Религия в Китае (исследования 2023 г.) [1]
Религия в Китае ( CFPS 2016) [2] [3] [примечание 1]
Религия в Китае разнообразна, и большинство китайцев либо не религиозны, либо исповедуют сочетание буддизма и даосизма с конфуцианским мировоззрением, что в совокупности называется китайской народной религией . [1]
Китайская Народная Республика официально является атеистическим государством , [4] но правительство официально признает пять религий: буддизм , даосизм , христианство ( католицизм и протестантизм признаются отдельно) и ислам . [5] Все религиозные учреждения в стране обязаны поддерживать руководство Коммунистической партии Китая , воплощать в жизнь идеи Си Цзиньпина и содействовать китаизации религии. [6]
Китайская цивилизация исторически долгое время была колыбелью и местом обитания множества самых устойчивых религиозно-философских традиций мира. Конфуцианство и даосизм , к которым позже присоединился буддизм , составляют « три учения », которые сформировали китайскую культуру. Нет четких границ между этими переплетенными религиозными системами, которые не претендуют на исключительность, и элементы каждой из них обогащают популярную народную религию. Императоры Китая претендовали на Мандат Неба и участвовали в китайских религиозных обрядах. В начале 20-го века реформаторски настроенные чиновники и интеллектуалы нападали на религию в целом как на суеверие. С 1949 года Коммунистическая партия Китая (КПК), официально атеистическая , находится у власти в стране и запрещает членам КПК заниматься религиозной практикой во время пребывания в должности. [7] Серия антирелигиозных кампаний , начавшаяся в конце 19 века, достигла кульминации в Культурной революции (1966–1976) против Четырех Старых : старых привычек, старых идей, старых обычаев и старой культуры. Культурная революция уничтожила или заставила уйти в подполье многие обряды и религиозные организации. [8] [9] : 138 После смерти Мао последующие лидеры позволили китайским религиозным организациям иметь больше автономии.
Китайская народная религия , самая распространенная в стране система верований и практик, развивалась и адаптировалась, по крайней мере, со второго тысячелетия до нашей эры, во времена династий Шан и Чжоу . Основные элементы китайской теологии и космологии восходят к этому периоду и стали более сложными в течение Осевого века . В целом, китайская народная религия подразумевает преданность шэнь ( «духам»), которые охватывают множество богов и бессмертных . Это могут быть естественные божества, принадлежащие окружающей среде, или древние прародители человеческих групп, концепции вежливости или культурные герои, многие из которых фигурируют в китайской истории и мифологии . [10] Во время позднего Чжоу философия и ритуальные учения Конфуция начали распространяться по всему Китаю, в то время как даосские институты развивались династией Хань . Во время династии Тан буддизм стал широко популярен в Китае, [11] и конфуцианские мыслители ответили на это разработкой неоконфуцианской философии. Китайские религии спасения и местные культы процветали.
Христианство и ислам появились в Китае в VII веке. Христианство не укоренилось, пока не было вновь введено в XVI веке иезуитскими миссионерами . [12] В начале XX века христианские общины выросли. Однако после 1949 года иностранные миссионеры были изгнаны, а церкви переданы под контроль правительства. После конца 1970-х годов религиозные свободы для христиан улучшились, и появились новые китайские группы. [13] : 508, 532 Ислам практикуется в китайском обществе уже 1400 лет. [14] Мусульмане составляют меньшинство в Китае; по последним оценкам, они составляют от 0,45% до 1,8% от общей численности населения. [2] [15] Хотя народ хуэй является самой многочисленной подгруппой, [16] наибольшая концентрация мусульман находится в Синьцзяне , где проживает значительное количество уйгуров . Китай также часто считают родиной гуманизма и секуляризма, поскольку эти идеологии начали распространяться в этом регионе во времена Конфуция.
Поскольку многие китайцы-ханьцы не считают свои духовные верования и практики «религией» как таковой и не считают, что должны практиковать какую-либо из них, исключая другие, трудно собрать четкую и надежную статистику. По словам одного ученого, «подавляющее большинство населения Китая» участвует в религии — ритуалах и праздниках лунного календаря — не будучи причастным к какому-либо религиозному учреждению. [17] Национальные опросы, проведенные в начале 21-го века, подсчитали, что, по оценкам, 80% населения Китая практикуют какую-либо форму народной религии, что в общей сложности составляет более 1 миллиарда человек. 13–16% населения являются буддистами, 10% — даосами; 2,53% — христианами и 0,83% — мусульманами. Народные движения за спасение охватывают от 2 до 13% населения. Многие представители интеллектуального класса придерживаются конфуцианства как религиозной идентичности. Некоторые этнические меньшинства в Китае исповедуют определенные религии, включая тибетский буддизм и ислам среди хуэй и уйгуров.
По мнению американского синолога и историка Джона Кинга Фэрбэнка , экология Китая могла повлиять на религиозный ландшафт страны. Фэрбэнк предполагает, что проблемы, вызванные климатом пойм рек страны, способствовали неуверенности среди людей, что могло способствовать их склонности к относительно безличным религиозным убеждениям, таким как буддизм, в отличие от антропоцентрической природы христианства. [18]
До распространения мировых религий в Восточной Азии местные племена разделяли анимистические , шаманские и тотемические мировоззрения. Шаманы были посредниками в молитвах, жертвоприношениях и подношениях непосредственно духовному миру; это наследие сохранилось в различных современных формах религии по всему Китаю. [22] Эти черты особенно связаны с такими культурами, как культура Хуншань . [23]
Фламандский философ Ульрих Либбрехт прослеживает истоки некоторых черт даосизма в том, что Ян Якоб Мария де Гроот называл «вуизмом», [24] то есть китайским шаманизмом. [25] Либбрехт различает два слоя в развитии китайской теологии , происходящие соответственно от династий Шан (1600–1046 гг. до н. э.) и Чжоу (1046–256 гг. до н. э.). Государственная религия Шан была основана на поклонении предкам и богам-царям, которые выживали как невидимые силы после смерти. Они не были трансцендентными сущностями, поскольку вселенная была «сама по себе такой», не создана силой извне, а порождена внутренними ритмами и космическими силами. Поздняя династия Чжоу была более аграрной в своем мировоззрении; вместо этого они подчеркивали универсальную концепцию Неба, называемого Тянь . [25] Идентификация Шан Шанди как своего бога-предка утверждала их притязания на власть по божественному праву; Чжоу превратили это требование в легитимность, основанную на моральной силе, Мандат Неба . Цари Чжоу заявили, что их победа над Шан была достигнута потому, что они были добродетельными и любили свой народ, в то время как Шан были тиранами и поэтому были лишены власти Тянем . [ 26]
К VI веку до нашей эры божественное право уже не было исключительной привилегией королевского дома Чжоу. Риторическая сила Тянь стала «рассеянной» и требовалась различными властителями в государствах Чжоу для легитимации политических амбиций, но могла быть куплена любым, кто мог позволить себе сложные церемонии и старые и новые обряды, необходимые для доступа к власти Тянь . Население больше не воспринимало официальную традицию как эффективный способ общения с Небесами. Традиции «Девяти полей» и Ицзин процветали. [27] Затем китайские мыслители разошлись в «Сто школ мысли», каждая из которых предлагала свои собственные теории для реконструкции морального порядка Чжоу. Конфуций появился в этот период упадка и сомнений. Он получил образование в теологии Шан-Чжоу, и его новая формулировка придала центральное значение самосовершенствованию, человеческому фактору [26] и образовательной силе самоутвердившегося человека в помощи другим в самоутверждении. [28] С падением Чжоу традиционные ценности были заброшены. Разочарованный широко распространенной вульгаризацией ритуалов для доступа к Тянь , Конфуций начал проповедовать этическую интерпретацию традиционной религии Чжоу. По его мнению, сила Тянь имманентна и положительно реагирует на искреннее сердце, движимое качествами гуманности, справедливости, порядочности и альтруизма, которые Конфуций считал основой, необходимой для восстановления социально-политической гармонии. Он также считал, что предварительное состояние медитации необходимо для участия в ритуальных действиях. [29] Конфуций исправил и перекодировал классику, унаследованную от доимперской эпохи, и составил Весенние и Осенние летописи . [30]
Недолгая династия Цинь выбрала легизм в качестве государственной идеологии, запретив и преследуя все другие школы мысли. Конфуцианство было жестоко подавлено, сожжением конфуцианских классиков и убийством ученых, которые поддерживали конфуцианское дело . [31] [32] Государственный ритуал Цинь был похож на ритуал следующей династии Хань. [33] Цинь Шихуанди лично проводил жертвоприношения Ди на горе Тай , месте, посвященном поклонению верховному Богу еще до Ся , и в пригородах столицы Сяньян . [34] [35] Императоры Цинь также сосредоточили культы пяти форм Бога , ранее проводившиеся в разных местах, в единых храмовых комплексах. [36] Универсальная религия Хань была сосредоточена на идее воплощения Бога в качестве Желтого императора, центральной фигуры Уфан Шанди . Идея воплощения Бога не была новой, так как Шан также считали себя божественными. Помимо этих событий, последняя династия Хань характеризовалась новыми религиозными явлениями: возникновением даосизма за пределами государственной ортодоксальности, ростом местных милленаристских религиозных движений и введением буддизма. В династии Хань мифический Желтый император понимался как зачатый девственницей Фубао, которая была оплодотворена сиянием Тайи .
Император У из династии Хань сформулировал доктрину взаимодействия между небом и человечеством [ 37] и выдающихся фанши , в то время как за пределами государственной религии Желтый Бог был в центре религиозных движений Хуан-Лао, которые повлияли на примитивный даосизм. [38] До конфуцианского поворота императора У и после него ранняя и поздняя династия Хань имела Хуан-Лао в качестве государственной доктрины при различных императорах, где Лао-цзы был идентифицирован как Желтый Император и получал императорские жертвоприношения. [39] Восточная Хань боролась как с внутренней нестабильностью, так и с угрозой со стороны некитайских народов с внешних границ империи. В таких суровых условиях, в то время как императорский культ продолжал жертвоприношения космологическим богам, простые люди, отчужденные от рационализма государственной религии, находили утешение в просвещенных мастерах и в возрождении и увековечении более или менее заброшенных культов национальных, региональных и местных божеств, которые лучше представляли коренные идентичности. Государственная религия Хань была «этнизированна» путем связывания космологических божеств с региональным населением. [40] К концу Восточной Хань самые ранние записи о массовом религиозном движении свидетельствуют о волнении, вызванном верой в неизбежное пришествие Королевы- матери Запада в северо-восточных провинциях. С точки зрения элиты, движение было связано с серией аномальных космических явлений, рассматриваемых как характерные для избытка инь . [41]
Между 184 и 205 годами нашей эры Путь Высшего Мира на Центральных Равнинах организовал Восстание Желтых Повязок против Хань. [42] Позже даосские религиозные движения процветали в ханьском государстве Шу . Известно, что шаман по имени Чжан Сю возглавил группу последователей из Шу в восстании 184 года. В 191 году он вновь появился в качестве военного чиновника в провинции вместе с, по-видимому, не связанным с ним Чжан Лу. Во время военной миссии в Ханьнине Сю погиб в бою. Между 143 и 198 годами, начиная с деда Чжан Даолина и заканчивая Чжан Лу, родословная Чжан основала раннюю церковь Небесных Мастеров . Чжан умер в 216 или 217 году, а между 215 и 219 годами люди Ханьчжуна постепенно расселялись на север, распространяя даосизм Небесных Мастеров в других частях империи. [43]
Буддизм был введен во время последней династии Хань и впервые упомянут в 65 г. н. э., попав в Китай по Шелковому пути , переданный буддийским населением, населявшим Западные регионы , а затем индоевропейцами (преимущественно тохарами и саками ). Он начал расти, чтобы стать значительным влиянием в самом Китае только после падения династии Хань, в период политического разделения. [37] Когда буддизм стал устоявшейся религией, он начал конкурировать с китайской коренной религией и даосскими движениями, осуждаемыми в буддийской полемике. [44] После первого этапа Троецарствия ( 220–280) Китай был частично объединен под властью Цзинь . Падение Лояна под натиском сюнну в 311 году привело к тому, что королевский двор и священнослужители Небесных Мастеров мигрировали на юг. Цзяннань стал центром «южной традиции» даосизма Небесных Мастеров, которая разработала технику медитации, известную как «охрана Единого» — визуализация единого Бога в человеческом организме. [45] : 3.2 Представители Цзяннаня отреагировали на распространение даосизма Небесных Мастеров, переформулировав свои собственные традиции, что привело к даосизму Шанцина , основанному на откровениях, которые произошли между 364 и 370 годами в современном Нанкине , и даосизму Линбао , основанному на откровениях между 397 и 402 годами и перекодифицированному Лу Сюцзином. Линбао включил из буддизма идеи «всеобщего спасения» и ранжированные «небеса», и сосредоточился на общинных ритуалах. [45] : 3.3
В династии Тан концепция Тянь стала более распространенной за счет Ди , продолжая тенденцию, которая началась в династии Хань. Оба также расширили свои значения, причем ди теперь чаще использовалось как суффикс имени божества, а не для обозначения верховной власти. Тянь , кроме того, стало больше ассоциироваться со своим значением «Небеса» как рай. Распространение иностранных религий в Тан, особенно буддийских сект, повлекло за собой то, что каждая из них задумала свой собственный идеальный «Небеса». «Тянь» само по себе начало использоваться, лингвистически, как аффикс в составных именах, чтобы означать «небесный» или «божественный». Это также имело место в буддийском контексте, со многими названиями монастырей, содержащими этот элемент. [46] И буддизм, и даосизм разработали иерархические пантеоны, которые объединили метафизическое (небесное) и физическое (земное) бытие, стирая грань между человеческим и божественным, что усилило религиозную веру в то, что боги и верующие поддерживают друг друга. [47]
Принцип взаимности между человеческим и божественным привел к изменениям в пантеоне, которые отражали изменения в обществе. Поздняя династия Тан увидела распространение культа городских богов в прямой связи с развитием городов как центров торговли и ростом влияния торговых классов. Коммерческие путешествия открыли Китай для влияний иностранных культур. [48]
В XVI веке иезуитские миссии в Китае сыграли значительную роль в открытии диалога между Китаем и Западом. Иезуиты принесли западные науки, став советниками императорского двора по астрономии, преподавали математику и механику, но также адаптировали китайские религиозные идеи, такие как восхищение Конфуцием и почитание предков, в религиозную доктрину, которой они учили в Китае. [13] : 384 Маньчжурская династия Цин продвигала учение Конфуция как текстовую традицию , превосходящую все остальные. Цин сделали свои законы более патриархальными, чем любая предыдущая династия, а буддизм и даосизм были понижены. Несмотря на это, тибетский буддизм начал в этот период иметь значительное присутствие в Китае, с тибетским влиянием на западе и с монголами и маньчжурами на севере. [49] Позже, многие народные религиозные и институциональные религиозные храмы были разрушены во время восстания тайпинов . [50] Он был организован христианскими движениями, которые создали отдельное государство на юго-востоке Китая против династии Цин. В вдохновленном христианством Небесном Царстве Тайпинов официальная политика преследовала цель ликвидации китайских религий, чтобы заменить их формами христианства. В ходе этих усилий были уничтожены библиотеки буддийских монастырей, почти полностью в дельте реки Янцзы . [51]
В качестве реакции, восстание боксеров на рубеже веков, вероятно, было вдохновлено движениями коренных китайцев против влияния христианских миссионеров — «дьяволов», как их называли боксеры, — и западного колониализма . В то время Китай постепенно вторгался в европейские и американские державы, и с 1860 года христианские миссионеры имели право строить или арендовать помещения, и они присвоили себе множество храмов. Церкви с их высокими шпилями и инфраструктура иностранцев, фабрики и шахты рассматривались как нарушающие фэн-шуй и наносящие «огромное оскорбление» китайцам. Действия боксеров были направлены на саботаж или прямое уничтожение этой инфраструктуры. [52]
Китай вступил в 20-й век под руководством маньчжурской династии Цин, правители которой отдавали предпочтение традиционным китайским религиям и участвовали в публичных религиозных церемониях. Тибетские буддисты признали Далай-ламу своим духовным и светским лидером. Народные культы регулировались имперской политикой, продвигая одних божеств и подавляя других. [53] Во время антииностранного и антихристианского восстания боксеров были убиты тысячи китайских христиан и иностранных миссионеров, но после ответного вторжения множество реформаторски настроенных китайцев обратились в христианство. [54] Между 1898 и 1904 годами правительство издало указ о «строительстве школ с использованием храмовой собственности». [55] : 3 [56]
После Синьхайской революции проблемой для нового интеллектуального класса стало уже не поклонение богам, как это было во времена империи, а делегитимация самой религии как препятствия модернизации. [56] Лидеры Движения за новую культуру восстали против конфуцианства, а Антихристианское движение было частью неприятия христианства как инструмента иностранного империализма. [57] Несмотря на все это, интерес китайских реформаторов к духовным и оккультным вопросам продолжал процветать в течение 1940-х годов. [58] Националистическое правительство Китайской Республики усилило подавление местной религии, разрушило или присвоило храмы [59] и официально отменило все культы богов, за исключением человеческих героев, таких как Юй Великий, Гуань Юй и Конфуций. [60] Сунь Ятсен и его преемник Чан Кайши были христианами. Во время японского вторжения в Китай между 1937 и 1945 годами многие храмы использовались солдатами в качестве казарм и были разрушены в ходе военных действий. [50] [61]
Китайская Народная Республика придерживается политики государственного атеизма . Первоначально новое правительство не подавляло религиозную практику, но рассматривало популярные религиозные движения как потенциально мятежные. Оно осуждало религиозные организации, называя их суеверными. Религии, которые считались «подходящими» и которым предоставлялась свобода, были теми, которые влекли за собой исконную традицию консолидированного государственного правления. [62] Кроме того, марксизм рассматривал религию как феодальную . Движение патриотов трех автономий институционализировало протестантские церкви в качестве официальных организаций. Католики сопротивлялись движению к государственному контролю и независимости от Ватикана. [63] Культурная революция включала систематические усилия по уничтожению религии [50] [60] и нового конфуцианства .
Политика значительно смягчилась в конце 1970-х годов. С 1978 года Конституция Китайской Народной Республики гарантирует свободу вероисповедания. В 1980 году Центральный комитет Коммунистической партии Китая одобрил просьбу Отдела работы Единого фронта о создании национальной конференции религиозных групп. [64] : 126–127 Участвующими религиозными группами были Католическая патриотическая ассоциация , Исламская ассоциация Китая , Китайская даосская ассоциация , Патриотическое движение трех автономий и Буддийская ассоциация Китая . [64] : 127 В течение нескольких десятилетий КПК молчаливо соглашалась или даже поощряла религиозное возрождение. В 1980-х годах правительство заняло разрешительную позицию в отношении иностранных миссионеров, въезжающих в страну под видом учителей. [65] : 41 Аналогичным образом, правительство стало более терпимым к народным религиозным практикам со времен Реформы и Открытости . [66] : 175–176 Хотя « неортодоксальные учения », такие как Фалуньгун, были запрещены, а практикующие подвергались преследованиям с 1999 года, местные власти, скорее всего, придерживались политики невмешательства в отношении других религий.
В конце 20 века произошла реактивация государственных культов, посвященных Желтому Императору и Красному Императору . [67] В начале 2000-х годов китайское правительство стало особенно открытым для традиционных религий, таких как буддизм Махаяны, даосизм и народная религия, подчеркивая роль религии в построении конфуцианского гармоничного общества . [68] [69] [70] Правительство основало Институт Конфуция в 2004 году для продвижения китайской культуры. В Китае проводились религиозные встречи и конференции, включая первый Всемирный буддийский форум в 2006 году, ряд международных даосских встреч и местные конференции по народным религиям. Соответствуя акценту китайских антропологов на «религиозной культуре», [55] : 5–7 правительство рассматривает их как неотъемлемые выражения национальной «китайской культуры». [71]
Поворотный момент наступил в 2005 году, когда народные религиозные культы начали защищаться и поощряться в рамках политики нематериального культурного наследия . [55] : 9 Были не только возобновлены традиции, которые были прерваны на десятилетия, но и церемонии, забытые на века, были заново изобретены. Ежегодное поклонение богу Цаньконгу древнего государства Шу , например, было возобновлено в церемониальном комплексе недалеко от археологических раскопок Саньсиндуй в Сычуани . [72] Современные китайские политические лидеры были обожествлены в общем китайском пантеоне. [73] Международное сообщество стало обеспокоено утверждениями о том, что Китай извлекает органы у практикующих Фалуньгун и других религиозных меньшинств, включая христиан и уйгурских мусульман. [74] В 2012 году Си Цзиньпин сделал борьбу с моральным вакуумом и коррупцией путем возвращения к традиционной культуре одной из основных задач правительства. [75] В 2023 году правительство постановило, что все места поклонения должны поддерживать руководство Коммунистической партии Китая, воплощать в жизнь идеи Си Цзиньпина и содействовать китаизации религии. [6]
Подсчитать количество верующих людей где-либо сложно; подсчитать их в Китае еще сложнее. Низкий уровень ответов, неслучайные выборки и неблагоприятный политический и культурный климат являются постоянными проблемами. [77] : 47 Один ученый приходит к выводу, что статистика по верующим в Китае «не может быть точной в реальном научном смысле», поскольку определения «религии» исключают людей, которые не считают себя членами религиозной организации, но все же «религиозны» в своих повседневных действиях и основных убеждениях. [78] Формы китайского религиозного выражения, как правило, синкретичны , и следование одной религии не обязательно означает отвержение или отрицание других. [79] В опросах мало кто идентифицирует себя как «даосов», потому что для большинства китайцев этот термин относится к рукоположенным священникам религии . Традиционно в китайском языке не было термина для обозначения мирянина, последователя даосизма, [80] поскольку понятие «даос» в этом смысле является новым словом, которое происходит от западного понятия «религия» как членства в церковном институте.
Анализ традиционных китайских религий еще больше осложняется расхождениями в терминологии, используемой в китайском и западных языках. В то время как в современном английском языке «народная религия» в широком смысле означает все формы общих культов богов и предков, в китайском языке и в академических кругах эти культы не имели всеобъемлющего названия. Под «народной религией» (民間宗教 mínjiān zōngjiào ) или «народными верованиями» (民間信仰 mínjiān xìnyǎng ) китайские ученые обычно подразумевали народные религиозные организации и движения за спасение (народные религиозные секты). [81] [82] Кроме того, в 1990-х годах некоторые из этих организаций начали регистрироваться как филиалы официальной даосской ассоциации и, следовательно, подпадать под ярлык «даосизм». [83] Чтобы устранить эту терминологическую путаницу, некоторые китайские интеллектуалы предложили юридическое признание и управление коренной религией со стороны государства и принять название «китайская исконная (или коренная) религия» (民俗宗教 mínsú zōngjiào ) или «китайская этническая религия» (民族宗教 mínzú zōngjiào ), [84] или другие названия. [примечание 4]
Некоторые западные авторы много рассуждали о количестве христиан в Китае. Крис Уайт в работе 2017 года для Института Макса Планка по изучению религиозного и этнического разнообразия Общества Макса Планка критикует данные и нарративы, выдвинутые этими авторами. Он замечает, что эти авторы работают в русле «западного евангелического предубеждения», отраженного в освещении, продвигаемом популярными СМИ, особенно в Соединенных Штатах , которые полагаются на «значительную романтизацию» китайских христиан. Их данные в основном необоснованны или манипулированы посредством неправомерных интерпретаций, поскольку «результаты опроса не подтверждают утверждения авторов». [87]
[примечание 1]
Помимо опросов, основанных на полевых работах, оценки с использованием прогнозов были опубликованы Pew Research Center в рамках его исследования глобального религиозного ландшафта в 2010 году. Это исследование оценило, что 21,9% населения Китая исповедуют народные религии, 18,2% являются буддистами, 5,1% являются христианами, 1,8% являются мусульманами, 0,8% исповедуют другие религии, в то время как неаффилированные лица составляют 52,2% населения. [98] Согласно опросам Фила Цукермана , опубликованным на Adherents.com, 59% населения Китая не были религиозными в 1993 году, а в 2005 году от 8% до 14% были атеистами (от более чем 100 до 180 миллионов). [77] Опрос, проведенный в 2012 году WIN/GIA, показал, что в Китае атеисты составляют 47% населения. [99]
Исследование Ю Тао 2008 года предоставило подробный анализ социальных характеристик религиозных общин. [90] Оно показало, что доля верующих мужчин была выше средней среди верующих, даосов и католиков, в то время как она была ниже средней среди протестантов. Буддистская община показывает больший баланс верующих мужчин и женщин. Что касается возраста верующих, верующие и католики, как правило, были моложе среднего, в то время как протестантские и даосские общины состояли из людей старшего возраста. Христианская община с большей вероятностью, чем другие религии, имела членов, принадлежащих к этническим меньшинствам . Исследование проанализировало долю верующих, которые в то же время были членами местного отделения КПК, обнаружив, что она была исключительно высокой среди даосов, в то время как самая низкая доля была обнаружена среди протестантов. Что касается образования и богатства, исследование показало, что самым богатым населением были буддисты и особенно католики, в то время как самым бедным было протестанты; Даосы и католики были более образованными, в то время как протестанты были менее образованными среди религиозных общин. Эти результаты подтвердили описание Фрэнсиса Чинг-Ва Йипа о том, что протестантское население в основном состояло из сельских жителей, неграмотных и полуграмотных людей, пожилых людей и женщин, уже в 1990-х и начале 2000-х годов. [100] Исследование христианских общин Уханя, проведенное в 2017 году , обнаружило те же социально-экономические характеристики, с добавлением того, что христиане были более склонны страдать от физических и психических заболеваний, чем население в целом. [101]
Результаты исследований китайских семей за 2012 год показывают, что буддисты, как правило, моложе и лучше образованы, в то время как христиане старше и, скорее всего, неграмотны. [94] : 17–18 Более того, буддисты, как правило, богаты, в то время как христиане чаще всего принадлежат к беднейшим слоям населения. [94] : 20–21 Было обнаружено, что в Хэнане проживает самый большой процент христиан среди всех провинций Китая, около 6%. [94] : 13 По словам Цзи Чжэ, чань-буддизм и индивидуальные, неинституциональные формы народной религиозности особенно популярны среди современной китайской молодежи. [102]
Разновидности китайской религии распространены по всей карте Китая в разной степени. Южные провинции испытали наиболее очевидное возрождение китайской народной религии, [114] [115] хотя она присутствует по всему Китаю в самых разных формах, переплетаясь с даосизмом , орденами фаши , конфуцианством , ритуалами нуо , шаманизмом и другими религиозными течениями. Даосизм Цюаньчжэнь в основном присутствует на севере, в то время как Сычуань является областью, где развивался даосизм Тяньши и где ранние Небесные Мастера имели свое главное местопребывание. Вдоль юго-восточного побережья даосизм, как сообщается, доминирует в ритуальной деятельности народной религии, как в зарегистрированных, так и в незарегистрированных формах ( даосизм Чжэнъи и непризнанные ордена фаши ). С 1990-х годов даосизм был хорошо развит в этом районе. [116] [117]
Многие ученые рассматривают «северокитайскую религию» как нечто отличное от практик на юге. [118] Народная религия южных и юго-восточных провинций в первую очередь сосредоточена на родословных и их церквях ( zōngzú xiéhuì 宗族协会) и поклонении богам-предкам. Народная религия центрально-северного Китая ( Северо-Китайская равнина ), в противном случае, сосредоточена на коллективном поклонении покровительствующим божествам творения и природы как символам идентичности, деревнями, населенными семьями с разными фамилиями, [119] структурированными в «сообщества бога(ов)» ( shénshè 神社, или huì 会, «объединение»), [120] которые организуют храмовые церемонии ( miaohui 庙会), включающие шествия и паломничества, [121] и возглавляемые местными мастерами ритуалов ( fashi ), которые часто являются наследственными и связаны со светской властью. [примечание 8] Северные и южные народные религии также имеют разный пантеон , из которых северный состоит из более древних богов китайской мифологии . [122]
Народные религиозные движения спасения исторически были более успешными на центральных равнинах и в северо-восточных провинциях, чем в Южном Китае, и центрально-северная популярная религия разделяет характеристики некоторых сект, такие как большое значение, придаваемое поклонению богине-матери и шаманизму, [123] а также их передача через писания. [118] : 92 Также конфуцианские церкви и организации цзяохуа исторически нашли большой резонанс среди населения северо-востока; в 1930-х годах Вселенская церковь Пути и ее Добродетели одна объединяла не менее 25% населения государства Маньчжурия [124] , а современный Шаньдун был проанализирован как область быстрого роста народных конфуцианских групп. [125]
Гуссарт говорит об этом различии, хотя и признавая его чрезмерным упрощением, между «даосским югом» и «деревенской религией/конфуцианским центром-севером», [118] : 47 с северным контекстом, также характеризующимся важными орденами «народных даосских» ритуальных мастеров, одним из которых является орден иньяншэн (阴阳生yīnyángshēng ), [118] : 86 [126] и сектантскими традициями, [118] : 92 , а также слабым влиянием буддизма и официального даосизма. [118] : 90
Народная религия северо-восточного Китая имеет уникальные характеристики, вытекающие из взаимодействия религии хань с тунгусским и маньчжурским шаманизмом ; к ним относятся практика чумасянь (出马仙«езда для бессмертных»), поклонение лисовидным богам и другим зооморфным божествам , а также Великому повелителю трех лис (胡三太爷 Húsān Tàiyé ) и Великой госпоже трех лис (胡三太奶 Húsān Tàinǎi ), обычно помещаемым во главе пантеонов . [127] В остальном, в религиозном контексте Внутренней Монголии произошла значительная интеграция ханьцев в традиционную народную религию региона.
По всему Китаю религия хань даже переняла божества из тибетской народной религии , особенно богов богатства. [128] В Тибете , на всем Западном Китае и во Внутренней Монголии наблюдался рост культа Гесара при явной поддержке китайского правительства, поскольку Гесар является межэтническим божеством хань-тибетцев, монголов и маньчжуров — ханьцы идентифицируют его как аспект бога войны по аналогии с Гуанди — и культурного героя , мифология которого воплощена в культурно важной эпической поэме . [129]
Школы буддизма ханьских китайцев в основном практикуются в восточной части страны. С другой стороны, тибетский буддизм является доминирующей религией в Тибете и значительно представлен в других самых западных провинциях, где этнические тибетцы составляют значительную часть населения, и имеет сильное влияние во Внутренней Монголии на севере. Тибетская традиция также приобретает растущее влияние среди ханьских китайцев. [130]
Христиане особенно сконцентрированы в трех провинциях Хэнань , Аньхой и Чжэцзян. [100] Последние две провинции находились в районе, затронутом восстанием тайпинов , и Чжэцзян вместе с Хэнанем были центрами интенсивной протестантской миссионерской деятельности в 19-м и начале 20-го века . Христианство практикуется в Гонконге с 1841 года. По состоянию на 2010 год [131] в Гонконге проживало 843 000 христиан (11,8% от общей численности населения). По состоянию на 2010 год примерно 5% населения Макао идентифицируют себя как христиане, преимущественно католики. [132]
Ислам является религией большинства в районах проживания мусульман- хуэй , особенно в провинции Нинся и в провинции Синьцзян, где проживают уйгуры . Многие этнические меньшинства в Китае следуют своим традиционным этническим религиям: бэнцзюйизм бай , бимоизм и , бон тибетцев , дунбаизм наси , народная религия мяо , народная религия цян , народная религия яо , народная религия чжуан , монгольский шаманизм или тэнгэризм и маньчжурский шаманизм среди маньчжуров.
Исторические записи и современные научные полевые исследования свидетельствуют о том, что некоторые центральные и северные провинции Китая являются очагами народных религиозных сект и конфуцианских религиозных групп.
По данным Общего социального исследования Китая 2012 года [135] , около 2,2% от общей численности населения Китая (около 30 миллионов человек) заявляют о своей принадлежности к народным религиозным сектам, которые, вероятно, сохранили свое историческое господство в центрально-северном и северо-восточном Китае.
Культура китайцев-ханьцев воплощает в себе концепцию религии, которая отличается от той, которая распространена в авраамических традициях , которые основаны на вере во всемогущего Бога, существующего вне мира и человеческой расы и имеющего полную власть над ними. [142] Китайские религии, в целом, не уделяют такого большого внимания исключительности и доктрине, как христианство. [143]
Культура китайцев хань отмечена «гармоничным холизмом» [144] , в котором религиозное выражение является синкретичным, а религиозные системы охватывают элементы, которые растут, изменяются и трансформируются, но остаются в пределах органического целого. Выполнение обрядов (礼 lǐ ) является ключевой характеристикой общей китайской религии, которую ученые считают восходящей к временам неолита. По словам ученого Стефана Фойхтванга , обряды задуманы как «то, что делает невидимое видимым», позволяя людям развивать базовый порядок природы. Правильно выполненные ритуалы приводят общество в соответствие с земными и небесными (астральными) силами, устанавливая гармонию трех сфер — Неба, Земли и человечества. Эта практика определяется как «центрирование» (央 yāng или中 zhōng ). Ритуалы могут выполняться правительственными чиновниками, старейшинами семей, популярными мастерами ритуалов и даосами, причем последние культивируют местных богов, чтобы сосредоточить силы вселенной на определенной местности. Среди всех вещей творения люди сами по себе являются «центральными», поскольку они обладают способностью развивать и центрировать природные силы. [145]
Этот изначальный смысл ритуала объединял моральное и религиозное и не проводил границ между семейной, общественной и политической жизнью. С самых древних времен китайцы были склонны быть всеобъемлющими, а не относиться к различным религиозным традициям как к отдельным и независимым. Ученый Синьчжун Яо утверждает, что термин «китайская религия», таким образом, не подразумевает, что существует только одна религиозная система, но что «различные способы веры и практики... укоренены и могут быть определены культурно общими темами и чертами», и что «различные религиозные течения и течения сформировали культурно единую единую традицию», в которой основные концепции и практики связаны. [144]
Непрерывность китайской цивилизации на протяжении тысяч лет и тысяч квадратных миль стала возможной благодаря религиозным традициям Китая, понимаемым как системы передачи знаний. [146] Ожидается, что достойный китаец будет помнить огромное количество информации из прошлого и опираться на это прошлое для формирования своих моральных суждений. [146] Память о прошлом и предках важна для отдельных лиц и групп. Идентичность групп, основанных на происхождении, формируется историями, письменными генеалогиями ( zupu , «книги предков»), храмовыми мероприятиями и деревенским театром, которые связывают их с историей. [147]
Эта опора на групповую память является основой китайской практики поклонения предкам (拜祖 bàizǔ или敬祖 jìngzǔ ), которая восходит к доисторическим временам и является центральным аспектом китайской религии. [147] Определенный как «основная религия китайцев», поклонение предкам является средством памяти и, следовательно, культурной жизнеспособности всей китайской цивилизации. [148] Обряды, символы, предметы и идеи создают и передают групповые и индивидуальные идентичности. [149] Ритуалы и жертвоприношения используются не только для того, чтобы искать благословения у предков, но и для создания общественной и образовательной религиозной среды, в которой люди прочно связаны с прославленной историей. Предков вызывают как богов и поддерживают в живых на этих церемониях, чтобы они приносили удачу и защищали от злых сил и призраков . [150]
Два главных праздника, связанных с поклонением предкам, — это праздник Цинмин и праздник Двойной девятки , но почитание предков проводится и во многих других церемониях, включая свадьбы , похороны и посвящения в триады . Верующие обычно возносят молитвы через обряд цзинсян с подношениями еды, зажиганием благовоний и свечей и сжиганием амулетной бумаги . Эти мероприятия обычно проводятся на месте родовых могил или гробниц, в родовом храме или в домашнем святилище.
Практика, разработанная в китайской народной религии постмаоистского Китая, которая началась в 1990-х годах с конфуцианских храмов, управляемых кун-кином (родословная потомков самого Конфуция), представляет собой представление предков в родовых святилищах не только через таблички с их именами, но и через статуи. Скульптурные изображения ранее использовались исключительно для буддийских бодхисаттв и даосских богов. [151]
Культы родословных основателей фамилий и родов являются религиозными микрокосмами, которые являются частью более крупного организма, то есть культами богов-предков региональных и этнических групп, которые, в свою очередь, являются частью дальнейшего макрокосма, культов добродетельных исторических личностей, которые оказали важное влияние на историю Китая, яркими примерами которых являются Конфуций , Гуанди или Хуанди , Янди и Чию , последние три считаются богами-предками китайцев хань (Хуанди и Янди) и западных меньшинств и иностранцев (Чию). Эта иерархия продолжается до богов космоса, Земли и самого Неба. Другими словами, предки рассматриваются как эквивалент Неба в человеческом обществе, [152] и, следовательно, являются средством, связывающим обратно с Небом как «высшим предком-отцом» (曾祖父 zēngzǔfù ). [153]
Тянь 天(«Небо» или «Небо») — это идея абсолютного принципа или Бога, проявляющегося как северный кульминационный пункт и звездный свод небес в китайской общей религии и философии . [154] Конфуцианцы, даосы и другие школы мысли разработали различные интерпретации. [155] Популярным представлением Неба является Нефритовое Божество (玉帝 Yùdì ) или Нефритовый Император (玉皇 Yùhuáng ). [156] [примечание 10] Тянь определяется многими способами, со многими именами, другие известные из которых — Tàidì 太帝(«Великое Божество») и Shàngdì 上帝(«Высшее Божество») или просто Dì 帝(«Божество»). [примечание 11]
Di 帝переводится как «божество» или «император» и описывает божественный принцип, который оказывает отцовское господство над тем, что он производит. [163] Тенгри является эквивалентом Тянь в алтайских шаманских религиях. По словам Стефана Фейхтванга, в китайской космологии «вселенная создает себя из первичного хаоса материальной энергии» ( hundun 混沌и ци ), организуясь как полярность инь и ян, которая характеризует любую вещь и жизнь. Творение, таким образом, является непрерывным упорядочением; это не творение ex nihilo . Инь и ян — это невидимое и видимое, восприимчивое и активное, бесформенное и оформленное; они характеризуют годовой цикл (зиму и лето), ландшафт (тенистый и яркий), полы (женский и мужской) и даже социально-политическую историю (беспорядок и порядок). [145]
В то время как конфуцианское богословие подчеркивает необходимость реализации звездного порядка Небес в человеческом обществе, даосское богословие подчеркивает Дао 道(«Путь»), что одним словом обозначает как источник, так и его спонтанное возникновение в природе. [164] В конфуцианском тексте «Об исправлении» ( Чжэн лунь ) Сюньцзы Бог Небес обсуждается как активная сила, приводящая в движение творение. [165] В традиции конфуцианства Нового Текста Конфуций рассматривается как «безтронный царь» Бога Небес и спаситель мира. В противном случае школа Старых Текстов рассматривает Конфуция как мудреца, который дал новую интерпретацию традиции предыдущих великих династий. [166] Неоконфуцианские мыслители, такие как Чжу Си (1130–1200), развивали идею Lǐ 理, «разума», «порядка» Небес, который раскрывается в полярности инь и ян. [167] В даосской теологии Бог Небес обсуждается как Нефритовая Чистота (玉清 Yùqīng ), «Небесный Почтенный Первого Начала» (元始天尊 Yuánshǐ Tiānzūn ), центральный из Трех Чистых , которые представляют центр вселенной и ее две модальности проявления. Даже китайский буддизм адаптировался к общепринятой китайской космологии, проводя параллель со своей концепцией триединого верховного существа, где Шакьямуни , Амитаба и Майтрейя представляют соответственно просветление, спасение и постапокалиптический рай, [168] в то время как Татхата (真如 zhēnrú , «таковость») обычно идентифицируется как само верховное существо. [169]
В китайской религии Тянь является как трансцендентным , так и имманентным , [170] присущим множественным явлениям природы ( политеизм или космотеизм , yǔzhòu shénlùn 宇宙神论). [171] Шэнь神, как объясняется в Шуовэнь Цзецзы , «являются духами Небес. Они вытягивают десять тысяч вещей». [172] Шэнь и предки (祖zǔ ) являются агентами, которые порождают явления, которые раскрывают или воспроизводят порядок Небес. Шэнь , как определено ученым Стивеном Тейзером , — это термин, который необходимо переводить на английский язык по крайней мере тремя разными способами в зависимости от контекста: «дух», «духи» и «духовный». Первый, «дух», имеет значение «человеческий дух» или «психика». Второе использование — «духи» или «боги» — последнее пишется с маленькой буквы, потому что «китайские духи и боги не обязательно должны рассматриваться как всемогущие, трансцендентные или создатели мира». Эти «духи» связаны со звездами, горами и ручьями и напрямую влияют на то, что происходит в естественном и человеческом мире. Вещь или существо является «духовным» — третье значение шэнь — когда оно внушает благоговение или удивление. [173]
Шэнь противопоставляются guǐ 鬼(«призраки» или «демоны»). Шэнь считаются yáng 阴, в то время как gui являются yīn 阴. [173] Gui может быть духом или душой предка, призванного обратно жить в духовной табличке семьи. [174] Однако сочетание鬼神 guǐshén («призраки и духи») включает в себя как хорошее, так и плохое, тех, кто удачлив или неудачлив, доброжелательных или злонамеренных, небесный и демонический аспекты живых существ. Эта двойственность guishen оживляет все существа, будь то камни, деревья и планеты, или животные и люди. В этом смысле можно сказать, что «анимизм» характеризует китайское мировоззрение. Кроме того, поскольку люди, шэнь и гуй все сделаны из气 qì ( пневма или изначальное вещество), нет никакого разрыва или барьера между добрыми и злыми духами или между этими духами и людьми. Нет онтологического различия между богами и демонами, и люди могут подражать богам и присоединяться к ним в пантеоне. [173] Если эти духи игнорируются или оставлены, или не были обработаны ритуалами смерти, если они были людьми, они становятся голодными и оказываются в ловушке в местах, где они встретили свою смерть, становясь опасными для живых существ и требуя экзорцизма. [175]
В классическом китайском языке не было термина, соответствующего слову «религия» . [177] Сочетание zong (宗) и jiao (教), которое теперь соответствует слову «религия», было в ходу со времен династии Тан в кругах Чань для определения буддийской доктрины. Оно было выбрано для перевода западного понятия «религия» только в конце 19-го века, когда китайские интеллектуалы приняли японский термин shūkyō (произносится zongjiao по-китайски). [178] Под влиянием западного рационализма и более позднего марксизма, то, что большинство китайцев сегодня подразумевают под zōngjiào , является «организованными доктринами», то есть «надстройками, состоящими из суеверий, догм, ритуалов и институтов». [179] Большинство ученых в Китае используют термин «религия» ( цзунцзяо ), чтобы включить в него формальные институты, особые верования, духовенство и священные тексты, в то время как западные ученые склонны использовать этот термин более свободно. [180]
Цзун (宗«предок», «модель», «режим», «хозяин», «образец», но также и «цель») подразумевает, что понимание конечного происходит из трансформированной фигуры великих предков или прародителей, которые продолжают поддерживать — и соответственно полагаться — на своих потомков во взаимном обмене выгодами. [181] Цзяо (教«учение») связано с сыновней почтительностью ( сяо ), поскольку подразумевает передачу знаний от старших к молодым и поддержки от молодых к старшим. [181]
Понимая религию в первую очередь как родовую традицию, китайцы имеют связь с божественным, которая функционирует как в социальном, политическом, так и в духовном плане. [142] Китайское понятие «религии» приближает божественное к человеческому миру. [142] Поскольку «религия» относится к связи между человеческим и божественным, всегда существует опасность, что эта связь будет разорвана. [181] Однако термин zōngjiào — вместо разделения — подчеркивает связь, соответствие и взаимность между предком и потомком, учителем и учеником, а также между Путем (Дао, путем божественного в природе) и его путями. [181] Предки являются посредниками Небес. [182] Другими словами, для китайцев высший принцип проявляется и воплощается главными богами каждого явления и каждого человеческого рода, делая поклонение высшему Богу возможным даже в каждом родовом храме . [142]
Китайские концепции религии отличаются от концепций в иудаизме и христианстве, говорит ученый Джулия Чинг, которые были «религиями отцов», то есть патриархальными религиями, тогда как китайская религия была не только «патриархальной религией, но и религией предков». Израиль верил в «Бога своих отцов, но не в своих обожествленных отцов». Среди древних китайцев Бог династии Чжоу, по-видимому, был предком правящего дома. «Вера в Тянь (Небо) как великого духа предков отличалась от иудео-христианской, а позднее и исламской веры в Бога-творца». Отцы Церкви раннего христианства указывали, что предписание Первой заповеди «да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» сохраняло все поклонение одному Богу, и что поэтому молитвы не могли возноситься за умерших, хотя иудаизм, христианство и ислам поощряли молитвы за умерших. [183] В отличие от авраамических традиций, в которых живые существа созданы Богом из ничего, в китайских религиях все живые существа происходят от существ, которые существовали ранее. Эти предки являются корнями нынешних и будущих существ. Они продолжают жить в родословной, которую они породили, и культивируются как модели и образцы их потомками. [184]
Взаимная поддержка старейшин и молодежи необходима для преемственности родовой традиции, которая передается из поколения в поколение. [181] Понимая религию как обучение и воспитание, китайцы имеют стойкую уверенность в человеческой способности к трансформации и совершенствованию, просветлению или бессмертию. [185] В китайских религиях люди подтверждаются и переутверждаются способностью к самосовершенствованию, в позитивном отношении к вечности. [185] Ханс Кюнг определил китайские религии как «религии мудрости», тем самым отличая их от «религий пророчества» (иудаизма, христианства и ислама) и от «религий мистицизма» (индуизма, джайнизма и буддизма). [185]
Культы богов и предков, которые в недавней (первоначально западной) литературе были классифицированы как «китайская народная религия», традиционно не имеют общего названия и не считаются zōngjiào («доктрины»). [186] Отсутствие всеобъемлющего названия, концептуализирующего китайские местные и коренные культы, привело к некоторой путанице в терминологии, используемой в научной литературе. В китайском языке, с терминами, обычно переводимыми на английский язык как «народная религия» (ie民間宗教 mínjiān zōngjiào ) или «народная вера» (ie民間信仰 mínjiān xìnyǎng ), они обычно относятся к народным религиозным движениям спасения , а не к местным и коренным культам богов и предков. Чтобы решить эту проблему, некоторые китайские интеллектуалы предложили официально принять «китайскую религию коренных народов» или «религию коренных народов Китая» (т.е.民俗宗教 mínsú zōngjiào ), или «китайскую этническую религию» (т.е.民族宗教 mínzú zōngjiào ), или даже «китайскую религию». (中華教 Zhōnghuájiào ) и «шэньсяньизм» (神仙教 Shénxiānjiào ), как отдельные названия местных коренных культов Китая. [187]
Экономическое измерение китайской народной религии также важно. [188] Мейфэр Янг (2007) изучал, как ритуалы и храмы переплетаются, образуя сети низового социально-экономического капитала для благосостояния местных сообществ, способствуя циркуляции богатства и его инвестированию в «священный капитал» храмов, богов и предков. [189]
Эта религиозная экономика уже играла определенную роль в периоды императорского Китая, играет значительную роль в современном Тайване и рассматривается как движущая сила быстрого экономического развития в некоторых частях сельского Китая, особенно на южном и восточном побережьях. [190]
По словам Лоу (2005), в его исследовании о связи между возрождением народной религии и реконструкцией патриархальной цивилизации:
Ян определил его как «встроенный капитализм», который сохраняет местную идентичность и автономию, и «этический капитализм», в котором стремление к индивидуальному накоплению денег смягчается религиозной и родственной этикой щедрости, которая способствует распределению и инвестированию богатства в строительство гражданского общества. [192] Хао (2017) определил родословные храмы как узлы экономической и политической власти, которые работают по принципу краудфандинга ( чжунчоу ): [193]
В Китае многие верующие практикуют или черпают верования из нескольких религий одновременно и не связаны исключительно с одной верой. [196] : 48–49 Обычно такие синкретические практики смешивают даосизм, буддизм и народную религию. [196] : 48–49
.jpg/1280px-Temple_of_the_Highest_Goddess_in_Fuding,_Ningde,_Fujian,_China_(1).jpg)
Китайская популярная или народная религия, обычно называемая традиционной верой ( chuantong xinyang ) [196] : 49 является «фоновой» религиозной традицией китайцев, чьи практики и верования разделяются как элитой, так и простыми людьми. Эта традиция включает в себя почитание сил природы и предков, изгнание вредоносных сил и веру в то, что рациональный порядок структурирует вселенную, и такой порядок может быть подвержен влиянию людей и их правителей. Поклонение посвящено богам и бессмертным ( shén и xiān ), которые могут быть основателями человеческих групп и родословных , божествами звезд, земных явлений и человеческого поведения. [197]
Китайская народная религия является «рассеянной», а не «институциональной», в том смысле, что не существует канонических писаний или единого духовенства, хотя она опирается на обширное наследие, представленное китайской классикой , а ее практики и верования передаются из поколения в поколение через китайскую мифологию, как это рассказывается в популярных формах литературы, театра и изобразительного искусства, и встроены в ритуалы, которые определяют микрокосм нуклеарных семей, родов или линий (которые являются народами внутри китайского народа, идентифицируемыми по тем же фамилиям и по тому же богу-предку) и профессиональных гильдий, а не в учреждения с чисто религиозными функциями. [186] Это система значений социальной солидарности и идентичности, которая обеспечивает ткань китайского общества, объединяя все его уровни от линий до деревенских или городских общин, до государства и национальной экономики.
Поскольку эта общая религия встроена в китайские социальные отношения, у нее исторически никогда не было объективирующего названия. [186] С 2000-х годов китайские ученые предлагали названия, чтобы идентифицировать ее более четко, включая «китайская исконная религия» или «китайская исконная религия» (民俗宗教 mínsú zōngjiào ), «китайская этническая религия» (民族宗教 mínzú zōngjiào ) или просто «китайская религия» (中華教 Zhōnghuájiào ), « Шэнизм » (神教 Shénjiào ) и «Шэньсяньизм» (神仙教 Shénxiānjiào , «религия божеств и бессмертных»). Этот поиск точного названия призван разрешить терминологическую путаницу, поскольку «народная религия» (民间宗教 mínjiān zōngjiào ) или «народная вера» (民间信仰 mínjiān xìnyǎng ) исторически определяли сектантские движения спасения , а не местные культы, посвященные божествам и прародителям, а также призваны идентифицировать «национальную китайскую религию» подобно индуизму в Индии и синтоизму в Японии . [187]
Даосизм был определен ученым и даосским посвященным Кристофером Шиппером как доктринальная и литургическая основа для развития коренных религий. [198] : 105–106 Школа Чжэнъи особенно тесно переплетена с местными культами, с Чжэнъи даоши (道士, «мастера Дао», иначе обычно переводится просто «даосы», поскольку обычные последователи и народные верующие, которые не являются частью даосских орденов, не идентифицируются как таковые) выполняющими ритуалы для местных храмов и общин. Различные народные ордена ритуальных служителей , часто идентифицируемые как «народные даосы», действуют в народной религии, но за пределами юрисдикции государственной даосской церкви или школ, четко идентифицированных как даосские. Конфуцианство пропагандирует поклонение богам и предкам посредством соответствующих обрядов. [199] [200] Народные храмы и родовые святилища в особых случаях могут использовать конфуцианскую литургию (儒 rú или正统 zhèngtǒng , « orthoprax »), возглавляемую конфуцианскими «мудрецами обрядов» (礼生 lǐshēng ), которые во многих случаях являются старейшинами местного сообщества. Конфуцианские литургии чередуются с даосскими литургиями и популярными ритуальными стилями. [201] Даосизм в его различных течениях , как понимаемых, так и не понимаемых в китайской народной религии, имеет некоторые из своих истоков из китайского шаманизма (уйизма). [25]
Несмотря на это большое разнообразие, все переживания китайской религии имеют общее теологическое ядро , которое можно суммировать в четырех космологических и моральных концепциях: [202] Тянь (天), Небеса, «трансцендентно имманентный» источник морального смысла; ци (气), дыхание или энергия-материя, оживляющая вселенную; цзинцзу (敬祖), почитание предков; и бао ин (报应), моральная взаимность; вместе с двумя традиционными концепциями судьбы и смысла: [203] мин юнь (命运), личная судьба или расцвет; и юань фэнь (缘分), «роковое совпадение », [204] хорошие и плохие шансы и потенциальные отношения. [204]
В китайской религии инь и ян составляют полярность, которая описывает порядок вселенной, [167] поддерживаемый в равновесии взаимодействием принципов роста или расширения ( шэнь ) и принципов убывания или сжатия ( гуй ), [10] причем действие ( ян ) обычно предпочтительнее восприимчивости ( инь ). [205] Лин ( нумен или священный ) совпадает со срединным путем между двумя состояниями, то есть с зачаточным порядком творения. [205] Это сила, устанавливающая ответную связь между инь и ян, и является силой богов, мастеров строительства и исцеления, обрядов и мудрецов. [168]
Современное правительство Китая, как и бывшие императорские династии Мин и Цин, терпит народные религиозные культы, если они укрепляют социальную стабильность, но подавляет или преследует культы и божества, которые угрожают моральному порядку. [206] После падения империи в 1911 году правительства и элиты выступили против или попытались искоренить народную религию, чтобы продвигать «современные» ценности, преодолевая «феодальные суеверия». Эти взгляды начали меняться в конце 20-го века, и современные ученые в целом имеют позитивное видение народной религии. [207]
С 1980-х годов китайские народные религии пережили возрождение как в материковом Китае, так и на Тайване. Некоторые формы получили официальное одобрение, поскольку они сохраняют традиционную китайскую культуру, включая поклонение Мацзу и школу саньйизма в Фуцзяне , [208] поклонение Хуанди , [209] и другие формы местного поклонения, например, поклонение Лунвану , Паньгу или Цайшэню . [210] В середине 2015 года правительство Чжэцзяна начало регистрацию десятков тысяч народных религиозных храмов провинции. [211]
Согласно последним демографическим анализам, в среднем 80% населения Китая, около 1 миллиарда человек, практикуют культы богов и предков или принадлежат к народным религиозным движениям. Более того, согласно одному опросу, около 14% населения заявляют о различных уровнях принадлежности к даосским практикам. [93] Другие цифры с микроуровня свидетельствуют о широком распространении народных религий: в 1989 году насчитывалось 21 000 мужчин и женщин-шаманов ( шэнь хан и у по соответственно, как их называют на месте), 60% из них были молодыми, в одном только уезде Пинго в Гуанси ; [212] а к середине 1990-х годов правительство префектуры Юйлинь в Шэньси насчитало более 10 000 народных храмов только на своей территории, [213] при населении в 3,1 миллиона человек, в среднем один храм на 315 человек.
По словам Ву и Лансдауна: [214]
По словам Ийи Лу, обсуждая реконструкцию китайского гражданского общества: [215]
В декабре 2015 года с одобрения правительства Китая и под эгидой Министерства культуры была официально создана Ассоциация управления китайскими народными храмами . [216]
Китай имеет долгую историю сектантских традиций, называемых некоторыми учеными «религиями спасения» (救度宗教 jiùdù zōngjiào ), которые характеризуются заботой о спасении (нравственном удовлетворении) человека и общества, имеющей сотериологический и эсхатологический характер. [217] Они, как правило, возникли из общей религии, но отделены от родословных культов предков и прародителей, а также от коллективного поклонения божествам деревенских храмов, соседских, корпоративных или национальных храмов. [218] Выражение таких религий в 20-м веке изучалось в соответствии с определением «искупительных обществ» Прасенджита Дуары (救世团体 jiùshì tuántǐ ), [219] [220] в то время как современная китайская наука описывает их как «народные религиозные секты» (民間宗教 mínjiān zōngjiào ,民间).教门 mínjiān jiàomén или民间教派 mínjiān jiàopài ), [221] преодоление древнего уничижительного определения сиецзяо (邪教), «злая религия». [222]
Эти религии характеризуются эгалитаризмом , харизматичными основателями, утверждающими, что получили божественное откровение, милленаристской эсхатологией и добровольным путем спасения, воплощенным опытом нуминозного через исцеление и совершенствование, и экспансивной ориентацией через добрые дела, евангелизацию и филантропию . Их практики сосредоточены на улучшении нравственности, совершенствовании тела и на чтении писаний. [217]
Многие искупительные религии 20-го и 21-го веков стремятся воплотить и реформировать китайскую традицию перед лицом западного модернизма и материализма. [223] К ним относятся [224] Игуандао и другие секты, принадлежащие к Сяньтяньдао (先天道«Путь прежнего неба»), Цзюгундао (九宮道«Путь девяти дворцов»), различные ответвления луоизма , цзайлизма и более поздние, такие как Церковь добродетели , вэйсинизм , сюаньюаньизм и тяньдиизм . Также школы цигун являются развитием движений народного спасения. [225] Все эти движения были запрещены в ранней Китайской Республике (1912–49) и более поздней Народной Республике. Многие из них до сих пор остаются подпольными или непризнанными в Китае, в то время как другие — например, Церковь Добродетели, Тяньдиизм, Сюаньюаньизм, Вэйсинизм и Игуандао — действуют в Китае и сотрудничают с академическими и неправительственными организациями. [208] Саньиизм — еще одна народная религиозная организация, основанная в 16 веке, которая присутствует в регионе Путянь ( Синхуа ) провинции Фуцзянь, где она юридически признана. [208] Некоторые из этих движений начали регистрироваться как отделения Ассоциации даосов с 1990-х годов. [226]
Другая категория, которую учёные иногда путают с движениями народного спасения, — это тайные общества (會道門 huìdàomén ,祕密社會 mìmì shèhuì или秘密結社 mìmì jiéshè ). [227] Это религиозные общины инициатического и тайного характера, в том числе сельские ополчения, такие как Красные Копья (紅槍會) и Большие Ножи (大刀會), а также братские организации, такие как Зелёные Банды (青幫) и Общества Старейшин (哥老會). [228] Они были очень активны в ранний республиканский период и часто определялись как « еретические доктрины» (宗教異端 zōngjiào yìduān ). [228] Недавние исследования ввели категорию «тайных сект» (祕密教門 mìmì jiàomén ), чтобы отличить положительно воспринимаемые крестьянские тайные общества династий Юань, Мин и Цин от отрицательно воспринимаемых тайных обществ ранней республики, которые считались антиреволюционными силами. [228]
Еще одним типом народных религиозных движений, возможно, пересекающихся с «тайными сектами», являются боевые секты. Они сочетают в себе два аспекта: вэньчан (文场«культурное поле»), который является доктринальным аспектом, характеризующимся сложными космологиями, теологиями и литургиями, и обычно преподается только посвященным; и учан (武场«боевое поле»), то есть практика телесного совершенствования, обычно показываемая как «публичное лицо» секты. [229] Эти боевые народные религии были запрещены императорскими указами Мин, которые продолжали применяться до падения династии Цин в 20 веке. [229] Примером боевой секты является мэйхуаизм (梅花教 Méihuājiào , «цветы сливы»), ветвь багуаизма , которая стала очень популярной по всему северному Китаю. [229] [230] На Тайване практически все движения народного спасения действуют свободно с конца 1980-х годов.
.jpg/1280px-Confucius'_statue_in_China_(1).jpg)
Конфуцианство на китайском языке называется儒教Rújiào, «учение ученых», или孔教Kǒngjiào, «учение Конфуция». Это одновременно и учение, и набор ритуальных практик. Юн Чэнь называет вопрос об определении конфуцианства «вероятно, одним из самых спорных вопросов как в конфуцианской науке, так и в дисциплине религиозных исследований». [231]
Гай Алитто указывает, что «в традиционном китайском дискурсе не было буквально эквивалента западной (а позднее и всемирной) концепции «конфуцианства». Он утверждает, что иезуитские миссионеры XVI века выбрали Конфуция из многих возможных мудрецов, чтобы он служил аналогом Христу или Мухаммеду, чтобы соответствовать европейским религиозным категориям. Они использовали различные сочинения Конфуция и его последователей, чтобы выдумать новый «изм» — «конфуцианство», который они представили как «рационалистический светско-этический кодекс», а не как религию. Это светское понимание конфуцианства вдохновило как Просвещение в Европе в XVIII веке, так и китайских интеллектуалов XX века. Лян Шумин , философ Движения Четвертого мая , писал, что конфуцианство «функционировало как религия, фактически не будучи ею». Западная наука в целом приняла это понимание. Однако в десятилетия после Второй мировой войны многие китайские интеллектуалы и ученые-теоретики на Западе, среди которых был Ту Вэймин , изменили эту оценку. Для этого нового поколения ученых конфуцианство стало «истинной религией», которая предлагала «имманентную трансцендентность». [232]
Согласно концептуализации Герберта Фингаретта конфуцианства как религии, которая предлагает « светское как священное », [233] конфуцианство выходит за рамки дихотомии между религией и гуманизмом. Конфуцианцы воспринимают священное как существующее в этом мире как часть повседневной жизни, прежде всего в семье и социальных отношениях. [234] Конфуцианство фокусируется на этом мирском осознании Тянь (天«Небеса»), [235] поиске срединного пути для сохранения социальной гармонии и на уважении через учение и набор ритуальных практик. [236] Жоэль Тораваль считает, что конфуцианство выражается на народном уровне в широко распространенном поклонении пяти космологическим сущностям: Небу и Земле ( Di 地), суверену или правительству ( jūn 君), предкам ( qīn 親) и хозяевам ( shī 師). [237] Конфуцианцы культивируют семейные узы и социальную гармонию, а не стремятся к трансцендентному спасению. [238] Ученый Джозеф Адлер приходит к выводу, что конфуцианство — это не столько религия в западном смысле, сколько «нетеистическая, рассеянная религиозная традиция», и что Тянь — это не столько личный Бог, сколько «безличный абсолют, как дао и Брахман ». [234]
В целом, однако, ученые сходятся во мнении, что конфуцианство можно также определить как этико - политическую систему, развившуюся из учений философа Конфуция (551–479 до н. э.). Конфуцианство возникло в период Весны и Осени и развило метафизические и космологические элементы в династии Хань (206 до н. э.–220 н. э.), [239] чтобы соответствовать развитию буддизма и даосизма, которые доминировали среди населения. К тому же периоду конфуцианство стало основной идеей китайской имперской политики. По словам Хэ Гуанху , конфуцианство можно определить как продолжение официальной религии Шан-Чжоу (~1600 до н. э.–256 до н. э.) или китайской исконной религии, которая непрерывно существовала в течение трех тысяч лет. [240]
По словам Ту Вэймина и других конфуцианских учёных, которые восстановили труд Кан Ювэя (конфуцианского реформатора начала 20-го века), конфуцианство вращается вокруг стремления к единству индивидуального «я» и Небес, или, иначе говоря, вокруг отношений между человечеством и Небесами. [241] Принцип Неба ( Ли или Дао ) - это порядок творения и источник божественной власти, монистический по своей структуре. [241] Индивиды могут осознать свою человечность и стать едиными с Небесами через созерцание этого порядка. [241] Эта трансформация «я» может быть распространена на семью и общество, чтобы создать гармоничное доверительное сообщество. [241] Конфуцианство примиряет как внутреннюю, так и внешнюю полярности духовного совершенствования, то есть самосовершенствования и искупления мира, синтезированных в идеале «мудрости внутри и царственности снаружи». [241] Согласно определению Стефана Фейхтванга, Небеса, как полагают, имеют упорядочивающий закон, который сохраняет мир, которому должно следовать человечество посредством «срединного пути» между силами инь и ян; социальная гармония или мораль определяется как патриархат, который представляет собой поклонение предкам и прародителям по мужской линии в родовых святилищах. [164]
В конфуцианской мысли люди всегда обучаемы, улучшаемы и совершенствуемы посредством личных и общественных усилий по самосовершенствованию и самосозиданию. Некоторые из основных конфуцианских этических и практических концепций включают в себя жэнь , и , ли и чжи . Жэнь переводится как «гуманность» или собственная сущность человека, которая характеризуется сострадательным умом; это добродетель, дарованная Небом, и в то же время то, что позволяет человеку достичь единства с Небом — в Датун шу это определяется как «образовать единое тело со всеми вещами» и «когда я и другие не разделены... пробуждается сострадание». [242] И — это «праведность», которая заключается в способности всегда поддерживать моральное расположение к совершению добрых дел. Ли — это система ритуальных норм и приличий поведения, которые определяют, как человек должен действовать в повседневной жизни. Чжи — это способность видеть, что правильно, а что неправильно, в поведении других. Конфуцианство презирает того, кто не соблюдает основные моральные ценности жэнь и и .
Конфуцианство никогда не развивало институциональную структуру, подобную даосизму, и его религиозная структура никогда не отличалась от китайской народной религии . С 2000-х годов конфуцианство было принято как религиозная идентичность большим количеством интеллектуалов и студентов в Китае. [243] В 2003 году конфуцианский интеллектуал Кан Сяогуан опубликовал манифест, в котором он сделал четыре предложения: конфуцианское образование должно войти в официальное образование на любом уровне, от начальной до средней школы; государство должно установить конфуцианство в качестве государственной религии по закону; конфуцианская религия должна войти в повседневную жизнь простых людей, цель, достижимая посредством стандартизации и развития доктрин, ритуалов, организаций, церквей и мест деятельности; конфуцианская религия должна распространяться через неправительственные организации. [243] Другим современным сторонником институционализации конфуцианства в государственной церкви является Цзян Цин . [244]
В 2005 году был создан Центр изучения конфуцианской религии [243], и гоосюэ («национальное обучение») начало внедряться в государственных школах. Будучи хорошо принятыми населением, даже конфуцианские проповедники начали появляться на телевидении с 2006 года. [243] Наиболее энтузиасты из числа новых конфуцианцев провозглашают уникальность и превосходство конфуцианской китайской культуры и породили некоторые народные настроения против западных культурных влияний в Китае. [243]
Идея « Конфуцианской церкви » как государственной религии Китая имеет корни в учении Кан Ювэя (1858–1927), представителя раннего неоконфуцианского поиска возрождения социальной значимости конфуцианства в то время, когда оно вышло из моды с падением династии Цин и концом Китайской империи. [245] Кан смоделировал свою идеальную «Конфуцианскую церковь» по образцу европейских национальных христианских церквей как иерархическое и централизованное учреждение, тесно связанное с государством, с местными церковными отделениями, посвященными поклонению Конфуцию и распространению его учения. [245]
В современном Китае конфуцианское возрождение развивалось в различных переплетающихся направлениях: распространение конфуцианских школ или академий ( shuyuan 书院or孔学堂 Kǒngxuétáng , «конфуцианские учебные залы»), [244] возрождение конфуцианских обрядов ( chuántǒng lǐyí 传统礼仪), [244] и рождение новых форм конфуцианской деятельности на народном уровне, таких как конфуцианские общины ( shèqū rúxué 社区儒学). Некоторые ученые также рассматривают реконструкцию родословных церквей и их родовых храмов , а также культов и храмов естественных богов и национальных героев в рамках более широкой китайской традиционной религии, как часть обновления конфуцианства. [246]
Другими формами возрождения являются народные религиозные движения спасения [247] с конфуцианской направленностью или конфуцианские церкви , например, Идань Сюэтанг (一耽学堂) в Пекине, [248] Мэнмутанг (孟母堂) в Шанхае, [249] Конфуцианский шенизм (儒宗神教Rúzōng Shénjiào ), или церкви феникса, [250] Конфуцианское братство (儒教道坛Rújiào Dàotán ) северной провинции Фуцзянь, [250] и родовые храмы линии Конг (Конфуция), действовавшие как церкви для Конфуцианское учение. [249]
Также Гонконгская конфуцианская академия , одна из прямых наследниц конфуцианской церкви Кан Ювэя, расширила свою деятельность на материк, соорудив статуи Конфуция, основав конфуцианские больницы, восстановив храмы и проведя другие мероприятия. [251] В 2009 году Чжоу Бэйчэнь основал еще одно учреждение, которое наследует идею конфуцианской церкви Кан Ювэя, Священный зал Конфуция (孔圣堂 Kǒngshèngtáng ) в Шэньчжэне , связанный с Федерацией конфуцианской культуры города Цюйфу . [252] [253] Это было первое общенациональное движение конгрегаций и гражданских организаций, которое было объединено в 2015 году в Церковь Конфуция (孔圣会 Kǒngshènghuì ). Первым духовным лидером церкви является ученый Цзян Цин, основатель и управляющий конфуцианской обители Янмин (阳明精舍 Yángmíng jīngshě ), конфуцианской академии в Гуйяне , провинция Гуйчжоу.
Китайские народные религиозные храмы и родовые святилища могут в особых случаях выбирать конфуцианскую литургию (называемую儒 rú или正统 zhèngtǒng , « ортопракс »), проводимую конфуцианскими мастерами ритуалов (礼生 lǐshēng ) для поклонения богам, вместо даосских или народных ритуалов. [201] «Конфуцианские бизнесмены» (儒商 rúshāng , также «утонченный бизнесмен») — это недавно вновь открытая концепция, определяющая людей экономико-предпринимательской элиты, которые осознают свою социальную ответственность и поэтому применяют конфуцианскую культуру к своему бизнесу. [254]
Даосизм (道教 Dàojiào ) ( также романизированный как даосизм в современном написании пиньинь) охватывает множество связанных орденов философии и обряда в китайской религии. Они разделяют элементы, которые восходят к 4 веку до н. э. и к доисторической культуре Китая, такие как Школа Инь и Ян и мысли Лао-цзы и Чжуан-цзы . Даосизм имеет особую священную традицию, при этом Даодэцзин (道德经"Книга Пути и его Добродетели") Лао-цзы считается ее краеугольным камнем. Даосизм можно описать, как это делает ученый и даосский посвященный Кристофер Шиппер в "Теле даосизма" (1986), как доктринальную и литургическую основу или структуру для развития местных культов местной религии. [198] Даосские традиции подчеркивают жизнь в гармонии с Дао ( также романизированным как Дао ). Термин Дао означает «путь», «тропа» или «принцип», и может также встречаться в китайских философиях и религиях, отличных от даосизма, включая конфуцианскую мысль. В даосизме, однако, Дао обозначает принцип, который является как источником, так и моделью развития всего сущего. Он в конечном итоге невыразим : «Дао, которое может быть высказано, не является вечным Дао», — говорится в первом стихе «Дао дэ цзин». [255] По мнению ученого Стефана Фейхтванга, концепция Дао эквивалентна древнегреческой концепции physis , «природа», то есть видение процесса зарождения и возрождения вещей и морального порядка. [164]
К династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) различные источники даосизма объединились в единую традицию религиозных организаций и орденов ритуалистов. В раннем Китае даосы считались отшельниками или аскетами, которые не участвовали в политической жизни. Чжуанцзы был самым известным из них, и важно, что он жил на юге, где был вовлечен в местные шаманские традиции. [256] Женщины-шаманы играли важную роль в этой традиции, которая была особенно сильна в государстве Чу . Ранние даосские движения разработали свой собственный институт в отличие от шаманизма, но впитывая основные шаманские элементы. Шаманы раскрывали тексты даосизма с ранних времен вплоть до, по крайней мере, 20-го века. [257]
Даосские институциональные ордена развивались в направлениях, которые в последнее время традиционно группируются в две основные ветви: даосизм Цюаньчжэнь и даосизм Чжэнъи . [258] Даосские школы традиционно характеризуются почтением к Лао-цзы, бессмертным или предкам, а также разнообразными ритуалами для гадания и экзорцизма , а также методами достижения экстаза , долголетия или бессмертия. Этика и соответствующее поведение могут различаться в зависимости от конкретной школы, но в целом все подчеркивают у вэй (легкое действие), «естественность», простоту, спонтанность и Три сокровища : сострадание, умеренность и смирение.
Даосизм оказывал глубокое влияние на китайскую культуру на протяжении столетий, и даосы ( кит .道士; пиньинь : dàoshi , «мастера Дао») обычно стараются проводить различие между своей ритуальной традицией и традициями народных орденов , которые не признаются даосскими.
Даосизм был подавлен во время Культурной революции 1960-х и начала 1970-х годов, но его традиции сохранились в тайне и возродились в последующие десятилетия. В 1956 году была создана национальная организация, Ассоциация даосов Китая , для управления деятельностью даосских орденов и храмов. Согласно демографическому анализу, около 13% населения Китая заявляет о своей слабой принадлежности к даосским практикам, в то время как самопровозглашенных «даосов» (название, традиционно приписываемое только даоши , т. е. священникам, которые являются экспертами даосских доктрин и обрядов, и их ближайшим ученикам) может быть 12 миллионов (около 1%). [93] Определение «даос» осложняется тем фактом, что многие народные секты спасения и их члены начали регистрироваться как отделения даосской ассоциации в 1990-х годах. [226]
Существует два типа даосов, следуя различию между традициями Цюаньчжэнь и Чжэнъи. [258] Цюаньчжэнь даоши — это монахи , соблюдающие обет безбрачия , и поэтому даосские храмы школы Цюаньчжэнь являются монастырями. [258] Напротив, Чжэнъи даоши , также известные как саньцзюй даоши («рассеянные» или «рассеянные» даосы) или хуоцзюй даоши (даосы, «живущие дома»), являются священниками , которые могут жениться и иметь другие работы, помимо священнического сана; они живут среди населения и выполняют даосские ритуалы в рамках общей китайской религии для местных храмов и общин. [258]
В то время как Китайская даосская ассоциация начиналась как учреждение Цюаньчжэнь и по-прежнему базируется в храме Белого Облака в Пекине, который также функционирует как штаб-квартира сект Цюаньчжэнь, с 1990-х годов она начала открывать регистрацию для саньцзю даоши ветви Чжэнъи, которые более многочисленны, чем монахи Цюаньчжэнь. Китайская даосская ассоциация уже имела 20 000 зарегистрированных саньцзю даоши в середине 1990-х годов, [259] в то время как общее число священников Чжэнъи, включая незарегистрированных, оценивалось в 200 000 в те же годы. [260] Чжэнъи саньцзю даоши обучаются другими священниками той же секты и исторически получили формальное посвящение от Небесного Мастера , [258] [261] хотя 63-й Небесный Мастер Чжан Эньпу бежал на Тайвань в 1940-х годах во время гражданской войны в Китае. Даосизм, как в зарегистрированной, так и в незарегистрированной форме, пережил сильное развитие с 1990-х годов и доминирует в религиозной жизни прибрежных провинций. [258]
Мастера китайских народных ритуалов, также называемые практикующими Файзм (法教 Fǎjiào , «традиции обрядов/законов»), [262] также называемые Народным даосизмом (民间道教 Mínjiàn Dàojiào ), или «Красным даосизмом» (на юго-востоке Китая и на Тайване), представляют собой ордена священников, которые действуют в рамках китайской народной религии, но за пределами каких-либо институтов официального даосизма. [261] Такие «мастера обрядов», фаши (法師), известны под разными именами, включая хунтоу даоши (紅頭道士), популярное в юго-восточном Китае, что означает «рыжеволосый» или «красношапочный» даоши, в отличие от утоу даоши (烏頭道士), «черноголовый» или «черношапочный» даоши, как даосы называют саньцзюй даоши даосизма Чжэнъи , которые традиционно были рукоположены Небесным Мастером . [261] В некоторых провинциях северного Китая они известны как иньяншэн (阴阳生«мудрецы инь и ян»), [118] : 86 [126] и под разными другими именами.
Хотя два типа священников, даоши и фаши, играют одну и ту же роль в китайском обществе — они могут вступать в брак и совершать ритуалы для храмов общин или частных домов — Чжэнъи даоши подчеркивают свою даосскую традицию, отличную от народной традиции фаши. [261] [263] Некоторые западные ученые описывают народные даосские традиции как «катафатические» (т. е. позитивной теологии ) по характеру, в то время как профессиональный даосизм как « кенотический » и «апофатический» (т. е. негативной теологии ). [264]
Фаши являются практиками тонгцзи (южного медиумизма), целителями, экзорцистами и они совершают ритуалы цзяо «всеобщего спасения» (хотя исторически они были исключены из проведения таких обрядов [261] ). Они не являются шаманами ( wu ), за исключением ордена горы Лу в Цзянси . [265] Скорее, они представляют собой промежуточный уровень между wu и даосами. Как и wu , fashi отождествляют себя со своим божеством, но в то время как wu олицетворяют дикие силы, мастера народных ритуалов представляют порядок, как даосы. В отличие от даосов, которые представляют традицию высокой теологии, которая является межэтнической, как мастера народных ритуалов, так и wu находят свою институциональную основу в местных культах определенных божеств, хотя мастера народных ритуалов являются странствующими. [266]
Шаманизм был распространенной модальностью китайской исконной религии до династии Хань . [267] Китайское использование отличает китайскую традицию «Уйизм» (巫教 Wūjiào ; собственно шаманская, в которой практикующий контролирует силу бога и может путешествовать в подземный мир) от традиции тонгцзи (童乩; южное медиумизм, в которой практикующий не контролирует силу бога, но направляется ею), и от неханьских китайских алтайских шаманизмов (萨满教 sàmǎnjiào ), которые практикуются в северных провинциях.
С ростом конфуцианской ортодоксальности в период Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) шаманские традиции нашли институционализированную и интеллектуализированную форму в эзотерическом философском дискурсе даосизма. [267] Согласно Чирите (2014), само конфуцианство, с его акцентом на иерархии и родовых ритуалах, произошло от шаманского дискурса династии Шан (ок. 1600 г. до н. э. – 1046 г. до н. э.). [267] Конфуцианство маргинализировало черты старого шаманизма, которые были неэффективны для нового политического режима. [267] Однако шаманские традиции непрерывно продолжались в народной религии и нашли точные и функциональные формы в даосизме. [267]
В эпоху Шан и позднее династии Чжоу (ок. 1046 г. до н. э. – 256 г. до н. э.) шаманы играли важную роль в политической иерархии и были представлены институционально Министерством обрядов (大宗拍). Император считался верховным шаманом, посредником между тремя сферами: небом, землей и человечеством. [267] Миссия шамана (巫 wu ) заключается в том, чтобы «исправлять дисфункции, произошедшие в природе и возникшие после того, как небо было отделено от земли»: [267]
Женщины-шаманы, называемые у, а также мужчины-шаманы, называемые си, представляют голос духов, исправляют естественные дисфункции, предсказывают будущее на основе снов и искусства гадания... «исторической науки о будущем», в то время как шаманы способны наблюдать инь и ян... [ Эта цитата нуждается в цитате ]
Начиная с 1980-х годов практика и изучение шаманизма пережили большое возрождение в китайской религии как средство восстановления мира до гармоничного целого после индустриализации. [267] Шаманизм рассматривается многими учеными как основа возникновения цивилизации, а шаман — как «учитель и дух» народов. [268] Китайское общество шаманских исследований было основано в городе Цзилинь в 1988 году . [268]
В Китае буддизм (佛教 Fójiào ) представлен большим количеством людей, следующих Махаяне , разделенных между двумя различными культурными традициями, а именно школами китайского буддизма, которым следуют китайцы хань, и школами тибетского буддизма, которым следуют тибетцы и монголы , а также меньшинствами хань. Подавляющее большинство буддистов в Китае, исчисляемое сотнями миллионов, являются китайскими буддистами, в то время как тибетские буддисты составляют десятки миллионов. Небольшие общины, следующие Тхераваде, существуют среди этнических меньшинств, которые живут в юго-западных провинциях Юньнань и Гуанси , граничащих с Мьянмой , Таиландом и Лаосом , но также некоторые среди народа Ли Хайнаня следуют этой традиции.
С созданием Китайской Народной Республики в 1949 году религия перешла под контроль нового правительства, и в 1953 году была основана Буддийская ассоциация Китая. Во время Культурной революции буддизм подавлялся, а храмы закрывались или разрушались. Ограничения продолжались до реформ 1980-х годов, когда буддизм начал восстанавливать популярность и свое место как крупнейшей организованной религии в стране. Хотя оценки числа буддистов в Китае разнятся, последние опросы показали, что в среднем 10–16% населения Китая заявляют о своей буддийской принадлежности, с еще более высоким процентом в городских агломерациях.
Впервые представленный в Китае во времена династии Хань и поддерживаемый с тех пор многочисленными императорами , ханьский или китайский буддизм является китайской формой буддизма Махаяны , которая опирается на китайский буддийский канон [269] , а также на многочисленные китайские традиции. Китайский буддизм фокусируется на изучении сутр Махаяны и трактатов Махаяны и черпает свои основные доктрины из этих источников. Некоторые из наиболее важных писаний в китайском буддизме включают: Лотосовую сутру , Сутру цветочного орнамента , Вималакирти-сутру , Нирвану-сутру и Амитабха -сутру . [270] Китайский буддизм является крупнейшей институционализированной религией в материковом Китае . [271] В настоящее время в Китайской Народной Республике насчитывается от 185 до 250 миллионов китайских буддистов . [271]
Тибетский буддизм развился как форма буддизма Махаяны , вытекающая из более поздних стадий буддизма (включавшего в себя множество элементов Ваджраяны ). Таким образом, он сохраняет многие непальские буддийские и индийские буддийские тантрические практики раннего средневековья после Гупта (500–1200 гг. н. э.), а также многочисленные местные тибетские разработки. [272] [273] В досовременную эпоху тибетский буддизм распространился за пределы Тибета в первую очередь из-за влияния монгольской династии Юань (1271–1368), основанной Хубилай-ханом , который правил Китаем, Монголией и частями Сибири . В современную эпоху практикующих тибетский буддизм можно найти в китайских автономных районах Внутренняя Монголия и Синьцзян , а также в районах вокруг Тибетского нагорья .
Буддизм Тхеравады является старейшей существующей школой буддизма, которая практикуется в основном в регионе Юньнань в Китае этническими меньшинствами , такими как говорящие на тайском языке люди Дай . Согласно историческим записям, буддизм Тхеравады был принесен из Мьянмы в Юньнань в середине 7-го века. Сначала классика передавалась только устно. Около 11-го века буддийские сутры были представлены в Сишуанбаньна через Бирму. В настоящее время буддизм Тхеравады в Юньнани можно разделить на четыре школы: Рунь, Баочжуан, Дуоли и Цзочжи. [274]
Помимо тибетского буддизма и течений Ваджраяны , встречающихся в китайском буддизме, в Китае практикуется буддизм Ваджраяны в некоторых других формах. Например, Аджализм (китайский:阿吒力教 Āzhālìjiào ) — это буддийская религия Ваджраяны, практикуемая среди народа Бай . [275] Течение Ваджраяны в китайском буддизме известно как Танми (唐密"Танские мистерии"), поскольку оно процветало в Китае во времена династии Тан (618–907) как раз перед великим подавлением буддизма по решению императора. Другое название этой группы традиций — «Ханьская китайская передача эзотерической (или мистической) традиции» (汉传密宗 Hànchuán Mìzōng , где Mìzong — это китайское название Ваджраяны). Танми, вместе с более широкой религиозной традицией тантризма (на китайском:怛特罗 Dátèluō или怛特罗密教 Dátèluó mìjiào ; которая может включать в себя индуистские формы религии) [55] : 3 претерпела возрождение с 1980-х годов вместе с общим возрождением буддизма.
Различные китайские неханьские меньшинства практикуют уникальные местные религии . Правительство Китая защищает и ценит местные религии национальных меньшинств как основы их культуры и идентичности. [276]
Бенжуизм (本主教 Běnzhǔjiào , «религия покровителей») — коренная религия народа бай , этнической группы провинции Юньнань. Она заключается в поклонении нгэл цзэс , байское слово, означающее «покровители» или «владыки источника», на китайском языке переводится как бэнжу (本主). Это местные боги и обожествленные предки народа бай. Бенжуизм очень похож на религию ханьцев.
Бимоизм (毕摩教 Bìmójiào ) — коренная религия народа и , крупнейшей этнической группы в Юньнани после китайцев хань. Эта вера представлена тремя типами религиозных специалистов: бимо (毕摩, «мастера ритуала», «священники»), суни (шаманы-мужчины) и мони (шаманки-женщины). [277]
Различие между бимо и шаманами заключается в способе, которым они приобретают свою власть. [278] Хотя оба считаются «посредниками между человечеством и божественным», шаманы посвящаются через «духовное вдохновение» (которое включает болезнь или видение) [278], тогда как бимо — которые всегда являются мужчинами, за редкими исключениями [279] — являются грамотными, умеют читать и писать на традиционном языке и , имеют традицию теологических и ритуальных писаний и посвящаются через жесткий образовательный процесс. [280]
С 1980-х годов бимоизм претерпел всестороннее возрождение [277] как на народном уровне, так и на научном уровне [277] , при этом бимо теперь прославляются как «интеллектуальный класс» [281], чья роль заключается в создании, сохранении и передаче высокой культуры И. [282] С 1990-х годов бимоизм претерпел институционализацию, начавшуюся с основания Центра исследований культуры бимо в уезде Мэйгу в 1996 году. [283] Основание центра получило существенную поддержку со стороны местных властей, особенно тех, чьи семьи были напрямую связаны с одной из многочисленных наследственных линий бимо . [283] С тех пор были построены большие храмы и церемониальные комплексы для практик бимо.
«Бон» ( тиб . བོན་; кит.苯教 Běnjiào ) — постбуддийское название добуддийской народной религии Тибета. [284] Буддизм распространился в Тибете, начиная с VII и VIII веков, [285] и название «Бон» было принято в качестве названия местной религии в буддийской историографии. [284] Первоначально бон был титулом шаманов тибетской местной религии. [284] Это аналогично названиям священников народных религий других народов, родственных тибетцам, [286] таким как донг ба у наси или бо у монголов и других сибирских народов. [287] Бонпо («верующие в Бон») утверждают, что слово бон означает «истина» и «реальность». [284]
Духовным источником Бон является мифическая фигура Тонпа Шенраба Мивоче . [285] С конца 10-го века религия, тогда обозначенная как «Бон», начала организовываться, принимая стиль тибетского буддизма, включая монастырскую структуру и Бонский канон ( Кангьюр ), что сделало ее кодифицированной религией. [285] Китайский мудрец Конфуций почитается в Бон как святой царь, мастер магии и гадания. [288]
Дунбаизм (東巴教 Dōngbajiào , «религия восточного ба ») — основная религия народа наси . «Дунба» («восточный ба ») — мастера культуры , литературы и письменности наси . Они произошли от мастеров тибетской религии Бон («Ба» на языке наси ), многие из которых во времена преследований, когда буддизм стал доминирующей религией в Тибете, были изгнаны и расселены по восточным границам, поселившись среди наси и других восточных народов. [289] : 63
Донгбаизм исторически сформировался как верования, принесенные мастерами Бон, смешанные с более древними местными верованиями наси. Последователи донгба верят в небесного шамана по имени Ши-ло-ми-ву , без сомнения, того же самого, что и тибетский Шенраб Миво . [289] : 63 Они поклоняются природе и поколению в форме многих небесных богов и духов, хтонических Шу (духов земли, представленных в форме существ химеры-дракона-змеи) и предков. [289] : 86
Маньчжурская народная религия — этническая религия, практикуемая большинством маньчжуров , основных тунгусо-маньчжурских народов , в Китае. Её также можно назвать «маньчжурским шаманизмом» (满族萨满教 Mǎnzú sàmǎnjiào ) в силу того, что слово «шаман» изначально произошло от тунгусо- шман («человек знания»), [290] : 235 позже применялось западными учёными к схожим религиозным практикам в других культурах.
Это пантеистическая система, верящая во всеобщего Бога, называемого Апка Эндури («Бог Небес»), который является всемогущим и вездесущим источником всей жизни и творения. [291] Божества ( эндури ) оживляют каждый аспект природы, и считается, что поклонение этим богам приносит благосклонность, здоровье и процветание. [290] : 236 Многие из божеств являются предками исконных маньчжурских родственников , и люди с одинаковой фамилией считаются порожденными одним и тем же богом. [292]
Большинство людей Мяо в Китае сохранили свою традиционную народную религию. Она пантеистична и находится под сильным влиянием китайской религии, разделяя концепцию инь и ян, представляющих, соответственно, царство богов в потенциальности и проявленный или фактический мир живых существ как взаимодополняющую дуальность. [293] : 59
Мяо верят в верховного универсального Бога, Сауба , которого можно определить как deus otiosus , который создал реальность и оставил ее развиваться в соответствии с ее путями, но тем не менее к нему можно обратиться в случае необходимости. Он доверил человеку, Сив Йису , целительные силы, так что он стал первым шаманом. [293] : 60 После своей смерти Сив Йис вознесся на небеса, но он оставил после себя свои ритуальные инструменты, которые стали снаряжением класса шаманов. Они ( txiv neeb ) считают Сив Йиса своим архетипом и идентифицируют себя с ним, когда наделяются богами. [293] : 60–61
Различные боги ( dab или neeb , последний определяет тех, кто работает с шаманами) оживляют мир. Среди них наиболее почитаемыми являются бог воды Король Драконов ( Zaj Laug ), Бог Грома ( Xob ), боги жизни и смерти ( Ntxwj Nyug и Nyuj Vaj Tuam Teem ), Леди Солнце ( Nkauj Hnub ) и Лорд Луна ( Nraug Hli ), а также различные обожествленные человеческие предки. [293] : 60–62
Монгольская народная религия, также называемая тэнгеризмом (腾格里教 Ténggélǐjiào ), [294] является родной и основной религией среди монголов Китая, в основном проживающих в регионе Внутренней Монголии .
Он сосредоточен на поклонении богам, называемым tngri , и Qormusta Tengri , высшему такому божеству. В монгольской народной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не самым важным, Tenger. [295] : 402–404 В поклонении общины мирян возглавляются шаманами (называемыми böge , если мужчины, iduγan , если женщины), которые являются посредниками божественного.
С 1980-х годов во Внутренней Монголии наблюдается беспрецедентное развитие монгольской народной религии, включая бёге, культ Чингисхана и Неба в специальных храмах, многие из которых построены в виде юрт , [296] и культ аобао как родовых святилищ. Китайцы-хань Внутренней Монголии легко ассимилировались в духовное наследие региона. [297] Культ Чингисхана также разделяют ханьцы, утверждая, что его дух является основополагающим принципом династии Юань . [295] : 23
敖包; áobāo — жертвенные алтари в форме Axis Mundi , которые традиционно используются для поклонения монголами и родственными этническими группами. [298] Каждый аобао представляет собой божество; существуют аобао, посвященные небесным богам, горным богам, другим богам природы, а также богам человеческих родословных и агломераций.
Аобао для поклонения богам предков могут быть частными святилищами большой семьи или родственников, в противном случае они являются общими для деревень, знамен или лиг . Жертвоприношения аобао совершаются в виде забитых животных, благовонных палочек и возлияний . [298]
Люди Цян в основном являются последователями местной народной религии Цян. [299] : 14 Это пантеистическая религия, включающая поклонение различным богам природы и человеческих дел, включая прародителей Цян. Белые камни почитаются, поскольку считается, что они могут быть наделены силой богов посредством ритуалов. [299] : 14 Люди Цян верят во всеобъемлющего Бога, называемого Мубясэй («Бог Небес»), который связан с китайской концепцией Тянь и четко отождествляется Цян с даосским Нефритовым Божеством . [300] : 140–144
Религиозные церемонии и ритуалы проводятся священниками, которых по-китайски называют дуангонг . Это шаманы, которые достигают своего положения за годы обучения у учителя. Дуангонг являются хранителями теологии, истории и мифологии Цян. Они также проводят церемонию совершеннолетия для 18-летних мальчиков, называемую «сидением на вершине горы», которая подразумевает, что вся семья мальчика отправляется на вершины гор, чтобы принести в жертву овцу или корову и посадить три кипариса. [299] : 14–15
Два самых важных религиозных праздника — это Новый год Цян, приходящийся на 24-й день шестого месяца лунного календаря (хотя сейчас он зафиксирован на 1 октября), и Фестиваль жертвоприношения в горах, который проводится между вторым и шестым месяцами лунного календаря. Первый фестиваль посвящен поклонению Богу Неба, а второй посвящен богу гор. [299] : 14
Народ Яо , проживающий в Гуанси и Хунани и их окрестностях , исповедует народную религию, которая глубоко интегрирована с даосизмом с 13-го века, настолько, что ее часто определяют как «даосизм Яо». [301] Народная религия Яо была описана китайским ученым половины 20-го века как пример глубокой «даосизации» (道教化 Dàojiàohuà ). В 1980-х годах было обнаружено, что Яо четко идентифицировали себя с даосской теологической литературой на китайском языке, рассматриваемой как престижный статус культуры. [302] : 290
Причина столь сильной идентификации религии Яо с даосизмом заключается в том, что в обществе Яо каждый взрослый мужчина посвящается в даосы. Поэтому даосизм Яо является общинной религией, идентифицирующей не только класс священников, но и все тело общества; это контрастирует с китайским даосизмом, который в основном развивался как собрание священнических орденов. Общее чувство идентичности Яо также основано на отслеживании происхождения Яо от мифического предка Паньху . [302] : 48–49
Народная религия чжуанов, иногда называемая моизм (摩教; Mójiào ) или шигунизм (师公教; Shīgōngjiào ; «религия предка»), после двух своих форм, практикуется большинством народа чжуан , крупнейшего этнического меньшинства Китая, которое проживает в основном по всей провинции Гуанси. [303] Это политеистическая, монистическая и шаманская религия , сосредоточенная на боге-творце, обычно выраженном как мифический Булото, прародитель чжуан. Верования кодифицированы в мифологии и священном писании «Buluotuo Epic». Похожую религию с тем же названием практикует народ буэй , который связан с чжуан. С 1980-х годов наблюдается возрождение народной религии чжуан, которая следовала двум направлениям. Первый путь – это возрождение культов, посвященных местным божествам и предкам, на низовом уровне, под руководством шаманов; второй путь – это продвижение религии на институциональном уровне посредством стандартизации моизма, разработанной правительственными чиновниками и интеллектуалами Чжуан. [304]
Религия чжуан переплетена с даосизмом. [305] Китайские ученые делят религию чжуан на несколько категорий, включая шигунизм, моизм, даогунизм и шаманизм, в зависимости от типа специалистов, проводящих обряды. [306] «Шигунизм» относится к измерению, возглавляемому специалистами по ритуалам шигун (师公), что по-разному переводится как «предок-отец» или «учитель-мастер», и которое относится как к принципу Вселенной, так и к людям, способным его представлять. Специалисты по шигун танцуют в масках и поклоняются Трем Первородным: генералам Тан, Гэ и Чжоу. [306] «Моизм» относится к измерению, возглавляемому могонгом (摩公), специалистами по народным ритуалам, способными расшифровывать и читать тексты, написанные иероглифами чжуан, и возглавлять поклонение Булото и богине Мулюцзя. [307] «Даогунизм» — это чжуанский даосизм, коренная религия чжуанских даосов, известных в Чжуане как даогун (道公'владыки Дао'). [308] Чжуанский шаманизм подразумевает практику медиумов, которые обеспечивают прямую связь между материальным и духовным мирами; эти шаманы известны как момоэд, если они женщины, и гэмоэд, если они мужчины. [308]
Христианство (基督教 Jīdūjiào , «Религия Христа») в Китае включает католицизм (天主教 Tiānzhǔjiào , «Религия Господа Небес»), протестантизм (基督教新教 Jīdūjiào Синьцзяо , «Новое христианство») и небольшое количество православных. Христиане (正教 Чжэнцзяо ). Мормонизм (摩门教 Móménjiào ) также присутствует незначительно. [309] Православная церковь, верующие которой входят в число русских меньшинств и некоторых китайцев на крайнем северо-востоке и крайнем северо-западе, официально признана в провинции Хэйлунцзян. [310] Категория «протестантизм» в Китае также включает в себя множество неортодоксальных сект христианского вдохновения, в том числе чжушенизм (主神教 Чжожэньцзяо , «Церковь Господа Бога»), линглингизм (灵灵教 Línglíngjiào , «Нуминозная церковь»), Фухуодао , Церковь учеников (门徒会 Méntúhuì ) и Восточная молния или Церковь Всемогущего Бога (全能神教 Quánnéngshénjiào ). [311]
Христианство существовало в Китае еще в VII веке, пережив несколько циклов значительного присутствия в течение столетий, затем исчезая на другие столетия, а затем вновь вводясь иностранными миссионерами. Прибытие персидского миссионера Алопена в 635 году, в ранний период династии Тан , некоторые считают первым проникновением христианства в Китай. То, что западные люди называли несторианством, процветало в течение столетий, пока император У-цзун из династии Тан в 845 году не постановил, что все иностранные религии (буддизм, христианство и зороастризм) должны быть искоренены из китайской нации. Христианство было вновь введено в Китае в XIII веке в форме несторианства во времена монгольской династии Юань , которая также установила отношения с папством , особенно через францисканских миссионеров в 1294 году. Когда в XIV веке местная китайская династия Мин свергла династию Юань, христианство снова было изгнано из Китая как иностранное влияние.
В конце династии Мин в XVI веке иезуиты прибыли в Пекин через Гуанчжоу . Самым известным среди них был Маттео Риччи , итальянский математик, который приехал в Китай в 1588 году и жил в Пекине. Риччи был радушно принят при императорском дворе и познакомил Китай с западным образованием. Иезуиты следовали политике адаптации католицизма к традиционным китайским религиозным практикам, особенно к поклонению предкам. Однако такие практики в конечном итоге были осуждены как политеистическое идолопоклонство папами Климентом XI , Климентом XII и Бенедиктом XIV . Римско-католические миссии десятилетиями боролись в безвестности.
Христианство начало значительно укореняться в поздний имперский период, во времена династии Цин, и хотя оно оставалось религией меньшинства в Китае, оно оказало влияние на позднюю имперскую историю. Волны миссионеров прибывали в Китай в период Цин в результате контактов с иностранными державами. Русское православие было введено в 1715 году, а протестантские миссии начали прибывать в Китай в 1807 году. Темпы миссионерской деятельности значительно возросли после Первой опиумной войны в 1842 году. Христианские миссионеры и их школы под защитой западных держав продолжали играть важную роль в вестернизации Китая в 19 и 20 веках.
Восстание тайпинов (1850–1871) в некоторой степени находилось под влиянием христианских учений, а восстание боксеров (1899–1901) было отчасти реакцией на христианство в Китае. Христиане в Китае основали первые клиники и больницы, практикующие современную медицину [312] , и обеспечили первую современную подготовку медсестер. Как католики, так и протестанты основали многочисленные учебные заведения в Китае от начального до университетского уровня. Некоторые из самых известных китайских университетов начинались как религиозные учреждения. Миссионеры работали над отменой таких практик , как бинтование ног [313] и несправедливое обращение со служанками, а также начали благотворительную деятельность и раздавали еду бедным. Они также выступали против торговли опиумом [314] и лечили многих, кто был зависим. Некоторые из ранних лидеров ранней республики (1912–49), такие как Сунь Ятсен , были обращены в христианство и находились под влиянием его учений. К 1921 году в Харбине, крупнейшем городе северо-востока, проживало около 100 000 русских , которые составляли значительную часть христианства в городе. [315]
Христианство, особенно в его протестантской форме, набирало силу в Китае между 1980-ми и 1990-ми годами, но в последующие годы народная религия восстановилась быстрее и в большем количестве, чем христианство (или буддизм). [316] Ученый Ричард Мэдсен отметил, что «христианский Бог затем становится одним из пантеона местных богов, среди которых сельское население делит свою лояльность». [317] Аналогичным образом Гай Жунхуа и Гао Цзюньхуэй отметили, что «христианство в Китае больше не является монотеизмом» и имеет тенденцию смешиваться с китайской народной религией, поскольку многие китайские христиане принимают участие в региональных мероприятиях по поклонению богам и предкам. [137] : 816
Протестанты в начале 21-го века, включая как официальные, так и неофициальные церкви, имели от 25 до 35 миллионов приверженцев. Католиков было не более 10 миллионов. [318] [319] В 2010-х годах научная оценка составляла приблизительно 30 миллионов христиан, из которых менее 4 миллионов были католиками. В те же годы около 40 миллионов китайцев заявили, что верят в Иисуса Христа или посещали христианские собрания, но не идентифицировали себя с христианской религией. [320] Демографический анализ обычно обнаруживает, что в среднем 2–3% населения Китая заявляют о своей христианской принадлежности. По данным Pew Forum on Religion & Public Life , до 1949 года в Китае было около 4 миллионов христиан (3 миллиона католиков и 1 миллион протестантов), а к 2010 году в Китае было около 67 миллионов христиан, что составляло около 5% от общей численности населения страны. [321] [322] Христиане были неравномерно распределены географически, единственными провинциями, в которых они составляли население, значительно превышающее 1 миллион человек, были Хэнань , Аньхой и Чжэцзян . Протестанты характеризовались преобладанием людей, живущих в сельской местности, женщин, неграмотных и полуграмотных, а также пожилых людей. [100] В то время как согласно исследованию Юй Тао, католическое население характеризовалось преобладанием мужчин, более состоятельных, более образованных и молодых людей. [100] Исследование 2017 года христианской общины Уханя обнаружило те же социально-экономические характеристики, с добавлением того, что христиане чаще, чем население в целом, страдали от физических и психических заболеваний. [101] В 2018 году правительство опубликовало отчет, в котором говорилось, что в Китае насчитывается более 44 миллионов христиан (38 миллионов протестантов; 6 миллионов католиков). [323]
Значительное число членов церквей, не зарегистрированных правительством, и их пасторов принадлежат к корейцам Китая . [324] Христианство имеет сильное присутствие в Яньбян-Корейском автономном округе в Цзилине. [325] : 29–31 Христианство яньбянских корейцев имеет патриархальный характер; корейские церкви обычно возглавляются мужчинами, в отличие от китайских церквей, которые чаще всего имеют женщин-лидеров. Например, из двадцати восьми зарегистрированных церквей Яньцзи , только три из которых являются китайскими общинами, во всех корейских церквях пастором является мужчина, а во всех китайских церквях пастором является женщина. [325] : 33 Кроме того, корейские церковные здания стилистически очень похожи на южнокорейские церкви, с большими шпилями, увенчанными красными крестами. [325] : 33 Яньбянские корейские церкви стали предметом споров для китайского правительства из-за их связей с южнокорейскими церквями. [325] : 37
Согласно отчету Сингапурского университета менеджмента , с 1980-х годов все больше людей в Китае и других азиатских странах обращаются в христианство, и эти новообращенные в основном «восходящие, городские китайцы среднего класса ». [326] По данным Совета по международным отношениям, «число китайских протестантов ежегодно росло в среднем на 10 процентов с 1979 года». [327] По данным The Economist , «протестантское христианство процветает в Китае». [328] Если нынешняя тенденция сохранится, то, по некоторым оценкам , в Китае будет самое большое христианское население в мире . [329]
В последние десятилетия КПК оставалась нетерпимой к христианским церквям, неподконтрольным партии, [330] с недоверием относясь к организациям с международными связями. Правительство и китайские интеллектуалы склонны ассоциировать христианство с подрывными западными ценностями, и многие церкви были закрыты или разрушены. Кроме того, западные и корейские миссионеры высылаются. [331] С 2010-х годов политика против христианства распространилась и на Гонконг . [332]
В сентябре 2018 года Святой Престол и китайское правительство подписали Соглашение между Святым Престолом и Китаем 2018 года , историческое соглашение о назначении епископов в Китае. Представитель Ватикана Грег Берк описал соглашение как «не политическое, а пастырское, позволяющее верующим иметь епископов, которые находятся в общении с Римом, но в то же время признаны китайскими властями». [333] [334]
По состоянию на 2023 год в одобренных правительством христианских группах зарегистрировано около 44 миллионов китайских христиан. [196] : 51
Введение ислама (伊斯兰教 Yīsīlánjiào или回教 Huíjiào ) в Китае традиционно датируется дипломатической миссией в 651 году, через восемнадцать лет после смерти Мухаммеда , во главе с Саадом ибн Аби Ваккасом . Говорят, что император Гаоцзун проявил уважение к исламу и основал мечеть Хуайшэн (Мемориальную мечеть) в Гуанчжоу в память о самом Пророке. [335]
Мусульмане, в основном арабы, приезжали в Китай торговать. В 760 году резня в Янчжоу убила большое количество этих торговцев, а столетие спустя, в 878–879 годах, китайские повстанцы нанесли смертельный удар по арабской общине в резне в Гуанчжоу . Тем не менее, мусульмане фактически стали доминировать в импортно-экспортной отрасли к династии Сун (960–1279). Должность генерального директора по судоходству постоянно занимал мусульманин. Иммиграция увеличилась во время династии Юань (1271–1368), когда сотни тысяч мусульман были переселены по всему Китаю из-за их административных навыков. Мусульманин, Йехэйдиэрдин , руководил проектом строительства столицы Юань Ханбалык в современном Пекине. [336]
Во времена династии Мин (1368–1644) мусульмане продолжали оказывать влияние на высшие классы. Самыми доверенными генералами императора Хунъу были мусульмане, включая Лань Юя , который одержал решительную победу над монголами, фактически положив конец монгольской мечте снова завоевать Китай. Адмирал Чжэн Хэ возглавил семь экспедиций в Индийский океан . Император Хунъу даже составил «Стословную хвалебную речь» в честь Мухаммеда. Мусульмане, которые произошли от более ранних иммигрантов, начали ассимилироваться, говоря на китайских диалектах и принимая китайские имена и культуру, смешиваясь с китайцами-ханьцами. Они разработали свою собственную кухню , архитектуру , стили боевых искусств и каллиграфию ( сини ). В эту эпоху, которую иногда считают Золотым веком ислама в Китае, Нанкин также стал важным центром исламского обучения.
Подъем династии Цин стал свидетелем многочисленных исламских восстаний, включая восстание Пантай , которое произошло в Юньнани с 1855 по 1873 год, и восстание дунган , которое произошло в основном в Синьцзяне , Шэньси и Ганьсу с 1862 по 1877 год. Маньчжурское правительство приказало казнить всех мятежников, убив миллион мусульман после восстания Пантай, [336] и несколько миллионов после восстания дунган. [336] Однако многие мусульмане, такие как Ма Чжаньао , Ма Аньлян , Дун Фусян , Ма Цяньлин и Ма Цзюлун , перешли на сторону династии Цин и помогли генералу Цин Цзо Цзунтану истребить мятежников. Эти мусульманские генералы принадлежали к секте Хуфийя , в то время как мятежники принадлежали к секте Джахарийя . В 1895 году вспыхнуло еще одно дунганское восстание (1895–96) , и лояльные мусульмане, такие как Дун Фусян , Ма Аньлян , Ма Голян , Ма Фулу и Ма Фусян , вырезали мятежных мусульман во главе с Ма Даханом , Ма Юнлинем и Ма Ваньфу . Несколько лет спустя исламская армия под названием « Храбрые Ганьсу » под предводительством генерала Дун Фусяна сражалась за династию Цин против иностранцев во время Боксерского восстания.
После падения Цин, Сунь Ятсен провозгласил, что страна принадлежит в равной степени народам хань, маньчжур , монголов , тибетцев и хуэй . В 1920-х годах провинции Цинхай , Ганьсу и Нинся попали под контроль мусульманских военачальников, известных как клика Ма , которые служили генералами в Национальной революционной армии . Во время Культурной революции мечети часто осквернялись, закрывались или сносились, а копии Корана уничтожались Красной гвардией . [337]
После 1980-х годов ислам пережил возрождение в Китае, с подъемом исламского выражения и созданием исламских ассоциаций, направленных на координацию межэтнической деятельности среди мусульман. Мусульмане есть в каждой провинции Китая, но они составляют большинство только в Синьцзяне и большую часть населения в Нинся и Цинхае. Из признанных этнических меньшинств Китая десять групп являются традиционно исламскими. Точные статистические данные о мусульманском населении Китая трудно найти; различные опросы показали, что они составляют 1-2% населения Китая, или от 10 до 20 миллионов человек. В 2010-х годах им служили 35 000 - 45 000 мечетей, 40 000 - 50 000 имамов ( ahong ) и 10 коранических учреждений. [93]
Иудаизм (犹太教 Yóutàijiào ) был введен во времена династии Тан (618–907) или ранее небольшими группами евреев, поселившихся в Китае. Наиболее заметной ранней общиной были так называемые евреи Кайфэна в Кайфэне , провинция Хэнань. В 20 веке многие евреи прибыли в Гонконг, Шанхай и Харбин в период большого экономического развития этих городов. Многие из них искали убежища от антисемитских погромов в Российской империи (начало 1900-х годов), коммунистической революции и гражданской войны в России (1917–1918 годы) и антисемитской нацистской политики в Центральной Европе, главным образом в Германии и Австрии (1937–1940 годы). Последняя волна еврейских беженцев прибыла из Польши и других стран Восточной Европы в начале 1940-х годов. [338]
Шанхай был особенно примечателен своими многочисленными еврейскими беженцами, которые собрались в так называемом Шанхайском гетто . Большинство из них покинули Китай после войны, остальные переехали до или сразу после создания Народной Республики. Сегодня еврейская община Кайфэна функционально вымерла. Многие потомки общины Кайфэна все еще живут среди китайского населения, в основном не зная о своем еврейском происхождении, в то время как некоторые переехали в Израиль. Между тем, остатки более поздних прибывших поддерживают общины в Шанхае и Гонконге. В последние годы община также развилась в Пекине благодаря работе движения Хабад-Любавич .
С конца 20-го века, наряду с изучением религии в целом, изучение иудаизма и евреев в Китае как академический предмет расцвело благодаря созданию таких учреждений, как Институт иудаики имени Дайаны и Гилфорда Глейзер и Ассоциация иудаистических исследований Китая. [339]
Вера Бахаи (巴哈伊信仰 Bāhāyī xìnyَng ,巴哈伊教 Bāhāyījiào , или, в старых переводах,大同教 Dàtóngjiào ) присутствует в Китае [309] с XIX века.
Индуизм (印度教 Yìndùjiào ) проник в Китай примерно в то же время, что и буддизм, в основном импортируемый индийскими торговцами по разным маршрутам. Одним из них был «Морской шелковый путь», который начинался от побережья Короманделя на юго-востоке Индии и достигал Юго-Восточной Азии, а затем городов юго-востока Китая; другой маршрут проходил из древнего королевства Камрупа через верхнюю Бирму, достигая Юньнани; третий маршрут — это известный Шелковый путь , достигающий северо-западного Китая, который был основным маршрутом, по которому буддизм распространялся в Китай. Археологические останки индуистских храмов и типичные индуистские иконы были найдены в прибрежных городах Китая и в Дали , Юньнань. [340] : 125–127 Записано, что в 758 году в Гуанчжоу было три индуистских храма с постоянными индуистами , и индуистские храмы в Цюаньчжоу . [340] : 136–137 Остатки индуистских храмов также были обнаружены в Синьцзяне, и они относятся к более раннему времени, чем храмы на юго-востоке Китая. [340] : 135
Индуистские тексты были переведены на китайский язык, включая большое количество индийских тантрических текстов и Вед , которые известны на китайском языке как Минглунь или Чжилунь , или через фонетическую транслитерацию как Вэйтуо , Фэйтуо или Питуо . [340] : 127 Различные китайские буддийские монахи посвятили себя изучению индуистских писаний, мысли и практики. [340] : 128–129 В эпоху Суй (581–618) и позднее династии Тан (618–907) индуистские тексты, переведенные на китайский язык, включали Шульвасутру , Шульвашастру и Предписания брахманских риши . Тибетцы внесли свой вклад в перевод на китайский язык Панинисутры и Рамаяны . [340] : 134
В VII веке в Индии произошел интеллектуальный обмен между даосами и шактами , с переводом Даодэцзин на санскрит . Некоторые дыхательные техники, практикуемые в шактизме, известны как Чиначара («китайская практика»), и тантры шактизма, которые их обсуждают, прослеживают свое происхождение от даосизма. Две из этих тантр сообщают, что мастер шактизма Васиштха посетил Китай специально с целью изучить Чиначару у даосов. [340] : 133–134 Согласно тамильскому тексту Шайвагама пашупатского шиваизма , двое из восемнадцати сиддхов южного шактизма, Богар и Пулипани, были этническими китайцами. [340] : 133–134 Сам шактизм практиковался в Китае в период Тан. [340] : 135
Влияние индуизма в Китае также очевидно в различных богах, изначально индуистского происхождения, которые были поглощены китайской народной религией. Ярким примером является бог Хануман , который дал начало китайскому богу Хоуванг (猴王"Король обезьян"), известному как Сунь Укун в " Путешествии на Запад" . [340] : 135 В последние десятилетия в Китае наблюдается рост современных транснациональных форм индуизма: йогические ("Йога" передается как瑜伽 Yújiā , буквально "Нефритовая дева"), тантрические, [55] : 3 и кришнаитские группы ( Бхагавад-гита была недавно переведена и опубликована в Китае) появились во многих городских центрах, включая Пекин , Шанхай , Чэнду , Шэньчжэнь , Ухань и Харбин . [341]
Манихейство (摩尼教Móníjiào или明教Míngjiào, «яркая передача») было введено в Китай вместе с христианством в 7 веке, по суше из Центральной Азии и по морю через юго-восточные порты. [9] : 127 Основанная на гностических учениях и способная адаптироваться к различным культурным контекстам, манихейская религия быстро распространилась как на запад в Римскую империю , так и на восток в Китай. Исторические источники говорят о том, что религия была введена в Китай в 694 году, хотя это могло произойти гораздо раньше. [343] Манихеи в Китае в то время считали, что их религия была впервые принесена в Китай Мозаком при императоре Гаоцзуне из династии Тан (650–83). Позже манихейский епископ Михр-Ормазд, ученик Мозака, также прибыл в Китай, где ему была предоставлена аудиенция у императрицы У Цзэтянь (684–704), и, согласно более поздним буддийским источникам, он представил на троне Эрцзунцзин («Текст двух принципов»), который стал самым популярным манихейским писанием в Китае. [344]
Манихейство имело плохую репутацию среди властей династии Тан, которые считали его ошибочной формой буддизма. Однако, как религия западных народов ( бактрийцев , согдийцев ), оно не было запрещено, при условии, что оно оставалось ограниченным ими и не распространялось среди китайцев. В 731 году нынешний китайский император попросил одного манихейского священника сделать резюме манихейских религиозных доктрин, так что он написал « Сборник учений Мани, Пробужденного Света» , заново обнаруженный в Дуньхуане Аурелом Стайном (1862–1943); в этом тексте Мани интерпретируется как воплощение Лао-цзы . [344] Со временем манихейство вступило в конфликт с буддизмом, но, по-видимому, имело хорошие отношения с даосами; В версии VIII века « Хуахуцзин» , даосского труда, полемического по отношению к буддизму, содержится та же точка зрения, что и в «Манихейском сборнике», где Мани представлен как реинкарнация Лао-цзы среди западных варваров. [345]
В начале VIII века манихейство стало официальной религией Уйгурского каганата . Поскольку уйгуры были традиционными союзниками китайцев, также поддерживая Тан во время восстания Ань Лушаня в половине века, отношение Тан к религии смягчилось, и под покровительством Уйгурского каганата манихейские церкви процветали в Нанкине , Янчжоу , Цзинчжоу , Шаосине и других местах. Когда Уйгурский каганат был побежден киргизами в 840 году, удача манихейства исчезла, поскольку среди китайцев возникли антииностранные настроения. Манихейская собственность была конфискована, храмы разрушены, писания сожжены, а духовенство было смирено или убито, как это было в случае с семьюдесятью монахинями, которые были казнены в столице Тан Чанъань . [345] В те же годы все иностранные религии были подавлены императором У-цзуном из династии Тан (840–846).
Религия так и не оправилась от преследований, но она сохранилась как особое синкретическое и подпольное движение, особенно в юго-восточном Китае. Манихейские секты исторически известны тем, что время от времени выходят из укрытия, поддерживая крестьянские восстания . [345] Династия Сун (960–1279) продолжала подавлять манихейство как подрывной культ. [346] В 1120 году восстание во главе с Фан Ла , как полагают, было вызвано манихеями, и имели место широкомасштабные репрессии против несанкционированных религиозных собраний. [344] Во время последующей монгольской династии Юань (1271–1368) иностранным религиям, как правило, предоставлялась свобода, [344] но следующая династия Мин (1368–1644) возобновила дискриминацию против них. [344] Несмотря на это, небольшие манихейские общины все еще активны в современном Китае. [347] Считается, что манихейство оказало сильное влияние на некоторые течения народных сект , например, на то, которое дало начало Сяньтяньдао .
Зороастризм (琐罗亚斯德教 Suْluōyàsīdéjiào или祆教 Xiānjiào , «учение о поклонении Небу»; также называется波斯教 Bōsījiào , «персидское учение»; также拜火教 Bàihuْjiào , также «передача огнепоклонников»;白頭教 Báitóujiào , «старый возрастное обучение») [349] [350] : 149 впервые было введено в Северном Китае в IV веке или даже раньше согдийцами и развивалось в три этапа. [350] : 148–149 Некоторые ученые приводят доказательства, подтверждающие существование зороастризма или более широкой иранской религии в Китае еще во 2-м и 1-м веках до н. э. Поклонение Митре действительно совершалось при дворе императора У Хань (157-87 до н.э.). [350] : 149
Первая фаза зороастризма в Китае началась в династиях Вэй и Цзинь периода Северной и Южной династий (220–589), когда согдийские зороастрийцы продвинулись в Китай. Они не обращали в свою веру китайцев, и с этого периода известны только два фрагмента зороастрийской литературы, оба на согдийском языке . Один из них — перевод Ашем Воху, найденный Аурелом Стайном в Дуньхуане и ныне хранящийся в Британском музее . Династия Тан (618–907) запретила китайцам исповедовать зороастризм, поэтому он оставался в первую очередь религией иностранных жителей. До восстания Ань Лушаня (756–763) согдийцы и китайцы жили как отдельные этнические группы; однако после восстания смешанные браки стали обычным явлением, и согдийцы постепенно ассимилировались китайцами. [350] : 150
В дополнение к согдийским зороастрийцам, после падения династии Сасанидов (651 г.), в течение VII и VIII веков иранские зороастрийцы, включая аристократов и магов , [350] : 151 мигрировали в северный Китай. [350] : 148 Спасаясь от исламизации Ирана , они поселились в городах Чанъань , Лоян , Кайфэн , Янчжоу , Тайюань и в других местах. [349] Засвидетельствовано, что в период Тан в северных городских центрах было по крайней мере двадцать девять зороастрийских храмов огня . [350] : 150 Во время великой чистки иностранных религий при императоре Уцзуне из Тан также зороастризм подвергся подавлению.
Вторая фаза зороастризма в Китае пришлась на период Пяти династий и Десяти королевств (907–960) и ознаменовалась развитием коренного китайского зороастризма, который просуществовал до наших дней. В этот период боги согдийского зороастризма были ассимилированы в китайскую народную религию; зороастрийские течения китайской народной религии все чаще практиковались китайцами и сохранились до 1940-х годов. [350] : 149 Было засвидетельствовано, что китайские зороастрийские храмы были активны в Ханьяне , Хубэй до тех пор. [350] : 153
Третий этап начался в 18 веке, когда парсийские торговцы отплыли из Мумбаи в Макао , Гонконг и Гуанчжоу . Парсийские кладбища и храмы огня были построены в этих прибрежных городах на востоке Китая. Парсы были изгнаны, когда КПК пришла к власти в 1949 году. [350] : 149 Парсийский храм огня был построен в Шанхае в 1866 году и был разрушен во время Культурной революции. [350] : 154 Начиная с 1980-х годов началась новая волна переселения парсов в Китай. [350] : 155
В классическом китайском языке зороастризм впервые упоминается как胡天 Hútiān , что в период Вэй-Цзинь стало наименованием всех северных кочевников. В раннем Тан был изобретен новый иероглиф специально для зороастризма,祆 xiān , что означает «поклонение Небесам». Любопытно, что на Дальнем Востоке зороастрийцы считались «поклонниками Неба», а не «огнепоклонниками» (в японском языке название религии — Kenkyō , то же самое, что и в китайском). В то время китайцы редко создавали иероглиф для иностранной религии, и это является свидетельством влияния зороастрийцев на китайское общество Тан. [350] : 149
В период с 1931 по 1945 год, с образованием контролируемого Японией Маньчжоу- го («Страны Маньчжур») на северо-востоке Китая ( Маньчжурии ), в этом районе было основано множество святилищ государственного синтоизма (神社, кит .: shénshè , яп .: jinja ).
Они были частью проекта культурной ассимиляции Маньчжурии в Японию, или японизации , той же политики, которая применялась к Тайваню . С окончанием Второй мировой войны и Маньчжурской страны (Маньчжоу-го) в 1945 году и возвращением Маньчжурии Китаю под властью Гоминьдана , синтоизм был отменен, а святилища разрушены.
Во время японского правления также многие японские новые религии , или независимые синтоистские секты , обращали в свою веру в Маньчжурии, создавая сотни общин. Большинство миссий принадлежали к учению Омото , учению Тэнри и учению Конко синто. [351]
В настоящее время правительство КНР официально пропагандирует атеизм [ 4] и проводит антирелигиозные кампании [8] . Многие церкви, храмы и мечети были разрушены во время Культурной революции, которая также криминализировала хранение религиозных текстов [352] . Монахов также избивали или убивали [353 ]. Таким образом, в Китае больше всего атеистов в мире [354] .
В Китае существует история школ мысли, не полагающихся на концепции абсолюта или не ставящих абсолюты под сомнение. [ необходимо разъяснение ] Марк Юргенсмейер отмечает, что само конфуцианство в первую очередь прагматично и гуманистично , в нем приоритетом является «посюсторонность». [355] Учитывая различия между западными и китайскими концепциями «религии», Ху Ши в 1920-х годах заявил то, что в западной терминологии было переведено как «Китай — страна без религии, а китайцы — народ, не связанный религиозными суевериями». [356]
В « Классике поэзии» содержится несколько катехизических поэм в « Декаде Дан», в которых подвергается сомнению авторитет или существование Бога Небес. Позже такие философы, как Сюнь Цзы , Фань Чжэнь , Хань Фэй , Чжан Цзай и Ван Фучжи , также критиковали современные религиозные практики. Во время расцвета [ павлинья проза ] буддизма в Южных и Северных династиях Фань Чжэнь написал «Об угасании души» (神灭论; Shénmièlùn ), чтобы критиковать идеи дуализма тела и души , сансары и кармы . Он писал, что душа — это всего лишь эффект или функция тела, и что нет души без тела — после смерти и разрушения тела. [357] Он считал, что причинно-следственные связи, которые, как утверждалось, являются доказательством кармы , были всего лишь результатом совпадения и предвзятости. За это он был сослан императором У-ди из Лян (502–549).
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link) p. 13, reporting the results of the CGSS 2006, 2008, 2010, and 2011, and their average (fifth column of the first table).Subsequently, a new China was found on the basis of Communist ideology, i.e. atheism. Within the framework of this ideology, religion was treated as a 'contorted' world-view and people believed that religion would necessarily disappear at the end, along with the development of human society. A series of anti-religious campaigns was implemented by the Chinese Communist Party from the early 1950s to the late 1970s. As a result, in nearly 30 years between the beginning of the 1950s and the end of the 1970s, mosques (as well as churches and Chinese temples) were shut down and Imams involved in forced 're-education'.
Seeking a complete annihilation of religion, places of worship were shut down; temples, synagogues, churches, and mosques were destroyed; artifacts were smashed; sacred texts were burnt; and it was a criminal offence even to possess a religious artifact or sacred text. Atheism had long been the official doctrine of the Chinese Communist Party, but this new form of militant atheism made every effort to eradicate religion completely.
Yet in the first years after Liberation there were places in China where monasteries were destroyed, monks were beaten or killed, copies of the Buddhist canon were burned, and sacred images were melted down for their metal.
China tops the list of the world's least religious nations by far; it's followed by countries in Europe – about three fourth of all Swedish and Czech also said that they were either atheists or not religious. Although China's society has deep religious traditions, decades of Communist rule have installed a widespread atheistic materialism that still surprises many visitors.