Махаяна ( санскрит : महायान , / ˌ m ə h ɑː ˈ j ɑː n ə / Mə-hAH- YAH -nə ; букв. «Великая колесница») — термин, обозначающий широкую группу буддийских традиций, текстов , философий и практик. разработан в древней Индии ( ок. I века до н.э.). Он считается одной из трёх основных существующих ветвей буддизма, наряду с Тхеравадой и Ваджраяной . [1] Махаяна принимает основные писания и учения раннего буддизма , но также признает различные доктрины и тексты, которые не принимаются буддизмом Тхеравады как оригинальные. К ним относятся сутры Махаяны и их акцент на пути бодхисаттвы и Праджняпарамите . [2] Традиции Ваджраяны или Мантры являются разновидностью Махаяны, в которой используются многочисленные тантрические методы, которые, по мнению ваджраянистов, помогают достичь состояния будды . [1]
Махаяна также относится к пути бодхисаттвы, стремящегося стать полностью пробужденным Буддой на благо всех живых существ, и поэтому ее также называют «Колесницей бодхисаттвы» ( Bodhisattvayāna ). [3] [примечание 1] Буддизм Махаяны обычно рассматривает цель стать Буддой на пути бодхисаттвы как доступную для всех и считает состояние архата незавершенным . [4] Махаяна также включает в себя множество будд и бодхисаттв, которых нет в Тхераваде (например, Амитабха и Вайрочана ). [5] Буддийская философия Махаяны также продвигает уникальные теории, такие как теория пустоты Мадхьямаки ( шуньята ), Виджнянавада («доктрина сознания», также называемая «только ум») и учение о природе Будды .
Первоначально Махаяна была небольшим движением в Индии, но со временем превратилась в влиятельную силу в индийском буддизме . [6] Крупные схоластические центры, связанные с Махаяной, такие как Наланда и Викрамашила, процветали между 7 и 12 веками. [6] В ходе своей истории буддизм Махаяны распространился из Южной Азии в Восточную Азию и Юго-Восточную Азию . Махаяна – преобладающая форма буддизма, распространенная в Китае , Корее , Японии , Тайване , Сингапуре , Вьетнаме , Филиппинах , Индонезии и Малайзии . [7] Он также традиционно присутствует в других частях Азии как меньшинство среди буддийских общин в Непале и Монголии .
По состоянию на 2010 год традиция Махаяны была крупнейшей основной традицией буддизма : 53% буддистов принадлежали к восточноазиатской Махаяне и 6% к Ваджраяне , по сравнению с 36% к Тхераваде . [8]
По словам Яна Наттьера , термин Махаяна («Великая колесница») изначально был почетным синонимом Бодхисаттваяны (« Колесница бодхисаттвы »), [9] колесницы бодхисаттвы, ищущей состояния будды на благо всех живых существ. [3] Поэтому термин Махаяна (который ранее использовался просто как эпитет самого буддизма) был принят на раннем этапе как синоним пути и учений бодхисаттв. Поскольку это был просто почетный термин для Бодхисаттваяны , принятие термина Махаяна и его применение к Бодхисаттваяне не стало важным поворотным моментом в развитии традиции Махаяны. [9]
В самых ранних текстах Махаяны, таких как Лотосовая Сутра , термин Махаяна часто используется как синоним Бодхисаттваяны , но термин Хинаяна сравнительно редко встречается в самых ранних источниках. Предполагаемая дихотомия между Махаяной и Хинаяной может быть обманчивой, поскольку эти два термина на самом деле не сформировались по отношению друг к другу в одну и ту же эпоху. [10]
Среди самых ранних и наиболее важных упоминаний о Махаяне — те, которые встречаются в Лотосовой сутре (санскр. Саддхарма Пундарика Сутра ), датируемой I веком до нашей эры и I веком нашей эры. [11] Сейши Карашима предположил, что термин, впервые использованный в более ранней Гандхари- пракритской версии Лотосовой сутры, был не термином махаяна , а пракритским словом махаджана в смысле махаджняна (великое знание). [12] [13] На более позднем этапе, когда раннее пракритское слово было преобразовано в санскрит, это махаджана , будучи фонетически амбивалентным, возможно, было преобразовано в махаяну , возможно, из-за того, что могло иметь двойное значение в знаменитой притче о Горящий дом , в котором говорится о трёх повозках или повозках (санскр. yāna ). [примечание 2] [12] [14]
По- китайски Махаяна называется大乘( дашэн или дачэн ), что является калькой от маха (великий大) яна (колесница乘). Существует также транслитерация摩诃衍那. [15] [16] Этот термин появился в некоторых из самых ранних текстов Махаяны, включая перевод Лотосовой сутры, сделанный императором Линг Хань . [17] Оно также появляется в китайских Агамах , хотя такие учёные, как Инь Шунь, утверждают, что это более позднее дополнение. [18] [19] [20] Некоторые китайские ученые также утверждают, что значение этого термина в этих более ранних текстах отличается от более поздних идей буддизма Махаяны. [21]
Истоки Махаяны до сих пор полностью не изучены, и существует множество конкурирующих теорий. [22] Самые ранние западные взгляды на Махаяну предполагали, что она существовала как отдельная школа, конкурирующая с так называемыми школами « Хинаяны ». Некоторые из основных теорий о происхождении Махаяны включают следующее:
Теория мирского происхождения была впервые предложена Жаном Пшилуски , а затем защищена Этьеном Ламоттом и Акирой Хиракавой. Эта точка зрения утверждает, что миряне сыграли особенно важную роль в развитии Махаяны, и частично основана на некоторых текстах, таких как Вималакирти-сутра , в которых миряне восхваляются за счет монахов. [23] Эта теория больше не получила широкого признания, поскольку многочисленные ранние работы Махаяны пропагандируют монашество и аскетизм. [24] [25]
Теория происхождения Махасангхики , которая утверждает, что Махаяна развилась в рамках традиции Махасангхика . [24] Это защищают такие ученые, как Хендрик Керн , А.К. Уордер и Пол Уильямс, которые утверждают, что, по крайней мере, некоторые элементы Махаяны развивались среди общин Махасангхика (начиная с I века до н.э.), возможно, в районе вдоль реки Кришна в Андхре. регион юга Индии. [26] [27] [28] [29] Доктрина Махасангхики о сверхмирской ( локоттаре ) природе Будды иногда рассматривается как предшественник махаянских взглядов на Будду. [5] Некоторые ученые также считают, что такие фигуры Махаяны, как Нагарджуна , Дигнага , Чандракирти , Арьядева и Бхававивека , связаны с традицией Махасангхика Андхры. [30] Однако другие ученые также указали на важность различных регионов, таких как Гандхара и северо-запад Индии. [31] [примечание 3] [32]
Теория происхождения Махасангхики также постепенно оказалась проблематичной благодаря исследованиям, которые показали, что некоторые сутры Махаяны демонстрируют следы развития среди других никаев или монашеских орденов (таких как Дхармагуптака ). [33] На основании таких свидетельств такие ученые, как Пол Харрисон и Пол Уильямс, утверждают, что движение не было сектантским и, возможно, было панбуддийским. [24] [34] Нет никаких свидетельств того, что Махаяна когда-либо относилась к отдельной формальной школе или секте буддизма, а скорее, что она существовала как определенный набор идеалов и более поздних доктрин для стремящихся бодхисаттв. [17]
Между тем «лесная гипотеза» утверждает, что Махаяна возникла в основном среди «закоренелых аскетов , членов лесного крыла ( араньявасин ) буддийского ордена», которые пытались имитировать лесную жизнь Будды. [35] Это защищали Пол Харрисон, Ян Наттье и Реджинальд Рэй . Эта теория основана на некоторых сутрах, таких как Уграпарипричча-сутра и Махаяна Раштрапалапарипричча , которые пропагандируют аскетическую практику в пустыне как высший и элитный путь. Эти тексты критикуют монахов, живущих в городах, и принижают лесную жизнь. [17] [36]
В исследовании Яна Наттиера « Уграпариприччха-сутры «Несколько хороших людей» (2003) утверждается, что эта сутра представляет собой самую раннюю форму Махаяны, которая представляет путь бодхисаттвы как «чрезвычайно трудное предприятие» элитного монашеского лесного аскетизма. [24] Исследование Баучера Раштрапалапарипричча -сутры (2008) — еще одна недавняя работа на эту тему. [37]
Культ теории книги , защищаемый Грегори Шопеном , утверждает, что Махаяна возникла среди ряда слабо связанных между собой групп монахов, поклоняющихся книгам, которые изучали, запоминали, копировали и почитали определенные сутры Махаяны. Шопен считает, что их вдохновили культовые святыни, где хранились сутры Махаяны. [24] Шопен также утверждал, что эти группы в основном отвергали поклонение ступам или поклонение святым реликвиям.
Дэвид Древес недавно выступил против всех основных теорий, изложенных выше. Он указывает на отсутствие фактических доказательств существования книжных святилищ, что практика почитания сутр была панбуддийской, а не явно махаянской. Более того, Древес утверждает, что «сутры Махаяны чаще рекомендуют мнемические / устные / слуховые практики, чем письменные». [24] Что касается гипотезы о лесу, он указывает, что только несколько сутр Махаяны прямо защищают проживание в лесу, в то время как другие либо не упоминают об этом, либо считают это бесполезным, продвигая более простые практики, такие как «просто слушать сутру или думать». конкретных будд, которые, как они утверждают, могут позволить человеку переродиться в особых, роскошных « чистых землях », где он сможет легко и быстро продвигаться по пути бодхисаттвы и достичь состояния будды всего за одну жизнь». [24]
Древес утверждает, что факты просто показывают, что «махаяна была в первую очередь текстуальным движением, сосредоточенным на раскрытии, проповеди и распространении сутр Махаяны , которое развивалось внутри традиционных буддийских социальных и институциональных структур и никогда по-настоящему не отступало от них». [38] Древес указывает на важность дхармабханаков (проповедников, чтецов этих сутр) в ранних сутрах Махаяны. Эту фигуру широко восхваляют как человека, которого следует уважать, подчиняться («как раб служит своему господину») и делать пожертвования, и, таким образом, возможно, что эти люди были основными агентами движения Махаяны. [38]
Ранняя Махаяна пришла непосредственно из « ранних буддийских школ » и была их преемницей. [39] [40]
Самые ранние текстовые свидетельства «Махаяны» происходят из сутр («бесед», писаний), возникших примерно в начале нашей эры . Ян Наттиер отметил, что в некоторых из самых ранних текстов Махаяны, таких как Уграпарипричча Сутра, используется термин «махаяна», однако нет доктринальной разницы между Махаяной в этом контексте и ранними школами . Вместо этого Наттье пишет, что в самых ранних источниках «махаяна» относилась к строгому подражанию пути Гаутамы Будды к состоянию будды. [17]
Некоторыми важными свидетельствами раннего буддизма Махаяны являются тексты, переведенные индоскифским монахом Локакшемой во II веке нашей эры, пришедшим в Китай из царства Гандхара . Это одни из самых ранних известных текстов Махаяны. [43] [44] [примечание 4] Изучение этих текстов Полом Харрисоном и другими показывает, что они решительно пропагандируют монашество (вопреки теории мирского происхождения), признают легитимность архатства и не демонстрируют никаких попыток создать новую секту. или заказать. [24] Некоторые из этих текстов часто подчеркивают аскетические практики, проживание в лесу и глубокие состояния медитативной концентрации ( самадхи ). [45]
Индийская Махаяна никогда не стремилась иметь отдельную Винайю или линию посвящения от ранних школ буддизма, и поэтому каждый бхикшу или бхикшуни, придерживающийся Махаяны, формально принадлежал к одной из ранних буддийских школ. Членство в этих никаях , или монашеских орденах, продолжается и сегодня: никая Дхармагуптака используется в Восточной Азии, а никая Муласарвастивада используется в тибетском буддизме . Таким образом, Махаяна никогда не была отдельной монашеской сектой, за исключением ранних школ. [46]
Пол Харрисон поясняет, что, хотя монашеские махаянисты принадлежали к никае, не все члены никаи были махаянистами. [47] От китайских монахов, посещавших Индию, мы теперь знаем, что как махаянские, так и немахаянские монахи в Индии часто жили в одних и тех же монастырях бок о бок. [48] Также возможно, что формально Махаяна понималась бы как группа монахов или монахинь в более крупном монастыре, дающих вместе обет (известный как « криякарма ») запоминать и изучать текст или тексты Махаяны. [49]
Самая ранняя каменная надпись, содержащая узнаваемую формулировку Махаяны и упоминание о Будде Амитабхе (важном деятеле Махаяны), была найдена на Индийском субконтиненте в Матхуре и датирована примерно 180 годом нашей эры. На остатках статуи Будды имеется надпись Брахми : «Сделано в 28 году правления короля Хувишки ... для Благословенного, Будды Амитабхи». [42] Есть также некоторые свидетельства того, что сам кушанский император Хувишка был последователем Махаяны. Фрагмент санскритской рукописи из коллекции Шойена описывает Хувишку как «изложившего Махаяну». [50] Свидетельства существования имени «Махаяна» в индийских надписях периода до V века очень ограничены по сравнению с множеством писаний Махаяны, переданных в то время из Центральной Азии в Китай . [примечание 5] [примечание 6] [примечание 7]
Основываясь на археологических данных, Грегори Шопен утверждает, что индийская махаяна оставалась «чрезвычайно ограниченным движением меньшинства - если оно вообще существовало - которое не получало абсолютно никакой документально подтвержденной общественной или народной поддержки в течение, по крайней мере, еще двух столетий». [24] Точно так же Джозеф Вальзер говорит о «виртуальной невидимости Махаяны в археологических записях до пятого века». [51] Шопен также считает, что это движение находится в противоречии с другими буддистами, «борясь за признание и принятие». [52] Их «боевой менталитет», возможно, привел к определенным элементам, обнаруженным в текстах Махаяны, таких как Лотосовая сутра , например, забота о сохранении текстов. [52]
Шопен, Харрисон и Наттье также утверждают, что эти сообщества, вероятно, были не единым единым движением, а разрозненными группами, основанными на разных практиках и сутрах. [24] Одной из причин такой точки зрения является то, что источники Махаяны чрезвычайно разнообразны и защищают множество различных, часто противоречивых доктрин и позиций, как пишет Ян Наттье: [53]
Таким образом, мы находим одно писание ( Акшобья -вьюха ), которое защищает практики как шраваки , так и бодхисаттвы , пропагандирует возможность перерождения в чистой земле и с энтузиазмом рекомендует культ книги, но, похоже, ничего не знает о теории пустоты, десяти бхуми. или трикая , в то время как другой ( Пу-са пен-йе цзин ) излагает десять бхуми и сосредотачивается исключительно на пути бодхисаттвы, но никогда не обсуждает парамит . Трактат Мадхьямики (« Муламадхьямика-карикас» Нагарджуны ) может с энтузиазмом развертывать риторику пустоты , даже не упоминая о пути бодхисаттвы, тогда как трактат Йогачары ( «Мадхьянта-вибхага-бхасья» Васубандху ) может углубляться в детали доктрины трикая, избегая при этом доктрины экаяны . . Другими словами, мы должны быть готовы встретить множество махаян, процветающих даже в Индии, не говоря уже о тех, которые развивались в Восточной Азии и Тибете.
Несмотря на то, что индийская махаяна составляла меньшинство в Индии, она была интеллектуально ярким движением, которое развило различные школы мысли в период, который Ян Вестерхофф назвал «золотым веком индийской буддийской философии» (с начала первого тысячелетия нашей эры до VII век). [54] Некоторыми основными традициями Махаяны являются Праджняпарамита , Мадхьямака , Йогачара , природа Будды ( Татхагатагарбха ), а также школы Дигнаги и Дхармакирти как последние и самые недавние. [55] Основные ранние фигуры включают Нагарджуну , Арьядеву , Ашвагхошу , Асангу , Васубандху и Дигнагу . Буддисты Махаяны, похоже, действовали в Кушанской империи (30–375 гг. Н. Э.), В период, когда буддисты активно занимались миссионерской и литературной деятельностью. Это подтверждается работами историка Таранатхи . [56]
Движение (или движения) Махаяны оставалось довольно небольшим, пока в пятом веке оно не достигло значительного роста . До V века найдено очень мало рукописей (исключение составляют Бамиан ). По словам Вальзера, «пятый и шестой века, похоже, стали переломным моментом в создании рукописей Махаяны». [57] Точно так же только в 4-м и 5-м веках нашей эры эпиграфические свидетельства показывают некоторую народную поддержку Махаяны, включая некоторую возможную королевскую поддержку в королевстве Шань-Шань , а также в Бамиане и Матхуре . [58]
Тем не менее, даже после V века эпиграфические свидетельства, в которых используется термин Махаяна, все еще довольно малы и в основном носят монашеский, а не мирской характер. [58] К этому времени китайские паломники, такие как Фасянь (337–422 гг. н.э.), Сюаньцзан (602–664 гг.), Ицзин (635–713 гг. н.э.), путешествовали в Индию, и в их трудах действительно описываются монастыри, которые они называют «махаяна». а также монастыри, где вместе жили как монахи Махаяны, так и монахи немахаяны. [59]
После пятого века влияние буддизма Махаяны и его институтов постепенно росло. Некоторыми из наиболее влиятельных учреждений стали крупные монастырские университетские комплексы, такие как Наланда (основанная императором Гупты V века н.э. Кумарагуптой I ) и Викрамашила (основанная при Дхармапале ок. 783–820 гг.), которые были центрами различных отраслей науки, в том числе Философия Махаяны. Комплекс Наланда со временем стал крупнейшим и наиболее влиятельным буддийским центром Индии на протяжении веков. [60] Несмотря на это, как заметил Пол Уильямс, «похоже, что менее 50 процентов монахов, с которыми Сюаньцзан (Сюань-цзан; ок. 600–664) встретился во время его визита в Индию, на самом деле были махаянистами». [61]
Со временем тексты и философия индийской махаяны достигли Центральной Азии и Китая по торговым путям, таким как Шелковый путь , а затем распространились по всей Восточной Азии . [39] Со временем среднеазиатский буддизм оказался под сильным влиянием Махаяны и стал основным источником китайского буддизма. Работы Махаяны также были найдены в Гандхаре , что указывает на важность этого региона для распространения Махаяны. Учёные-махаяны из Центральной Азии сыграли очень важную роль в передаче буддизма по Шелковому пути . [62] В их число входят такие переводчики, как Локакшема (ок. 167–186), Дхармаракша (ок. 265–313), Кумараджива (ок. 401) и Дхармакшема (385–433). Город Дуньхуан , по-видимому, был особенно важным местом для изучения буддизма Махаяны. [56]
Махаяна распространилась из Китая в Корею , Вьетнам и Тайвань , который (вместе с Кореей) позже распространил ее в Японию . [39] [40] Махаяна также распространилась из Индии в Мьянму , а затем на Суматру и Малайзию . [39] [40] Махаяна распространилась с Суматры на другие индонезийские острова , включая Яву и Борнео , Филиппины , Камбоджу , и в конечном итоге индонезийские традиции Махаяны добрались до Китая. [39] [40]
К четвёртому веку китайские монахи, такие как Фасянь (ок. 337–422 гг. н.э.), также начали путешествовать в Индию (сейчас там доминируют Гупты ) , чтобы вернуть буддийские учения, особенно произведения Махаяны. [63] Эти деятели также писали о своем опыте в Индии, и их работа остается неоценимой для понимания индийского буддизма. В некоторых случаях традиции индийской махаяны были пересажены напрямую, как в случае с восточноазиатской мадхимакой ( Кумарадживой ) и восточноазиатской йогачарой (особенно Сюаньцзаном ). Позже новые разработки в китайской Махаяне привели к появлению новых китайских буддийских традиций, таких как Тяньтай , Хуайен , Чистая Земля и чань-буддизм ( Дзен ). Эти традиции затем распространились на Корею , Вьетнам и Японию .
Формы буддизма Махаяны, которые в основном основаны на доктринах индийских сутр Махаяны, все еще популярны в восточноазиатском буддизме , в котором в основном доминируют различные ветви буддизма Махаяны. Пол Уильямс отметил, что в этой традиции на Дальнем Востоке приоритет всегда отдавался изучению сутр Махаяны. [64]
Начиная с периода Гуптов (ок. 3 века н.э. – 575 г. н.э.) начало развиваться новое движение, опирающееся на предыдущую доктрину Махаяны, а также на новые паниндийские тантрические идеи. Это стало известно под разными названиями, такими как Ваджраяна (тибетский: rdo rje theg pa ), Мантраяна и Эзотерический буддизм или «Тайная мантра» ( Гухьямантра ). Это новое движение продолжалось и в эпоху Пала (8–12 века н. э.), в течение которого оно стало доминировать в индийском буддизме. [65] Возможно, возглавляемое группами странствующих тантрических йогов, называемых махасиддхами , это движение разработало новые тантрические духовные практики , а также продвигало новые тексты, называемые буддийскими тантрами . [66]
В философском отношении буддийская мысль Ваджраяны оставалась основанной на буддийских идеях Махаяны о Мадхьямаке, Йогачаре и природе будды. [67] [68] Тантрический буддизм обычно занимается новыми формами медитации и ритуалов, в которых часто используется визуализация буддийских божеств (включая будд, бодхисаттв, дакини и свирепых божеств ) и использование мантр. Большинство этих практик эзотеричны и требуют ритуального посвящения или введения тантрическим мастером ( ваджрачарьей ) или гуру . [69]
Источник и раннее происхождение Ваджраяны остаются предметом споров среди ученых. Некоторые ученые, такие как Алексис Сандерсон, утверждают, что Ваджраяна черпает свое тантрическое содержание из шиваизма и что она развилась в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и шиваизм . Сандерсон утверждает, что произведения Ваджраяны, подобные текстам Самвары и Гухьясамаджи, демонстрируют прямое заимствование из шиваитской тантрической литературы . [70] [71] Однако другие ученые, такие как Рональд М. Дэвидсон, подвергают сомнению идею о том, что индийский тантризм сначала развился в шиваизме, а затем был принят в буддизм. Дэвидсон указывает на трудности установления хронологии шиваитской тантрической литературы и утверждает, что обе традиции развивались бок о бок, опираясь друг на друга, а также на религию местных индийских племен. [72]
Как бы то ни было, эта новая тантрическая форма буддизма Махаяны стала чрезвычайно влиятельной в Индии, особенно в Кашмире и на землях Империи Пала . В конечном итоге он также распространился на север, в Среднюю Азию , на Тибетское нагорье и в Восточную Азию. Ваджраяна остается доминирующей формой буддизма в Тибете , в прилегающих регионах, таких как Бутан и Монголия . Эзотерические элементы также являются важной частью восточноазиатского буддизма, где их называют различными терминами. К ним относятся: Чжэньян ( китайский : 真言, буквально «истинное слово», относящееся к мантре), Мицзяо (китайский: 密教; Эзотерическое учение), Мизонг (密宗; «Эзотерическая традиция») или Танми (唐密; «Тан (Династия)» Эзотерика») на китайском языке и Сингон , Томицу, Миккё и Таймитсу на японском языке.
_LACMA_M.81.90.6_(3_of_6).jpg/1280px-Prajnaparamita_with_Devotees,_Folio_from_a_Shatasahasrika_Prajnaparamita_(The_Perfection_of_Wisdom_in_100,000_Verses)_LACMA_M.81.90.6_(3_of_6).jpg)
Мало что можно сказать с уверенностью о буддизме Махаяны в целом, кроме того, что буддизм, практикуемый в Китае , Индонезии , Вьетнаме , Корее , Тибете , Монголии и Японии , является буддизмом Махаяны. [примечание 8] Махаяну можно описать как свободно связанную совокупность множества учений и практик (некоторые из которых кажутся противоречивыми). [примечание 9] Махаяна представляет собой всеобъемлющий и широкий набор традиций, характеризующийся множественностью и принятием огромного количества новых сутр , идей и философских трактатов в дополнение к более ранним буддийским текстам .
В общих чертах, буддисты Махаяны принимают классические буддийские доктрины, найденные в раннем буддизме (т.е. Никайю и Агамы ), такие как Срединный Путь , Взаимозависимое происхождение , Четыре Благородные Истины , Благородный Восьмеричный Путь , Три Драгоценности , Три признака существования. и бодхипакшадхармы (помощники пробуждения). [73] Буддизм Махаяны далее принимает некоторые идеи, найденные в буддийской мысли Абхидхармы . Однако Махаяна также добавляет многочисленные тексты и доктрины Махаяны, которые считаются окончательными, а в некоторых случаях и превосходящими учениями. [74] [75] Д.Т. Судзуки описал широкий диапазон и доктринальную либеральность Махаяны как «огромный океан, где всем видам живых существ разрешено процветать самым щедрым образом, почти на грани хаоса». [76]
Пол Уильямс называет главный импульс Махаяны видением, согласно которому мотивация достижения состояния будды ради других существ является высшей религиозной мотивацией. Именно так Атиша определяет Махаяну в своей «Бодхипатхапрадипе» . [77] Таким образом, по словам Уильямса, «махаяна как таковая не является институциональной идентичностью. Скорее, это внутренняя мотивация и видение, и это внутреннее видение можно найти в любом человеке, независимо от его институционального положения». [78] Таким образом, вместо конкретной школы или секты Махаяна является «семейным термином» или религиозной тенденцией, которую объединяет «видение конечной цели достижения полного состояния будды на благо всех живых существ (' идеал бодхисаттвы»), а также (или в конечном итоге) веру в то, что Будды все еще существуют и с ними можно связаться (отсюда и возможность постоянного откровения)». [79]
.jpg/1280px-Vairocana,_Fengxian_Temple,_Longmen_Grottoes_(10240207654).jpg)
Будды и бодхисаттвы (существа на пути к состоянию будды) являются центральными элементами Махаяны. Махаяна имеет чрезвычайно расширенную космологию и теологию , в которой различные будды и могущественные бодхисаттвы обитают в разных мирах и полях будд ( будда-кшетра ). [5] Будды, уникальные для Махаяны, включают будд Амитабху («Бесконечный свет»), Акшобхью («Невозмутимый»), Бхайшаджьягуру («гуру медицины») и Вайрочану («Просветитель»). В Махаяне Будда рассматривается как существо, достигшее высшего пробуждения благодаря своему превосходному состраданию и желанию помочь всем существам. [80]
Важной особенностью Махаяны является то, как она понимает природу Будды, что отличается от понимания немахаяны. Тексты Махаяны не только часто изображают многочисленных будд, помимо Шакьямуни , но и рассматривают их как трансцендентных или сверхмирских ( локуттара ) существ с великими способностями и огромной продолжительностью жизни. Сутра Белого Лотоса, как известно, описывает продолжительность жизни Будды как неизмеримую и утверждает, что он фактически достиг состояния будды бесчисленное количество эонов ( кальп ) назад и обучал Дхарме через своих многочисленных аватаров в течение невообразимого периода времени. [81] [82] [83]
Более того, Будды действуют в мире, постоянно изобретая способы обучения и помощи всем живым существам. По словам Пола Уильямса, в Махаяне Будда часто рассматривается как «духовный царь, относящийся к миру и заботящийся о нем», а не просто учитель, который после своей смерти «полностью« вышел за пределы »мира и его забот». . [84] Жизнь и смерть Будды Шакьямуни на земле тогда обычно понимаются докетически как «простая видимость», его смерть — это шоу, в то время как на самом деле он остается из сострадания, чтобы помочь всем чувствующим существам. [84] Точно так же Гуан Син описывает Будду в Махаяне как всемогущего и всемогущего божества , «наделенного многочисленными сверхъестественными атрибутами и качествами». [85] Различные ученые часто сравнивали буддологии Махаяны с различными типами теизма (включая пантеизм ), хотя среди ученых существуют разногласия по этому вопросу, а также по поводу общих отношений между буддизмом и теизмом. [86]
Идея о том, что Будды остаются доступными, чрезвычайно влиятельна в Махаяне, а также дает возможность иметь взаимные отношения с Буддой посредством молитв, видений, преданности и откровений. [87] Используя различные практики, преданный Махаяны может стремиться переродиться в чистой земле Будды или на поле будды ( буддхакшетра ), где он сможет стремиться к состоянию будды в наилучших возможных условиях. В зависимости от секты освобождение в поле будды может быть достигнуто верой , медитацией или иногда даже повторением имени Будды . Основанные на вере религиозные практики, ориентированные на перерождение в чистых землях, распространены в буддизме Чистой Земли Восточной Азии . [88]
Влиятельная концепция Махаяны о трех телах ( трикая ) Будды была разработана, чтобы объяснить трансцендентную природу Будды. Это учение утверждает, что «тела магической трансформации» ( нирманакаи ) и «тела наслаждения» ( самбхогакая ) являются эманациями окончательного тела Будды, Дхармакаи , которая есть не что иное, как сама высшая реальность, то есть пустота или Таковость . [89]
Путь бодхисаттвы Махаяны ( марга ) или колесница ( яна ) рассматривается махаянистами как высший духовный путь , превосходящий пути тех, кто ищет архатства или «одиночного состояния будды» ради себя ( Шравакаяна и Пратьекабуддхайана ). [90] Буддисты Махаяны обычно считают, что стремление только к личному освобождению от страданий, т.е. к нирване, является меньшим или низшим стремлением (называемым « хинаяна »), поскольку ему не хватает желания и решимости освободить всех других живых существ от сансары (круга перерождений) . ), став Буддой. [91] [92] [93]
Желание помочь другим, вступив на путь Махаяны, называется бодхичиттой , и тот, кто следует по этому пути к достижению состояния будды, является бодхисаттвой . Бодхисаттвы высокого уровня (с тысячелетиями практики) рассматриваются как чрезвычайно могущественные сверхмирские существа. Они являются объектами преданности и молитв во всем мире Махаяны. [94] Популярные бодхисаттвы, почитаемые в Махаяне, включают Авалокитешвару , Манджушри , Тару и Майтрею . Бодхисаттвы могли бы достичь личной нирваны архатов , но они отвергают эту цель и остаются в сансаре, чтобы из сострадания помогать другим. [95] [96] [94]
Согласно философу Махаяны восьмого века Харибхадре , термин «бодхисаттва» технически может относиться к тем, кто следует любой из трех колесниц, поскольку все они стремятся к бодхи (пробуждению), и, следовательно, технический термин для бодхисаттвы Махаяны — махасаттва (великий существо) бодхисаттва . [97] По словам Пола Уильямса, бодхисаттву Махаяны лучше всего определить как:
это существо, принявшее обет переродиться, независимо от того, сколько раз это может быть необходимо, чтобы достичь высочайшей возможной цели – Полного и Совершенного состояния будды. Это на благо всех живых существ. [97]
Есть две модели природы бодхисаттв, которые можно увидеть в различных текстах Махаяны. Одна из них заключается в том, что бодхисаттва должен отложить свое пробуждение до тех пор, пока не достигнет полного состояния будды. Это может занять целую вечность , а за это время они помогут бесчисленному количеству существ. Достигнув состояния будды, они переходят в нирвану (после которой не возвращаются). Вторая модель - это идея о том, что существует два вида нирваны: нирвана архата и высший тип нирваны, называемый апратиштхита (непостоянный, неустановленный), который позволяет Будде навсегда оставаться занятым миром. Как отметил Пол Уильямс, идея апратиштхита-нирваны, возможно, потребовала некоторого времени для развития и не очевидна в некоторых ранних махаянских писаниях. [96]
.jpg/1280px-Goryeo-Illustrated_manuscript_of_the_Lotus_Sutra_c.1340_(2).jpg)
.jpg/1280px-White_Lotus_pond_at_Sir_Seewoosagur_Ramgoolam_Botanical_Garden,_March_2020_(5).jpg)
В большинстве классических источников Махаяны (а также в немахаянских источниках по этой теме) говорится, что путь бодхисаттвы занимает три или четыре асанкхейи («неисчислимые эоны»), что требует огромного количества жизней практики для завершения. [99] [100] Однако иногда проводятся определенные практики, позволяющие сократить путь к состоянию будды (они сильно различаются в зависимости от традиции). Согласно « Бодхипатхапрадипе » ( «Светильник на пути к пробуждению ») индийского мастера Атиши , центральной определяющей чертой пути бодхисаттвы является универсальное стремление положить конец страданиям себя и всех других существ, то есть бодхичитта . [101]
Традиционно считается, что духовный путь бодхисаттвы начинается с революционного события, называемого «возникновением пробуждающегося ума» ( bodhicittotpāda ), которое представляет собой желание стать Буддой, чтобы помочь всем существам. [100] Это достигается разными способами, например, с помощью медитации, которой учил индийский мастер Шантидева в своей « Бодхичарья-аватаре », под названием «уравнивание себя и других и обмен себя и других». Другие индийские мастера, такие как Атиша и Камалашила , также преподают медитацию, в которой мы размышляем о том, что все существа были нашими близкими родственниками или друзьями в прошлых жизнях. Это созерцание приводит к возникновению глубокой любви ( майтри ) и сострадания ( каруна ) к другим, и таким образом зарождается бодхичитта. [102] По мнению индийского философа Шантидевы , когда в сердце человека возникает великое сострадание и бодхичитта, он перестает быть обычным человеком и становится «сыном или дочерью Будд». [101]
Идея бодхисаттвы не уникальна для буддизма Махаяны и встречается в Тхераваде и других ранних буддийских школах . Однако эти школы считали, что для того, чтобы стать бодхисаттвой, необходимо предсказать свое будущее состояние будды в присутствии живого Будды. [103] В Махаяне термин «бодхисаттва» применим к любому человеку с момента его намерения стать Буддой (т.е. с момента, когда в его уме возникает бодхичитта ) и без необходимости присутствия живого Будды. [103] Некоторые сутры Махаяны, такие как «Лотосовая сутра», пропагандируют путь бодхисаттвы как универсальный и открытый для каждого. Другие тексты не согласны с этим и утверждают, что только некоторые существа обладают способностью к состоянию будды. [104]
За зарождением бодхичитты может последовать принятие обетов бодхисаттвы ( пранидхана ), чтобы «привести к нирване весь неизмеримый мир существ», как утверждают сутры Праджняпарамиты . Это сострадательное обязательство помогать другим является центральной характеристикой бодхисаттвы Махаяны. [105] Эти обеты могут сопровождаться определенными этическими принципами, называемыми заповедями бодхисаттвы . В многочисленных сутрах также говорится, что ключевой частью пути бодхисаттвы является практика набора добродетелей, называемых парамитами (трансцендентными или высшими добродетелями). Иногда выделяют шесть: даяние, этическая дисциплина, терпеливая выносливость, усердие, медитация и трансцендентная мудрость. [106] [5]
Другие сутры (например, Дашабхумика ) дают список из десяти, с добавлением упайи (искусных средств), пранидханы (обета, решимости), Балы (духовной силы) и Джняны (знания). [107] Праджня (трансцендентное знание или мудрость), возможно, является самой важной добродетелью бодхисаттвы. Это относится к пониманию пустоты всех явлений, возникающему в результате изучения, глубокого размышления и медитации. [105]
Различные буддийские писания Махаяны связывают начало практики бодхисаттвы с так называемым «путем накопления» или оснащения ( самбхара-марга ), который является первым путем классической схемы пяти путей . [108]
Дашабхумика -сутра , а также другие тексты также описывают ряд уровней бодхисаттвы или духовных стадий ( бхуми ) на пути к состоянию будды. Однако различные тексты расходятся во мнениях относительно количества стадий: например, Дашабхумика дает десять (и сопоставляет каждую из них с десятью парамитами), Бодхисаттвабхуми дает семь и тринадцать, а Аватамсака выделяет 40 стадий. [107]
В более поздней схоластике Махаяны, например, в работах Камалашилы и Атиши , пять путей и десять систем бхуми объединены, и это модель прогрессивного пути, которая используется в тибетском буддизме . По словам Пола Уильямса, в этих системах первый бхуми достигается, когда человек достигает «прямого, неконцептуального и недвойственного постижения пустоты в медитативном погружении», которое связано с путем видения ( даршана -марга ). [108] На этом этапе бодхисаттва считается арья (благородным существом). [109]
Умелые средства или целесообразные методы (санскр. упайя ) — еще одна важная добродетель и доктрина буддизма Махаяны. [110] Эта идея наиболее широко изложена в «Сутре Белого Лотоса» и относится к любому эффективному методу или технике, которая способствует духовному росту и ведет существа к пробуждению и нирване . Эта доктрина гласит, что из сострадания Будда адаптирует свое учение к тому, кого он учит. Из-за этого вполне возможно, что Будда может учить разных людей, казалось бы, противоречивым вещам. Эта идея также используется для объяснения обширного корпуса текстов Махаяны. [111]
Близкое учение — это учение о Единой Колеснице ( экаяна ). В этом учении говорится, что хотя Будда, как говорят, учил трем колесницам ( колеснице учеников , колеснице одиноких будд и колеснице бодхисаттвы, которые приняты всеми ранними буддийскими школами), на самом деле все это искусные средства, ведущие к то же место: состояние будды. Следовательно, на самом деле существует не три колесницы в конечном смысле, а одна колесница, высшая колесница будд, которой обучают по-разному в зависимости от способностей человека. Даже те существа, которые думают, что завершили путь (т. е. архаты ), на самом деле еще не закончили и в конечном итоге достигают состояния будды. [111]
Это учение не было полностью принято всеми традициями Махаяны. Школа Йогачара, как известно, защищала альтернативную теорию, согласно которой не все существа могут стать Буддами. Это стало предметом многочисленных споров на протяжении всей истории буддизма Махаяны. [112]
Некоторые из ключевых учений Махаяны можно найти в текстах Праджняпарамиты («Трансцендентное знание» или «Совершенство мудрости»), которые являются одними из самых ранних произведений Махаяны. [113] Праджняпарамита – это глубокое знание реальности, которого достигают будды и бодхисаттвы. Это трансцендентное, неконцептуальное и недвойственное знание истинной природы вещей. [114] Эта мудрость также связана с пониманием пустоты ( шуньята ) дхарм (феноменов) и их иллюзорной природы ( майя ). [115] Это сводится к идее, что все без исключения явления ( дхармы ) не имеют « никакого существенного неизменного ядра» (т.е. им не хватает свабхавы , сущности или внутренней природы), и поэтому не имеют «фундаментально реального существования». [116] Эти пустые явления также называются концептуальными конструкциями. [117]
Из-за этого все дхармы (вещи, явления), даже Учение Будды, сам Будда, Нирвана и все живые существа подобны «иллюзиям» или «магии» ( майя ) и «снам» ( свапна ). [118] [117] Эта пустота или отсутствие реального существования применима даже к кажущемуся возникновению и прекращению явлений. По этой причине в литературе Праджняпарамиты все явления также описываются как невозникшие ( анутпада ), нерожденные ( аджата ), «за пределами прихода и исчезновения». [119] [120] Самая известная Сутра Сердца утверждает, что «все явления пусты, то есть не имеют характерных черт, непроизведены, непрерывны, безупречны, не безупречны, неуменьшены, незаполнены». [121] В текстах Праджняпарамиты также используются различные метафоры для описания природы вещей, например, « Алмазная сутра» сравнивает явления с: «Падающая звезда, помутнение зрения, лампа, иллюзия, капля росы, пузырь, сон, вспышка молнии, грозовая туча». [ нужна цитата ]
Праджняпарамита также связана с тем, чтобы не цепляться, не стоять на чем-либо или «не принимать» ( апаригрхита ) ничего в мире. Сутра Аштасахасрика Праджняпарамита объясняет это как «не цепляться за форму, не цепляться за ощущения, восприятие, волю и познание». [122] Это включает в себя отказ от понимания или принятия даже правильных буддийских идей или знаков ума (таких как «не-я», «пустота», бодхичитта, обеты), поскольку все эти вещи, в конечном счете, также являются пустыми концепциями. [123] [117]
Достижение состояния бесстрашной восприимчивости ( кшанти ) посредством постижения истинной природы реальности ( Дхарматы ) интуитивным, неконцептуальным способом называется праджняпарамитой , высшей духовной мудростью. По словам Эдварда Конзе, «терпеливое принятие невозникновения дхарм» ( анутпаттика-дхармакшанти ) является «одной из самых выдающихся добродетелей махаянистского святого». [124] Тексты Праджняпарамиты также утверждают, что это обучение предназначено не только для махаянистов, но и для всех буддистов, следующих любой из трех колесниц. [125]
Философская школа Махаяны под названием Мадхьямака (Срединная теория или центризм, также известная как шуньявада, «теория пустоты») была основана фигурой Нагарджуны второго века . Эта философская традиция фокусируется на опровержении всех теорий, которые постулируют какой-либо вид субстанции, неотъемлемого существования или внутренней природы ( свабхава ). [127]
В своих трудах Нагарджуна пытается показать, что любая теория внутренней природы противоречит теории зависимого происхождения Будды , поскольку все, что имеет независимое существование, не может быть возникло зависимо. Философы шуньявады были непреклонны в том, что их отрицание свабхавы не является разновидностью нигилизма (вопреки утверждениям их оппонентов об обратном). [128]
Используя теорию двух истин , Мадхьямака утверждает, что, хотя можно говорить о вещах, существующих в условном, относительном смысле, они не существуют по своей сути в конечном смысле. Мадхьямака также утверждает, что пустота сама по себе также «пуста», она не обладает собственным абсолютным существованием. Его также не следует понимать как трансцендентальную абсолютную реальность. Напротив, теория пустоты — это просто полезная концепция, за которую не следует цепляться. На самом деле, для Мадхьямаки, поскольку все пусто от истинного существования, все вещи являются всего лишь концептуализациями ( праджняпти-матра ), включая теорию пустоты, и все концепции в конечном итоге должны быть оставлены, чтобы по-настоящему понять природу вещей. [128]
Виджнянавада («доктрина сознания», также известная как виджняпти-матра, «только восприятие» и читта-матра «только ум») — еще одна важная доктрина, продвигаемая некоторыми сутрами Махаяны, которая позже стала центральной теорией крупного философского движения, возникшего в период Гуптов , называемый Йогачара . Основной сутрой, связанной с этой школой мысли, является Самдхинирмочана Сутра , которая утверждает, что Шуньявада не является окончательным окончательным учением ( нитартхой ) Будды. Вместо этого считается, что высшая истина ( парамартха-сатья ) — это точка зрения, согласно которой все вещи ( дхармы ) представляют собой только ум ( читта ), сознание ( виджняна ) или восприятия ( виджняпти ) и что кажущиеся «внешними» объектами (или «внутренними») субъекты) в действительности не существуют отдельно от зависимо возникшего потока психических переживаний. [129]
Когда этот поток ума рассматривается как свободный от субъектно-объектной двойственности, которую мы навязываем ему, человек достигает недвойственного познания «Таковости» ( татха ), что есть нирвана. Это учение развивается посредством различных теорий, наиболее важными из которых являются восемь сознаний и три природы . [130] Самдхинирмочана называет свою доктрину « третьим поворотом колеса дхармы ». Сутра Пратьютпанна также упоминает это учение, заявляя: «Все, что принадлежит этому тройному миру, является не чем иным, как мыслью [ читта-матра ]. Почему? Это потому, что как бы я ни представлял себе вещи, такими они и кажутся». [130]
Наиболее влиятельными мыслителями этой традиции были индийские братья Асанга и Васубандху . Философы -йогачары разработали свою собственную интерпретацию учения о пустоте, которая также критиковала Мадхьямаку, фактически утверждая, что она впала в нигилизм. [131]
_in_flame_type,_gilt_bronze_-_Tokyo_National_Museum_-_DSC05173.JPG/1280px-Reliquary,_Kamakura_period,_13th-14th_century,_cintamani_(sacred_jewel)_in_flame_type,_gilt_bronze_-_Tokyo_National_Museum_-_DSC05173.JPG)
Учение об эмбрионе Татхагаты или утробе Татхагаты ( Татхагатагарбха ), также известное как природа Будды, матрица или принцип ( санскр . Будда-дхату ), важно во всех современных традициях Махаяны, хотя и интерпретируется по-разному. В общих чертах, природа будды занимается объяснением того, что позволяет живым существам становиться буддами. [132] Самые ранние источники этой идеи могут включать Татхагатагарбха-сутру и Махаянскую Махапаринирвана-сутру . [133] [132] Махаяна Махапаринирвана относится к «священной природе, которая является основой для того, чтобы [существа] стали буддами», [134] и также описывает ее как «Я» ( атман ). [135]
Дэвид Сейфорт Рюгг объясняет эту концепцию как основу или поддержку практики пути, и, таким образом, она является «причиной» ( хету ) для плода состояния будды. [132] Татхагатагарбха -сутра утверждает, что внутри загрязнений находится «мудрость Татхагаты, видение Татхагаты и тело Татхагаты... вечно незапятнанные и... наполненные добродетелями, ничем не отличающимися от моих собственных... татхагатагарбхи все существа вечны и неизменны». [136]
Идеи, найденные в литературе о природе будды, являются источником многочисленных споров и разногласий среди буддийских философов Махаяны, а также среди современных ученых. [137] Некоторые ученые видят в этом влияние брахманического индуизма , и некоторые из этих сутр признают, что использование термина «Я» отчасти делается для того, чтобы привлечь на свою сторону небуддийских аскетов (другими словами, это умелые средства). [138] [139] По мнению некоторых ученых, природа Будды, обсуждаемая в некоторых сутрах Махаяны, не представляет собой субстанциональную сущность ( атман ), которую Будда критиковал; скорее, это положительное выражение пустоты ( шуньята ) и представляет собой потенциальную возможность реализовать состояние будды посредством буддийских практик. [140] Точно так же Уильямс считает, что эта доктрина изначально имела дело не с онтологическими проблемами, а с «религиозными проблемами реализации своего духовного потенциала, увещевания и поощрения». [136]
Жанр сутр о природе будды можно рассматривать как попытку изложить буддийские учения, используя позитивный язык, сохраняя при этом средний путь, чтобы не дать людям отвернуться от буддизма из-за ложного впечатления нигилизма. [141] Такую позицию занимает Ланкаватара-сутра , в которой говорится, что Будды обучают доктрине татхагатагарбхи (которая звучит похоже на атман), чтобы помочь тем существам, которые привязаны к идее анатмана. Однако далее в сутре говорится, что татхагатагарбха пуста и на самом деле не является субстанциальной сущностью. [142] [143]
Другую точку зрения отстаивают различные современные ученые, такие как Майкл Циммерманн. Эта точка зрения заключается в том, что сутры о природе будды, такие как Махапаринирвана и Татхагатагарбха-сутра, учат утвердительному видению вечной, неразрушимой буддхической Сутры. [135] Шенпен Хукам, западный учёный и лама, видит природу Будды как Истинное Я, которое реально и постоянно. [144] Точно так же К. Д. Себастьян понимает точку зрения Ратнаготравибхаги на эту тему как трансцендентное «я», которое является «уникальной сущностью вселенной». [145]
Индийские буддисты-махаяны столкнулись с различной критикой со стороны немахаянистов по поводу подлинности их учений. Основная критика, с которой они столкнулись, заключалась в том, что учения Махаяны не преподавал Будда, а были изобретены более поздними деятелями. [146] [147] Многочисленные тексты Махаяны обсуждают этот вопрос и пытаются различными способами защитить истину и подлинность Махаяны. [148]
Одна из идей, выдвинутых в текстах Махаяны, заключается в том, что учения Махаяны стали преподаваться позже, потому что большинство людей не могли понять сутры Махаяны во времена Будды, и что люди были готовы услышать Махаяну только в более поздние времена. [149] Некоторые традиционные источники утверждают, что сутры Махаяны были спрятаны или сохранены божественными существами, такими как наги или бодхисаттвы, пока не пришло время их распространения. [150] [151]
Точно так же в некоторых источниках также утверждается, что учения Махаяны были открыты другим буддами, бодхисаттвами и дэвами избранному числу людей (часто через видения или сны). [148] Некоторые ученые видели связь между этой идеей и практиками медитации Махаяны, которые включают визуализацию будд и их земель будд. [152]
Другой аргумент, который индийские буддисты использовали в пользу Махаяны, заключается в том, что ее учения истинны и ведут к пробуждению, поскольку соответствуют Дхарме. По этой причине их можно назвать «хорошо сказанными» ( субхасита) , и, следовательно, в этом смысле их можно назвать словом Будды. Идея о том, что все, что «хорошо сказано», является словом Будды, можно проследить до самых ранних буддийских текстов, но в Махаяне она интерпретируется более широко. [153] С точки зрения Махаяны, учение является «словом Будды», потому что оно соответствует Дхарме , а не потому, что оно было произнесено конкретным человеком (то есть Гаутамой ). [154] Эту идею можно увидеть в трудах Шантидевы (8 век), который утверждает, что «вдохновенное высказывание» является словом Будды, если оно «связано с истиной», «связано с Дхармой», «вызывает отказ от клеш, а не их увеличение» и «он показывает похвальные качества нирваны, а не сансары». [155]
Современный японский ученый дзен-буддизма Д.Т. Судзуки аналогичным образом утверждал, что, хотя сутры Махаяны, возможно, не преподавал непосредственно исторический Будда, «дух и центральные идеи» Махаяны происходят от Будды. По словам Судзуки, Махаяна развивалась и адаптировалась к времени, разрабатывая новые учения и тексты, сохраняя при этом дух Будды. [156]
Махаяна часто считает, что она глубже и глубже проникает в Дхарму Будды . Индийский комментарий к Махаянасамграхе дает классификацию учений в соответствии с возможностями аудитории: [157]
В зависимости от ранга учеников Дхарма подразделяется на низшую и высшую. Например, торговцев Трапушу и Баллику учили низшему, потому что они были обычными людьми; среднему обучали группу из пяти человек, потому что они находились на стадии святых; Бодхисаттвам преподавали восьмеричные Праджняпарамиты , и [ Праджняпарамиты ] превосходят их в устранении концептуально воображаемых форм. - Вивритагухьяртхапиндавьякхья
В сутрах Махаяны также существует тенденция рассматривать следование этим сутрам как создание более значительных духовных благ, чем те, которые возникают в результате следования немахаянским подходам. Так, «Шрималадеви Симханада Сутра» утверждает, что Будда сказал, что преданность Махаяне по своей сути превосходит следование путям шраваки или пратьекабудды . [158]
В комментарии к « Абхидхармасамуккае» приводятся следующие семь причин «величия» Махаяны: [159]
Буддийская практика Махаяны весьма разнообразна. Общий набор добродетелей и практик, который разделяют все традиции Махаяны, — это шесть совершенств или трансцендентных добродетелей ( парамита ).
Основная практика, пропагандируемая многочисленными источниками Махаяны, сосредоточена вокруг «приобретения заслуг , универсальной валюты буддийского мира, огромное количество которой считалось необходимым для достижения состояния будды». [160]
Еще одним важным классом буддийской практики Махаяны являются текстовые практики, которые связаны с прослушиванием, запоминанием, чтением, проповедью, поклонением и копированием сутр Махаяны . [38]
Буддийские проповедники , связанные с группами Махаяны, склонны сосредотачиваться на важности «концепций реинкарнации и нирваны». [161]
Сутры Махаяны, особенно относящиеся к жанру Праджняпарамиты , учат практике шести трансцендентных добродетелей или совершенств ( парамита ) как части пути к состоянию будды . Особое внимание уделяется трансцендентному знанию ( праджняпарамита ), которое рассматривается как основная добродетель. [162] По словам Дональда С. Лопеса-младшего , термин парамита может означать «совершенство» или « совершенство », а также «то, что вышло за рамки» или « трансцендентность ». [163]
Сутры Праджняпарамиты и большое количество других текстов Махаяны перечисляют шесть совершенств: [164] [165] [160]
Этот список также упоминается комментатором Тхеравады Дхаммапалой , который описывает его как категоризацию тех же десяти совершенств буддизма Тхеравады. Согласно Дхаммапале, Сакка классифицируется как как Шила , так и Праджня , Метта и Упеккха классифицируются как Дхьяна , а Адхиттхана подпадает под все шесть. [165] Бхиккху Бодхи утверждает, что корреляция между этими двумя наборами показывает, что существовало общее ядро до разделения школ Тхеравады и Махаяны. [166]
В «Сутре десяти стадий» и «Махаратнакута-сутре» перечислены еще четыре парамиты: [107]
Буддизм Махаяны учит широкому спектру медитативных практик. К ним относятся медитации, общие с ранними буддийскими традициями, в том числе осознанность дыхания ; осознанность непривлекательности тела ; любящая доброта ; созерцание зависимого возникновения ; и внимательность Будды . [167] [168] В китайском буддизме эти пять практик известны как «пять методов успокоения или умиротворения ума» и поддерживают развитие стадий дхьяны . [169]
Йогачарабхуми -шастра (составленная около 4 века), которая является наиболее полным индийским трактатом по практике Махаяны, обсуждает классические буддийские многочисленные методы и темы медитации, включая четыре дхьяны , различные виды самадхи , развитие прозрения ( випашьяна ). и спокойствие ( шаматха ), четыре основы осознанности ( смритюпастхана ), пять препятствий ( ниварана ) и классические буддийские медитации, такие как созерцание непривлекательности, непостоянства ( анитья ), страдания ( духкха ) и созерцание смерти ( маранасамджня ). [170]
Другие работы школы Йогачара , такие как « Абхидхармасамучкая » Асанги и « Мадхьянтавибхага -бхашья» Васубандху, также обсуждают такие темы медитации, как осознанность , смритюпастхана , 37 крыльев пробуждения и самадхи . [171]
Очень популярная практика Махаяны с самых ранних времен включала визуализацию Будды во время практики осознанности Будды ( буддханусмрити ) вместе с их Чистой Землей. Эта практика могла привести к тому, что медитирующий почувствовал, что он находится в присутствии Будды, и в некоторых случаях считалось, что она могла привести к видениям Будд, через которые можно было получить от них учения. [172]
Этой медитации учат в многочисленных сутрах Махаяны, таких как сутры Чистой Земли , Акшобхья-вьюха и Пратьютпанна Самадхи . [173] [174] Пратьютпанна утверждает, что благодаря осознанности медитации Будды можно встретить этого Будду в видении или во сне и учиться у него . [175]
Точно так же Самадхираджа Сутра утверждает, что: [176]
Те, кто во время ходьбы, сидения, стояния или сна вспоминают луноподобного Будду, всегда будут в присутствии Будды и достигнут обширной нирваны. Его чистое тело цвета золота, прекрасно Защитник Мира. Тот, кто визуализирует его таким, практикует медитацию бодхисаттв.
В случае буддизма Чистой Земли широко распространено мнение, что практика повторения имени Будды (называемого нянфо по-китайски и нэмбуцу по-японски) может привести к перерождению в Чистой Земле Будды, а также к другим положительным результатам. В восточноазиатском буддизме самым популярным Буддой, используемым для этой практики, является Амитабха. [172] [177]
Восточноазиатский буддизм Махаяны также учит многочисленным уникальным методам медитации, в том числе чаньским (дзен) практикам хуатоу , медитации коан и безмолвному озарению (китайский: моджао, которое развилось в японский метод сикантадза ). Индо-тибетский буддизм также включает в себя многочисленные уникальные формы созерцания Махаяны, такие как тонглен («отправка и получение»), лоджонг («тренировка ума») и саматха-випасьяна .
Существует также множество медитативных практик, которые обычно считаются частью отдельной категории, а не общей или основной медитации Махаяны. Это различные практики, связанные с Ваджраяной (также называемой Мантраяной, Тайной мантрой, буддийской тантрой и эзотерическим буддизмом). Это семейство практик, включающее такие разнообразные формы, как Йога Божеств , Дзогчен , Махамудра , Шесть Дхарм Наропы , повторение мантр и дхарани , а также использование мудр и мандал , очень важно в тибетском буддизме, а также в некоторых других практиках. формы восточноазиатской мантраяны, такие как китайский эзотерический буддизм , сингон и тэндай .
Буддизм Махаяны принимает основные учения Будды, записанные в ранних писаниях , в качестве отправной точки своих учений, таких как учения о карме и перерождении , анатмане , пустоте , зависимом происхождении и Четырех Благородных Истинах . Буддисты Махаяны в Восточной Азии традиционно изучали эти учения в Агамах , сохранившихся в китайском буддийском каноне . «Агама» — это термин, используемый теми традиционными буддийскими школами в Индии, которые использовали санскрит в качестве основного канона. Они соответствуют Никаям , используемым в школе Тхеравады. [178]
Сохранившиеся Агамы в китайском переводе принадлежат как минимум к двум школам. Большинство Агам никогда не переводились в тибетский канон , который, по мнению Хиракавы, содержит лишь несколько переводов ранних сутр, соответствующих Никаям или Агамам. [179] Однако эти основные доктрины содержатся в тибетских переводах более поздних работ, таких как « Абхидхармакоша» и «Йогачарабхуми-шастра» .
Помимо признания действительными основных писаний ранних буддийских школ , буддизм Махаяны поддерживает большие коллекции сутр, которые не признаются подлинными современной школой Тхеравады . Самые ранние из этих сутр не называют себя «махаяной», а используют термины вайпулья (обширные) сутры или гамбхира (глубокие) сутры. [38] Они также не были признаны некоторыми людьми в ранних буддийских школах. В других случаях буддийские общины, такие как школа Махасангхика , были разделены по этим доктринальным линиям. [146]
В буддизме Махаяны сутрам Махаяны часто придается больший авторитет, чем Агамам. Первые из этих сочинений, посвященных Махаяне, были написаны, вероятно, примерно в I веке до нашей эры или I веке нашей эры. [180] [181] Некоторые влиятельные сутры Махаяны - это сутры Праджняпарамиты , такие как Аштасахасрика Праджняпарамита сутра , Сутра Лотоса , сутры Чистой Земли , Сутра Вималакирти , Сутра Золотого Света , Сутра Аватамсака , Сандхинирмочана Сутра и Татхагатагарбха. сутры .
По словам Дэвида Древеса, сутры Махаяны помимо пропаганды идеала бодхисаттвы содержат несколько элементов , в том числе «расширенные космологии и мифические истории, идеи чистых земель и великих «небесных» будд и бодхисаттв, описания новых могущественных религиозных практик, новые идеи о природа Будды и ряд новых философских взглядов». [38] В этих текстах представлены истории откровений, в которых Будда преподает сутры Махаяны некоторым бодхисаттвам, которые поклялись обучать и распространять эти сутры после смерти Будды. [38]
Что касается религиозной практики, Дэвид Древес описывает наиболее часто пропагандируемые практики в сутрах Махаяны, которые рассматривались как средство быстрого и легкого достижения состояния будды и включали «слушание имен определенных будд или бодхисаттв, соблюдение буддийских заповедей, а также прослушивание, запоминание и копирование сутр». , которое, как они утверждают, может обеспечить перерождение в чистых землях Абхирати и Сукхавати , где, как говорят, можно легко приобрести заслуги и знания, необходимые для того, чтобы стать Буддой всего за одну жизнь». [38] Другая широко рекомендуемая практика — анумодана , или радость добрым делам будд и бодхисаттв.
Практика медитации и визуализации будд рассматривается некоторыми учеными как возможное объяснение источника некоторых сутр Махаяны, которые традиционно рассматриваются как прямые визионерские откровения будд в их чистых землях. Пол Харрисон также отметил важность откровений во сне в некоторых сутрах Махаяны, таких как Арья-свапна-нирдеша , в которой перечислены и интерпретированы 108 знаков сновидений. [182]
Как отметил Пол Уильямс, одной из особенностей сутр Махаяны (особенно более ранних) является «феномен хвалебной самореференции – продолжительное восхваление самой сутры, огромные заслуги, которые можно получить, относясь даже к ее стиху с почтением, и ужасные наказания, которые будут начислены в соответствии с кармой тем, кто порочит Священное Писание». [183] Некоторые сутры Махаяны также предостерегают от обвинений в том, что они не являются словом Будды ( buddhavacana ), например, Астасахасрика (8000 стихов) Праджняпарамита, в которой говорится, что такие утверждения исходят от Мары (злого искусителя). [184] Некоторые из этих сутр Махаяны также предупреждают тех, кто очерняет сутры Махаяны или тех, кто проповедует ее (т.е. Дхармабханаку ) , что это действие может привести к перерождению в аду . [185]
Другой особенностью некоторых сутр Махаяны, особенно более поздних, является усиление сектантства и враждебности по отношению к практикующим, не исповедующим Махаяну (иногда называемым шраваками , «слушателями»), которые иногда изображаются как часть « хинаяны » («низшего пути»), которые отказаться принять «высший путь» Махаяны. [92] [104] Как отметил Пол Уильямс, более ранние сутры Махаяны, такие как Уграпарипричча-сутра и Аджитасена-сутра , не представляют никакого антагонизма по отношению к слушателям или идеалу архатства , как более поздние сутры. [104] Что касается пути бодхисаттвы, некоторые сутры Махаяны пропагандируют его как универсальный путь для каждого, в то время как другие, такие как Уграпарипричча , рассматривают его как нечто предназначенное для небольшой элиты закоренелых аскетов. [104]
В махаянском труде Абхидхармы IV века « Абхидхармасамучкая» Асанга называет сборник, содержащий агамы, Шравакапитакой и связывает его со шраваками и пратьекабуддами . [186] Асанга относит сутры Махаяны к Бодхисаттвапитаке , которая обозначается как собрание учений для бодхисаттв. [186]
Махаянский буддизм также разработал обширную комментаторскую и экзегетическую литературу, многие из которых называются шастрами (трактатами) или вритти (комментариями). Философские тексты также были написаны в форме стихов ( карикас ), как, например, в случае знаменитого «Муламадхьямика-карика» («Коренные стихи о Срединном пути») Нагарджуны , основополагающего текста философии Мадхьямики . Многие более поздние философы- мадхьямики , такие как Чандракирти, написали комментарии к этой работе, а также свои собственные стихотворные произведения.
Буддийская традиция Махаяны также опирается на многочисленные немахаянские комментарии (шастры), очень влиятельным из которых является Абхидхармакоша Васубандху , написанная с точки зрения немахаянской Сарвастивады - Саутрантики .
Васубандху также является автором различных текстов Махаяны Йогачары , посвященных философской теории, известной как виджняпти-матра (только сознательное построение). Философу школы Йогачара Асанге также приписывают многочисленные весьма влиятельные комментарии. В Восточной Азии Сатьясиддхи-шастра также имела влияние.
Другая влиятельная традиция – это традиция буддийской логики Дигнаги , чья работа была сосредоточена на эпистемологии . Он создал « Праманасамукчая» , а позже Дхармакирти написал «Праманаварттику» , которая представляла собой комментарий и переработку текста Дигнаги.
Позже тибетские и китайские буддисты продолжили традицию написания комментариев.
По крайней мере, к « Самдхинирмочана-сутре» относится классификация корпуса буддизма на три категории, основанная на способах понимания природы реальности, известная как « Три поворота колеса Дхармы ». Согласно этой точке зрения, таких «поворотов» было три: [187]
Некоторые традиции тибетского буддизма считают учения эзотерического буддизма и ваджраяны третьим поворотом Колеса Дхармы. [190] Тибетские учителя, особенно школы Гелугпа , считают второй поворот высшим учением из-за своей особой интерпретации доктрины Йогачары. Учения Природы Будды обычно включаются в третий поворот колеса. [ нужна цитата ]
Различные китайские буддийские традиции имеют разные схемы доктринальной периодизации, называемые панцзяо , которые они используют для организации порой сбивающего с толку множества текстов.
Ученые отмечают, что многие ключевые идеи Махаяны тесно связаны с самыми ранними текстами буддизма . Основополагающий труд по философии Махаяны, « Муламадхьямакакарика » Нагарджуны , упоминает каноническую Катьяяну Сутру (SA 301) по имени и может быть расширенным комментарием к этой работе. [191] Нагарджуна систематизировал школу философии Махаяны Мадхьямака . Возможно, он пришел к своей позиции из-за желания добиться последовательного толкования учения Будды, записанного в каноне. В его глазах Будда был не просто предшественником, но и основателем системы Мадхьямаки. [192] Нагарджуна также ссылался на отрывок из канона, касающийся « нирванического сознания » в двух разных работах. [193]
Йогачара , другая выдающаяся школа Махаяны, стоящая на диалектике школы Мадхьямака, придавала особое значение канонической Малой беседе о пустоте (MA 190). [194] Этот отрывок (который подчеркивается в самой беседе) часто цитируется в более поздних текстах Йогачары как истинное определение пустоты . [195] По мнению Валполы Рахулы , мысль, представленная в Абхидхарма-самуччая школы Йогачара , несомненно, ближе к мысли палийских Никай , чем идея тхеравадинской Абхидхаммы . [196]
И мадхьямики, и йогачарины считали себя хранителями буддийского срединного пути между крайностями нигилизма (все как нереальное) и субстанциализма (существование субстанциальных сущностей). Йогачарины критиковали мадхьямиков за склонность к нигилизму, а мадхьямики критиковали йогачаринов за склонность к субстанциализму. [197]
Ключевые тексты Махаяны, представляющие концепции бодхичитты и природы Будды, также используют язык, параллельный отрывкам канона, содержащим описание Буддой « светоносного ума », и, по-видимому, произошли от этой идеи. [198] [199]
Основными современными традициями Махаяны в Азии являются:
Есть также некоторые второстепенные традиции Махаяны, практикуемые группами меньшинств, такие как неварский буддизм, практикуемый народом невар ( Непал ), и ажализм, практикуемый народом бай ( Юньнань ).
Кроме того, существуют также различные новые религиозные движения , которые либо считают себя махаянами, либо находятся под сильным влиянием махаяны-буддизма. Примеры их включают Хоа Хо , Вон буддизм , буддийскую общину Триратна и Сока Гаккай .
Наконец, существуют различные религиозные традиции Восточной Азии , на которые сильно влияет буддизм Махаяны, хотя их нельзя считать «буддийскими» как таковыми. К ним относятся: Бон , Сюгэндо , монгольский желтый шаманизм , Синкретизированный синтоизм ( синбуцу-сюго ) и некоторые китайские религии спасения .
Большинство основных форм современного буддизма Махаяны также практикуются азиатскими иммигрантами на Западе, а также новообращенными буддистами с Запада. Подробнее по этой теме см.: Буддизм на Западе .
Современный ханьский китайский буддизм практикуется во многих различных формах, таких как Чань (Дзен), Чистая земля , Тяньтай , Хуаянь и практики мантр . Эта группа представляет собой самую большую популяцию буддистов в мире. В Китайской Народной Республике насчитывается от 228 до 239 миллионов буддистов Махаяны . Сюда не входят тибетские и монгольские буддисты, исповедующие тибетский буддизм. [200]
Харви дает следующую информацию о восточноазиатском населении буддистов Махаяны в других странах: тайваньские буддисты - 8 миллионов; Малайзийские буддисты — 5,5 миллиона; сингапурские буддисты — 1,5 миллиона; Гонконг – 0,7 миллиона; Индонезийские буддисты — 4 миллиона, Филиппины : 2,3 миллиона. [200] Большинство из них составляют ханьское китайское население.
Китайский буддизм можно разделить на различные традиции ( цзун ), такие как Санлунь , Фасян , Тяньтай , Хуаянь , Чистая Земля , Чань и Чжэньян . Однако исторически большинство храмов, учреждений и практиков буддизма обычно не принадлежали какой-либо одной «секте» (как это принято в японском буддизме), а основывались на различных элементах китайской буддийской мысли и практики. Этот несектантский и эклектичный аспект китайского буддизма в целом сохранился от его исторического истока до современной практики. [202] [203]
Современное развитие идеологии, называемой гуманистическим буддизмом ( китайский : 人間佛教; пиньинь : rénjiān fójiào, более буквально «буддизм для человеческого мира»), также оказало влияние на китайских буддийских лидеров и институты. [204] Китайские буддисты могут также практиковать некоторую форму религиозного синкретизма с другими китайскими религиями , такими как даосизм . [205] В современном Китае в период реформ и открытости в конце 20 века наблюдался особенно значительный рост числа обращенных в китайский буддизм, и этот рост был назван «экстраординарным». [206] За пределами материкового Китая китайский буддизм исповедуется на Тайване и везде, где есть общины китайской диаспоры .
В корейском буддизме доминирует корейская школа Сон (т.е. Дзен), представленная в первую очередь Орденом Чогье и Орденом Тэго . Корейский Сон также включает в себя некоторые практики Чистой Земли. [207] В основном это практикуется в Южной Корее , население которой составляет около 10,9 миллионов буддистов. [200] Есть также несколько второстепенных корейских школ, таких как Чонтэ (т.е. корейский Тяньтай), а также эзотерические школы Дзингак и Чинон.
По словам Уильямса, хотя тоталитарное правительство Северной Кореи остается репрессивным и амбивалентным по отношению к религии, по крайней мере 11 процентов населения считаются буддистами. [208]
Японский буддизм разделен на многочисленные традиции, которые включают в себя различные секты буддизма Чистой Земли (крупнейшими из которых являются Син и Дзёдо ), Тэндай , буддизм Нитирэн , Сингон и три основные секты дзэн ( Сото , Риндзай и Обаку ). Существуют также различные новые японские религии, ориентированные на Махаяну , которые возникли в послевоенный период . Многие из этих новых религий являются мирскими движениями, такими как Сока Гаккай , Риссё Косей Кай и Агон Шу . [209]
По оценкам Харви, численность японских буддистов Махаяны составляет 52 миллиона человек, а по данным недавнего исследования 2018 года, эта цифра составляет 84 миллиона человек. [200] [210] Следует также отметить, что многие японские буддисты также участвуют в синтоистских практиках, таких как посещение святынь, сбор амулетов и посещение фестивалей. [211]
Вьетнамский буддизм находится под сильным влиянием китайской традиции. Это синтез многочисленных практик и идей. Вьетнамская Махаяна заимствует практики из вьетнамского языка Тхиен (Чан/Дзен), Тон До (Чистая Земля) и Мот Тонг (Мантраяна), а свою философию - из Хоа Нгием (Хуаян) и Тхиен Тай (Тяньтай). [212] В современную эпоху также развиваются новые движения Махаяны, возможно, самым влиятельным из которых была « Традиция сливовой деревни » Тит Нят Хана , которая также опирается на буддизм Тхеравада.
Хотя вьетнамский буддизм сильно пострадал во время войны во Вьетнаме (1955-1975) и во время последующего коммунистического захвата юга , после периода либерализации после 1986 года произошло возрождение этой религии. Насчитывается около 43 миллионов вьетнамских буддистов-махаяны. [200]
Индо-тибетский буддизм, тибетский буддизм или «северный» буддизм происходит от индийского буддизма Ваджраяны, который был принят в средневековом Тибете. Хотя северный буддизм включает в себя многочисленные тантрические буддийские практики, которых нет в восточноазиатской Махаяне, он по-прежнему считает себя частью буддизма Махаяны (хотя и как вариант, который также содержит более эффективную и отдельную колесницу, или яну ).
Современный северный буддизм традиционно практикуется в основном в гималайских регионах и в некоторых регионах северной части Центральной Азии , в том числе: [214]
Как и в случае с восточным буддизмом, практика северного буддизма пришла в упадок в Тибете, Китае и Монголии во время коммунистического захвата этих регионов (Монголия: 1924 г., Тибет: 1959 г.). Тибетский буддизм продолжал практиковаться среди тибетской диаспоры , а также среди других гималайских народов в Бутане, Ладакхе и Непале. Однако после 1980-х годов северный буддизм пережил возрождение как в Тибете, так и в Монголии благодаря более либеральной политике правительства в отношении свободы вероисповедания. [215] Северный буддизм в настоящее время практикуется и в западном мире обращенными западными буддистами.
В ранних буддийских текстах и в соответствии с учением современной школы Тхеравады цель стать Буддой-учителем в будущей жизни рассматривается как цель небольшой группы людей, стремящихся принести пользу будущим поколениям после того, как нынешние учения Будды будут утеряны. , но в нынешнюю эпоху большинству практиков нет необходимости стремиться к этой цели. Однако тексты Тхеравады утверждают, что это более совершенная добродетельная цель. [216]
Пол Уильямс пишет, что некоторые современные мастера медитации Тхеравады в Таиланде широко считаются бодхисаттвами. [217]
Чолвиджарн отмечает, что видные деятели, связанные с перспективой Самости в Таиланде, часто были известны и за пределами научных кругов, и среди широких слоев населения, как мастера буддийской медитации, источники чудес и священные амулеты . Как, возможно, некоторые из ранних лесных монахов-отшельников Махаяны или более поздних буддийских тантриков, они стали людьми власти благодаря своим медитативным достижениям. Их широко почитают, им поклоняются и считают архатами или (обратите внимание!) бодхисаттвами.
В VII веке китайский буддийский монах Сюаньцзан описывает одновременное существование Махавихары и Абхаягири Вихара в Шри-Ланке . Он называет монахов Махавихары «Хинаяна Стхавирами» ( Терасом ), а монахов Абхаягири Вихары — «Махаяна Стхавирами». [218] Далее Сюаньцзан пишет: [219]
Махавихаравасины отвергают Махаяну и практикуют Хинаяну, в то время как Абхаягиривихаравасины изучают учения как Хинаяны, так и Махаяны и пропагандируют Трипитаку .
Современную школу Тхеравады обычно относят к Хинаяне. [220] [221] [222] [223] [224] Некоторые авторы утверждают, что это не следует считать таковым с точки зрения Махаяны. Их точка зрения основана на ином понимании концепции Хинаяны. Вместо того, чтобы рассматривать этот термин как относящийся к любой школе буддизма, которая не приняла канон и доктрины Махаяны, например, те, которые относятся к роли бодхисаттвы, [221] [223] эти авторы утверждают, что классификация школы как « Хинаяна» должна в решающей степени зависеть от приверженности определенной феноменологической позиции. Они отмечают, что в отличие от ныне исчезнувшей школы Сарвастивады , которая была основным объектом критики Махаяны, Тхеравада не претендует на существование независимых сущностей ( дхарм ); в этом он сохраняет позицию раннего буддизма. [225] [226] [227]
Приверженцы буддизма Махаяны не соглашались с субстанциалистской мыслью сарвастивадинов и саутрантиков , и, подчеркивая доктрину пустоты , Калупахана считает, что они стремились сохранить раннее учение. [228] Тхеравадины также опровергли сарвастивадинов и саутрантиков (и другие школы) на том основании, что их теории противоречили несущественности канона. Аргументы Тхеравады сохранены в Катхаватту . [229]
Некоторые современные деятели тхеравадина выразили симпатию к философии Махаяны, обнаруженную в таких текстах, как « Сутра сердца» (санскр. Праджняпарамита Хридая ) и «Основные строфы Срединного пути» Нагарджуны (санскр. Муламадхьямакакарика ). [230] [231]
За столетия до арабских завоеваний буддизм был распространен по всему восточно-иранскому миру. Буддийские памятники были обнаружены в Афганистане, Туркменистане, Узбекистане и Таджикистане, а также в самом Иране.
已橫渡。」
