Славянская исконная вера

Славянская исконная вера , обычно известная как родноверие ^[α] и иногда как славянское неоязычество ^[β] , является современной языческой религией . Классифицируемая как новое религиозное движение , ее последователи прислушиваются к историческим системам верований славянских народов Центральной и Восточной Европы , хотя движение включает в себя внешние влияния и принимает различные течения. «Родноверие» является широко принятым самоописанием внутри сообщества, хотя существуют организации родноверов, которые далее характеризуют религию как ведизм , православие и старообрядчество .

Многие родноверы считают свою религию верным продолжением древних верований, сохранившихся как народная религия или осознанная «двойная вера» после христианизации славян в Средние века . Родноверие опирается на сохранившиеся исторические и археологические источники и народную религию, часто интегрируя их с неславянскими источниками, такими как индуизм (потому что считается, что они происходят из одного и того же протоиндоевропейского источника). Теологию и космологию родноверов можно описать как генотеизм и политеизм — поклонение верховному Богу вселенной и поклонение многочисленным богам, предкам и духам природы, которые идентифицируются в славянской культуре . Приверженцы родноверия обычно встречаются группами для проведения религиозных церемоний. Эти церемонии обычно влекут за собой призывание богов, принесение жертв и возлияние, танцы и совместные трапезы.

Организации родноверов часто характеризуют себя как этнические религии , подчеркивая свою веру в то, что религия связана со славянской этнической принадлежностью. Это часто проявляется как национализм и расизм . Родноверы часто прославляют славянскую историю, критикуя влияние христианства на славянские страны и утверждая, что они будут играть центральную роль в будущем мира. Родноверы выступают против христианства , характеризуя его как «моноидеологию». Этическое мышление родноверов подчеркивает благо коллектива над правами личности. Религия патриархальна , а отношение к полу и гендеру в целом консервативно . Родноверие разработало направления политической и идентификационной философии .

Современное организованное движение родноверия возникло из множества источников и харизматичных лидеров как раз на грани распада Советского Союза и быстро распространилось в середине 1990-х и 2000-х годов. Предшественники родноверия существовали в славянском романтизме конца 18-го и 19-го века , который прославлял дохристианские верования славянских обществ. Активные религиозные практики, которые были преданы установлению славянской родной веры, появились в Польше и Украине в 1930-х и 1940-х годах, в то время как Советский Союз под руководством Иосифа Сталина способствовал исследованию древней славянской религии. После Второй мировой войны и создания коммунистических государств по всему Восточному блоку новые варианты родноверия были созданы славянскими эмигрантами, которые жили в западных странах, позже, особенно после распада Советского Союза, они были введены в страны Центральной и Восточной Европы. В последнее время движение все чаще изучается академическими учеными .

Обзор

Ученые-религиоведы рассматривают славянскую исконную веру как современную языческую религию. ^[9] Они также характеризуют ее как новое религиозное движение . ^[10] Движение не имеет всеобъемлющей структуры, ^[11] или признанного религиозного авторитета, ^[12] и содержит много разнообразия с точки зрения верований и практик. ^[13] Социолог религии Каарина Айтамурто предположила, что родноверие достаточно неоднородно, чтобы его можно было рассматривать не как отдельную религию, а как «зонтичный термин, который объединяет различные формы религиозности». ^[13] Историк Марлен Ларуэль описала родноверие как «более инклюзивное, чем просто приверженность пантеону дохристианских богов». ^[14]

Религиовед Алексей Гайдуков описал «славянское неоязычество» как термин, относящийся ко «всем квазирелигиозным, политическим, идеологическим и философским системам, которые основаны на реконструкции и построении дохристианских славянских традиций». ^[11] Религиовед Адриан Ивахив определил родноверие как движение, которое «возвращается к дохристианским верованиям и практикам древних славянских народов», ^[15] в то время как, по словам историка и этнолога Виктора А. Шнирельмана , родноверы представляют себя «последователями некоего подлинного дохристианского славянского, русского или славяно- арийского язычества». ^[16]

Некоторые участники движения избегают называть свою систему верований «язычеством» или «религией». ^[16] Многие родноверы называют свою систему верований « этнической религией », ^[17] а группы родноверов участвовали в создании Европейского конгресса этнических религий . ^[18] Использование этого термина предполагает, что религия ограничена определенной этнической группой. ^[19] Некоторые практикующие считают «этническую религию» термином, синонимичным «родной вере», но другие видят различие между этими двумя терминами. ^[19] Ларуэль подчеркнул, что родноверие «не обязательно может быть определено как религия в строгом смысле»; некоторые приверженцы предпочитают определять его как « духовность » ( духовность ), « мудрость » ( мудрость ), или « философию » или « мировоззрение » ( мировозрение ). ^[14]

По мнению Шнирельмана, именно официальный научный атеизм Советского Союза , который серьезно ослабил инфраструктуру универсалистских религий, в сочетании с антизападничеством и исследованиями интеллектуалов древней «ведической» религии России, проложил путь к возникновению родноверия и других современных язычеств в Восточной Европе. ^[20] После распада Советского Союза стремление к родноверию переросло в духовное развитие органических народных общин ( этносов ) перед лицом того, что родноверы считают чуждыми космополитическими силами, движущими глобальную ассимиляцию (то, что они называют « моноидеологиями »), в основном представленными авраамическими религиями . ^[21] В русской интеллектуальной среде родноверие обычно представляет себя как идеологию «нативизма» ( народничества ), ^[22] которая, по собственному историческому анализу родноверов, призвана вытеснить моноидеологии, окончательное банкротство которых мир сейчас наблюдает. ^[23]

Родноверие как новый синтез

Шнирельманн заявил, что родноверие на самом деле не является «восстановлением какой-либо дохристианской религии как таковой». Скорее, он описывает движение как «искусственно созданное урбанизированными интеллектуалами, которые используют фрагменты ранних дохристианских местных верований и обрядов для восстановления национальной духовности». ^[24] Таким образом, славянская исконная вера была понята — по крайней мере частично — как выдуманная традиция , ^[25] или форма фольклоризма . ^[26] Симпсон отметил, говоря о конкретном контексте Польши, что в отличие от исторических славянских верований, которые были неотъемлемой частью повседневной ткани их общества, современные верующие славянской исконная вера должны развивать новые формы социальной организации, которые отделяют их от устоявшегося общества. ^[27] Текстовые свидетельства исторической славянской религии скудны, были предоставлены христианскими писателями, враждебно настроенными к описываемым системам, и обычно открыты для множественных интерпретаций. ^[28]

При разработке Славянской родной веры практикующие опираются на первоисточники об исторической религии славянских народов, а также на элементы, взятые из более позднего славянского фольклора, официальных и народных христианских верований и из неславянских обществ. ^[29] Среди этих иностранных влияний были верования и практики, взятые из индуизма , буддизма , зороастризма , германского язычества , ^[30] сибирского шаманизма , ^[31] а также идеи, взятые из различных форм эзотерики . ^[32] Другие влияния включают документы, такие как Книга Велеса , которые претендуют на то, чтобы быть подлинными описаниями исторической славянской религии, но которые ученые признают более поздними сочинениями. ^[33] По словам фольклориста Марии Лесив, посредством этого синкретического процесса «новая религия создается на основе синтеза элементов из различных традиций». ^[34]

Некоторые родноверы не признают эту практику синкретизма и вместо этого исповедуют явно антисинкретическую позицию, подчеркивая необходимость сохранения «чистоты» религии и, таким образом, поддержания ее «подлинности». ^[35] Другие родноверы осознают, что движение представляет собой синтез различных источников, что то, что известно о древней славянской религии, очень фрагментарно, и поэтому реконструкция требует инноваций. Таким образом, Ларуэль определил родноверие как «религию с открытым исходным кодом », то есть религию, которая «делает акцент на индивидуальном участии и доктринальной эволюции и призывает к личному созданию систем религиозных верований». ^[36]

Идеи, заимствованные из других религий

Родноверы также используют идеи, принципы и терминологию других религиозных систем. Часто присутствует идея монотеизма: ^[37] например, Всебог в объединении Схорон Еж Словен. ^[38] Родноверы заимствовали концепцию «древнеславянского монотеизма», в котором все боги считаются проявлениями единого бога, из «Велесовой книги», которая, в свою очередь, заимствовала ее из индуизма и «арийского христианства». ^[39]^[38]

В большинстве славянских неоязыческих учений есть Бог-творец (Род, Сварог ), иногда рассматриваемый как Единый и Неделимое, создавшее мир (или миры). Он породил богов-творцов Земли, мужское и женское начала (Сварог и Лада), которые дали жизнь другим богам. ^[38] Монотеизм может сочетаться с пантеизмом (например, в «Схорон еж Словен»). ^[38]^[40]

Прослеживается влияние неоиндуистских течений, типа Тримурти. ^[41] В ряде течений под влиянием «арийского христианства» происходит изменение идеи Троицы [ ^37] («троичность трех триединых троиц» по Валерию Емельянову ); заимствуются и другие христианские идеи. В некоторых случаях используется «руническая магия» и другие элементы западного неоязычества. ^[41] Почитание природы у родноверов связано с идеями «природного арийского социализма» и природными «арийскими» (славяно-«арийскими») корнями. ^[39]

Ряд авторов ( Валерий Емельянов , Владимир Голяков, Константин Петров, Юрий Петухов , Галина Лозко, В.М. Дёмин (полковник в отставке, Омск), Юрий Сергеев, С.Г. Антоненко, Л.Н. Рыжков) пытались доказать, что идеи единобожия («ведического монотеизма») и Троицы были независимо развиты славянским язычеством или «арийской» религией. ^[39]^[42]

Славянская народная религия и двоеверие

Иную точку зрения предлагает историк Светлана М. Червонная, которая рассматривает возвращение к народным верованиям среди славян как часть более широкого явления, которое происходит с «массовым религиозным сознанием» не только славянских или восточноевропейских народов, но и народов всей Азии , и которое выражается в новых мифологемах, одобренных национальными элитами. ^[46] Мнение о том, что современное родноверие тесно связано с исторической славянской религией, очень сильно среди практикующих. ^[47]

Создавая свои верования и практики, родноверы перенимают элементы из записанной народной культуры, в том числе из этнографических записей девятнадцатого и двадцатого веков. ^[48] Практикующие часто узаконивают включение элементов народной культуры в славянскую исконную веру, аргументируя это тем, что славянские народные практики долгое время отражали так называемую «двойную веру» ( двоеверие ), сознательное сохранение дохристианских верований и практик наряду с христианством. Это концепция, которая была особенно популярна среди этнографов девятнадцатого века, на которых повлиял романтизм , и сохраняет широкую популярность в Восточной Европе, но подверглась критике в более позднее время. ^[49] Славянское христианство находилось под влиянием местных верований и практик, как это было установлено в Средние века, и эти народные практики сильно изменились за прошедшие столетия; ^[50] согласно этому, родноверы утверждают, что они просто продолжают живую традицию. ^[51]

Концепция двоеверия особенно значима в России и для идентичности Русской Православной Церкви ^[52] и народного православия старообрядцев ; [ ^53] в этой стране часто цитируется изречение, что «хотя Россия была крещена , она никогда не была христианизирована». ^[52] Движение старообрядцев является формой «народного православия», слиянием языческих, гностических и неофициальных православных течений, которые к середине XVII века отделились от Русской Православной Церкви (Раскол , «Схизма»), направив «массовое религиозное инакомыслие» русских простых людей в сторону Церкви, рассматриваемой как религия центрального государства и аристократии. ^[53] После распада Советского Союза в самой России началась новая волна научных дебатов по этому вопросу. А.Е. Мусин, академик и диакон Русской Православной Церкви, опубликовал статью о «проблеме двоеверия» совсем недавно, в 1991 году. В этой статье он разделяет ученых на тех, кто говорит, что русское православие адаптировалось к укоренившейся коренной вере, продолжая советскую идею «непобежденного язычества», и тех, кто говорит, что русское православие является откровенно синкретической религией. ^[54] Приверженцы славянской родной веры, насколько это касается их, считают, что они могут взять традиционную народную культуру, удалить явно христианские элементы и остаться с чем-то, что достоверно отражает исторические верования славянских народов. ^[49]

Отношение русских родноверов к русскому народному православию часто бывает положительным, так как эта «народная вера», благодаря своему «двоеверию», якобы сохраняет «ведическую традицию». ^[38] Самый распространённый лозунг в родноверии — «Мы дети богов, а не слуги Бога». ^[1] В полемике с христианством большинство славянских неоязычников проявляют незнание основ христианского учения. ^[55]

По словам Ивахива, несмотря на интенсивные усилия христианских властей, христианизация славян, и особенно русских, была очень медленной и привела к «полному синтезу языческих и христианских элементов», что отразилось, например, в переделке богов в христианских святых ( Перун как Святой Илия , Велес как Святой Власий и Ярило как Святой Георгий ) и в наложении христианских праздников на языческие. ^[56] Исследователь русской народной религии Линда Дж. Иваниц сообщила об этнографических исследованиях, документирующих, что даже в России конца девятнадцатого и начала двадцатого века были целые деревни, сохранявшие местные религиозные верования, будь то в чистой форме или под прикрытием поверхностного христианства. ^[57] По ее словам, случай России является исключительным по сравнению с Западной Европой, потому что Россия не пережила ни интеллектуальных потрясений Возрождения , ни Реформации , ни других движений, которые серьезно ослабили народную духовность в Европе. ^[58]

Символизм

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Символы Родновера» .

Наиболее часто используемый религиозный символ в Родноверии — коловрат («прялка», например)), вариант свастики ( санскрит: «благополучие», «здоровье»). ^[60] Как таковой, он олицетворяет целостность, высший источник обновления, космический порядок и четыре направления. ^[61]

Согласно исследованиям Бориса Рыбакова , символы вихря и колеса, которые также включают в себя такие узоры, как гексагониум , «шестилепестковая роза внутри круга» (например,) и «знак Перуна», или «громовое колесо» (например,), представляют собой бога-громовержца Перуна или верховного Бога ( Рода ), выражающего себя как силу рождения и воспроизводства в ее различных формах (будь то Триглав, Световид, Перун и другие боги) и все еще вырезались в народных традициях Русского Севера вплоть до девятнадцатого века. ^[62] Современный дизайн коловрата как колеса с восемью спицами уже присутствовал в гравюрах на дереве, созданных в 1920-х годах польским художником Станиславом Якубовским под названием słoneczko («маленькое солнце»). ^[63]^[64] По словам Ларуэля, родноверы верят, что это символ «вхождения в высший мир». Для некоторых родноверов православный крест является еще одной славянской версией свастики . [ ^65] Родноверы обычно представляют свои символы в высококонтрастных цветовых сочетаниях, обычно красно-черных или красно-желтых. ^[63]

Терминология

«Родноверие» (родная вера)

Англизированный термин «Родноверие» и его прилагательное «Родновер(ы)» получили широкое распространение в английском языке и были включены во второе издание (2019) Академического исторического словаря Российской Федерации . ^[66] Он означает «Родная вера», и это название используют большинство приверженцев движения. ^[67] Термин заимствован из славянских форм, и его вариации используются в разных славянских языках: например, в украинском это Рідновирство или Рідновиря , в русском Родноверие , в польском Rodzimowierstwo и в чешском Rodnovĕří . ^[67] Термин происходит от праславянских корней * род , который означает что-либо «коренное», «предковое» и «родное», а также «род», «поколение», «род», «раса» (например, русское родная или родной ); и * vera , что означает «вера», «религия». ^[6] Внутри движения он также использовался для определения сообщества практикующих исконные веры как выборной группы. ^[68] Термин имеет различную историю и ассоциации в каждом из славянских языков, в которых он появляется. ^[67] Суффикс «-изм» обычно избегается в пользу других, которые описывают религию как если бы она была практикой или ремеслом (что является значением украинского и русского суффикса -ство , таким образом, переводимого английским суффиксом «-ery, -ry»). ^[69]

Иногда термин «Родноверие» также интерпретировался как «вера Рода», ссылка на одноименное понятие верховного Бога, Рода , встречающееся в древних русских и украинских источниках. ^[70] Айтамурто утверждал, что помимо того, что это наиболее используемый термин, он является наиболее подходящим из-за своих значений. ^[71] Он имеет глубокие смыслы, связанные с его славянской этимологией, которые были бы утеряны при переводе, которые выражают центральные концепции славянской родной веры. ^[71] Род понимается как абсолютный , изначальный Бог, верховный предок вселенной, который порождает все вещи, ^[71] и в то же время как род, родословная поколения, которая является родовой связью с верховным источником. ^[71] Родна или родная сама по себе является концепцией, которая может обозначать «самого близкого и дорогого», и такое безличное сообщество, как родной дом или земля. ^[71] Вариантом «Родноверия» является «Родианство» ( Rodianstvo ), которое Ларуэль также переводит как «Предковое вероисповедание». ^[14]

Самое раннее известное использование этого термина было сделано украинским эмигрантом Львом Силенко , который в 1964 году основал мимеографическое издание в Канаде под названием Ridna Vira («Родная вера»). ^[6] Слово -портманто Ridnovir стало использоваться украинцами для обозначения более широкого движения (не ограничивающегося силенкоизмом ) по крайней мере с 1995 года, ^[72] популяризированное Владимиром Шаяном . ^[73] Из Украины термин начал распространяться по другим славянским странам. ^[72] В 1996 году несложная форма была принята польской группой, Ассоциацией родной веры ( Zrzeszenie Rodzimej Wiary ), а в 1997 году — Российским союзом славянских общин родной веры (Союз Славянских Общин Славянской Родной Веры) во главе с Вадимом Казаковым, ^[74] в то время как слово-гибрид Родноверие было широко популяризировано в России волхвом Велеславом (Ильей Г. Черкасовым) к 1999 году. ^[73] К началу 2000-х годов этот термин был широко распространен в славянских странах. ^[19] В 2002 году шесть российских организаций родноверов выпустили «Битцевское обращение» ( Bittsevskoe Obraschchenie ), в котором среди множества обсуждаемых тем они выразили мнение, что «родноверие» следует рассматривать как главное название религии. ^[75] Распространение термина отражало степень солидарности в создании более широкого бренда и чувство международного движения, несмотря на разногласия и борьбу за власть, которые пронизывали группы. ^[75] Первоначально термин также применялся к современным языческим религиям неславянских групп — например, в польском языке литовская Ромува упоминалась как Rodzimowierstwo litewskie («Литовская родная вера»), а кельтское язычество упоминалось как Rodzimowierstwo celtyckie («Кельтская родная вера»), ^[75] однако, «теперь, особенно если вы пишете [его] с заглавной буквы, термин понимается, прежде всего, как обозначение славянской родной веры». ^[73]

«Православие», «Староверие», «Ведизм» и другие термины

Подходящее название религии является острой темой для обсуждения среди верующих. ^[76] Многие родноверы приняли термины, которые уже используются для обозначения других религий, а именно «Ведизм», ссылаясь на историческую ведическую религию и древнюю иранскую религию , и «Православие», обычно ассоциируемое с православным христианством . ^[77] Например, одно из самых ранних ответвлений родновера известно как « петербургский ведизм ». ^[78] Они объясняют, что «ведизм» происходит от слова «знать» и подразумевает, что вместо догматической веры ( верит ), ведисты «знают» или «видят» ( ведат ) духовные истины. Термин был впервые использован Юрием Петровичем Миролюбовым — автором или открывателем Книги Велеса — в середине двадцатого века, а затем принят основателем петербургского ведизма Виктором Безверхим. ^[79]

В Украине и России многие важные группы родноверов выступают за обозначение «православие» (русский: Pravoslaviye , сербский: Pravoslavlje , украинский: Pravoslavya ) для себя. ^[80] Они утверждают, что термин, который относится к «хвале» или «прославлению» ( slava ) универсального порядка ( Prav , ср. ведическое Ṛta , «право»), был узурпирован христианами. ^[81] Другой термин, используемый родноверами, но исторически связанный с русским православным христианским движением старообрядцев , — «староверы» . [ ^82]

Некоторые словенские практикующие используют словенский термин ajd , который является заимствованным словом из германского языка heathen . ^[83] При использовании англоязычных терминов для описания своей религии некоторые родноверы предпочитают «Heathen», отчасти из-за предполагаемой близости с современными германскими язычниками, которые также обычно используют этот термин. ^[84] Другим термином, используемым некоторыми родноверами, был «Slavianism» или «Slavism», который встречается особенно в польском ( Słowiaństwo ), русском ( Slavianstvo ) и словацком ( Slovianstvo ) языках. ^[19] Этноним «славяне» (польск. Słowianie , южнославянск. Sloveni , русск. Slavyane ) происходит от праславянского корня * slovo , «слово», и означает «те, кто говорит одними и теми же словами», и, по мнению родноверов, имеет религиозное значение «восхваление своих богов». ^[85]

Общие характеристики: западный «языческий» и славянскийязычник

В славянских языках ближайшим эквивалентом « язычества » является поганство (например, русский язык; само оно происходит от латинского paganus ), хотя родноверы широко отвергают этот термин из-за его уничижительных коннотаций. ^[86] Действительно, во многих славянских языках есть два термина, которые традиционно переводятся как «языческий» в западных языках: вышеупомянутый поган и yazychnik . Последний, который является производным от почти гомофонного yazyk , «язык», является распространенным и имеет менее негативное восприятие, буквально означая «относящийся к (нашему) языку». ^[80] Его часто более точно (хотя и не полностью) переводят как « язычник » (т. е. относящийся «к роду », «к роду»), что, в свою очередь, он сам передает в славянских переводах Библии. ^[84] Некоторые русские и украинские родноверы используют, соответственно, Язычество и Язычныцтво (т.е. «наше собственное языковое ремесло», «язычество»), но это встречается нечасто. ^[87] Язычник был принят особенно среди родноверов, говорящих на западнославянских языках , где он не имеет никаких коннотаций, связанных с «язычеством». ^[88] Таким образом, чешские родноверы придумали Jazyčnictví , а словацкие родноверы придумали Jazyčníctvo . ^[88] По словам Деметрии К. Грин из Университета Джона Хопкинса , родноверие тесно переплетено с развитием восточнославянских языков , и особенно русского языка , которые на протяжении веков сохраняли заложенные в себе идеи и терминологию древней славянской религии, способствуя ее возрождению в современную эпоху. ^[89]

К середине 1930-х годов термин «неоязычество» был применен к польскому движению задругистов . ^[90] Он был принят среди родноверов в 1990-х годах — когда он появился в таких формах, как русское неоязычество и польское неопоганство — но был затмен «славянской родной верой» в 2000-х годах. ^[91] Однако приставка «нео-» в «неоязычестве» является спорным вопросом среди родноверов. ^[91] Некоторые практикующие не любят его, потому что он преуменьшает преемственность коренных дохристианских верований. ^[91] Они считают себя восстанавливающими изначальную систему верований, а не создающими что-то новое. ^[92] Другие принимают этот термин как средство подчеркнуть то, что они считают реформированной природой религии; Польский родновер Мачей Чарновский, например, поощрял этот термин, поскольку он отличал его практику от практики дохристианских обществ, которые, по его мнению, были ограничены суевериями и ненужными практиками, такими как жертвоприношения животных . ^[91] Многие родноверы прямо отвергают обозначение «язычество», будь то «нео-», «современный», «современный» или без префиксов и дополнительных определителей, утверждая, что это «плохо определенные» концепции, использование которых учеными приводит к ситуации, в которой родноверие смешивается со «всеми видами культов и религий», которые не имеют к нему никакого отношения. ^[93]

Убеждения

Теология и космология

До христианизации славянские народы были политеистами , поклонявшимися множеству божеств, которые считались эманациями верховного Бога . Согласно «Хронике славян » Гельмольда ( составленной в 1168–1169 гг.), «соблюдая возложенные на них обязанности, [божества] произошли от его [верховного Бога] крови и пользуются отличием пропорционально своей близости к богу богов». ^[94] Вера в этих божеств различалась в зависимости от местоположения и времени, и славяне часто перенимали божеств из соседних культур. ^[28] И в России, и на Украине современные родноверы делятся на монотеистов и политеистов. ^[95] Некоторые практикующие называют себя атеистами , ^[96] веря, что боги — это не реальные сущности, а скорее идеальные символы. ^[97]

Монотеизм и политеизм не считаются взаимоисключающими. Общей основой является пантеистический взгляд, который является целостным в своем понимании вселенной. ^[96] Подобно древней славянской религии, общей теологической позицией среди родноверов является монизм , в котором множество различных богов (политеизм) рассматриваются как проявления единого, универсального безличного Бога — обычно идентифицируемого понятием Рода , [ ^98] также известного как Суд («Судья») и Прабог («Предбог», «Первый Бог») среди южных славян . ^[99] В российских и украинских центрах теологии родноверов понятие Рода подчеркивалось как особенно важное. ^[100] Согласно изданию «Изведник» , сборнику взглядов на теологию и космологию различных родноверческих организаций, «остальные боги — это только его лики, ноумены, воплощения, ипостаси», это Бог, подобный космосу древнегреческой философии тем, что он «не хозяин вселенной, а сам — вселенная». ^[101] В то время как большинство родноверов называют его Родом, другие называют его видимое проявление Сварогом или Небо («Небо»), а третьи ссылаются на его триединое космическое проявление, Триглав («Трехглавый»): Правь→Явь-Навь , Сварог→ Белобог — Чернобог , Сварог→ Дажьбог — Стрибог , или Дуб→Сноп-Дид . ^[102] Петербургские ведисты называют эту концепцию «Единый Бог» ( Yediny Bog ) или «Всебог» ( Vsebog ). ^[103] Род также является «Время» ( Kolo ), сканируемым циклом Солнца и отражаемым в повороте часов, дней, месяцев, сезонов и года. ^[104]

Корень * rod засвидетельствован в источниках о дохристианской религии, относящихся к божественности и родословной. ^[105] Матье-Кола определяет Rod как «изначального Бога», но этот термин также буквально означает порождающую силу семьи и «рода», «рождения», «происхождения» и «судьбы». ^[99] Rod — это всепроникающая, вездесущая духовная «жизненная сила», которая также дает жизнь любому сообществу родственных сущностей; ее отрицательная форма, urod , означает все, что жалко, деформировано, выродилось, чудовищно, все, что находится «вне» духовного сообщества Rod и лишено его добродетелей. ^[13] Иногда значение слова намеренно остается неясным среди родноверов, что позволяет использовать множество различных толкований. ^[106] С космологической точки зрения, Rod понимается как источник вселенской эманации , которая выражается в космической иерархии богов; Род выражает себя как Правь (буквально «Право» или «Порядок»; ср. греч. Orthotes , санскрит Ṛta ) в изначальной неопределенности ( хаосе ), через двойной динамизм, представленный Белобогом («Белый Бог») и Чернобогом («Черный Бог»), силами нарастания и убывания, а затем порождающими мир в его трех качествах, Правь-Явь-Навь ^[107] (что означает «право»-«проявленный»-«непроявленный», но называемый разными группами по-разному ^[101] ), а именно мир светлых богов, мир людей и мир темных богов. ^[104] Двойственность Белобога–Чернобога также представлена на человеческом плане как двойственность Перуна – Велеса , где первый является принципом воинственности, а второй — принципом мистической философии. ^[108] Триглав и Световид («Мировидец») — концепции, представляющие ось мира и, соответственно, три качества реальности и их реализацию в четырех измерениях пространства. ^[109]

Подчеркивая этот монизм, родноверы могут определять себя как роднянин , «верующий в Бога» (или «в рождение», «в подлинность»). ^[110] Уже новаторский украинский лидер Шаян утверждал, что Бог проявляется как множество различных божеств. ^[111] Это теологическое объяснение некоторые современные родноверы называют «манифестационизмом» и подразумевает идею континуума духа и материи; разные боги, которые исходят от верховного Бога, порождают разные категории вещей не как свои внешние творения (как объекты), а воплощая себя как эти сущности. По их мнению, существа являются потомками богов; даже такие явления, как гром, воспринимаются таким образом как воплощения этих богов (в данном случае Перуна). ^[112] В русле этой теологии среди последователей славянской родной веры распространено утверждение, что «мы не рабы Божии, а сыны Божии» ^[113] , многие из которых подчеркивают онтологическую свободу различных последующих эманаций, так что мир рассматривается как «диалектическое проявление» единого трансцендентного начала и непрерывного сотворения разнообразных богов и сущностей, которые они порождают. ^[114] Русский волхв Велимир (Николай Сперанский) подчеркивает дуалистическую вечную борьбу между белыми богами и черными богами, старшими силами творения и младшими силами разрушения; первые коллективно представлены Белобогом, а последние — Чернобогом, также символизирующим духовное и материальное. ^[115] Такой дуализм не представляет абсолютного добра и зла , но черные боги становятся злыми, когда действуют из согласия со старшими и более сильными белыми богами. ^[116]

Пантеоны божеств не являются едиными среди последователей славянской родовой веры. ^[117] Различные группы родноверов часто отдают предпочтение одному божеству перед другими. ^[118] Некоторые группы родноверов придерживаются идеи, что определенные славянские народы являются потомками разных богов; например, группы, опирающиеся на рукопись X века « Слово о полку Игореве», могут утверждать идею о том, что русские являются внуками Дажьбога («Дарующего Бога», «Дневного Бога»). ^[106] Союз общин славянской родовой веры, основанный и возглавляемый Вадимом Казаковым, признает пантеон из более чем тридцати божеств, исходящих от верховного Рода; они включают в себя засвидетельствованные божества из славянских дохристианских и народных традиций, славянизированные индуистские божества (такие как Вышень , то есть Вишну , и Интра , то есть Индра ), иранские божества (такие как Симаргл и Хорс), божества из Книги Велеса (такие как Пчелих) и персонажи из славянских народных сказок, такие как волшебник Кощей . ^[119] Родноверы также поклоняются божествам-покровителям определенных стихий, земель и окружающей среды, ^[120] таких как воды, леса и домашнее хозяйство. Боги могут подвергаться функциональным изменениям среди современных родноверов; например, традиционный бог скота и поэзии Велес призывается как бог литературы и общения. ^[112]

В Украине ведутся дебаты о том, должна ли религия быть монотеистической или политеистической. ^[121] В соответствии с дохристианскими системами верований региона, группы, которые наследуют традицию Владимира Шаяна, среди прочих, исповедуют политеизм. ^{[121] Напротив,}национальная вера украинцев Силенко (РУНВира; также называемая «силенкоизмом») считает себя монотеистической и сосредотачивает свое поклонение на едином Боге, которого движение отождествляет с именем Дажьбог, рассматриваемым как животворящая энергия космоса. ^[122] Силенко характеризует Дажьбога как «свет, бесконечность, гравитацию, вечность, движение, действие, энергию бессознательного и сознательного бытия». ^[123] Основываясь на этом описании, Ивахив утверждает, что теологию силенкоистов лучше рассматривать как пантеистическую или панентеистическую, а не монотеистическую. ^[123] Силенко признал, что древние славяне были политеистами, но считал, что монотеистический взгляд отражает эволюцию в духовном развитии человека и, таким образом, должен быть принят. ^[124] Похожая точка зрения поддерживается русским инглизмом , ^[112] в то время как другое отчетливо монотеистическое движение родноверов, которое сравнивают с силенкоизмом, — это русский кандыбаизм . ^[125] Лесив сообщил о последователе силенкоизма, который сказал, что «мы не можем верить в различных лесных, полевых и водных духов сегодня. Да, наши предки верили в эти вещи, но мы больше не должны», поскольку политеизм считается устаревшим в рамках религии. ^[126] Некоторые политеисты-родноверы посчитали точку зрения, принятую последователями Силенко, неаутентичным подходом к религии. ^[127]

Перун

Перун считается громовержцем, богом воинов и соперником Велеса [ ^38]^[128] и воплощением весенних гроз, оплодотворяющих землю. ^[129] Согласно книге «Деционизация» Валерия Емельянова , одного из основоположников русского неоязычества, в представлениях « венетов » («ариев») существовала «троица трёх триединых троиц»: Правь-Явь-Навь , Сварог-Перун-Световид и Душа-Плоть-Сила. В некоторых течениях Перун может быть верховным богом-покровителем.

С 1992 года в Санкт-Петербурге действует неоязыческое Купчинское Капище Перуна. Имя Перуна часто встречается в названиях неоязыческих объединений (например, Ижевская славянская община «Дети Перуна», Пятигорская славянская община «Дети Перуна», «Община Перуна» в Красноярском крае, Днепропетровская община Сичеславской природной иконы «Знак Перуна», «Славянская община Храма Мудрости Перуна» — последняя входила в движение инглизмов ). В Новокузнецке «Славянская община» издаёт журнал «Перун» . Также выходил журнал « Гнев Перуна» . ^[37]

Славяно-горицкая борьба Александра Белова основана на идеологии, построенной на культе Перуна, воинской чести и доблести, и имеет много последователей в России. ^[38] В славяно-горицкой борьбе четвертый день недели посвящен Перуну. ^[128] В календаре Белова (1998) Громовик (День Перуна) приходится на 23 июля. ^[128] В Омске последователи инглиизма создали «древнерусский храм», названный «Храмом Вед Перуна» или «Храмом Мудрости Перуна». В. В. Солохин (Яросвет) из организации «Духовно-Родовая Сила Руси» (Астрахань) занимал «должность» «министра Перуна». ^[37]

Загробная жизнь, мораль и этика

Родноверие подчеркивает «посюсторонность» морали и морального мышления, рассматриваемых как добровольная и вдумчивая ответственность по отношению к другим и окружающей среде, которая проистекает из осознания взаимосвязанности всех вещей и непрерывности духа-материи, а не как строгий набор правил. ^[130] Родноверы в целом верят, что смерть не является прекращением жизни, и верят в реинкарнацию только в человечестве и в возможность обожествления в раю, Ирий или Вырий , что то же самое, что Правь . ^[131] Этика Родновера заключается в следовании Правь , то есть «поиске, нахождении и следовании естественным законам», что приводит к укреплению и осознанию принципа возмездия (действие-противодействие; или карма ). ^[132] Этика Родновера была определена как «техника безопасности» ^[132] и как «экоэтика», в то же время экологическая и гуманистическая , вытекающая из осознания того, что все существование принадлежит одному и тому же универсальному, космическому Богу. ^[133] Хотя некоторые родноверы стремятся попасть в рай, они утверждают, что возмездие не откладывается в трансцендентное будущее, а реализуется здесь и сейчас; поскольку боги проявляют себя как природные явления, а люди как потомки по родословной, родноверы верят, что действия и их результаты разворачиваются и должны рассматриваться в настоящем мире. ^[130] Люди рассматриваются как имеющие уникальную ответственность по отношению к своим собственным контекстам: например, обязанность родителей - заботиться о своих детях, а обязанность детей - заботиться о своих родителях, право предков должно быть почитаемо, а земля заслуживает того, чтобы ее обрабатывали. ^[134]

Родноверы обвиняют христианство в переносе личной ответственности в трансцендентное будущее, когда действия будут судимы Богом, а люди либо будут наказаны, либо прощены за свои грехи, фактически освобождая людей от ответственности в настоящем времени, ^[135] в то же время навязывая фальшивый морализм самоуничижения, самоуничтожения и подавления плоти. ^[132] По мнению родноверов, справедливость и истина должны быть реализованы в этой жизни, так что « подставлять другую щеку », отказываясь от вмешательства в дела этого мира, считается безнравственным и эквивалентным принятию неправоты. ^[135] Другими словами, бегство от обязательств по отношению к силам, действующим в настоящем контексте, равносильно отрицанию богов; это нарушает мораль, нанося ущерб личности, обществу и самому миру. ^[136]

Родноверы ценят индивидуальную ответственность как краеугольный камень дальнейшего созревания человечества, приравнивая обращение в Родноверие к такому созреванию. ^[137] Этот акцент на индивидуальности не противоречит ценности солидарности, поскольку коллективная ответственность рассматривается как возникающая из союза правильных свободных решений рефлексивных индивидуумов. Используя терминологию Эмиля Дюркгейма , Айтамурто говорит, что Родноверы отвергают «эгоистический индивидуализм», а не «моральный индивидуализм». ^[138] Непосредственно с моралью ответственного сообщества связано уважение ко всему миру природы, или то, что Айтамурто определяет как «экологическая ответственность». ^[139] Родноверы обеспокоены перенасыщением городов и опустошением сельской местности, и они стремятся восстановить гармонию между двумя средами. ^[140] Однако возникли трудности с участием Родноверов в более широком экологическом движении из-за беспокойства многих экологов по поводу расовых и антихристианских тем, которые занимают видное место в религии. ^[141]

Этика родноверов имеет дело с широким спектром современных социальных проблем, ^[16] и может быть определена как консервативная . Айтамурто обобщил этику родноверов в концепциях патриархата , солидарности и однородности, причем последние две рассматриваются как внутренне связанные. ^[142] Ларуэль также обнаружил акцент на патриархате, гетеросексуальности , традиционной семье, верности и деторождении. ^[143] Шнирельман заметил, что призывы родноверов к социальной справедливости, как правило, применяются только к их собственному этническому сообществу. ^[144]

В родновере гендерные роли консервативны. ^[82] Родноверы часто придерживаются мнения, что мужчины и женщины принципиально различны, и поэтому их задачи также различаются. ^[82] Мужчины рассматриваются как врожденно расположенные к «публичной» жизни и абстрактному мышлению, в то время как женщины рассматриваются как лучше реализующие себя в «частном» управлении семьей и ресурсами дома. ^[145] Поэтому родноверы укрепляют традиционные ценности в славянских странах, а не являются контркультурными , представляя себя стабилизирующей и ответственной социальной силой. Они могут даже рассматривать свою поддержку социального традиционализма как контркультуру саму по себе, противостоящую модернизму и глобализму . ^[146]

Идеи и практики, воспринимаемые как исходящие из западного либерального общества, которые родноверы считают дегенеративными, осуждаются как угрозы славянской культуре; например, употребление алкоголя и наркотиков, различные виды сексуального поведения и смешанные браки обычно отвергаются родноверами, в то время как они подчеркивают здоровую семейную жизнь в гармоничной среде. ^[147] Многие группы как в России, так и на Украине потребовали запрета смешанных расовых союзов, ^[148] в то время как доктрина Церкви Инглист включает в себя четкое осуждение смешения рас как нездорового. ^[147] Айтамурто и Гайдуков отметили, что «вряд ли какая-либо женщина» в российском родноверии назвала бы себя феминисткой , отчасти из-за убеждений родноверов в отношении гендера, а отчасти из-за негативных ассоциаций, которые слово «феминизм» имеет в русской культуре, кроме того, традиционная позиция, которую практикующие родноверцы занимают в отношении сексуальной этики, в свою очередь приводит к тому, что родноверы пропагандируют «антифеминистские» и «анти-ЛГБТК» взгляды в соответствии с их родной доктриной.

Идентичность и политическая философия

Нет никаких доказательств того, что ранние славяне когда-либо считали себя единой этнокультурной группой. ^[149] Существует академический консенсус, что праславянский язык развивался примерно со второй половины первого тысячелетия до н. э. в районе Центральной и Восточной Европы, граничащем с бассейном Днепра на востоке, бассейном Вислы на западе, Карпатскими горами на юге и лесами за бассейном Припяти на севере. ^[150] В течение нескольких столетий славянское население мигрировало в северном, восточном и юго-западном направлениях. ^[150] При этом они разделились на три сублингвистические семьи: восточные славяне (украинцы, белорусы, русские), западные славяне (поляки, чехи, словаки) и южные славяне (словенцы, сербы, хорваты, боснийцы, македонцы и болгары). ^[150]

Системы верований этих славянских общин имели много общего с системами верований соседних языковых популяций, таких как балты , фракийцы и индоиранцы . ^[150] Вячеслав Иванов и Владимир Топоров изучали происхождение древних славянских тем в общем субстрате, представленном протоиндоевропейской религией , и то, что Жорж Дюмезиль определил как « трифункциональную гипотезу ». Мария Гимбутас , напротив, обнаружила, что славянская религия является явным результатом наложения индоевропейского патриархата и доиндоевропейских матриархальных верований. Борис Рыбаков подчеркивал преемственность и усложнение славянской религии на протяжении веков. ^[150]

Ларуэль заметил, что Родноверие в принципе является децентрализованным движением, в котором сотни групп сосуществуют без подчинения центральной власти. Поэтому социально-политические взгляды могут сильно различаться от одной группы к другой, от одного приверженца к другому, от крайнего пацифизма до милитаризма , от аполитизма и анархизма до левых и правых позиций. Тем не менее, Ларуэль говорит, что наиболее политизированные правые группы являются наиболее популярными, поскольку они более громко распространяют свои идеи через СМИ, организуют антихристианские кампании и даже участвуют в насильственных действиях. ^[151] Айтамурто заметил, что различные крылья движения Родновер «привлекают разные типы людей, подходящих к религии с совершенно разных точек отправления». ^[152]

Тем не менее, существуют повторяющиеся темы в различных течениях Родноверия. Ученый-религиовед Скотт Симпсон заявил, что Славянская Родная Вера «в основном занимается вопросами общины и этнической идентичности» ^[153] , в то время как фольклорист Неманья Радулович описал приверженцев движения как делающих «большой акцент на своей национальной или региональной идентичности» ^[154] . Они понимают этническую принадлежность и культуру как территориальные, сформированные окружающей природной средой (ср. экологию ). ^[155] Родноверие обычно подчеркивает права коллектива над правами личности ^[156] , а их моральные ценности являются консервативными ценностями, типичными для правого крыла политики: акцент на патриархате и традиционной семье. ^[143] Большинство групп Родноверов допускают в качестве членов только славян, хотя есть несколько исключений. ^[144] Многие родноверы придерживаются социально-политических взглядов, близких к взглядам французской «Новой правой»^[157] , и многие из них в России приблизились к идеям евразийства ^[158] . В этом ключе они часто выступают против того, что они считают разрушительными для культуры явлениями, такими как космополитизм , либерализм и глобализация ^[127] , а также американизация и потребительство ^[159] .

Национализм

Политическую философию родноверов можно определить как «нативизм», « национализм » и « популизм », все из которых переводят русское слово «народничество» . ^[22] Это часто является правым этническим национализмом . ^[160] Айтамурто предположил, что концепции национализма русских родноверов охватывают три основные темы: что «русские или славянские люди являются особой группой», что они «имеют — или их наследие имеет — некоторые высшие качества», и что «это уникальное наследие или существование этой этнической группы сейчас находится под угрозой, и, следовательно, жизненно важно бороться за него». ^[161] Есть родноверы с крайне правыми националистическими взглядами, ^[162] включая тех, кто является неонацистами и открыто вдохновляется нацистской Германией . ^[163] Некоторые возлагают вину за многие мировые проблемы на смешение этнических групп ^[164] и подчеркивают идею этнической чистоты ^[165] , продвигая идеи расовой сегрегации ^[166] и требуя законодательного запрета смешанных расовых браков. ^[144] Некоторые считают этнические меньшинства, проживающие в славянских странах , причиной социальной несправедливости ^[144], а некоторые российские родноверы поощряют изгнание из России тех, кого они считают чужаками, а именно тех, кто является евреями или имеет этническое происхождение на Кавказе ^[167] , подход, который может потребовать этнической чистки ^[144 ] . Другие родноверы являются открытыми антисемитами ^[168], категория, которая для них означает не только антиеврейские, но и в более широком смысле антиазиатские, антихристианские , антиисламские и антивизантийские настроения [ ^169], и поддерживают теории заговора, утверждая, что евреи и азиаты контролируют экономическую и политическую элиту. ^[170]

Многие другие родноверы отрицают или преуменьшают расистские и нацистские элементы в своей общине и утверждают, что крайне правые не являются истинными верующими в славянскую родную веру, потому что их интересы в движении в первую очередь политические, а не религиозные. ^[171] Есть группы, которые поддерживают позиции культурного национализма и патриотизма , а не крайнего этнического национализма и расизма. Например, Русский круг языческой традиции характеризует себя как «патриотический», а не «националистический», избегает этнических националистических идей и признает Россию как многоэтническое и многокультурное государство. ^[172] Более того, в двадцать первом веке наблюдается растущая деполитизация родновера. ^[173] Ученые Каарина Айтамурто и Роман Шиженский обнаружили, что проявления крайнего национализма считались социально неприемлемыми на одном из крупнейших родноверовских мероприятий в России, празднике Купала за пределами Малоярославца. ^[174]

Ларуэль заметил, что даже в группах, которые отвергают крайний национализм или являются аполитичными, этническая идентичность по-прежнему важна, и хорошим родновером считается тот, кто осознает этническую идентичность, национальные традиции и знает историю предков. ^[175] Шнирельманн также отметил, что существует нечеткая граница между явно политизированными и менее политизированными крыльями русского движения, ^[156] и что этнические националистические и расистские взгляды присутствовали даже у тех родноверов, которые не отождествляли себя с четкими политическими идеологиями. ^[176] Родноверы поселения Правоведы в Коломне , Московской области , отвергают саму идею «нации» и все же воспринимают народы как «духов», проявляющих себя в соответствии с законом генеалогии, законом рода. ^[104] Многие родноверы верят в кастовость , идею о том, что люди рождаются, чтобы выполнять определенную роль и дело в обществе; За образец взята индуистская варническая система с ее тремя кастами — жрецов, воинов и крестьян-торговцев, хотя в родноверии она мыслится как открытая система , а не наследственная. ^[177]

Ученый Дмитрий В. Шляпентох отметил, что российские правые в целом идентифицируют себя с язычеством из-за особого политического климата доброжелательности и сотрудничества с евреями и мусульманами современного российского правительства и Православной церкви. ^[178] Темы и символы родновера также были приняты многими русскими националистами, которые не обязательно принимают родноверие как религию, ^[179] например, многими членами движения русских скинхедов. ^[180] Некоторые из них объединяют темы родновера с другими, заимствованными из германского язычества и русского православного христианства. ^[181] Несколько молодых приверженцев славянской родной веры были задержаны по обвинениям в терроризме в России; ^[176] между 2008 и 2009 годами подростки-родноверы, образующие группу под названием «Славянские сепаратисты», совершили не менее десяти убийств и заложили бомбы по всей Москве, нацеливаясь на мусульман и неэтнических русских. ^[182]

Арийский миф в славянском неоязычестве является частью современного глобального явления, заключающегося в создании «традиций». Возвращение к размышлениям на «арийскую» тему принимает различные формы. В религиозном плане наблюдается развитие ряда движений, ориентированных на «воссоздание» древнего славянского язычества. В религиозном плане это выступает под видом «русского национал-социализма» Алексея Добровольского (Доброслава); в историографическом плане — стремление продемонстрировать «славное арийское прошлое Руси»; в политическом плане — это медленный перенос «арийских» аллюзий из среды экстремистских националистических партий ультраправого толка в политический инструментарий более умеренных групп (например, Партии духовного ведического социализма Владимира Данилова). ^[183]

По мнению социолога и политолога Марлен Ларуэль , широкая общественность часто не в состоянии увидеть идеологическую подоплеку арийского мифа и его исторические связи с нацизмом. В целом, укрепление «арийских» идей среди россиян остается малоизученным и малоосознанным. ^[183]

Антисемитизм

Основная угроза славянам, по мнению большинства родноверов, исходит от евреев («семитов», « семитской расы ») как якобы враждебной «арийцам» расы. Как правило, родноверы считают евреев главным источником или проводником мирового зла и врагами родноверов. ^[184] Многие события мировой истории представляются как результат противостояния «арийцев» и евреев. Поэтому евреи якобы каким-то образом ответственны за большинство войн, поскольку натравливают «арийцев» друг на друга.

Евреи якобы сознательно приводят в действие различные механизмы, вызывающие негативные процессы в современном мире; они пытаются установить господство над «арийцами» или уничтожить их, стремясь захватить мир или уже владея им. При этом они действуют тайно и через посредников — масонов и христиан. В этом контексте происходит демонизация и дегуманизация евреев. Часто они изображаются не просто как «иная раса», а как враждебные существа, не совсем люди (как гибридные преступники всех трех рас у Валерия Емельянова или как «биороботы», созданные древними жрецами с определенной политической целью и наделенные генетически неполноценными чертами характера у Владимира Истархова и Константина Петрова).

По мнению родноверов, евреи не могут создать ничего позитивного и поэтому украли все их культурные достижения у «арийцев». Древнее население Палестины считается «арийскими славянами» или их близкими родственниками, а библейское завоевание этого региона древними евреями трактуется как начало длительной экспансии, направленной на покорение славян («арийцев») и установление мирового господства. ^[39] Кровавый навет на евреев также широко распространен среди родноверов. ^[37]

Весь христианский период представлен как эпоха регресса и упадка, ^[185] порабощения «арийцев» иностранными миссионерами, навязавшими им «рабскую» (христианскую) идеологию. Родноверы часто считают этих миссионеров евреями, « иудео-масонами » или их пособниками. В то же время славянские «арийские» волхвы или жрецы должны были скрываться в тайных местах, сохраняя знания, которые теперь передавались их прямым потомкам, родноверам. ^[39]

Популярна идея иудейско-хазарского происхождения князя Владимира Великого , объясняющая, почему он ввел христианство — инструмент порабощения «арийцев» евреями и устроил геноцид языческих славян. Роман Шиженский выделяет неоязыческий миф о Владимире и характеризует его как один из самых «одиозных» неоязыческих исторических мифов и один из ведущих русских неоязыческих мифов по мировоззренческой значимости.

Автором этого мифа является Валерий Емельянов , один из основоположников русского неоязычества, изложивший его в своей книге «Деционизация» (1970-е гг.). Шиженский отмечает, что неоязыческий миф о Владимире противоречит научным разработкам по этому вопросу и совокупности исторических источников. ^[186]

Многие идеи Емельянова, например, изложенные в «Деционизации », получили распространение: кража евреями великой «арийской» мудрости, народная этимология слова «Палестина», евреи как гибриды преступников разных рас и т. д. Последнее воспринималось такими авторами, как Александр Баркашов , Юрий Петухов , Ю. М. Иванов, Владимир Истархов. Ряд идей из «Деционизации» были напрямую заимствованы писателем Юрием Сергеевым.

Под влиянием Емельянова в фантастическую и околонаучную литературу о древних славянах вошли несколько терминов-маркеров, упоминание которых для знающих людей указывает на то, что речь идет о конкретной идеологии, но позволяет избежать обвинений в антисемитизме или расизме: «Опалённый стан » ( Палестина ); «Сиян-гора» ( Сион ); « Руса -салем» ( Иерусалим); степные предки, путешествовавшие по всей Евразии в древности; Хазария как паразитическое государство (хазарский миф) и т. д. [ ^39]

Низовая демократия исамодержавие

Социально-политическая система, предлагаемая родноверами, основана на их интерпретации древнеславянской модели общины вече (народного собрания), похожей на древнегерманскую « вещь » и древнегреческую демократию . Они предлагают политическую систему, в которой полномочия по принятию решений доверены собраниям единогласно признанных мудрецов или одному мудрому человеку. ^[188] Западные либеральные идеи свободы и демократии традиционно воспринимаются русскими глазами как «внешняя» свобода, контрастирующая со славянской «внутренней» свободой ума; по мнению родноверов, западная либеральная демократия «предназначена для исполнения примитивных желаний масс или для работы в качестве инструмента в руках безжалостной элиты», являясь, таким образом, подлым «правлением демонов». ^[189]

Некоторые родноверы интерпретируют вече в этнических терминах, то есть как форму «этнической демократии», в русле схожих концепций, найденных во французской Nouvelle Droite . ^[190] Айтамурто определил идею родноверов о вече как форму низовой демократии или, используя термин, предпочитаемый инглистами , как самодержавие , то есть систему «самовластия», «людей, управляющих собой». ^[188] Анастасианы также организуют свои общины в соответствии со своими толкованиями вече , рассматриваемого как лучшая форма «самоуправления», где каждый выражает свое мнение, которое принимается во внимание для выработки окончательного единогласного решения; этот процесс единогласия , возникающий из множественных мнений, рассматривается как проявление самого божественного закона, теологически представленного как многообразие реальности, которое является выражением единственности Бога. ^[191]

Взгляды на историю и эсхатологию

Шнирельманн отметил, что движение родноверов в своей основе связано с концепцией «истоков». ^[176] Историософские повествования и интерпретации различаются в разных течениях родноверов, ^[192] а рассказы об историческом прошлом часто переплетаются с эсхатологическими взглядами на будущее. ^[193] Многие родноверы превозносят древних славян, приписывая им великие культурные достижения. ^[194] Айтамурто заметил, что раннее русское родноверы характеризовалось «воображаемыми и преувеличенными» повествованиями об истории. ^[195] Аналогичным образом ученый Владимир Дулов отметил, что болгарские родноверы, как правило, имели «фантастические» взгляды на историю. ^[196] Однако Айтамурто и Гайдуков позже отметили, что наиболее воображаемые повествования были типичны для 1980-х годов, и что более реалистичные повествования набирали силу в двадцать первом веке. ^[197]

Многие в движении считают Книгу Велеса священным текстом, ^[198] и подлинным историческим документом. ^[199] Некоторые родноверы берут свою космологию, этическую систему и ритуальные практики из Книги . ^[198] Тот факт, что многие ученые открыто отвергают Книгу как современное сочинение двадцатого века, добавил привлекательности тексту для многих родноверов. По их словам, такая критика является попыткой «подавить знание», продвигаемое либо советским сциентизмом , либо «иудейскими космополитическими» силами. ^[200] Другие современные литературные произведения, которые повлияли на движение, хотя и в меньшем масштабе, включают «Песни птицы Гамаён» , «Звездную книгу» Коляды , «Песнь о победе над еврейской Хазарией» Святослава Храброго или «Ригведу Киевскую » . ^[201]

Некоторые родноверы верят, что славяне — это раса, отличная от других этнических групп. ^[161] По их мнению, славяне являются прямыми потомками древней арийской расы, которую они отождествляют с протоиндоевропейцами . ^[33] Некоторые родноверы верят, что арии возникли на Северном полюсе , но двинулись на юг, когда климат там стал непригодным для проживания, поселившись в южных степях России и оттуда распространившись по всей Евразии . ^[202] Северная родина была Гиперборея , и она была земным отражением северного небесного полюса , мира богов; Северный полюс считается точкой заземления духовного потока добрых сил, исходящих с северного небесного полюса, в то время как Южный полюс считается самой низкой точкой материализации, где зарождаются злые силы. ^[203] Заявляя об арийском происхождении, родноверы узаконивают свое культурное заимствование у других этнокультурных групп, которые, по их словам, также являются потомками ариев, например, германских народов или народов индийского субконтинента. ^[204]

Родноверие имеет «циклически-линейную модель времени», в которой циклическая и линейная морфологии не исключают друг друга, а дополняют друг друга и стимулируют эсхатологические настроения. ^[205] Такая морфология времени иначе описывается как «спиральная». ^[206] Движение родноверов утверждает, что представляет собой возвращение к «Золотому веку», в то время как современный мир рассматривается как вступивший в стадию бессмысленности и краха; родноверие возвещает о восстановлении космического порядка, который циклически умирает, но затем возрождается в своей первоначальной форме, либо возвращаясь к образу жизни и смысложизненным установкам предков (ретроутопия), либо радикально перестраивая существующий мировой порядок на принципах обновленной изначальной традиции (археофутуризм). ^[193] Архаичные модели смысла вновь возникают на разных уровнях спирали времени. ^[206] Некоторые родноверы считают, что славяне играют мессианскую роль в истории человечества и эсхатологии, например, веря, что Украина и Россия станут будущим геополитическим центром мира или колыбелью новой цивилизации, которая переживет упадок западного мира. ^[207]

Хотя их понимание прошлого обычно основано на духовных убеждениях, а не на аргументах, которые были бы приемлемы в академических кругах, в которых их историософия часто рассматривается как псевдоисторическая , многие родноверы стремятся продвигать свои убеждения о прошлом среди ученых. ^[208] Например, в 2002 году сербские родноверы основали Svevlad, исследовательскую группу, посвященную исторической славянской религии, которая имитировала академический дискурс, но была «крайне избирательной, бессистемной и искаженной» в своем исследовании доказательств. ^[209] В различных славянских странах многие археологи и историки не решались доверять интерпретациям истории родноверами. ^[210] В свою очередь, родноверы обвинили ученых в том, что они являются частью заговора с целью сокрытия правды об истории. ^[211]

Как и многие другие сторонники псевдонаучных идей, родноверы часто считают своё учение «истинной наукой» (или «русской наукой»), в отличие от «еврейской» «академической» науки («иудеоматериалистической науки»), которая якобы написана с целью скрыть от славян «правду» об их великом прошлом и превосходстве над другими народами. ^[39] Один из лидеров родовой веры, Добровольский (Доброслав), как и Гитлер, гордился отсутствием высшего образования и считал, что «образование калечит человека». ^[39] Примером может служить приключенческий роман Юрия Сергеева «Становой хребет» (1987), главный герой которого в 1920-е годы в якутской тайге обнаруживает пожилых «староверов», хранящих знания о «чудесной красоте религии, которую они осквернили и убили», и тайную библиотеку с текстами, ссылаясь на Велесову книгу. Спустя годы главный герой охраняет тайну библиотеки от московского ученого, сжигающего старые книги. ^[212]

Ряд родноверов используют псевдоисторические труды таких авторов, как общественный деятель Валерий Скурлатов (также писал под псевдонимом Саратов) ^[213] и арабист и активный антисемит Валерий Емельянов (Велемир) (автор «Деционизации» ), труды которого позднее использовали В. А. Иванов и В. В. Селиванов под псевдонимом «В. А. Истархов» (автор « Удара русских богов »), А. М. Иванов (Скуратов), ^[214] писатели Владимир Щербаков, Владимир Чивилихин и Юрий Петухов , диссидент и идеолог неонацистов и неоязычников Алексей Добровольский (Доброслав) (автор ряда брошюр), философ и основоположник русского ведизма Виктор Безверхий (Дед Венедов, Остромысль), общественный деятель П. В. Тулаев (Буян), Александр Белов («Селидор»), создатель «Славяно-Горицы» борьба, художник и публицист Игорь Синявин , Геннадий Гриневич, якобы расшифровавший древние тексты как славянские, философ Валерий Чудинов, известный тем, что находил и «расшифровывал» славянские надписи практически на любом предмете, Владимир Авдеев, создатель учения «расологии» (о превосходстве «нордической расы» над другими), общественный деятель и художник Н. Н. Сперанский (Велимир) ( Коляда Вятичи ), основатель крупного родноверического объединения «Союз славянских общин славянской родной веры » Вадим Казаков, создатель родноверического объединения «Схорон еж словен» Владимир Голяков (Богумил II Голяк), психолог-гипнотизёр Виктор Кандыба («пророк» Канды), инглист Алексей Трехлебов (Ведаман Ведагор), «целитель» и последователь Хиневича и создатель эпохи Возрождения. Золотой Век Николай Левашов , ^[39] генерал-майор и создатель движения «Концепция общественной безопасности» (КОБ) Константин Петров (Мерагор), сторонник родноверия Лев Прозоров (Озар Ворон), химик и создатель псевдонаучной «ДНК-генеалогии» (об «арийском» происхождении славян) Анатолий Клёсов и др. ^[215]^[39]^[128] Большинство названных авторов сами являются сторонниками «арийской» идеи и родноверами или придерживаются близких взглядов. ^[216]

Взгляды на христианство и моноидеологии

Многие родноверы сознательно и активно отвергают христианство и авраамические монотеизмы ^[217] , которые они считают разрушительными силами, разрушающими органические сообщества, ^[21] а христианство воспринимается как чужеродная сущность в славянской культуре. ^[218] Они рассматривают авраамические религии и их более поздние светские идеологические продукты — марксизм , капитализм , общий западный рационализм, порожденный эпохой Просвещения [ ^219] и, в конечном счете, технократическую цивилизацию, основанную на идее владения, эксплуатации и потребления окружающей среды ^[133] — как «моноидеологии», то есть идеологии, которые продвигают «универсальные и одномерные истины», неспособные постичь сложность реальности и, следовательно, обреченные на провал одна за другой. ^[219] Некоторые родноверы также занимают враждебную позицию по отношению к иудаизму , который они считают породившим христианство ^[220] или считают, что христианство привело славян под контроль евреев. ^[221] В качестве альтернативы «моноидеологиям» и миру «однополярности», которые они создали, родноверы предлагают свою идею «многополярности» . ^[222]

Христианство осуждается как антропоцентрическая теология, которая искажает роль человечества в космосе, утверждая, что Бог мог воплотиться как единое историческое существо ( Иисус ), в то же время создавая иерархические и централизованные силы, которые на протяжении всей истории защищали богатый, узаконенный рабский менталитет ^[223] и пропагандировали смиренное поведение, противоположное этическому акценту Родновера на мужестве и боевом духе ^[224] и теологическому акценту на онтологической свободе живых существ. ^[133] Христианство также рассматривается как система, которая разрушает мораль, отбрасывая человеческую ответственность из настоящего мира в трансцендентное будущее ^[135] , его теология также навязывает отделение верховного Бога от мира. ^[133] Его антропоцентризм в конечном итоге считается ответственным за экологические нарушения ^[118] из-за того, что его теологическое превознесение человечества над миром в свою очередь производит экзистенциальную модель технократического господства человечества над миром природы. ^[133]

Родноверы выражают свои антихристианские взгляды различными способами. Многие группы родноверов организуют формальные церемонии отречения от христианства ( раскрестиця , буквально «дехристианизация») и посвящения в родноверие с принятием славянского имени. ^[225] Фольклорист Мария Лесив наблюдала, как родноверы маршировали в Киеве в 2006 году, скандируя «Вон с Иеговой! Слава Дажбогу!», ^[226] в то время как в 1996 году православный христианский собор в Минске был осквернен родноверами, которые покрыли его граффити, в том числе одним с надписью «Христиане, уходите с нашей белорусской земли!». ^[227] Симпсон отметил, что в Польше несколько родноверов начали кампанию с плакатами против Дня святого Валентина , который они считали не подлинно польским праздником. ^[228] В России родноверы осквернили и подожгли несколько церквей. ^[229]

Христиане также несут ответственность за противодействие славянской родной вере, например, путем создания групп в социальных сетях против движения. ^[230] Русская Православная Церковь неоднократно выражала обеспокоенность ростом и распространением Родноверия по всей России. ^[231] Однако некоторые иерархи Церкви призывали к диалогу с движением, признавая важность ценностей, связанных с землей, и исконной традиции, которую оно несет с собой, и даже предлагали стратегии интеграции Родноверия и Русской Православной Церкви. ^[232] Некоторые русские Родноверы пытались сами улучшить отношения с Православной Церковью, утверждая, что Русское Православие переняло многие элементы исторической славянской веры и обрядов, ^[233] хотя для некоторых и исказив их первоначальный смысл. ^[140] Таким образом, они утверждают, что Русское Православие отличается от других форм христианства, ^[118] и стремятся изобразить его как «младшего брата» Славянской Родной Веры. ^[234] Православные старообрядцы , движение, отделившееся от Русской православной церкви во время реформы патриарха Никона Московского в семнадцатом веке, рассматриваются родноверами в более позитивном свете, чем основная русская православная церковь, поскольку считается, что старообрядцы имеют элементы, схожие с элементами славянской родной веры. ^[235]

Один из основателей русского родноверия Алексей Добровольский (Доброслав) обличал «иудео-христианское мракобесие», якобы приведшее мир к экологической катастрофе. Он писал, что Ярило -Солнце вскоре сожжет наиболее чувствительных к повышенному ультрафиолетовому излучению, к которым он относил в первую очередь евреев. Гибель «иудео-христианского» мира, по его мнению, ознаменует начало «нашей новой эры». Выжить смогут только «новые люди», солнцепоклонники. Последователь Доброслава А.М. Аратов, директор издательства «Русская правда», писал о наступлении Русской эры и скором конце христианства и иудаизма.

Владимир Авдеев (впоследствии создатель учения «расологии», проповедовавшего превосходство «нордической расы» над другими; член «Московской славянской языческой общины» Александра Белова) в книге «Преодоление христианства» (1994) писал о неполноценности эпохи Рыб, связанной с господством монотеистических религий, и грядущей благословенной космической эпохе Водолея, призванной вернуть человечество к изначальному первобытному благополучию. Авдеев связывал будущее с утверждением «наднационального, континентального, планетарного мировоззрения», в чем должен помочь «национальный пророк». Будущее, по его мнению, принадлежит евразийскому объединению народов, основанному на едином «арийском учении». Позднее Авдеев отказался от евразийских идей и пришел к расовому учению.

Культурный центр «Вятичи» в «Русском языческом манифесте» 1997 года (Николай Сперанский — Велимир и др.) на пороге третьего тысячелетия объявил об окончании «ночи Сварога» и «утре нового великого дня богов» ^{[39] .}

Виктор Безверхий (Остромысл) в 1998 году предсказал гибель «цивилизации ссудного процента и рабства» в 2003 году. По его словам, «расы» должны быть к этому готовы, поэтому им нужно изучать «героизм императора Тита, разрушившего Иерусалим ». Владимир Истархов в книге «Удар русских богов» предсказывает, что в эпоху Водолея произойдет возрождение языческих богов, а «арийская сила» восторжествует над «еврейским дьяволом». ^[39]

Практики

Родноверие по сути является религией сообщества, большинство приверженцев которой активно вступают в организации; лишь меньшинство верующих выбирает уединенную практику. ^[236] Ларуэль заметил, что большинство групп родноверов подчеркивают экзотерический аспект религии, организуя большие общественные, популярные празднования и распространяя экзотерические знания, открытые для всех. Однако есть более закрытые группы, которые требуют от своих приверженцев более строгой приверженности и подчеркивают эзотерические учения и практики, включая сложные ритуалы инициации , отсылку к системам, похожим на еврейскую каббалу , молитвы и магию . ^[237] Для многих родноверов большее значение придается построению «подлинных» славянских ритуалов, а не психологически вдохновляющим практикам. ^[176] Для многих других ритуалы могут включать магические практики и подразумевать создание общих смыслов и новых связей в сообществе. ^[238] Церемониальная точность часто считается существенной для эффективности ритуала, но в то же время ритуалы Родновера рассматриваются как гибкие рамки, в которых есть место для разработки и экспериментов. Источники, на которые опираются Родноверы, включают таких уважаемых ученых, как Владимир Даль и Борис Рыбаков . ^[239]

Большинство родноверских групп придают большое значение поклонению предкам ^[240] , чтобы продолжать и развивать семью, род и землю ^[140] , поскольку предки — это те личности, которые эффективно создали ныне живущее потомство. ^[131] Примером поклонения предкам является ритуал «Почитания древних русских витязей», практикуемый русской родноверской организацией «Сварожичи», центром которой является Екатеринбург и широко распространенной в Уральском регионе , 9 мая в честь победы Святослава I Киевского над хазарами . ^[238] Некоторые силенкойские организации чтят память украинских национальных героев, таких как Тарас Шевченко , Иван Франко , Богдан Хмельницкий и Григорий Сковорода . ^[241]

Ритуальные, магические и другие техники

По словам Айтамурто, ритуалы играют «центральную роль в определении, изучении и передаче религии», и, таким образом, они представляют собой важное дополнение к теологии Родновера. ^[239] Ритуальная практика использует мифологию, символику, кодифицированные песнопения и жесты. Считается, что мифы и символы возникают из подсознания человечества и являются воображаемым священным знанием, которое необходимо расшифровать и переосмыслить, поскольку истинный смысл не всегда очевиден. Среди наиболее распространенных мифов — миф о Беловодье (эзотерическое царство «Белых вод»), происходящий из культуры старообрядцев восемнадцатого века . ^[242] Такие символы, как трезубец, свастика и предметы, представляющие огонь, являются яркими чертами ритуалов Родновера. ^[243] Свастика (или коловрат , как в Родновере называют колесо с восемью спицами ) считается главным символом мистического вознесения в божественный мир. Другие символы, такие как животные, геометрические фигуры и древнеславянское руническое письмо, считаются связанными с определенными богами, и молитва к их изображению считается заступничеством перед этими богами. ^[65] Также считается, что соответствующие песнопения и жесты позволяют участникам войти в общение с высшим миром. ^[155] Некоторые родноверы поддерживают идеи, схожие с идеями еврейской каббалы, а именно дисциплину Всеясветной Грамоты («Универсальное Письмо»), которая утверждает, что существует связь между языком, письмом и космосом (подтверждено этимологической связью между словами yazychnik , «язычник», и yazyk , «язык», которые имеют один и тот же корень): кириллица и глаголица , а также их предполагаемый предок, считаются имеющими магическую полезность для сотрудничества со вселенной и общения с Богом, а также для того, чтобы видеть прошлые события и предвидеть будущие. ^[244]

Ритуалы проводятся в освященных местах и обычно включают в себя зажигание огня ( возжигание огня ), призывание богов, пение гимнов, жертвоприношения ( принесение требования ) и возлияния , хороводы ( хоровод или просто коло , «круг») и, как правило, общую трапезу в конце. Некоторые организации родноверов требуют, чтобы участники носили традиционную славянскую одежду для таких случаев, хотя существует большая свобода в интерпретации того, что составляет «традиционную одежду», это определение, как правило, относится к фольклорному рукоделию, открытому для широкого спектра художественных узоров. ^[245] Хороводы могут быть по часовой стрелке ( посолонь , т. е. по солнцу, вправо) в ритуалах, посвященных богам Прави ( верхнего мира), или против часовой стрелки ( противосолонь , т. е. против часовой стрелки, влево) в ритуалах, посвященных богам Нави (подземного мира). ^[246]

Ритуалы посвящения включают формальное отречение от христианства ( раскрестиця ) ^[247], которое влечет за собой крещение славянским именем ( имянаречение ), ритуал вступления в братство ( братство ) и ритуалы брака и смерти. ^[155] Переименование символизирует смерть и возрождение личности в новом сообществе. Мужские братства практикуют вырезание второй «линии жизни» на ладони новообращенных, символизирующей новую «кровную связь», которая формируется с другими членами. ^[247]

Существует много различий между основными течениями и организациями родноверия. Например, Ассоциация сыновей и дочерей Украины родной украинской национальной веры (ОСИДУ РУНВира), одна из церквей украинского силенкоизма, проводит еженедельный «Святой час саморефлексии», в ходе которого практикующие читают отрывки из Маха Вира Силенко , читаются проповеди, поминают предков, читаются молитвы и гимны, а встреча заканчивается пением национального гимна Украины. ^[248] Конкурирующая и почти одноименная Ассоциация сыновей и дочерей родной украинской национальной веры (ОСИД РУНВира) также проводит еженедельные службы, но включает в свои действия более широкий выбор источников, таких как чтения из панродноверской Велесовой книги или поэзии Тараса Шевченко, а ее литургия характеризуется более красочным ритуальным действом. ^[249] Структура этих сеньковских обрядов смоделирована по образцу обрядов Восточной Православной Церкви . ^[29]

Придерживаясь целостного мировоззрения, которое не создает дихотомии между разумом и телом, многие группы родноверов используют физические техники или боевые искусства в качестве средств для очищения, укрепления и возвышения разума. ^[250] Некоторые группы родноверов включают практики, которые не являются славянскими по своему происхождению. ^[251] Например, было задокументировано, что группа польских родноверов использовала огненные пои на своих празднествах в честь летнего солнцестояния, практика, которая изначально развивалась в тихоокеанских регионах в середине двадцатого века. ^[252] Украинская организация «Огонь предков родовой православной веры» пропагандирует технику исцеления под названием «жыва» , которая имеет близкое сходство с японской практикой рэйки . ^[253] В другом случае Лесив наблюдал за украинским родновером, который узаконил практику йоги , заявив, что эта духовная традиция изначально была разработана предками современных украинцев. ^[194]

Сообщества, цитадели и храмы

Организации родноверов унаследовали идеи общности и социального управления из славянской и русской истории. Они восстанавливают дохристианский социальный институт веча ( собрания), который они также считают отражением концепции соборности, сформулированной в русской философии двадцатого века. ^[254] Вече используется как название некоторых всеобъемлющих организаций родноверов, а также международных советов. Айтамурто характеризует вече как модель организации «снизу и вверх», следуя описаниям, данным самими родноверами, — то есть низовую форму управления, которая вызревает в согласованную власть и/или принятие решений. Местные группы родноверов обычно называют себя общиной (термин для традиционных крестьянских общин), в то время как сход , собор и мир используются для неформальных встреч или для обозначения традиционных русских идей общности. Другим термином для обозначения общины, хотя и нечасто используемым, является артель . ^[142] Форма организации родноверских общин заключается в создании мест для совместного проживания, таких как крепости ( кремли ) или цитадели ( городки ), в которых храмы окружены зданиями для различных социальных целей. Славянский Кремль Виталия Сундакова является одним из таких центров, расположенным в Подольском районе Московской области. ^[255] Некоторые родноверские сети основали целые деревни по всей России; это касается, среди прочих примеров, тех родноверов, которые являются частью анастасианства . ^[256]

Ритуалы и религиозные собрания часто проводятся в сельской местности, лесах и на полянах. ^[257] Основная структура храма славянской родной веры, ритуальная площадь (капище, kapishche ), состоит из священного жертвенного участка, доступного только жрецам, в центре которого размещаются столбы с резными изображениями богов и ритуальный огонь ( krada ). ^[203] Могут присутствовать храмовые постройки (храм, khram ). Столбы, или статуи, называются родовым столбом («родовой столб»), идолом , чуром , ^[258] но также и капами . Жертвенная земля обычно находится в северной части площади, так что во время жертвенных церемоний и жрецы, и миряне смотрят в сторону божественного Северного полюса; в противном случае, в случаях тех общин, которые придают большее значение циклу Солнца, она расположена в восточной части площади. ^[259] В 2015 году Храм Огня Сварожича в виде простой деревянной архитектуры был открыт Союзом славянских общин коренных верований в Красотынке, Калуга . ^[260] Гайдуков задокументировал, что в 2000-х годах родноверы установили статую Перуна в парке недалеко от Купчино в Санкт-Петербурге , хотя они не получили официального разрешения. Статуя оставалась на месте в течение некоторого времени, пока не была удалена властями в 2007 году, когда было принято решение о строительстве церкви поблизости. ^[261]

Священство

Родноверие возглавляет священнический класс, который можно разделить на чины волхвов (переводится как «мудрец», «волшебник», т. е. « шаман » или «маг») и жрецов («жертвователи»). Они отвечают за проведение обрядов поклонения богам и руководство общинами и религиозными праздниками. Волхвы занимают высший ранг жреческой иерархии, в то время как жрецы имеют более низкий авторитет. ^[262] Хотя большинство жрецов родноверов — мужчины, группы родноверов не исключают женщин из жречества, так что параллельное женское жречество состоит из двух рангов жрицы и ведуньи («провидицы»). Престиж не ограничивается жрецами-мужчинами; жрица, Галина Лозко из Украины, является признанным авторитетом в движении родноверов, ^[142] а поселение Правоведы в Коломне управляется жрицей. ^[263] В 2012 году ряд организаций родноверов в России заключили соглашение о взаимном признании своего священства и унификации политики рукоположения. ^[231]

Родноверское священство характеризуется рядом атрибутов, священных предметов, которые отмечают их роль. Помимо разновидностей «традиционной» одежды и бубна , наиболее отличительным элементом, сопровождающим родноверских волхвов , является их посох, даруемый в момент их посвящения, «неизменный атрибут религиозной и светской власти (скипетр , жезл ) в традициях народов мира». ^[264] В родноверии жреческий посох представляет ось мунди , мировое древо , невидимый «столп силы», духовной силы творения, и он считается сосудом одной из двух частей души волхва или представлением их собственного я. ^[265]

Согласно космологии Родовера: верхняя часть посоха волхва представляет собой надземный мир, Правь , и вырезана либо в виде антропоморфного лица, представляющего божество-покровителя волхва , либо в виде символа Рода , и связана с самим Родом , «Богом богов», представляющим единство рожденных богов во вселенском Роде , или с его видимым проявлением, Сварогом ; средняя часть посоха представляет собой Явь и Перуна и вырезана с символами сил, которыми волхв «повелевает» в реальном мире; нижняя часть посоха представляет собой Навь и Велеса и сожжена в огне, символизируя адские силы подземного мира. ^[266] Древесина, из которой сделан сафф, выбирается в соответствии с божеством-покровителем жреца: бук и клен ассоциируются со Сварогом и Дажьбогом , дуб — с Перуном, хвойные и орешник — с Велесом, береза и рябина ассоциируются с богинями ( Мокошь , Лада , Леля ). Посох покрыт насечками, которые представляют собой вертикальные линии, если он мужской и связан с силой Рода , в то время как спиральные или круговые насечки — если женский и связан с богиней Земли. С посохом нужно обращаться в соответствии с определенными правилами, и считается, что натирание маслами с заклинаниями, а также подвешивание когтей, клыков, амулетов и других предметов, прикрепленных к нитям, накапливают силу внутри посоха. ^[267]

Календари и праздники

Общий ритуальный календарь родноверов основан на славянской народной традиции, важнейшими событиями которой являются четыре солнцестояния и равноденствия, установленные в четырех фазах года. ^[239] Славянская исконная вера описывается как следующая «циклам природы», ^[97] времен года. ^[140] Праздник, который многие родноверы считают самым важным, — это праздник летнего солнцестояния, Купальская ночь (23–24 июня), хотя также важны праздник зимнего солнцестояния Карачун и Коляда (24–25 декабря) и праздник весеннего равноденствия Масленица, называемый Комоедицей или Масленицей (24 марта). Праздники, отмечаемые весной, включают День Ярилы и Красную горку (буквально «Красный холм», отмечается между 30 апреля и 1 мая), последний посвящен поклонению предкам; в то время как осенью родноверы празднуют День Марзанны и День Мокоши (10 ноября). Другие праздники включают Дни Велеса (множественные, в январе и феврале) и День Перуна (2 августа), последний считается самым важным праздником года некоторыми организациями родноверов. [ ^239] Анастасианцы также празднуют День Земли 23 июля с характерными ритуалами, предписанными в книгах их движения. ^[268]

Обычно в организации фестивалей участвуют три слоя общества: есть покровительствующее «ядро» практикующих, которые часто являются профессионально утвержденными людьми, обычно принадлежащими к интеллектуальному классу; затем есть население преданных последователей; и затем есть свободная «периферия», состоящая из сочувствующих, как правило, родственников и друзей преданных последователей. Айтмурто отмечает, что фестивали обычно проводятся по вечерам, в выходные и праздничные дни, чтобы позволить всем принять участие. ^[269] Шиженский и Айтамурто описали один фестиваль Купалы, который проводился в течение трех дней за пределами Малоярославца в России; на этом мероприятии проводились свадьбы, ритуалы очищения и церемонии имянаречения, сопровождавшиеся музыкальными выступлениями, боевыми искусствами и фольклорными пьесами, в то время как на рынке продавались традиционные ремесленные изделия. ^[12] Взаимодействие с богами и циклом природы, который они представляют, отображается посредством масштабных церемоний, которые Айтамурто определяет как «эстетически щедрые», векторы большой креативности. Например, конец зимы отмечается сжиганием соломенных изображений Марзанны, богини зимы, в то время как празднуется победа Ярило, бога полного размаха природных сил; конец лета, напротив, отмечается захоронением изображения Ярило. ^[270]

Приверженцы славянской родной веры часто перенимают элементы из записанной народной культуры, придавая новый смысл и цель христианизированному или неязыческому содержанию. ^[271] Некоторые группы родноверов присвоили или повторно присвоили христианские праздники. ^[272] Та же Купальская ночь является повторным присвоением, будучи днем года, когда христианские церкви устанавливают Рождество Святого Иоанна Крестителя . ^[272] Календарь некоторых организаций силенкоитов включает праздники, которые были дехристианизированы, такие как «Рождество Дажбожьего Света» и «Пасха Вечного Воскресения». ^[241]

Художественные и другие занятия

Ряд родноверов выражают свою религию через изобразительное искусство, причем Святослав I Киевский является одним из самых популярных исторических сюжетов среди художников-родноверов. ^[273] В 2010-х годах родноверы вошли в массовую культуру славянских стран, продвигая этническую одежду, этнические прически, этнические татуировки, создавая и распространяя свои собственные системы символов и образов, а также жанры музыки, кино и художественной литературы. ^[274] Некоторые родноверы поддерживают лингвистический пуризм , предлагая замену иностранных слов славянскими эквивалентами (например, светописи вместо фотографии или изведы вместо интервью ). ^[238]

Родноверие в целом подчеркивает здоровый образ жизни отдельного человека, который должен быть расширен как здоровый образ жизни нации; ограничение приема пищи, избегание определенных продуктов и спортивные мероприятия, приуроченные к значимым событиям или праздникам, приобрели ритуальный характер для многих групп родноверов. Популярное спортивное движение, связанное с родноверием, — «русские пробежки» ( Russkie probezhki ). ^[274] Ритуалы и праздники родноверов часто включают в себя демонстрации боевых искусств ; они иногда символизируют смену сезонов, например, победу весны над зимой, или могут рассматриваться как проявления храбрости, силы и честности. ^[275] «Славяно-горицкая борьба» ( Slavyano-goritskaya bor'ba ) была основана русским родновером Александром Беловым. ^[276] Другие стили боевых искусств, которые популярны среди родноверов, — «борьба на скамье» ( lavochki ) и «стенка на стенку» ( stenka na stenku ). ^[277]

История

1800–1920-е годы: Романтизм и предшественники польской революции

Истоки славянской родной веры прослеживаются в романтическом движении конца восемнадцатого и девятнадцатого веков в Европе, которое было реакцией на рационализм и эпоху Просвещения . ^[278] Это сопровождалось ростом национализма по всей Европе, поскольку интеллектуалы начали утверждать свое собственное национальное наследие. ^[278] В 1818 году польский этнограф Зориан Доленга-Ходаковский (Адам Чарноцкий; 1784–1825) в работе O Sławiańszczyźnie przed chrześcijaństwem («О славянах до христианства») объявил себя «язычником» и заявил, что христианизация славянских народов была ошибкой. ^[279] Таким образом, он стал предшественником возвращения к славянской религии в Польше и всех славянских странах. ^[280] Аналогичным образом польский философ Бронислав Трентовский (1808–1869) рассматривал историческую религию славян как истинный путь к пониманию божественного создателя, утверждая, что христианство не смогло этого сделать. ^[281] В Чехии в 1839 году врач и учитель Карел Славой Амерлинг (1807–1884) основал Братство верующих Новой славянской религии ( Bratrstvo Věrníků Nového Náboženství Slávského ), определяемое как пантеизм и как средство чешского национального возрождения ; Однако группа была запрещена австрийскими правителями всего год спустя, в 1840 году. ^[282] Другим предшественником в Польше был Ян Сас Зубжицкий (1860–1935), который разработал доктрину «Богознания» ( Bogoznawstwo ). ^[283] Именно это романтическое повторное открытие и переоценка местной дохристианской религии подготовили путь для более позднего появления родноверия. ^[284]

В то время как призывы к восстановлению дохристианских систем верований существовали в немецких и австрийских крайне правых националистических движениях в начале двадцатого века, в России ситуация была иной. ^[199] В России среди интеллектуальных кругов существовало общее убеждение, что славянское язычество сохранилось в «народном православии» простых людей (которое считалось двоеверием , «двойной верой»), и в движениях старообрядцев . Изучение этой синкретической народной религии и философии было главным интересом для русских интеллектуалов конца девятнадцатого и начала двадцатого века: ранние революционеры ( Александр Герцен , Николай Огарев , Михаил Бакунин ), народники и ранние большевики вдохновлялись радикальными формами общества, практиковавшимися в народных религиозных общинах, которые во многом были предшественниками социализма . Владимиру Бонч-Бруевичу Российская социал-демократическая рабочая партия поручила изучение народных религиозных движений, и в 1908–1910 годах фракция большевиков, представленная Анатолием Луначарским , Александром Богдановым , Максимом Горьким и Владимиром Базаровым , сформулировала движение « Богостроительство », целью которого было создание новой религии для пролетариата путем синтеза социализма с народной религией. ^[53]

1930–1950-е годы: ранние разработки в области бетона

На Украине первые последователи славянской родной веры появились в 1930-х годах. ^[285] Украинский литературный журнал «Дажбог» , издававшийся в 1931–1935 годах, был пропитан неоязыческими идеями ( Богдан Игорь Антоныч и другие). ^[286]^[287] Одним из самых влиятельных идеологов украинского родновера был Владимир Шаян (1908–1974), лингвист и филолог, работавший во Львовском университете . ^[285] Он утверждал, что в 1934 году он пережил духовное откровение на вершине горы Грехит в Карпатах . ^[285] Будучи особенно заинтересованным в идее о древней арийской расе, которая была популярна в то время, ^[288] он впоследствии начал пропагандировать то, что он называл «панарийским ренессансом». ^[285] Он обратился к записанному украинскому фольклору, чтобы найти то, что он считал пережитками древней славянской религии. ^[288] В 1944 году он бежал от советского правительства и отправился в лагеря беженцев в Германии и Австрии. Там он основал Орден Рыцарей Солнечного Бога ( Orden Lytsariv Boha Sontsia ), религиозно-политическую группу, которая, как он надеялся, присоединится к Украинской повстанческой армии во время Второй мировой войны. ^[289]

В Польше Ян Стахнюк (1905–1963) основал журнал Zadruga в 1937 году, что дало начало движению Zadrugism . ^[290] Термин Zadruga относится к южнославянскому племенному объединению . ^[291] Продолжая работу Доленги-Ходаковского, Стахнюк в своей собственной работе критиковал католицизм в Польше , утверждая, что он оказал негативное влияние на национальный характер страны. ^[292] Он не развил свои идеи в религию, и те, кто разделял его взгляды, оставались «очень свободной и разнообразной интеллектуальной кликой». ^[27] Журнал и связанная с ним группа принимали членов с самыми разными точками зрения, от светских гуманистических до религиозных позиций славянской родной веры. ^[293] Тем не менее, польская популярная пресса называла его neopoganin («неоязычником»), термин, который он принял в качестве самоописания в более позднем возрасте. ^[294] В том же году Здислав Харлендер (1898–1939) независимо написал книгу Czciciele Dadźbóg Swarożyca («Поклонники Дадзьбога Сварожица»), опубликованную в 1937 году, в которой он изложил свое видение возрождения дохристианской славянской религии. ^[295]

Владислав Колодзей (1897–1978) позже утверждал, что создал перед Второй мировой войной Святой круг поклонников Световида ( Święte Koło Czcicieli Światowida ), хотя нет никаких доказательств того, что они проводили регулярные встречи до многих лет спустя. ^[27] Во время войны Стефан Потшуский возглавлял подразделение в Крестьянском батальоне, которое сражалось с нацистской оккупацией Польши . Его подразделение имело святилище бога Световида на своей секретной лесной базе и проводило групповые обряды, в которых они поджаривали деревянное изображение божества медом. ^[27] Также Ян Стахнюк боролся против нацистской оккупации во время Варшавского восстания . После окончания войны и присоединения Польши к сталинскому режиму и Стахнюк, и Колодзей были арестованы, что помешало созданию общины славянской родной веры. ^{[290] В 1954 году в}Лодзинском университете была создана студенческая группа, известная как Клан Аусран ; официально посвященная изучению индоевропейского общества, ее члены исполняли гимны и молитвы. ^[296]

Ключевое влияние на движение оказало распространение Книги Велеса среди русских и украинских эмигрантов. ^[297] Этот текст был представлен публике русским Юрием Петровичем Миролюбовым (1892–1970), который утверждал, что он был обнаружен его другом, Федором Артуровичем Изенбеком, когда он служил офицером Белой армии во время Гражданской войны в России . Миролюбов утверждал, что текст Изенбека был выгравирован на деревянных досках, но они были утеряны во время Второй мировой войны, и остались только его собственные копии. ^[199] Вероятно, что Книга Велеса была литературным произведением, созданным самим Миролюбовым. ^[199] В последующие десятилетия эта работа вызвала бы сенсацию, ^[298] и многие эмигранты считали бы ее подлинным текстом X века. ^[199] Другим сторонником книги был украинский энтомолог Сергей Парамонов (также известный как Сергей Лесной; 1898–1968); ^[14] именно он в 1957 году придумал название «Книга Велеса» для текста Изенбека, а также назвал велесовицей систему письма, в которой он якобы был написан. ^[299]

1960–1980-е годы: Советский Союз и славянская диаспора на Западе

Одним из учеников Владимира Шаяна был Лев Силенко (1921–2008). ^[300] Впоследствии он покинул Европу и переехал сначала в Канаду, а затем в Соединенные Штаты. Именно в Чикаго он основал самые ранние группы Коренной Украинской Национальной Веры (силенкоизм) в 1966 году. ^[300] Силенко представлял себя пророком Даждьбога, посланным украинскому народу. ^[49] По его мнению, украинцы были высшим проявлением европейских народов, ^[111] а Киев — старейшим городом белой расы . [ ^111] Силенко был харизматичным лидером, и его последователи восхваляли его таланты и ораторское мастерство. ^[301] В 1979 году он опубликовал « Маха Вира» («Великая Вера»), книгу, которая, как он утверждал, описывала древнюю историю украинского народа. ^[300] Силенкоизм находился под влиянием деизма и теософии . ^[123] Силенкоитский центр, Храм Матери Украины, был основан в Спринг-Глен, штат Нью-Йорк . ^[302] Конгрегации национальной веры коренных украинцев были основаны среди украинских эмигрантских общин в других частях Соединенных Штатов, Канады, Австралии, Новой Зеландии, Великобритании и Германии. ^[303]

В эпоху Иосифа Сталина в Советском Союзе (1920–1950-е годы) поощрялись исследования доисторических обществ, при этом некоторые ученые утверждали, что дохристианское общество отражало форму коммунитаризма, которая была повреждена продвижением христианством укоренившихся классовых различий. При этом дохристианские системы верований подверглись реабилитации. ^[304] Сам Иосиф Сталин был сторонником идеи славянского ведизма, общих индоевропейских истоков ведической и славянской культур. ^[305] Борис Рыбаков (1908–2001), бывший глава Института археологии, провел первые академические исследования о древней славянской религии. В 1960-х годах возрождение воинствующего атеизма при Никите Хрущеве также предполагало восстановление дохристианских и доисламских традиций. ^[306]

Русское родноверие зародилось в советских диссидентских кругах в конце 1970-х годов ^[307]^[308] , когда интеллектуалы стали беспокоиться об искоренении традиционной русской культуры и идентичности. ^[306] Основными неоязыческими идеологами того времени были московский арабист Валерий Емельянов (Велемир) и диссидент и неонацистский активист Алексей Добровольский (Доброслав) . ^[309]^[39] Интеллектуальный круг, который культивировал темы славянской исконной религии, сформировался как крыло преимущественно православного христианского самиздатского националистического журнала «Вече» (1971–1974). ^[310] Первым манифестом русского родноверия считается письмо «Критические заметки русского человека» , опубликованное в таком журнале анонимно в 1973 году Валерием Емельяновым (1929–1999), который тогда был близок к Хрущеву. В письме христианство критиковалось как продукт иудаизма , служащий интересам сионизма . ^[306] Журнал привлекал разных личностей, включая Анатолия Иванова, художника Константина Васильева (1942–1974) и Николая Богданова, среди прочих. Искусство Васильева широко ценится в общине родноверов. Иванов, объявивший себя зороастрийцем и подписавшийся на «Аризм» или «Славизм», опубликовал ярую антихристианскую брошюру под названием «Христианская чума» ( Христианская чума ). В течение 1970-х годов националистическое диссидентское движение раскололось на две ветви: православную и ту, которая развивала национал-большевизм , который в конечном итоге продолжал укрывать языческих традиционалистов. ^{[310] Другими влиятельными текстами в этот период были}«Десионизация» Валерия Емельянова ^{[195] и позднее «}Удар русских богов » Истархова . ^[195]

В 1970-х годах явно религиозные группы родноверов все еще действовали тайно, хотя было известно о существовании нескольких небольших групп в Москве и Ленинграде ( Санкт-Петербурге ), тесно связанных с националистическими интеллектуальными кругами. ^[311] В Москве оккультный Южинский кружок был основан поэтом Евгением Головиным, романистом Юрием Мамлеевым и философом Владимиром Степановым в 1960-х годах, в то время как молодой Александр Дугин присоединился к кружку в 1980-х годах; ^[312] хотя они и не были явно язычниками, они находились под влиянием оккультных языческих мыслителей, таких как Гвидо фон Лист , и стремились вернуться к дохристианскому арийскому миру. ^[313] В начале 1980-х годов движение «Память» было основано деятелями, работавшими в столичном Дворце культуры Москвы, которые также с любовью относились к древней арийской культуре. ^[313] Движение «Память» привлекло личностей, интересующихся ведизмом, и приветствовало идеи, развивавшиеся среди русских эмигрантов, а также организовало конференцию по Книге Велеса под руководством Валерия Скурлатова (р. 1938). ^[306] С 1985 года «Память » стала связана с православным христианством, а родноверский компонент в конечном итоге покинул движение. ^[306] Ведизм также открыто поддерживался в более официальных советских кругах; Аполлон Кузьмин (1928–2004), лидер неославянофильской историографии , сделал это в своей книге 1988 года «Падение Перуна» , в которой он поддерживал исконную славянскую религию, одновременно критикуя христианство как причину монгольского ига (что привело к включению Киевской Руси в Золотую Орду с 1237 по 1480 год). ^[314] В 1980-х годах Борис Рыбаков опубликовал свои последние книги, включая «Язычество древних славян» (1981) и «Язычество Древней Руси» (1988). Между тем, литературные произведения важных деятелей деревенской прозы ( деревенщиков ) пропагандировали язычество, включая Петра Проскурина (1928–2001) и Юрия Кузнецова (1941–2003). ^[315] В 1986 году Виктор Безверхий (1930–2000) основал в Санкт-Петербурге Общество магов ( Общество Волхвов ), явно расистскую и антисемитскую организацию; за ней последовал Союз венедов, основанный в 1990 году. ^[316] Эти организации дали начало течению родноверия, известному как петербургский ведизм. ^[317]

В 1989 году Валерий Емельянов и Александр Белов основали Московскую славянскую языческую общину «Родновер» на базе клуба славяно-горицкой борьбы. В 1990 году Белов исключил Емельянова, Добровольского и их сторонников из общины за политический радикализм. ^[318]^[39]

1990-е–2000-е годы: постсоветский рост

После того, как советское правительство Михаила Горбачева ввело политику перестройки в 1980-х годах, группы славянской родной веры обосновались на Украине. ^[319] Распад Советского Союза и его официальная политика государственного атеизма привели к возрождению открытой религиозной приверженности по всему региону. ^[320] Многие люди пришли в Родноверие после изучения ряда различных альтернативных духовных течений, при этом азиатские религиозные влияния были особенно очевидны в Родноверии в то время. ^[321]

После распада Советского Союза Украина стала независимой республикой, и многие украинцы обратились к ярко выраженным националистическим взглядам; среди тех, кто так поступил, были псевдоархеологи , такие как Юрий Шилов, который позиционирует Украину как «колыбель цивилизации». ^[322] Именно в этой более широкой среде культурного национализма и интереса к альтернативным духовностям родноверие возродилось на Украине. ^[127] Базирующаяся в США Национальная Вера Украинцев утвердилась на Украине вскоре после обретения независимости, и первая община на Украине получила официальное признание в Киеве в 1991 году . ^[323] В международной организации Национальной Веры Украинцев произошли расколы. ^[123] Ряд старших последователей порвали с Силенко в 1980-х годах, отвергнув идею о том, что он должен быть высшим авторитетом в религии; они сформировали Ассоциацию сыновей и дочерей родной украинской национальной веры (ОСИД РУНВира) и обеспечили себе юридический контроль над храмом в Спринг-Глене. ^[324] Вторая группа, Ассоциация сыновей и дочерей Украины родной украинской национальной веры (ОСИДУ РУНВира), поддерживала связи с самим Силенко, которого она считала пророком. ^[123] Несмотря на враждебность, существовавшую между этими соперничающими украинскими группами, между ними было некоторое сотрудничество. ^[320] В 2003 году в Украине состоялся Первый форум родноверов, в результате которого было сделано два публичных заявления: первое призвало правительство страны защитить то, что родноверы считали священными местами и объектами, а второе призвало правительство не продолжать предлагаемую приватизацию сельскохозяйственных земель. ^[320] В том же году была создана группа под названием «Огонь предков родной православной веры»; В отличие от антирусского уклона силенкоизма, он придерживался панславянской перспективы. ^[325]

Социальный контекст роста родноверия в России отличался от контекста в других частях Центральной и Восточной Европы. ^[146] Русские националисты приветствовали крах советской системы, но были разочарованы приходом капитализма и резким экономическим спадом, с которым Россия столкнулась в то десятилетие. ^[326] Многие люди стали безработными, и многие обратились к прошлому, питая изучение этнических корней. ^[327] В этом контексте рост родноверия можно рассматривать как часть националистического стремления вернуть себе национальную гордость. ^[146] Многие лидеры раннего постсоветского родноверия были интеллектуалами, которые уже были родноверами в поздние советские времена; например, Григорий Якутовский ( волхв Всеслав Святозар), Алексей Добровольский ( волхв Доброслав) и Виктор Безверхий. ^[31] Другими лидерами, появившимися в этот период, были Александр Асов, автор многочисленных книг по философии Родновера, которые были проданы миллионными тиражами, Александр Белов, основатель славяно-горского воинственного типа Родновера, объединяющего философию Родновера и боевые искусства , и Виктор Кандыба, основатель Кандыбаизма . ^[328]

Литературу неоязыческого, ^[215] расистского, ^[329] антисемитского и антихристианского характера выпускает московское издательство «Русская правда» , официально зарегистрированное в 1994 году, основанное неоязыческим публицистом Александром Аратовым ^[330] (Огневедом). ^[215]^[331] Издательство ставит своей целью «издание и распространение литературы по арийско -славяно-русской тематике». ^[332] В основном оно выпускает газету «Русская правда » . Издательство «Русской правды» рекламировало Алексея Добровольского (Доброслава) — одного из основателей русского неоязычества . ^[333]

В 1997 году Валерий Емельянов , один из основателей русского неоязычества, вместе с небольшим числом последователей присоединился к небольшому движению Аратова и стал главным редактором газеты «Русская правда». ^[332] С 1997 года издательство «Русская правда» , представляемое Аратовым, образовало вместе с Калужской славянской общиной и другими группами ядро крупного неоязыческого объединения ССО СРВ . ^[215] Осенью 2001 года некоторые бывшие лидеры Народной национальной партии и Русского национального единства , а также редакторы газеты «Русская правда» объединились, чтобы создать Национально-державную партию России. ^[215] Историк Виктор Шнирельман характеризует издательство и газету «Русская правда» как антисемитские. ^[330]^[215]

С 1990-х годов российское родноверие расширилось и стало разнообразнее. ^[151] К середине десятилетия родноверы начали создавать многочисленные организованные группы; в 1994 году Московская славянская община стала первой родноверческой группой, зарегистрированной правительством. Совместные усилия общин Москвы и Калуги привели к созданию в 1997 году Союза славянских общин родной веры , характеризующегося националистическими взглядами. В 1999 году общины Москвы и Обнинска вышли из него, поскольку они отвергли национализм, и создали другую зонтичную организацию, Круг Велеса во главе с Ильей Черкасовым ( волхв Велеслав), которая является одной из крупнейших и управляет общинами, также расположенными на территории Украины. Церковь Инглиста также была официально основана в начале 1990-х годов и считается одной из самых сектантских и авторитарных конфессий родноверия. ^[334] В 2002 году группы родноверов, не разделявшие крайне правых взглядов, преобладавших в некоторых крупнейших организациях того времени, обнародовали «Битцевское обращение», в котором, помимо прочего, осуждался крайний национализм и которое стало учредительным документом другой зонтичной организации — Круга языческой традиции со штаб-квартирой в Москве. ^[335] В 2009 году Союз славянских общин родовой веры и Круг языческой традиции выпустили совместное заявление против инглизма (Александр Хиневич и Алексей Трехлебов), левашовизма (Николай Левашов), а также Валерия Чудинова и Геннадия Гриневича, в котором они осудили то, что они считали «псевдоязыческими учениями, псевдолингвистикой, псевдонаукой и откровенной фантастикой» инглистов, левашовцев и других авторов. ^[336]

Основатель Польской родной церкви Лех Эмфазий Стефанский проводит церемонию бракосочетания.

В Польше издательство Toporzeł, базирующееся во Вроцлаве, переиздало работы Стахнюка и его ученика Антония Вацика. ^{[337] Движение}задругистов 1940-х годов вдохновило создание в 1996 году Ассоциации родной веры ( Zrzeszenie Rodzimej Wiary ; теперь просто Rodzima Wiara , «Родная вера»), ^[338] основатель которой Станислав Потшебовский написал докторскую диссертацию о довоенном задругизме на немецком языке. ^[339] Другая польская группа родноверов под руководством Леха Эмфази Стефаньского, зарегистрированная государством в 1995 году, — это Родная польская церковь ( Rodzimy Kościół Polski ), которая представляет традицию, восходящую к Святому кругу почитателей Световида Владислава Колодзея. ^[340]

Современное родноверие в Чешской Республике возникло в 1995–1996 годах. ^[341] В те годы были основаны две группы: Национальный фронт кастистов ( Národní Front Castistů , где «кастисты» были созданы как неологизм от латинского castus , что означает «чистый» ^[342] ) и группа Radhoŝť , основанная родившимся в Неаполе антропологом и профессором славянских языков Джузеппе Майелло (чье славянское имя — Дерван) среди студентов философского факультета Карлова университета в Праге . ^[343] Две группы, соответственно переименованные в «Род Яровита» и «Род Мокоши», объединились в 2000 году, образовав Содружество родной веры ( Společenství Rodná Víra ). ^[282] В 1995 году один из будущих основателей организации, Радек Микула (Ратко), установил контакты с Вадимом Казаковым, лидером Российского союза славянских общин родной веры; отношения продолжались в 2000-х годах и привели к тому, что Rodná Víra стала официальной подгруппой российской организации до 2002 года, ^[344] при этом она также поддерживала связи с польскими и словацкими родноверами. В середине 2000-х годов Rodná Víra была юридически зарегистрирована чешским правительством, но внутренние разногласия привели к ее отмене регистрации в 2010 году и преобразованию в неформальное объединение. ^[345] Возникли конфликты вокруг интерпретации древней славянской религии: Род Яровита сосредоточился на индоевропейской религии и ее социальной трифункциональности , Род Мокоши сосредоточился на поклонении богине-матери неолитической Европы , в то время как группы, которые появились позже, такие как «Род Велеса», не имели никакой направленности. ^[346]

Родноверие распространилось в странах бывшей Югославии в начале двадцать первого века. ^[347] Сербская группа исконной веры, известная как Славянский круг ( Slovenski Krug ), существовала в 1990-х и 2000-х годах, объединяя историческую славянскую религию с ритуальной структурой, заимствованной из Герметического ордена Золотой Зари . ^[348] В Словении группа под названием Приход Световида старой веры ( Staroverska Župa Svetovid ) была основана около 2005 года путем объединения более старой группы, Ajda , с последователями военного историка Матьяжа Вратислава Анжура. ^[349] По состоянию на 2013 год в ней было от десяти до пятнадцати членов. ^[350] В 2011 году в Боснии был основан Круг Сварога ( Svaroži Krug ). ^[347] В 1990-х и 2000-х годах в Болгарии было создано несколько групп, а именно: Альянс Дуло, Воины Тангры и Болгарская Орда 1938. ^[351] Эти группы имеют сильные политические мотивы, будучи крайне националистическими, антизападными и антисемитскими. ^[196] Личности и группы Родноверов сыграли видную роль в создании в 2002 году Онгала , болгарской крайне правой зонтичной организации. ^[352]

В 1990-е и 2000-е годы также наблюдалось развитие международных контактов между группами родноверов из всех славянских стран с организацией различных Всеславянских советов родноверов. ^[353] Интернет способствовал распространению родновера и унификации ритуальных практик среди различных групп. ^[321] Первый сайт родноверов в российском Интернете (так называемом Рунете ) был создан верующим из Москвы в 1996 году. [ ^354] Многие родноверы использовали русскую Википедию для продвижения своей религии, хотя многие перешли на LiveJournal и mail.ru , через которые они могли распространять свои идеи более напрямую. ^[355] С середины 2000-х годов родноверы все чаще использовали социальные сети для общения с другими членами своего сообщества. ^[356]

Русское родноверие также привлекло внимание российских ученых, многие из которых сосредоточились на политических аспектах движения, таким образом, пренебрегая другими аспектами сообщества. ^[357] Ученый Каарина Айтамурто позже раскритиковала некоторые из этих русскоязычных исследований за отражение религиозных предубеждений ученых против родноверия, чрезмерную зависимость от опубликованных текстов выдающихся деятелей или за сенсационность предмета, чтобы шокировать или произвести впечатление на свою аудиторию. ^[357] Такое отношение породило некоторую взаимную враждебность между учеными и практиками родноверия, что сделало последующую научную полевую работу более сложной. ^[357] Темы родновера вошли в субкультуру хэви-метала , особенно в таких группах, как Sokyra Peruna (« Топор Перуна »), Whites Load и Komu Vnyz («Кто пойдет ко дну»). ^[127] В Польше родноверие также оказало влияние на различные формы народной и популярной музыки. ^[358]

2010-е: консолидации и война на Донбассе

В начале 2010-х годов отношения между родноверческими группами укрепились. В 2012 году в России представители Союза славянских родноверческих общин, Круга языческой традиции и Круга Велеса подписали «Соглашение о взаимном признании священников», в котором определялись критерии рукоположения желающих стать славянскими священниками. Тогда же они в очередной раз выразили неодобрение некоторым авторам и движениям, в том числе крупному « Схорон еж словен» , который также присутствует в Беларуси и на Украине. В 2014 году правительство России официально зарегистрировало Союз славянских родноверческих общин как межрегиональную общественную организацию по содействию славянской культуре. ^[231]

Родноверие играет значительную роль в войне на Донбассе , многие родноверы присоединились к пророссийским вооруженным силам в Донецке и Луганске. В 2014 году Донецкая Народная Республика приняла «конституцию», в которой говорилось, что Русская Православная Церковь Московского Патриархата является официальной религией самопровозглашенного государства. Это было изменено с принятием закона «О свободе совести и религиозных организациях», поддержанного тремя депутатами, исповедующими родноверие , члены которого организовали пророссийский батальон «Сварожич» (из бригады «Восток») и роту «Русич». ^[359]^[360]

Донбасс был задокументирован как оплот русских родноверов, которые реорганизуют местные деревни и общество в соответствии с традиционным индоевропейским трифункционализмом (согласно которому мужчины рождаются, чтобы играть одну из трех ролей в обществе, будь то священники, воины или земледельцы). ^[361]

В августе 2015 года во время 3-го Общенационального Родноверского конгресса Польши была официально создана Родноверская конфедерация ( Konfederacja Rodzimowiercza ). Среди членов - одиннадцать организаций, в том числе Ассоциация Гонтина, Ассоциация Жертва, Поморские родноверы ( Rodzimowiercy Pomorscy ), Ассоциация Drzewo Przodków, Круг Радегаста ( Krąg Radogost ), Ассоциация Калдус, Группа Сварги ( Громада «Сварга» ). , WiD Group, ZW Rodzima Wiara и сообщество Watra Rodnover ( Wspólnota Rodzimowierców «Watra» ). ^[362] В июне 2017 года во время празднования общенационального праздника Стадо была создана новая религиозная организация: Религиозная организация польских родноверов «Кин» ( Związek Wyznaniowy Rodzimowierców Polskich «Ród» ). ^[363]

Ветви, переплетенные движения и влияния

Существует множество конфессий Родноверия, поскольку это в целом демократическая, свободная или « открытая религия », которая подчеркивает «равенство людей в их доступе к божественному» с разных точек зрения. ^[364] Эклектизм и синкретизм принимаются большинством верующих, хотя существует «минимальная структура, в которой доминирует идея национальной [славянской] традиции». ^[365] Из-за своей «открытой» природы Родноверие также принимает в себе конфессии, которые разработали четкие доктрины вокруг авторитарного харизматического лидерства. ^[364] Часто возникают трения между неконфессиональными Родноверами и последователями четко определенных доктрин; это случай доктрины инглизма , которая не признается как истинная славянская исконная вера основными родноверческими организациями России, ^[366] и ягноверия, ладоверия и силенкоизма , которые некоторые родноверы считают не подлежащими классификации как ответвления славянской исконная вера. ^[367] Другие родноверческие движения представляют отдельные этнические группы в пределах более широкой славянской семьи или пространства (родноверие, реконструирующее религии определенных ранних славянских или балто-славянских племен, мерянское родноверие и скифское ассианство ). Существуют, в противном случае, родноверческие группы, которые переплетаются с формами религии и духовности, которые не связаны непосредственно со славянской исконная вера (это случай ивановизма , рерихизма и анастасианства ). ^[368]

Многие из этих движений разделяют предположение, что представляют собой выражения «Ведизма». ^[369] Марлен Ларуэль обнаружила, что существуют движения Родноверов, которые черпают вдохновение из индоиранских источников, исторического Ведизма , индуизма , буддизма и зороастризма ; движения Родноверов, вдохновленные теософией Елены Блаватской , Четвертым путем Георгия Гурджиева и Петра Успенского и рерихизмом ( Николай Рерих ); движения Родноверов, вдохновленные восточноазиатскими религиями с их практиками энергетического исцеления и боевыми искусствами ; движения Родноверов (часто самые политизированные) вдохновленные немецкой ариософией и традиционной школой (изучение таких мыслителей, как Рене Генон и Юлиус Эвола ); ^[370] движения Родноверов, сосредоточенные на русском народном культе Матери-Земли; ^[237] и движения Родноверов, черпающие примеры из сибирского шаманизма . ^[371]

Этнические вариации Родноверия

Славянское племя Родноверие

Существуют ответвления родноверия, стремящиеся реконструировать не общеславянскую религию, а конкретные религии ранних балто-славянских или славянских племен. В Беларуси и соседних регионах России есть группы, черпающие вдохновение у кривичей , одного из племенных союзов ранних восточных славян , смешивающих славянские и балтийские традиции. Оно представлено такими организациями, как Центр этнокосмологии «Крыўя» (белорус. Цэнтр Этнакасмалогіі «Крыўя») Сергея Санько и Тверское Этнокультурное Объединение «Твержа», основанное в 2010 году. ^[372]

Коляда Вятичей (русский: Коляда Вятичей) — родновская фракция, возникшая в 1998 году в результате объединения группы под названием «Вятичи», вдохновлённой одноимённым ранним восточнославянским племенем вятичей , которое состояло из хорошо образованных московских интеллектуалов и было основано Николаем Сперанским ( волхвом Велимиром) в 1995 году, и общины под названием «Коляда». ^[373] Коляда Вятичей отвергает любое неславянское влияние на свою религию, включая ярлык «ведический» и ведическую литературу, влияние восточных религий, влияние рерихизма и эзотерики, а также Велесовой книги . Движение также отвергает крайне правые и антисемитские идеи. ^[374] Тем не менее, они поддерживают русский национализм, родословную и экологию, и выступают против христианства (но не народного православия, которое рассматривается как продолжение русской исконной религии) и западной «технократической цивилизации». Коляда Вятичей теологически дуалистична , отдавая приоритет дополнительным принципам Белобога и Чернобога , соответственно управляющим духом и материей, полярной дуальности, которая отражает себя в человечестве как душа и тело. Политеизм принимается за его способность «отвечать за сложность мира с его множественными добрыми и злыми силами», и особенно подчеркивается популярная русская вера в великую богиню Земли ( Мокошь или Мать Сыра Земля). Сперанский заимствовал концепцию Дарны из литовского Ромувы , объяснив ее как упорядоченную жизнь «в соответствии с Землей и с предками». ^[375]

Мерянский Родновери

Мерянское родноверие — движение, существующее в Ивановской , Костромской , Московской , Владимирской , Вологодской , Тверской и Ярославской областях России . Оно заключается в установлении этнорелигиозной идентичности среди тех русских, которые имеют мерянское происхождение; меря — это волжские финны, полностью ассимилированные восточными славянами в историческом процессе формирования русской этничности. Это преимущественно городское явление, и его приверженцы — русскоговорящие. ^[376]

Различные организации были созданы в конце 2000-х и 2010-х годах, включая Merjamaa и Merya Mir (Меря Мир). В 2012 году они представили свой официальный флаг. ^[376] Ученый Павел А. Скрыльников отмечает, что характерной чертой движения является то, что он определяет как «этнофутуризм», то есть сознательная адаптация мерянского наследия к формам современности в процессе различения и взаимодействия с русской родной верой. Он говорит, что мерянская родная вера — это в основном славянская родная вера, концепции, имена и иконография которой финнизированны . Мерянские родноверы также опираются на непрерывные традиции марийской родной веры ; 27 сентября 2015 года они организовали совместную марийско-мерянскую молитву в Московской области. Культ мерянской богини-матери строится на празднике святой Параскевы Иконийской 10 ноября. Также святой Леонтий Ростовский присваивается в качестве местного бога. ^[377]

Скифский ассианизм

Ритуал меча, воткнутого в кучу камней или хвороста, в честь воинственного божества ( Перуна ), практикуемый русскими инглистами в Омске , Омской области . Это скифский ритуал. ^[378]^[γ]

Скифское ассианство (русский: Скифское ассианство) по сути является типом скифского родноверия, которое подражает осетинской народной религии. Оно присутствует в России и Украине, особенно, но не исключительно, среди казаков, которые заявляют о скифской идентичности, чтобы отличить себя от славян. ^[379] Организованная попытка возрождения скифской религии казаками началась в 1980-х годах, основываясь на народной религии осетин , которые являются современными потомками алан. Осетины эндонимично называют религию Уацдин ( осетинское кириллическое: Уацдин, буквально «Истинная вера»), и практикуют ее в большом количестве. ^[380] Северокавказский скифский региональный огонь — скифская родноверческая организация в северокавказском регионе России и восточной Украине, которая действует под эгидой Родового огня родной православной веры. ^[381] Другая организация — «Всероссийское движение скифов». ^[382]

В Северной Осетии-Алании существуют различные организации Вацдин, связанные со скифским ассианизмом, включая организацию Ацэтэ во главе с Даурбеком Макеевым. Некоторые русские приняли Вацдин в силу того, что большинство древних скифов были ассимилированы восточными славянами, и поэтому многие русские хотят вернуть скифскую культуру, приняв осетинскую религию. Такая идея о том, что русские могут происходить, по крайней мере частично, от скифов, популярна во многих родновских кругах. ^[383] Сам Макеев в публикации 2007 года под названием «Ассианство и мировая культура» ( Ассианство и мировая культура ) представил эту религию как всемирное духовное наследие. ^[384] В 2009 году на конференции, специально посвященной этой теме, состоявшейся в Московском государственном университете , философ Александр Дугин восхвалял возрождение скифской культуры как вдохновение, которое принесет пользу всем потомкам индоевропейских народов и всему миру. ^[385]

Украинское Родноверие

На Украине существуют течения родноверия, свойственные украинцам . Силенкоизм — это ветвь родноверия, представленная церквями Коренной Украинской Национальной Веры (укр. Рі́дна Украї́нська Націона́льна Ві́ра), основанная Львом Силенко в 1966 году среди украинской диаспоры в США и введенная в Украине только в 1991 году после распада Советского Союза. ^[387] Изначально Силенко был учеником Владимира Шаяна , но к 1970-м годам они пошли разными путями, поскольку Силенко начал разрабатывать свою собственную реформированную систематическую доктрину, кодифицированную в священной книге под названием Маха Вира («Великая Вера»). ^[388] Сегодня существует по крайней мере четыре силенкойские церкви: Ассоциация сыновей и дочерей Украины родной украинской национальной веры (ОСИД РУНВира), Ассоциация сыновей и дочерей Украины родной украинской национальной веры (ОСИД РУНВира), западное отделение ОСИДУ РУНВира Владимира Черного с центром во Львове и более независимый Союз родной украинской веры (СРУВ). ^[389] Согласно определению самого Силенко, силенкойская теология является солнечным «абсолютным монотеизмом», в котором единый Бог идентифицируется как Даждьбог. ^[111]

Силенко провозгласил себя пророком, принеся славянам новое понимание Бога, которое, по его словам, соответствует их собственному и изначальному пониманию Бога. По словам его последователей, он приобрел такое знание через «дыхание своих предков», будучи объединенным с ними «божественной святостью». ^[49] Галина Лозко из Федерации украинских родноверов, которая напрямую наследует православную доктрину Владимира Шаяна, выступила с резкой критикой силенкоизма, назвав Льва Силенко «лжепророком» и обвинив его в попытке увести украинцев в «болото космополитического монотеизма» авраамических религий. ^[390]

Ягноверие (укр. Ягновіра), Ладовіра и Орантизм — другие ответвления Родноверия, которые сосредоточены в Украине. ^[391] Ладоверие — это доктрина, сформулированная Александром Шокало и другими деятелями в журнале « Украинский мир». ^[392] Орантизм — это движение, сосредоточенное вокруг культа Берегини , связанное с украинской национальной идентичностью, ненасилием и сопротивлением глобальной ассимиляции. ^[393]

Движения, часто классифицируемые как «Ведизм»

Петербургский ведизм

Петербургский или Русский Ведизм (русский: Петербургский/Русский Ведизм) — одно из самых ранних родноверческих движений, основанное философом Виктором Безверхим в Санкт-Петербурге в конце 1980-х — начале 1990-х годов, и в первую очередь представленное Обществом Магов (Общество Волхвов), основанным в 1986 году, и Союзом Венедов (Союз Венедов), основанным в 1990 году, а также их различными ответвлениями, ^[317] включая Схорон еж Словен (Схорон еж Словен), основанный в 1991 году Владимиром Голяковым, имеющий филиалы по всей России, а также в Беларуси и на Украине. ^[287] Использование термина «Ведизм» для обозначения славянской религии восходит к Юрию Миролюбову, автору или открывателю Книги Велеса . ^[317]

Анастасианство Звенящих Кедров

Анастасианство (русский: Анастасианство, Анастасийство, Анастасиизм) или Звенящие Кедры (Звенящие Кедры) — духовное движение, пересекающееся с Родноверием. Анастасианское движение возникло в 1997 году из трудов Владимира Мегре (Пузакова; родился в 1950 году), систематизированных в серии из десяти книг под названием «Звенящие Кедры России» , чьи учения приписываются прекрасной сибирской женщине, известной как Анастасия, часто считающейся божеством или воплощением божества, с которой Мегре встретился во время одной из своих торговых экспедиций. ^[394] Эти книги учат тому, что ученый Раса Пранскявичюте определила как «космологический пантеизм», ^[395] в котором природа является проявленной «мыслью Бога», а человеческий разум имеет силу общаться с ним и активно участвовать в сотворении мира. ^[396]

Анастасийцы создали сети экопоселений по всей России и в других странах. Их поселения известны как «родовое поместье» ( rodovoye pomest'ye ) и обычно группируются в более широкие «родовые деревни» ( rodovoye poseleniye ) ^[397] , где большая семья, род, может вести гармоничную автономную жизнь по крайней мере на одном гектаре земли своей собственности. Название «Звенящие кедры» происходит от верований анастасийцев о духовных качествах сибирского кедра [ ^398] В своих трудах Мегре определяет идеальное общество, которое анастасийцы стремятся создать, основываясь на своих духовных идеях, как древнеславянский и русский «ведизм» и «язычество», и многие из его учений идентичны учениям других движений родноверия. ^[399]

Рериховщина, бажовщина и ивановщина

Рерихизм (русский: Рерихиа́нство, Рерихи́зм) и Ивановизм (Ивановизм) — духовные движения, связанные с русским космизмом, целостной философией, подчеркивающей центральное место человека в жизненной среде, в свою очередь связанной с движением Богостроительства . Оно возникло в начале двадцатого века и пережило возрождение после распада Советского Союза, опираясь на русскую философскую традицию , особенно представленную Владимиром Вернадским и Павлом Флоренским . ^[368]

Рериховское движение возникло из учений Елены и Николая Рерихов , оно наследует элементы теософии и вращается вокруг практики Агни Йоги , союза с Агни , огнем, оживляющим вселенную. Ивахив классифицирует рериховцев и другие движения теософского отпечатка, такие как Украинская Духовная Республика, основанная Олесем Бердником , вместе в рамках более широкого «ведического» движения. ^[400]

Ивановизм — духовная дисциплина, основанная на учении мистика Порфирия Иванова , основанная на системе исцеления «Детка» и религиозных гимнах. Движение имеет свою штаб-квартиру в Восточной Украине, ^[401] регионе происхождения самого Иванова, и оно широко распространено в России. ^[317] Ивановские учения включены в петербургский ведизм. ^[317] Шнирельманн сообщил в 2008 году, что, по оценкам, у ивановизма «несколько десятков тысяч последователей». ^[402]

Бажовщина (Бажовство) возникла как ответвление движения Рериха и сосредоточена в Уральском регионе России, где Аркаим в Челябинской области рассматривается бажовцами как духовный центр мира. Бажовцы сохраняют большую часть рериховских практик и поклоняются, как своим главным божествам, Хозяйке Медной горы и Великому Змею. ^[403]

Аутентизм, кандыбаизм, левашовизм и путь Трояна

Аутентизм (русский: Аутентизм), объединенный как Духовный Союз «Тезаурус» (Tezaurus Spiritual Union), является родноверческим духовным философским и психологическим орденом, созданным психологом Сергеем Петровичем Семеновым в 1984 году в Санкт-Петербурге. Движение основано на учении Русских Вед , считающимся выражением славянского язычества, русского космизма и психоанализа . Целью философской практики аутентистов является раскрытие собственной истинной духовной сущности, которая тождественна Богу, Роду , который рассматривается как взаимодополняющее единство Белобога / Свентовида и Чернобога / Велеса , и, следовательно, единство человечества и Бога, что характеризует особую миссию России, противостоящую западному индивидуализму. ^[404]

Тропа Троянова ( где «Троян» — другое имя бога Триглава , считающегося покровителем Руси), объединенная как Академия Самопознания (Академия Самопознания) и Всероссийское Общество Русской Народной Культуры (Всероссийское Общество Русской Народной Культуры), — родноверческое психологическое движение, основанное в 1991 году историком и психологом Алексеем Андреевым (псевдоним Александра Шевцова), опирающееся на тщательные этнографические полевые исследования, особенно сосредоточенные на племени офени Владимирской области . Тропа Троянова не идентифицирует себя как «религию», а скорее как «традиционное мировоззрение». Движение пропагандирует традиционные русские методы врачевания, психоанализ и боевые искусства. ^[405]

Инглиизм

Инглиизм (русский: Ингли́изм), институционально известный как Древнерусская Инглистинская Церковь Православных Староверов-Инглингов, был основан в начале 1990-х годов харизматичным лидером Александром Хиневичем из Омска , в Сибири . ^[406] Согласно движению, которое представляет себя как истинную, православную, древнюю религию русских, славян и белых европейцев, ^[406] Ингли — это огненный порядок реальности, посредством которого верховный Бог, называемый в теологии Инглиста именем «Рамха», непрерывно порождает вселенную. ^[407] Они верят, что « Инглии », имя, которое идентифицирует самые ранние королевские роды Скандинавии , означает «потомство Ингли», и что исторические Инглинги мигрировали в Скандинавию из региона Омска, который, как они утверждают, был духовным центром ранних индоевропейцев . Они считают, что « Сага об Инглингах» , их русская версия германской «Саги об Инглингах» (составленной Снорри Стурлусоном на основе более древнего «Сказания об Инглингах» ), подтверждает их идеи о происхождении Инглингов в Омске и что германские «Эдды» в конечном итоге являются более поздней, западноевропейской и латинизированной версией их собственных священных книг, славяно-арийских Вед . ^[408]

Помимо Вед, инглисты обучают своих учеников «арийской математике» и грамматике, а также методам «здорового образа жизни», включая формы евгеники . ^[409] Церковь известна своим интенсивным прозелитизмом , ^[410] осуществляемым посредством «массовой продажи» книг, журналов и других средств массовой информации. Инглисты организуют ежегодные собрания ( вече ) летом. ^[411]

Церковь Инглиста была привлечена к ответственности в начале 2000-х годов за этническую рознь в соответствии с российскими законами, а ее штаб-квартира в Омске была распущена. ^[411] Несмотря на это, Инглист продолжает действовать как незарегистрированное религиозное явление, представленное множеством общин. Инглист встречает широкое неодобрение в рамках основного родноверия, и международное вече важных родноверских организаций объявило его ложной религией. Тем не менее, по словам Айтамурто, на основе количества литературы, которую публикуют Инглисты, и присутствия их представителей на различных родноверских конференциях становится ясно, что у Инглиста «значительное количество последователей». ^[412] Исследователь Елена Головнева описала идеи Инглиста как «далеко не маргинальные» в российском родноверии. ^[413]

Сибирское шаманское и тенгрианское родноверие

На многих родноверов оказал влияние сибирский шаманизм , который получил широкое распространение в самых восточных регионах России, а также тенгрианство . Один из самых ранних представителей русского родновера, выпускник Московского государственного университета психолог Григорий Якутовский (1955–, известный как шаман по имени Всеслав Святозар), утверждал, что древняя славянская религия была в основе своей шаманской, и сибирский шаманизм играет центральную роль в его доктринах. В родновере Якутовского мужские боги имеют второстепенное значение по сравнению с богинями, и он утверждает, что это было типично для древней славянской религии, которая, по его словам, была матриархальной . Форма родновера Якутовского была определена как толерантная, плюралистическая и пацифистская , и его учения популярны среди родноверов, которые идентифицируют себя как коммунисты . Якутовский критикует советский тип коммунизма и скорее предлагает «социальный коммунизм» как идеальную форму правления. Он также поддерживает форму элитаризма, признавая шаманов (поэтов и мистиков) как людей, характеризующихся большим интеллектом и силой, преданных реализации лучшего будущего для человечества. ^[31] Родноверие, находящееся под влиянием тенгрианства, практикуется болгарскими группами, которые идентифицируют себя как потомки древних тюркских булгар . ^[414]

Славянско-Горное Родноверие

Славяно-Горицкое Родноверие (рус. Slavic-Hill Rodnovery) — одно из самых ранних ответвлений Славянской Родной Веры, возникшее в России в 1980-х годах, и одно из крупнейших по числу последователей, исчисляемому многими десятками тысяч. ^[415] Движение характеризуется военной ориентацией, сочетающей мировоззрение Родновера с практикой стиля боевых искусств , известного как Славяно-горицкая борьба ( Slavyano-goritskaya bor'ba ). ^[416] Выражение «Славянский холм» относится к курганам , военным курганным захоронениям Понтийско-Каспийской степи . ^[108]

Основатель Александр Белов (Селидор) изначально был мастером каратэ , а в 1970-х и 1980-х годах он начал исследовать и возрождать древние славянские боевые техники, смешивая их с элементами английского кэтч-рестлинга и других стилей, систематизировав практику в книге «Славяно-горская борьба» и популяризировав ее, основав в 1986 году группу «Потомки Сварога» (Сварожичей-Триверов, Svarozhychey-Tryverov ), которая в 1989 году приняла участие в создании Московской славянской языческой общины; в 1995 году Белов покинул группу и в следующем году основал Российскую федерацию славяно-горской борьбы, которая в 2015 году была официально зарегистрирована государством как Ассоциация бойцов славяно-горицкой борьбы (Ассоциация бойцов Славяно-Горицкой Борьбы). ^[417] Первоначальная федерация Белова много раз раскалывалась на протяжении многих лет, давая начало другим отдельным группам военного Родноверия; Белов, однако, продолжал оставаться центральной фигурой для движения в целом. ^[418] За пределами России движение имеет общины в Белоруссии, Болгарии и Украине, а как вид спорта оно практикуется и в других странах. ^[287] Вместе с узким кругом верующих Белов также экспериментирует со стилем боя «внутренней энергии», основанным на народной магии. ^[287]

Вместо того, чтобы называть это «религией», Белов характеризует движение как «уподобление человека закону вселенной», выраженное в образах и практиках поклонения. ^[419] Теология славяно-горного родноверия является пантеистической и политеистической , а военная ориентация движения отражена в его пантеоне, который отдает приоритет военным божествам во главе с Перуном , идентифицируемым как правитель вселенной. ^[420] Ритуал крайне упрощен, а бог воинов, громовержец, почитается через военные тотемы (сокол, коршун, медведь, волк и рысь). ^[287] Приверженцы считают, что класс воинов должен играть высшую и ведущую роль в обществе (поддерживая идею военного государства и отвергая коммунизм и демократию ), и должен быть всегда готов пожертвовать собой ради общества. ^[421] Движение ненавидит моральное разложение, подчеркивая при этом дисциплину и консервативные ценности, и хотя ранние работы Белова не имеют радикально-правой позиции, многие приверженцы поддерживают такую позицию. ^[422]

Путь Великого Совершенства

Путь Великого Совершенства (русский: Путь Великого Совершенства) — эзотерическое учение Родноверия, разработанное Ильей Черкасовым ( волхв Велеслав), предлагающее перспективу, которая, по его словам, никогда не существовала в славянской религии, славянский путь левой руки . Путь Великого Совершенства на самом деле концептуализируется как преодоление как правого, так и левого пути. ^[423] Он заимствует из различных восточных традиций, включая индуизм ( тантризм ), буддизм и даосизм , ^[424] но также и из западного неоплатонизма , герметизма и алхимии , а также средневекового немецкого мистицизма Друзей Бога ( Майстер Экхарт и Иоганнес Таулер ). ^[425] Цель этой эзотерической системы выходит за рамки других традиций пути левой руки, которые останавливаются на обожествлении личности; Цель пути Велеслава — лишить человека любых конструкций идентичности посредством образов и снов о смерти и разрушении, раскрыть истинную сущность человека, в конечном итоге пожертвовав его индивидуальной божественностью, его именами и формами ради наивысшего источника всей божественности, трансцендентного, изначального, нерожденного, немыслимого высшего источника. ^[425] Левый путь Велеслава подвергся критике со стороны других родноверовских групп и лидеров, включая Сперанского и Ирину Волкову (Крада Велес). ^[426]

Политизированный ток

По словам Ларуэля, наиболее политизированное течение родноверия дало начало организациям в России, включая Церковь Нави (Це́рковь На́ви), основанную Ильей Лазаренко и вдохновленную немецкой ариософией ; движение «Мертвая вода» и его партии, которые участвовали в выборах в Государственную Думу в 2003 году; Национальная партия великой державы России Александра Севастьянова, которая имела связи с политиками, близкими к бывшему мэру Москвы Юрию Лужкову (1936–2019); и Партия арийского социализма во главе с Владимиром Даниловым. Идеи этих политических групп родноверов простираются от крайне правого национализма и расизма до сталинизма , который некоторые из них считают наиболее успешным политическим выражением язычества. ^[427]

Демография

Восточнославянские народы

Россия

В 2000 году Шнирельманн отметил, что родноверие быстро растёт в Российской Федерации. ^[16] В 2003 году Министерство юстиции России зарегистрировало сорок организаций родноверов, в то время как «вероятно, их существовало несколько сотен». ^[428] В 2016 году Айтамурто отметил, что достоверной информации о количестве родноверов в России нет, но вполне вероятно, что в стране действуют несколько десятков тысяч практикующих. ^[429] Это отчасти объясняется тем, что в социальной сети ВКонтакте действовало несколько групп родноверов , в которых насчитывалось более 10 000 участников. ^[429] В 2012 году в дополнение к переписи населения России 2010 года было обнаружено , что 1,7 миллиона человек (1,2% от общей численности населения страны) идентифицируют себя как «язычники» или последователи «традиционных религий, поклоняющихся богам и предкам». ^[430] В 2019 году Анна А. Коноплева и Игорь О. Кахута заявили, что «популярность неоязычества в России очевидна». ^[431]

Айтамурто заметил, что значительное число приверженцев — и в особенности те, кто был среди самых первых — принадлежали к «технической интеллигенции». ^[269] Аналогичным образом, Шнирельманн отметил, что основатели русского родновера были «хорошо образованными городскими интеллектуалами», которые разочаровались в «космополитической городской культуре». ^{[432] Особенно хорошо были представлены} физики ; в этом Айтамурто провел сравнение с большим количеством компьютерных специалистов, которые присутствовали в языческих общинах западных стран. ^[269] Движение также включало значительное количество людей, которые имели опыт работы в советской или российской армии, ^[433] или в полиции и службах безопасности. ^[224] Подавляющее большинство русских родноверов были молоды, и среди них было больше мужчин, чем женщин. ^[269] Анкета, распространенная на празднике Купалы в Малоярославце, показала, что родноверы, как правило, имели уровень образования выше среднего, при этом значительная часть работала владельцами бизнеса или менеджерами. ^[434] Значительная часть из них также была занята в таких специальных профессиях, как инженерия, академическая деятельность или информационные технологии, и большинство проживало в городах. ^[435]

Марлен Ларуэль также отметила, что родноверие в России распространилось в основном среди молодежи и образованных представителей среднего класса, той части российского общества, которая заинтересована в возрождении веры после советских времен, но отвергнута православным христианством, «которое очень институционализировано» и «не соответствует современному миру», и «не привлекательно [для этих людей], потому что ожидает от своих верующих соблюдения нормативных верований без возможности интерпретации». Родноверие привлекательно из-за своего «парадоксального соединения» традиции и современности, восстановления прошлого посредством инновационного синтеза и своих ценностей, призывающих к повторному открытию истинных отношений между человечеством, природой и предками. ^[436] Родноверие также способствовало распространению «исторических тем» — особенно касающихся древней арийской расы — среди населения в целом, включая многих из тех, кто был православным или нерелигиозным. ^[437]

Некоторые течения родноверия стали близкими сторонниками и компонентами евразийства , доминирующей идеологии российского центрального государства при Владимире Путине , наиболее выдающимся современным теоретиком которого является философ Александр Дугин . ^[158] Было выявлено, что ряд молодежных субкультур знакомят людей с родноверием, среди них хэви-метал, историческая реконструкция и поклонники Дж. Р. Р. Толкиена . ^[438] Родноверие также распространяется через различные газеты и журналы. ^[181] Также популярным среди российских родноверцев было движение боевых искусств Славяно-горицкая борьба . ^[439] Ряд популярных знаменитостей, включая певицу Марию Архипову , профессиональный боксёр Александр Поветкин , ^[231] и комик Михаил Николаевич Задорнов (1948–2017), ^[440] публично приняли родноверие.

Украина

Славянская родная вера пережила резкий рост в Украине в начале и середине 1990-х годов. ^[15] В 2005 году Ивахив отметил, что в Украине, вероятно, было от 5000 до 10 000 практикующих. ^[302] Три года спустя он сообщил о социологических исследованиях, предполагающих, что украинские родноверы составляют 90 000 человек или 0,2% населения. ^[441] «Основная база» религии состояла из этнических украинцев, которые были «национально ориентированы» и демонстрировали уровень образования выше среднего. ^[302] Существует совпадение между последователями Славянской родной веры и другими секторами украинского общества, такими как группы возрождения народной и традиционной музыки, казацкие объединения, группы традиционных боевых искусств, а также националистические и ультранационалистические организации. ^[442]

Ивахив отметил, что родноверие остается «относительно небольшой нишей в украинской религиозной культуре» ^[443] и что оно сталкивается с неоднозначным приемом в стране. ^[444] Традиционные украинские православные и римско-католические группы относятся к нему с тревогой и враждебностью ^[442] , в то время как образованные и интеллектуальные классы страны склонны рассматривать его как маргинальную часть ультраконсервативного движения, окрашенного антисемитизмом и ксенофобией ^{[442] .}

В мировой украинской диаспоре наблюдается «значительное снижение» числа последователей ветви Родноверия, Украинской национальной веры . ^[445] Это произошло из-за неспособности ветви привлечь достаточное количество молодежи в это сообщество. ^[446] В качестве альтернативы, украинская организация «Огонь предков Родноверия» расширила свое присутствие как в Молдове, так и в Германии. ^[447]

Беларусь

Группы родноверов также активны в Беларуси, ^[448] хотя движение возникло в стране только в 1990-х годах, намного позже, чем в России и Украине. ^[227] В 2015 году было отмечено, что движение было небольшим, но хорошо связанным с романтическими интеллектуалами и националистическими политическими кругами, ^[449] а также с дебатами об этнической идентичности белорусов. ^[450] Оно популярно среди некоторых интеллектуалов пророссийских культурных фракций (например, Владимира Сацевича), ^[451] то есть тех, кто считает белорусов ветвью русских, в то время как другие родноверы являются панславистами, считая белорусов ветвью славян наравне с русскими. ^[452] Есть группы, которые сосредоточены на традициях кривичей , раннего восточнославянского племени, и смешивают славянские и балтийские практики. ^[372] Другие группы считают белорусов славянизированными балтами , особенно связанными с древними пруссами , и разработали религию, склоняющуюся к балтийской исконной вере , называемую Друва , духовный центр которой должен быть создан в Черняховском районе Калининградской области , в России, где находилось древнее святилище пруссов Ромува^{. [453]} Политолог О. Кравцов призвал сделать Друву национальной религией Беларуси. ^[453] Крупнейшими организациями являются Содружество Родовичей, которое представляет родноверов, полностью соответствующих славянским традициям, ^[231] и группы Радзимас и Центр этнокосмологии-Крия, которые представляют родноверов Кривичей. ^[454] Поклонение Святогору является центральным в религии многих белорусских родноверов. ^[227]

Южнославянские народы

По состоянию на 2013 год группы Родновера в Болгарии описывались как имеющие мало членов и малое влияние. ^[455] Некоторые булгарские родноверы идентифицируют себя как потомки тюрко- булгар и поэтому склоняются к среднеазиатскому шаманскому типу родноверов, находящемуся под влиянием древней тюрко-монгольской религии; они объединены в Движение воинов Тангры ( болгарский : Движение «Воини на Тангра» ). ^[414] В Сербии существует Ассоциация родноверов Сербии «Старославци» ( сербско-хорватский : Udruzhenje родноверних Србије «Старославци» , Udruženje Rodnovernih Srbije «Старославци» ). ^[456] В Боснии и Герцеговине существует группа славянской родной веры под названием Круг Сварога ( Svaroži Krug ), основанная в 2011 году. ^[347] Группа связана с движением Праскозорье .

Западнославянские народы

Польша

Польские родноверы молятся в лесу.

В 2013 году Симпсон отметил, что славянская родная вера остаётся «очень малочисленной религией» в Польше, в которой в остальном доминирует римский католицизм. ^[228] Он сообщил, что в четырёх основных зарегистрированных организациях польской родной веры было менее 900 регулярно активных членов, ^[457] и примерно столько же приверженцев, принадлежащих к более мелким незарегистрированным группам. ^[153] В 2017 году он заявил, что в стране, вероятно, было от 2000 до 2500 «активно вовлечённых и регулярных участников». ^[458] В 2020 году Конрад Косьник и Эльжбета Хорновска оценили от 7000 до 10 000 польских родноверов. ^[5] Симпсон заметил, что в стране родноверы «ещё относительно молоды», ^[459] и увидел совпадение с сообществом исторических реконструкторов. ^[153] Косник и Хорновска отметили, что, несмотря на молодость, польские родноверы были духовно зрелыми и присоединились к религии, поскольку она удовлетворяла глубокие личные потребности. ^[460] Они также отметили, что мужчины составляли большинство в общине. ^[460] В Польше славянская родная вера превосходит по численности другие языческие религии, хотя обе они представлены в польском отделении Pagan Federation International . ^[461]

Чешская Республика

Исследовательница Анна-Мария Досталова в 2013 году задокументировала, что вся языческая община в Чешской Республике, включая славянских родноверов, а также другие языческие религии, была небольшой. ^[462] Первые языческие группы, появившиеся в Чешской Республике в 1990-х годах, были ориентированы на германское язычество и кельтское друидизм , ^[341] в то время как современное славянское родноверие начало развиваться около 1995–1996 годов с основанием двух групп, Национального фронта кастистов и Радгошть , которые в 2000 году объединились в Содружество родной веры ( Společenství Rodná Víra ). ^[282] Эта организация была признанной правительством организацией до 2010 года, когда она была незарегистрирована и стала неформальным объединением из-за разногласий между кастистами и другими подгруппами по поводу того, была ли славянская религия индоевропейским иерархическим поклонением (поддерживаемым кастистами), неолитическим поклонением богине-матери или ни тем, ни другим. ^[463]

Лидером с 2007 года является Рихард Бигл (Хотебуд), и сегодня организация занимается празднованием ежегодных праздников и индивидуальных обрядов перехода, восстановлением священных мест, связанных со славянскими божествами, и распространением знаний о славянской духовности в чешском обществе. ^[464] Хотя современная ассоциация полностью адогматична и аполитична, ^[465] и отказывается «вводить прочный религиозный или организационный порядок» из-за прошлых внутренних конфликтов, ^[466] между 2000 и 2010 годами она имела сложную структуру, ^[465] и отредактировала Кодекс родной веры , определяющий точную доктрину для чешского родноверия (которая решительно отвергла Книгу Велеса ). ^[467] Хотя Родна Вира больше не поддерживает структурированные территориальные группы, ее поддерживают отдельные приверженцы, разбросанные по всей Чешской Республике. ^[468]

Славянские меньшинства стран Балтии

Практикующие родноверы есть также среди этнических русских меньшинств Литвы ^[469] и Эстонии . Русские в Эстонии создали свою собственную религиозную организацию, Братство русской народной веры в Эстонии, зарегистрированное в Тарту в 2010 году. ^[470] В Литве также есть усадьбы анастасианского движения . ^[471]

В славянской диаспоре

В Австралии есть Southern Cross Rodnovery, организация родноверов, которая обслуживает австралийцев славянской национальности. Она официально зарегистрирована как благотворительная организация правительством Австралии. ^[472] В Австралии, Канаде, Великобритании и Соединенных Штатах в украинской диаспоре существуют различные общины Родной украинской национальной веры (RUNVira). ^[302]

Смотрите также

Примечания

^
Термин происходит от праславянских корней * rod (род), что означает все, что является «коренным», «предковым» и «родным», а также «род», «поколение», «род», «раса» (например, русское родная родная или родной родной ), а также является именем верховного бога вселенной согласно славянским знаниям; и * vera , что означает «вера», «религия». ^[6] Термин имеет много эмических вариаций, все из которых являются соединениями , в разных славянских языках , включая:
- Белорусский : Раднаверье , латинизированный : Раднаверье
- Болгарский : Родноверие , латинизированный : Родноверие
- Боснийский : Rodnovjerje
- Македонский : Родноверие , латинизированный : Родноверие.
- Чешский : Rodnověří
- Хорватский : Rodnovjerje
- Польский : Rodzimowierstwo; Родзима Виара
- Русский : Родноверие , латинизированный : Родноверие
- Словацкий : Родноверие
- Словенский : Родноверство
- Сербский : Родноверје , латинизированный : Родноверье.
- Украинский : Рідновірство; Рідновір'я , латинизированное : Ридновирство ; Ридновирья
Из некоторых вариаций термина английские адаптации «Родновери» и его прилагательное «Родновер(ы)» закрепились в англоязычной литературе, поддерживаемые и используемые самими родноверами. ^[7]
^ Выражение «славянское неоязычество» использовалось в академическом изучении движения, но никогда не использовалось самими приверженцами, которые отвергали его из-за коннотаций как «нового», так и «языческого». ^[8]
^ Ученый Ричард Фольц , вслед за Скоттом Литтлтоном и Линдой Малкор, прослеживает истоки легенды о короле Артуре о мече в камне до скифского ритуала меча, вмонтированного в груду камней или хвороста для поклонения воинственному божеству, вероятно, принесенного в Британию аланскими ( сарматскими ) полками, обосновавшимися там римлянами в первом веке нашей эры. [ ^378]

Цитаты

^ ab Aitamurto 2007.
^ Бесков 2015, стр. 17.
^ Бесков 2020, стр. 313.
↑ Оценка секретаря отдела религиоведения Института философии НАН Украины Дмитрия Базика // Сегодня . 7 июля 2013 г.
^ ab Kośnik & Hornowska 2020, стр. 74.
^ abc Simpson & Filip 2013, стр. 36.
^ Петрович 2013, везде ; Раунтри 2015, стр. 217; Сондерс 2019.
^ Ларуэль 2012, стр. 293–294.
^ Лесив 2013a, стр. 6–7; Шнирельманн 2013, с. 62; Скрыльников 2016, проходной ; Шиженский и Айтамурто 2017, с. 115.
^ Шнирельманн 2002, с. 197; Ларюэль 2008, с. 284; Досталова 2013, с. 165; Гайдуков 2013, с. 315; Шнирельманн 2013, стр. 62, 73.
^ ab Гайдуков 2013, стр. 316.
^ ab Шиженский и Айтамурто 2017, стр. 120.
^ abc Aitamurto 2016, стр. 65.
^ abcd Ларуэль 2012, стр. 294.
^ ab Ивахив 2005c, стр. 209.
^ abcd Шнирельманн 2000, стр. 18.
^ Симпсон и Филип 2013, стр. 34–35; Шнирельманн 2017, стр. 105.
^ Симпсон и Филип 2013, стр. 34–35.
^ abcd Симпсон и Филип 2013, с. 35.
^ Шнирельманн 2015, везде .
^ ab Schnirelmann 2007, стр. 43–44.
^ ab Aitamurto 2016, стр. 141.
^ Айтамурто 2016, стр. 123.
^ Шнирельманн 2000, стр. 19.
^ Ивахов 2005в, с. 236; Ларюэль 2008, с. 284; Лесив 2013б, с. 136.
^ Радулович 2017, стр. 69.
^ abcd Симпсон 2013, стр. 113.
^ ab Schnirelmann 2017, стр. 89.
^ ab Лесив 2013б, стр. 128.
^ Ларуэль 2008, стр. 289; Шнирельманн 2017, стр. 90.
^ abc Aitamurto 2016, стр. 32.
^ Шнирельманн 2017, стр. 88; Радулович 2017, стр. 71.
^ ab Schnirelmann 2017, стр. 90.
^ Лесив 2013б, стр. 14.
^ Лесив 2013б, стр. 141.
^ Ларуэль 2012, стр. 299, примечание 21.
^ abcde Шнирельманн 2001.
^ abcdefg Гайдуков 1999.
^ abcdefghijklmn Шнирельманн 2015.
^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 181-183.
^ ab Schnirelmann 2012, стр. 25-74, 105-108, 131, 218, 243.
^ Мороз 2005, стр. 36-37.
^ Роучек, Йозеф Слабей, ред. (1949). «Огнена Мария». Славянская энциклопедия . Нью-Йорк: Философская библиотека.стр. 905.
↑ Иваниц 1989, стр. 15, 16.
^ Иваниц 1989, стр. 17.
^ Алыбина 2014, стр. 89.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 39.
^ Симпсон 2017, стр. 78.
^ abcd Лесив 2013б, стр. 134.
^ Лесив 2013б, стр. 132–133.
^ Садовский, Марцин (2015). «Политика единства в польском Родноверии». Гняздо. Родзима Виара и Культура (на польском языке). 1/2 (14/15). ISSN 2081-9072.
^ ab Aitamurto 2016, стр. 18.
^ abc Смирнов 2020, passim .
↑ Рок 2007, стр. 110.
^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 187.
^ Ивахив 2005c, стр. 212–214.
^ Иваниц 1989, стр. 4.
^ Иваниц 1989, стр. 3.
^ Родзимий Костёл Польский. Устав 2013.
^ Шнирельманн 2000, стр. 25; Пилкингтон и Попов 2009, стр. 282; Ларуэль 2012, стр. 306.
^ Лиминг 2005, с. 369: Свастика .
^ аб Иваниц 1989, стр. 14, 17; Гаршол 2021, стр. 121–151.
^ ab Прокопюк 2017, стр. 34.
^ Якубовский, Станислав (1923). Прасловянские мотивы архитектуры (на польском языке). Дембники, Краков: Орбис.Иллюстрации произведений Якубовского.
^ ab Laruelle 2012, стр. 306.
^ Сондерс 2019.
^ abc Simpson & Filip 2013, стр. 27.
^ Шиженский и Айтамурто 2017, стр. 125.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 33.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 36; Шиженский и Айтамурто 2017, с. 125.
^ abcde Aitamurto 2007, passim .
^ ab Simpson & Filip 2013, стр. 37.
^ abc Шиженский 2014, стр. 180.
^ Симпсон и Филип 2013, стр. 37; Шиженский 2014, стр. 180.
^ abc Simpson & Filip 2013, стр. 38.
^ Гайдуков 2013, стр. 324.
^ Ларуэль 2012, стр. 294; Айтамурто 2016, стр. 13.
^ Шнирельманн 2002, с. 200; Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 152.
^ Ларуэль 2012, стр. 294; Айтамурто 2016, стр. 35.
^ ab Aitamurto 2016, стр. 13.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 31; Ожиганова 2015. С. 33, 35; Айтамурто 2016, с. 50.
^ abc Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 152.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 29.
^ ab Simpson & Filip 2013, стр. 30.
^ Шнирельманн 2002, стр. 200; Симпсон и Филип 2013, стр. 30–35.
^ Лесив 2013а, стр. 6.
^ Ивахов 2005в, с. 223; Лесив 2013а, с. 6.
^ ab Simpson & Filip 2013, с. 31.
^ Грин 2021, стр. 1.
^ Симпсон и Филип 2013, стр. 1.
^ abcd Симпсон и Филип 2013, с. 32.
^ Шнирельманн 2002, стр. 199–200.
^ Петрович 2013, стр. 2.
^ Якобсон 1985, стр. 5.
^ Лесив 2013, с. 90 ; Айтамурто 2016, с. 65; Шнирельманн 2017, с. 90.
^ ab Schnirelmann 2017, стр. 102.
^ ab Шиженский и Айтамурто 2017, стр. 109.
^ Наговицын 2003, пасс .; Бурдо и Филатов 2006, с. 181; Чудинов 2015, стр. 39–40; Айтамурто 2016, с. 65; Коноплева и Кахута 2019, с. 224; Зеленый 2021, стр. 6–7.
^ ab Матье-Кола 2017.
^ Айтамурто 2006, с. 188; Лесив 2017, с. 142.
^ аб Наговицын 2003, пасс .
^ Шнирельманн 2000, с. 26; Наговицын 2003, пасс .; Бурдо и Филатов 2006, стр. 181–182; Коноплева и Кахута 2019, с. 224.
^ Гайдуков 1999, пасс .; Бурдо и Филатов 2006, с. 164; Попов 2016, 4.4.5.
^ abc Ожиганова 2015, стр. 33.
^ Айтамурто 2006, стр. 188; Пилкингтон и Попов 2009, стр. 288.
^ ab Aitamurto 2006, стр. 188.
^ Шнирельманн 1998, стр. 8, примечание 35; Ларуэль 2012, стр. 300; Работкина 2013, стр. 240; Грин 2021, стр. 13–14.
^ ab Bourdeaux & Filatov 2006, стр. 170.
^ Dynda 2014, везде .
^ Пилкингтон и Попов 2009, стр. 269.
^ abcd Лесив 2013б, стр. 130.
^ abc Aitamurto 2016, стр. 66.
^ Айтамурто 2006, с. 188; Чудинов 2015, с. 40.
^ Чудинов 2015, стр. 39–40.
^ Чудинов 2015, стр. 41; Шнирельманн 2017, стр. 93.
^ Чудинов 2015, стр. 41.
^ Ларуэль 2008, стр. 289–290.
^ abc Laruelle 2008, стр. 290.
^ Шнирельманн 2017, стр. 95.
^ Айтамурто 2006, стр. 204.
^ ab Лесив 2013а, стр. 90.
^ Ивахов 2005в, с. 225; Лесив 2013а, с. 90; Лесив 2013б, с. 130.
^ abcde Ивахив 2005c, стр. 225.
^ Лесив 2013а, стр. 91.
^ Шнирельманн 2002, стр. 207–208.
^ Лесив 2013а, стр. 92.
^ abcd Ивахив 2005c, стр. 223.
^ abcd Гайдуков 2000.
^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 182.
^ ab Aitamurto 2016, стр. 188.
^ ab Bourdeaux & Filatov 2006, стр. 186.
^ abc Bourdeaux & Filatov 2006, стр. 185.
^ abcde Чудинов 2015, стр. 39.
^ Айтамурто 2016, с. 79; Коноплева и Кахута 2019, с. 224.
^ abc Aitamurto 2016, стр. 96.
^ Айтамурто 2016, стр. 79.
^ Айтамурто 2016, стр. 142.
^ Айтамурто 2016, стр. 116.
^ Симпсон 2013, с. 120; Айтамурто 2016, с. 138; Коноплева и Кахута 2019, стр. 224–225.
^ abcd Коноплева и Кахута 2019, с. 224.
^ Симпсон 2013, стр. 121.
^ abc Aitamurto 2008, стр. 4.
^ ab Laruelle 2012, стр. 308.
^ abcde Шнирельманн 2013, стр. 72.
^ Айтамурто 2016, стр. 86.
^ abc Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 161.
^ ab Aitamurto 2016, стр. 88.
^ Шнирельманн 2013, стр. 72–73; Шнирельманн 2017, с. 98; Лесив 2017, с. 143.
^ Ивахов 2005в, с. 211; Лесив 2017, с. 144.
^ abcde Ивахив 2005c, стр. 211.
^ ab Laruelle 2012, стр. 296.
^ Айтамурто 2006, стр. 205.
^ abc Simpson 2013, стр. 118.
^ Радулович 2017, стр. 65–66.
^ abc Laruelle 2012, стр. 307.
^ ab Schnirelmann 2013, стр. 63.
^ Ивахив 2005c, стр. 235.
^ ab Saunders 2019, стр. 566.
^ Айтамурто 2006, стр. 189.
^ Айтамурто 2006, с. 195; Лесив 2013б, с. 131.
^ ab Aitamurto 2006, стр. 187.
^ Симпсон 2017, стр. 72–73.
^ Айтамурто 2006, стр. 197; Ларуэль 2008, стр. 296.
^ Ивахив 2005c, стр. 229.
^ Ивахив 2005c, стр. 223; Айтамурто 2006, стр. 206.
^ Шнирельманн 2015, стр. 98.
^ Айтамурто 2006, стр. 190.
^ Ивахив 2005c, стр. 234; Ларуэль 2008, стр. 284.
^ Шляпентох 2012, стр. 264–275; Шляпентох 2014. С. 77–79.
^ Айтамурто 2006, с. 190; Шляпентох 2014. С. 77–79.
^ Шнирельманн 2013, стр. 62.
^ Айтамурто 2006, стр. 201–202.
^ Шнирельманн 2013, стр. 62; Шиженский и Айтамурто 2017, стр. 114; Симпсон 2017, стр. 71.
^ Шиженский и Айтамурто 2017, стр. 129.
^ Ларуэль 2012, стр. 298.
^ abcd Шнирельманн 2013, стр. 64.
^ Бурдо и Филатов 2006, с. 188.
^ Шляпентох 2014, стр. 77.
^ Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 156.
^ Шнирельманн 2013, стр. 67; Шиженский и Айтамурто 2017, стр. 115–116.
^ ab Schnirelmann 2013, стр. 68.
^ Шнирельманн 2013, стр. 70; Скрыльников 2016.
↑ ab Laruelle, Марлен (25 марта 2010 г.). «Арийский миф — русский взгляд / Перевод с французского Дмитрия Баюка. 25.03.2010». Вокруг света .
^ Шнирельманн 2012, стр. 25—74, 105—108, 131, 218, 243.
^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 187-188.
^ Шиженский 2009, стр. 250-256.
^ Андреева 2012б, стр. 127.
^ аб Айтамурто 2008, стр. 2–5.
^ Айтамурто 2008, стр. 6–7.
^ Айтамурто 2008, стр. 6.
^ Андреева 2012б, стр. 117–118.
^ Лесив 2013а, стр. 93.
^ ab Яшин 2016, стр. 36.
^ ab Лесив 2013б, стр. 137.
^ abc Aitamurto 2006, стр. 186.
^ ab Дулов 2013, стр. 206.
^ Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 155.
^ ab Ивахив 2005c, стр. 219.
^ abcde Laruelle 2008, стр. 285.
^ Ивахив 2005а, стр. 13.
^ Ларуэль 2008, стр. 291.
^ Айтамурто 2006, стр. 187; Ларуэль 2008, стр. 292.
^ ab Schnirelmann 2000, стр. 29.
^ Шнирельманн 2017, стр. 103.
^ Ларуэль 2012, стр. 302; Яшин 2016.
^ Тютина 2015, стр. 45.
^ Ивахив 2005а, стр. 15; Айтамурто 2006, стр. 189.
^ Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 155; Радулович 2017, с. 55.
^ Радулович 2017, стр. 60–61.
^ Симпсон 2013, с. 120; Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 155.
^ Ларуэль 2008, стр. 292; Радулович 2017, стр. 61–62.
^ Бесков 2015.
^ Шнирельманн 2012, стр. 50.
^ Шнирельманн 2012, стр. 4.
^ abcdef Шнирельманн 2012.
^ Шиженский 2012.
^ Ивахов 2005, с. 223 ; Лесив 2013а, с. 7; Симпсон 2013, с. 121; Айтамурто 2016, стр. 122–123.
^ Лесив 2013б, с. 131; Коноплева и Кахута 2019, с. 224.
^ аб Айтамурто 2016, стр. 122–123.
^ Ивахов 2005в, с. 223; Шляпентох 2014. С. 77–79; Коноплева и Кахута 2019, с. 224.
^ Ларуэль 2008, с. 292; Шляпентох 2014. С. 77–79.
^ Айтамурто 2016, стр. 114.
^ Ларуэль 2012, стр. 300–302.
^ ab Schnirelmann 2013, стр. 73.
^ Пилкингтон и Попов 2009, стр. 292; Ларуэль 2012, стр. 307.
^ Лесив 2013а, стр. 3.
^ abc Шнирельманн 2002, стр. 202.
^ ab Simpson 2013, стр. 120.
^ Шнирельманн 2013, стр. 70.
^ Гайдуков 2013, стр. 325.
^ abcde Скрыльников 2016, пасс .
^ Курепин 2018, стр. 54–57.
^ Шнирельманн 2002, стр. 198–199; Ларуэль 2008, стр. 290.
^ Шнирельманн 2002, стр. 199.
^ Айтамурто 2016, с. 61; Коноплева и Кахута 2019, с. 224.
^ Симпсон 2013, с. 118; Айтамурто 2016, с. 63.
^ ab Laruelle 2012, стр. 303.
^ abc Головнева 2018, стр. 345.
^ abcd Айтамурто 2016, стр. 67.
^ Ивахив 2005c, стр. 228; Ларуэль 2012, стр. 301.
^ ab Ивахив 2005c, стр. 228.
^ Ларуэль 2012, стр. 304.
^ Головнёва 2018, стр. 346.
^ Ларюэль 2012, стр. 306–307; Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 163.
^ Пилкингтон и Попов 2009, с. 290; Ларюэль, 2012, стр. 297, 307; Айтамурто 2016, с. 70; Головнева 2018. С. 345–346.
^ Бурдо и Филатов 2006, с. 190.
^ ab Pilkington & Popov 2009, стр. 292.
^ Ивахов 2005в, с. 226; Лесив 2013а, с. 46.
^ Ивахов 2005в, с. 228; Лесив 2013а, с. 47.
^ Ларуэль 2012, стр. 305.
^ Лесив 2013б, с. 128; Симпсон 2017, с. 81.
^ Симпсон 2017, стр. 80.
^ Лесив 2017, стр. 142.
^ Айтамурто 2016, стр. 191.
^ "Славянский Кремль Виталия Сундакова". Славкремль.ру .
^ Айтамурто 2016, стр. 52.
^ Ларуэль 2012, стр. 307; Симпсон 2017, стр. 80.
^ Айтамурто 2016, стр. 67–70.
^ Шнирельманн 2000, стр. 28–29.
^ "Храм Огня Сварожича". rodnovery.ru (на русском языке). Союз славянских родноверческих общин. 11 апреля 2016 г. Архивировано из оригинала 29 апреля 2020 г.
^ Гайдуков 2013, стр. 327, 332.
^ Пилкингтон и Попов 2009, стр. 272, примечание 11.
^ Ожиганова 2015, стр. 37.
^ Шиженский 2018, стр. 25.
^ Шиженский 2018, стр. 25–28.
^ Шиженский 2018, стр. 26.
^ Шиженский 2018, стр. 27.
^ Андреева 2012а, стр. 238.
^ abcd Айтамурто 2016, стр. 64.
^ Айтамурто 2016, стр. 69.
^ Лесив 2013б, стр. 136–139.
^ ab Lesiv 2013b, стр. 138–139.
^ Gizbrekht 2016, везде .
^ аб Коноплева и Кахута 2019, с. 225.
^ Айтамурто 2016, стр. 95.
^ Шнирельманн 2013, стр. 69; Айтамурто 2016, стр. 39.
^ Пилкингтон и Попов 2009, стр. 288.
^ ab Ивахив 2005c, стр. 215.
^ Гайда 2013, стр. 46–48.
^ Потшебовски 2016, стр. 12.
^ Гайда 2013, стр. 49–51.
^ abc Mačuda 2014, стр. 102.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 28.
^ Гайда 2013, стр. 58.
^ abcd Ивахив 2005c, стр. 216.
^ Струк, Данило (1984). «Антонич Богдан Игорь». Энциклопедия Украины . Том. 1.
^ abcde Попов 2016, 4.4.5.
^ ab Лесив 2013б, стр. 129.
^ Ивахив 2005c, стр. 216–217.
^ аб Симпсон 2013, стр. 113; Струтинский 2013, с. 295.
^ Струтыньский 2013, стр. 288.
^ Струтинский 2013, с. 288; Потржебовский 2016, стр. 45, 177.
^ Потшебовски 2016, стр. 51.
^ Струтыньский 2013, стр. 294.
^ Симпсон 2012, стр. 11–12; Симпсон 2013, с. 123.
^ Симпсон 2013, стр. 114.
^ Ивахив 2005c, стр. 217–218; Ларуэль 2008, стр. 285.
^ Ивахив 2005c, стр. 218; Айтамурто 2006, стр. 185–186.
^ Бурдо и Филатов 2006, с. 189.
^ abc Ивахив 2005c, стр. 217.
^ Лесив 2013б, стр. 135.
^ abcd Ивахив 2005c, стр. 224.
^ Ивахов 2005в, с. 224; Лесив 2013б, с. 130.
^ Ларуэль 2008, стр. 285–286.
^ Ларуэль 2012, с. 295; Кляйнхемпель 2015, стр. 11–12.
^ abcde Laruelle 2012, стр. 295.
^ Айтамурто 2006, стр. 185.
^ Шизенский 2020.
^ Шиженский 2021.
^ аб Айтамурто 2016, стр. 26–27.
^ Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 146.
^ Седжвик 2012, стр. 277.
^ ab Laruelle 2008, стр. 287.
^ Ларуэль 2008, стр. 288; Ларуэль 2012, стр. 295.
^ Ларуэль 2012, стр. 295–296.
^ Ларуэль 2008, стр. 288–289; Айтамурто 2016, с. 35.
^ abcde Айтамурто 2016, с. 35.
^ Прибыловский 1999.
^ Ивахив 2005c, стр. 220.
^ abc Ивахив 2005c, стр. 232.
^ аб Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 149.
^ Ивахив 2005c, стр. 221.
^ Ивахов 2005в, с. 224; Лесив 2013б, с. 131.
^ Ивахив 2005c, стр. 227.
^ Лесив 2017, стр. 139–140.
^ Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 147.
^ Шнирельманн 2017, стр. 87–88.
^ Ларуэль 2012, стр. 296–297; Айтамурто 2016, стр. 39, 47.
^ Шнирельманн 2015, стр. 65, т. 2.
^ ab Schnirelmann 2015, стр. 465, т. 1.
^ Шнирельманн 2015, стр. 356, т. 2.
^ ab Schnirelmann 2015, стр. 280, т. 1.
^ Шнирельманн 2015, стр. 288-289, т. 1.
^ Laruelle 2012, стр. 297; Скрыльников 2016, passim .
^ Айтамурто 2006, стр. 184–185, 203.
^ Гайдуков 2016, с. 40; Скрыльников 2016, проход .
^ Потшебовски 2016, стр. 183.
↑ Куплено в 2013 г., везде .
^ Потшебовски 2016, стр. 6.
^ Симпсон 2000, везде .
^ ab Mačuda 2014, стр. 101.
^ Майелло 2015, с. 83, примечание 2.
^ Досталова 2013, с. 170; Мачуда 2014, с. 102.
^ Мачуда 2014, стр. 102–103.
^ Досталова 2013, с. 171; Мачуда 2014, с. 103; Майелло 2015, с. 83.
^ Майелло 2015, стр. 86.
^ abc Radulovic 2017, стр. 60.
^ Радулович 2017, стр. 56.
^ Чрнич 2013, стр. 188–189.
^ Чрнич 2013, стр. 189.
^ Дулов 2013, стр. 206–207.
^ Дулов 2013, стр. 207–208.
^ Ларуэль 2012, стр. 298–299.
^ Гайдуков 2013, стр. 315.
^ Гайдуков 2013, стр. 321–322.
^ Гайдуков 2013, стр. 323.
^ abc Aitamurto 2006, стр. 191.
^ Симпсон 2017, стр. 76.
↑ Пистоне, Лука (15 августа 2015 г.). «Paganos de Rodnovery también participan en el конфликто украино» [Родноверские язычники также участвуют в украинском конфликте] (на испанском языке). es-us.noticias.yahoo.com. Архивировано из оригинала 10 декабря 2015 года.
^ «Взапертые на Донбассе. Взгляд на массовые аресты и пытки мирных жителей в Донецке и Луганске». Meduza, 7 марта 2016 г. Получено 18 апреля 2017 г.
^ Гобл, Пол А. «Некоторые в Донбассе, кто хочет создать новый «русский мир», возвращаются к дохристианским временам». Euromaidan Press , 24.06.2015. Получено 18.04.2017.
↑ Бартвицкий, Аркадиуш (1 ноября 2015 г.). «Sprawozdanie z III Ogólnopolskiego Zjazdu Rodzimowierców». Rodzimawiara.org.pl (на польском языке). ZW Родзима Виара. Архивировано из оригинала 29 апреля 2020 года.
^ "Powołanie nowego związku wyznaniowego" [Создание нового религиозного объединения]. Духтыня (на польском языке). 13 июня 2017 года. Архивировано из оригинала 27 июня 2017 года.
^ ab Laruelle 2012, стр. 300.
^ Ларуэль 2012, стр. 300–301.
^ Айтамурто 2016, стр. 51.
^ Петрович 2013, стр. 8: «... они [некоторые ученые] считают частью славянского родноверия (или регионального славянского родноверия) конфессии, которые не являются частью славянского родноверия: РУНВира, Ягноверие, Ладоверие и т. д.)».
^ ab Aitamurto 2016, стр. 29.
^ Садовина 2017, везде .
^ Ларуэль 2012, стр. 301.
^ Ларуэль 2012, стр. 307–308.
^ ab Dzermant 2011, passim ; Попов 2016, 4.4.5.
^ Шнирельманн 2008а, стр. 968.
^ Шнирельманн 2008a, стр. 968–969.
^ Шнирельманн 2008а, стр. 969.
^ аб Скрыльников 2016а, стр. 99–105; Каунов 2017, стр. 81–94.
^ Скрыльников 2016а, стр. 99–105.
^ ab Foltz 2019, стр. 319.
^ Пилкингтон и Попов 2009, стр. 276.
^ Шнирельманн 2002, стр. 202–207.
^ Лесив 2013а, стр. 168.
^ Бурдо и Филатов 2006, с. 202.
^ Айтамурто 2016, стр. 57, примечание 6.
↑ Макеев 2007, passim .
^ «Александр Дугин: Осетинский народ сделал возможным возвращение России на имперскую орбиту» [Александр Дугин: Осетинский народ сделал возможным возвращение России на имперскую орбиту]. iratta.com (на русском языке). 7 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 26 апреля 2017 г.
^ Лесив 2009, стр. 211.
^ Ивахив 2005а, стр. 11, 17.
^ Ивахив 2005а, стр. 11–12.
^ Ивахив 2005а, стр. 17–18.
^ Ивахив 2005а, стр. 22.
^ Кутузова 2009, с. 17; Работкина 2013, с. 238.
^ Ивахив 2005а, стр. 25.
^ Гуцуляк 2015, стр. 106.
^ Барчунова 2009, с. 63; Айтамурто 2016, стр. 52–53.
^ Пранскевичюте 2015, с. 446.
^ Пранскевичюте, 2015, стр. 450–451.
^ Андреева 2012а, стр. 133.
^ Айтамурто 2016, стр. 52–53.
^ Андреева 2012а, стр. 236–237; Айтамурто 2016, стр. 52–53.
^ Ивахив 2005а, стр. 15; Ивахив 2008, стр. 1189.
^ Ивахив 2005а, стр. 16.
^ Шнирельманн 2008b, стр. 1188.
^ Лункин и Филатов 2000, с. 145.
^ Алексеев 1999, пасс . Попов 2016, 5.5.3.
^ Айтамурто 2016, стр. 51–52; Попов 2016, 5.5.3.
^ ab Aitamurto 2016, стр. 50–51; Головнева 2018, стр. 341–342.
^ Головнева 2018, стр. 341–342.
^ Айтамурто 2016, стр. 50–51.
^ Головнева 2018, стр. 342–343.
^ Кузьмин 2014, аннотация.
^ аб Айтамурто 2016, с. 51; Головнева 2018, с. 341.
^ Айтамурто 2016, с. 51; Головнева 2018. С. 340–341.
^ Головнёва 2018, стр. 342.
^ ab Дулов 2013, стр. 206–207; Попов 2016, 4.4.1.
^ Меранвильд 2004, стр. 3, 11; Бурдо и Филатов 2006, с. 170; Айтамурто 2016, с. 39.
^ Меранвильд 2004, стр. 14, 16; Бурдо и Филатов 2006, с. 170; Айтамурто 2016, с. 39.
^ Меранвильд 2004, стр. 11–12; Бурдо и Филатов 2006, стр. 170–171, 195; Попов 2016, 4.4.5.
^ Бурдо и Филатов 2006, стр. 171, 195.
^ Меранвильд 2004, стр. 14.
^ Меранвильд 2004, стр. 14; Бурдо и Филатов 2006, стр. 171.
^ Меранвильд 2004, стр. 16.
^ Айтамурто 2016, стр. 39.
^ Шиженский 2014, стр. 180–183.
↑ Янг 2018, стр. 59, 63.
^ ab Шиженский 2014, стр. 180–183; Черкасов 2017, passim .
^ Гайдуков 2013, стр. 325–326; Айтамурто, 2016 г., стр. 139–140; Молодой 2018, стр. 59–60.
^ Ларуэль 2012, стр. 296–297.
^ Головнёва 2018, стр. 340.
^ ab Aitamurto 2016, стр. 63.
^ «Арена: Атлас религий и национальностей» [Арена: Атлас религий и национальностей] (PDF) . Среда (Среда). 2012.См. также основное интерактивное отображение результатов и статические отображения: «Религии в России по субъектам федерации» (Карта). Огонёк . 34 (5243). 27 августа 2012 г. Архивировано из оригинала 21 апреля 2017 г. The Sreda Arena Atlas was realised in cooperation with the All-Russia Population Census 2010 (Всероссийской переписи населения 2010), the Russian Ministry of Justice (Минюста РФ), the Public Opinion Foundation (Фонда Общественного Мнения) and presented among others by the Analytical Department of the Synodal Information Department of the Russian Orthodox Church. See: "Проект АРЕНА: Атлас религий и национальностей" [Project ARENA: Atlas of religions and nationalities]. Russian Journal. 10 December 2012.
^ Konopleva & Kakhuta 2019, p. 223.
^ Schnirelmann 2017, p. 88.
^ Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 147; Schnirelmann 2013, p. 73.
^ Shizhensky & Aitamurto 2017, p. 121.
^ Shizhensky & Aitamurto 2017, pp. 121–122.
^ Laruelle 2012, pp. 309–310.
^ Laruelle 2008, p. 298.
^ Aitamurto & Gaidukov 2013, pp. 158–159.
^ Gaidukov 2013, p. 317; Aitamurto 2016, p. 39.
^ Gaidukov 2016, p. 26.
^ Ivakhiv 2008, p. 1189.
^ a b c Ivakhiv 2005c, p. 234.
^ Ivakhiv 2005c, p. 231.
^ Ivakhiv 2005c, pp. 233–234.
^ Lesiv 2017, p. 136.
^ Lesiv 2017, p. 148.
^ Lesiv 2017, p. 140.
^ Gaidukov 2013, pp. 326–327.
^ Gronsky 2015, p. 64.
^ Gronsky 2015, pp. 65–66.
^ Lastoŭski 2011, p. 27.
^ Gronsky 2015, p. 65.
^ a b Gronsky 2015, p. 66.
^ Dzermant 2011, passim; Skrylnikov 2016, passim.
^ Dulov 2013, p. 204.
^ Radulovic 2017, pp. 47–76.
^ Simpson 2013, p. 115.
^ Simpson 2017, p. 82.
^ Simpson 2013, p. 119.
^ a b Kośnik & Hornowska 2020, p. 91.
^ Witulski 2013, pp. 298, 300.
^ Dostálová 2013, p. 179.
^ Mačuda 2014, p. 103; Maiello 2015, p. 86; Maiello 2018, passim.
^ Mačuda 2014, p. 103.
^ a b Mačuda 2014, p. 104.
^ Mačuda 2014, p. 107.
^ Mačuda 2014, p. 106.
^ Mačuda 2014, p. 105.
^ Gaidukov 2013, p. 319.
^ "Eestis registreeritud usulised ühendused" [Estonia's registered religious associations] (PDF) (in Estonian). Estonia's Ministry of the Interior. 1 January 2012. Archived from the original (PDF) on 29 April 2020.
^ Andreeva & Pranskevičiūtė 2010, pp. 94–107.
^ "Southern Cross Rodnovery". Australian Charities and Not-for-profit Commission's Charity Register. Government of Australia. Archived from the original on 27 July 2019.

Sources

Secondary sources

Aitamurto, Kaarina (2006). "Russian Paganism and the Issue of Nationalism: A Case Study of the Circle of Pagan Tradition". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 8 (2): 184–210. doi:10.1558/pome.8.2.184.
——— (2007). "Neoyazychestvo or rodnoverie? Reflection, ethics and the ideal of religious tolerance in the study of religion". Obshchestvo ka sobytie: "Sistema" i "zhiznennyi mir". Omsk: SIBIT. pp. 53–70. ISBN 9785988670094.
——— (2008). "Egalitarian Utopias and Conservative Politics: Veche as a Societal Ideal within Rodnoverie Movement". Axis Mundi: Slovak Journal for the Study of Religions. 3: 2–11.
——— (2011). "Modern Pagan Warriors: Violence and Justice in Rodnoverie". In Lewis, James R. (ed.). Violence and New Religious Movements. Oxford: Oxford University Press. pp. 231–248. ISBN 9780199735631.
——— (2016). Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. London and New York: Routledge. ISBN 9781472460271.
Aitamurto, Kaarina; Gaidukov, Alexey (2013). "Russian Rodnoverie: Six Portraits of a Movement". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 146–163. ISBN 9781844656622.
Alekseev, Vadim (1999). "Тезаурус" [Tezaurus] (PDF). In A. V. Shchipkov (ed.). Петербургское язычество: сб. ст [Paganism in Petersburg. Collection of articles] (PDF) (in Russian). Saint Petersburg: Apostolic City. ISBN 593112005X. Archived from the original on 3 November 2019.
Alybina, Tatiana (2014). "Vernacular Beliefs and Official Traditional Religion" (PDF). Approaching Religion. 4 (1): 89–100. doi:10.30664/ar.67541. Archived from the original (PDF) on 7 July 2017.
Andreeva, Julia Olegovna (2012a). "Представления о народных традициях в движении 'Звенящие кедры России'" [Representations of national traditions in the movement 'Ringing Cedars of Russia'] (PDF). In T. B. Shchepanskaya (ed.). Аспекты будущего по этнографическим и фольклорным материалам: сборник научных статей [Prospects of the future in ethnographic and folklore materials: Collection of scientific articles]. Saint Petersburg: Kunstkamera. pp. 231–245.
——— (2012b). "Вопросы власти и самоуправления в религиозном движении 'Анастасия': идеальные образы родовых поселений и 'Воплощение мечты'" [Questions of power and self-government in the religious movement 'Anastasia': Ideal images of ancestral settlements and 'Dreams coming true']. Anthropological Forum (in Russian). 17. Saint Petersburg: Kunstkamera; European University at Saint Petersburg. ISSN 1815-8870.
Andreeva, Julia; Pranskevičiūtė, Rasa (2010). "The Meanings of Family Homestead in the Anastasia Movement: The Cases of Russia and Lithuania". Humanitāro zinātņu vēstnesis (18). Daugavpils University: 94–107.
Barchunova, Tatiana (2009). "Downloading Cosmic Energy: Intersection of Faith-Based and Health-Care Practices (The Novosibirsk Case)". In Lūse, Agita; Lázár, Imre (eds.). Cosmologies of Suffering: Post-communist Transformation, Sacral Communication, and Healing. Cambridge Scholars Publishing. pp. 54–67. ISBN 9781443804004.
Beskov, A. (2015). "Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья первая)" [Reminiscences of East Slavic paganism in modern Russian culture (article one)]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian) (2). Nizhny Novgorod: Nizhny Novgorod State Pedagogical University named after Kozma Minin: 6–18.
——— (2020). Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration (ed.). "Полезен ли анализ неоязыческих сообществ в соцсетях для оценки численности последователей русского неоязычества?" [Is the analysis of neopagan communities in social networks useful for assessing the number of followers of Russian neopaganism?]. State, Religion, Church in Russia and Abroad. 3 (38). Moscow: 306–330. doi:10.22394/2073-7203-2020-38-3-306-330. ISSN 2073-7203. S2CID 229235113.
Bourdeaux, Michael; Filatov, Sergey, eds. (2006). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [Contemporary religious life of Russia. Systematic description of experiences] (in Russian). Vol. 4. Keston Institute. Moscow: Logos. ISBN 5987040574.
Chudinov, Sergey Ivanovich (2015). "Экоэтика как основа цивилизационного проекта неоязычества в России" [Ecoethics as the basis of the civilisation project of Neopaganism in Russia]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). II. Nizhny Novgorod: Minin University: 39–43. ISSN 2312-1696.
Črnič, Aleš (2013). "Neopaganism in Slovenia". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 182–194. ISBN 9781844656622.
Dostálová, Anna-Marie (2013). "Czech Neopagan Movements and Leaders". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 164–181. ISBN 9781844656622.
Dulov, Vladimir (2013). "Bulgarian Society and Diversity of Pagan and Neopagan Themes". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 195–212. ISBN 9781844656622.
Dynda, Jiří (2014). "The Three-Headed One at the Crossroad: A Comparative Study of the Slavic God Triglav" (PDF). Studia mythologica Slavica. 17. Institute of Slovenian Ethnology: 57–82. doi:10.3986/sms.v17i0.1495. ISSN 1408-6271. Archived from the original (PDF) on 7 July 2017.
Dzermant, Alexey (16 October 2011). Традиционная этническая религия в Беларуси [Traditional ethnic religion in Belarus]. Against the Post-Modern World (Actual Problems of Traditionalism) (in Russian). Faculty of Sociology, Moscow State University. Archived from the original on 29 April 2020.
Foltz, Richard (2019). "Scythian Neo-Paganism in the Caucasus: The Ossetian Uatsdin as a 'Nature Religion'". Journal for the Study of Religion, Nature, and Culture. 13 (3): 314–332. doi:10.1558/jsrnc.39114. S2CID 213692638.
Gaidukov, Alexei (1999). "Молодежная субкультура славянского неоязычества в Петербурге" [Youth subculture of Slavic Neopaganism in Petersburg]. In V. V. Kostyushev (ed.). Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга: Социология и антропологический анализ [Youth movements and subcultures of Saint Petersburg: Sociology and anthropological analysis] (in Russian). Saint Petersburg: Norma. pp. 24–50. ISBN 5878570319.
——— (2000). Herzen University (ed.). Ideology and practice of Slavic neopaganism (in Russian). St. Petersburg.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
——— (2013). "The Russian-Language Internet and Rodnoverie". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 315–332. ISBN 9781844656622.
——— (2016). "Новое язычество, неоязычество, родноверие: проблема терминологии" [New Paganism, Neopaganism, Rodnovery (Native Faith): The problem of terminology]. In Shizhensky, Roman V. (ed.). Язычество в современной России: опыт междисциплинарного исследования [Paganism in modern Russia: Experience of interdisciplinary research] (in Russian). Nizhny Novgorod: Minin University, Volga Region Printing House. pp. 24–46. ISBN 9785852195012.
——— Skachkova, Ye. Yu. (2019). "Одежда и священные знаки в воззрениях современных родноверов (по материалам социологического исследования)" [Clothing and sacred signs in the views of modern Rodnovers (based on sociological research)]. Знаки и знаковые системы народной культуры — 2019. Материалы 4-й Международной научно-практической конференции. 29—30 ноября 2019 г. Санкт-Петербург [Signs and sign systems of folk culture - 2019. Proceedings of the 4th International Scientific and Practical Conference. November 29—30, 2019 St. Petersburg] (in Russian). St. Petersburg. pp. 282–293.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Gajda, Agnieszka (2013). "Romanticism and the Rise of Neopaganism in Nineteenth-Century Central and Eastern Europe: The Polish Case". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 44–61. ISBN 9781844656622.
Garshol, Lars Marius (2021). "Olav's Rose, Perun's Mark, Taranis's Wheel". Peregrinations: Journal of Medieval Art and Architecture. 7 (4): 121–151.
Gizbrekht, Andrey I. (2016). "Образы деятелей российской истории в дискурсе современного 'Языческого искусства' (на материале изобразительного творчества)" [The images of public figures of Russian history in the discourse of modern 'Pagan art' (based on fine arts material)] (in Russian). Krasnodar National Institute of Culture. UDC: 298.9:7.044/.046.
Golovneva, Elena (2018). "Saving the Native Faith: Religious Nationalism in Slavic Neo-paganism (Ancient Russian Yngling Church of Orthodox Old Believers-Ynglings and Svarozhichi)". In Stepanova, Elena; Kruglova, Tatiana (eds.). Convention 2017 "Modernization and Multiple Modernities". Vol. 3. Yekaterinburg: Knowledge E. pp. 337–347. doi:10.18502/kss.v3i7.2485. hdl:10995/82932. ISSN 2518-668X. S2CID 56439094. Archived from the original on 2021-08-28. Retrieved 2021-03-01.
Green, Demetria K. (2021). Rodnovery and the Russian Language: Linking Ancient Religion with the Evolution of East Slavic Languages (PDF) (Capstone). Baltimore, Maryland: Johns Hopkins Sheridan Libraries, Johns Hopkins University. Archived from the original (PDF) on 18 August 2021.
Gronsky, Alexander Dmitrievich (2015). "Неоязычество как фактор деконструкции национального самосознания белорусов" [Neopaganism as a factor of deconstruction of the national identity of the Belarusians]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). II. Nizhny Novgorod: Minin University: 64–69. ISSN 2312-1696.
Gutsulyak, Oleg (2015). "Україна як Ultima Frontiera – Останній рубіж: соціокультурні епістеми українського національного буття" [Ukraine as Ultima Frontiera – The Last Frontier: Sociocultural Epistemes of the Ukrainian National Being] (PDF) (in Ukrainian). Ivano-Frankivsk: Vasyl Stefanyk Precarpathian National University, Institute for the Development of Society, Sociological Association of Ukraine, Shevchenko Scientific Society, National Union of Local Lore of Ukraine. Archived from the original (PDF) on 29 April 2020.
Ivakhiv, Adrian (2005a). "In Search of Deeper Identities: Neopaganism and 'Native Faith' in Contemporary Ukraine" (PDF). Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 8 (3): 7–38. doi:10.1525/nr.2005.8.3.7. JSTOR 10.1525/nr.2005.8.3.7. Archived from the original (PDF) on 14 February 2020.
——— (2005b). "Nature and Ethnicity in East European Paganism: An Environmental Ethic of the Religious Right?". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 7 (2): 194–225. doi:10.1558/pome.2005.7.2.194.
——— (2005c). "The Revival of Ukrainian Native Faith". In Strmiska, Michael F. (ed.). Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives. Santa Barbara: ABC-Clio. pp. 209–239. ISBN 9781851096084.
——— (2008). "Neo-Paganism in Ukraine" (PDF). In Bron, Taylor (ed.). The Encyclopedia of Religion and Nature. A&C Black. pp. 1188–1189. ISBN 9781441122780. Archived from the original (PDF) on 19 January 2019.
Ivanits, Linda J. (1989). Russian Folk Belief. M. E. Sharpe. ISBN 9780765630889.
Jakobson, Roman (1985). Rudy, Stephen (ed.). Contributions to Comparative Mythology: Studies in Linguistics and Philology, 1972–1982. Walter de Gruyter. ISBN 9783110855463.
Kaunov, Dmitry (2017). "Идеалы международного финно-угорского этнополитического движения и современный 'мерянский ренессанс' в областях бассейна Верхней Волги" [Ideals of the international Finno-Ugrian ethnopolitical movement and the contemporary 'Merya Renaissance' in the upper reaches of the Volga]. Studia Culturae (in Russian). 2 (32). Saint Petersburg's Philosophical Society: 81–94. ISSN 2225-3211.
Kleinhempel, Ullrich (12–13 March 2015). New Religious Movements in Russia and the Position of the Orthodox Church. Forum Orthodoxie. Hannover: Evangelical Church of Germany.
Konopleva, Anna Alekseevna; Kakhuta, Igor Olegovich (2019). "Причины популярности неоязычества в современном российском обществе" [Causes for the popularity of Neopaganism in modern Russian society] (PDF). Gramota (in Russian). 12 (10): 223–226. doi:10.30853/manuscript.2019.10.44. ISSN 2618-9690. Archived from the original (PDF) on 13 November 2020.
Kośnik, Konrad; Hornowska, Elzbieta (2020). "A Preliminary Quantitative Study of the Mysticism and Religious Maturity of Contemporary Slavic Neopagans in Poland". Religio: Revue pro religionistiku. 28 (1): 73–93. doi:10.5817/Rel2020-1-6. ISSN 1210-3640.
Kurepin, Sergey Viktorovich (2018). "Диалог православного христианства и неоязычества в контексте русской культуры" [Dialogue between Orthodox Christianity and Neopaganism in the context of Russian culture]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). V. Nizhny Novgorod: Minin University: 54–58. ISSN 2312-1696.
Kutuzova, N. A. (2009). "Религиозный радикализм и альтернативные социальные проекты" [Religious radicalism and alternative social projects] (PDF). Herald of Brest University (in Russian). 3 (38). ISSN 1813-405X. Archived from the original (PDF) on 13 July 2019.
Kuzmin, Aleksandr Gennadevich (2014). "Неоязыческая печать в современной России: особенности идеологии и пропагандистской деятельности" [Neopagan press in modern Russia: Specifics of ideology and propagandistic activity] (PDF). Gramota (in Russian). 12 (50): 121–24. ISSN 1997-292X. Archived from the original (PDF) on 5 February 2018.
Laruelle, Marlène (2008). "Alternative Identity, Alternative Religion? Neo-Paganism and the Aryan Myth in Contemporary Russia". Nations and Nationalism. 14 (2): 283–301. doi:10.1111/j.1469-8129.2008.00329.x.
——— (2012). "The Rodnoverie Movement: The Search for Pre-Christian Ancestry and the Occult". In Menzel, Brigit; Hagemeister, Michael; Bernice Glatzer Rosenthal (eds.). The New Age of Russia: Occult and Esoteric Dimensions. Munich: Kubon & Sagner. pp. 293–310. ISBN 9783866881976.
Lastoŭski, Aliaksiej (2011). "Russo-centrism as an ideological project of Belarusian identity" (PDF). Belarusian Political Scene Review. 1. Institute of Political Studies "Political Sphere", Vytautas Magnus University. Archived from the original (PDF) on 15 April 2019.
Leeming, David (2005). The Oxford Companion to World Mythology. Sydney: Oxford University Press. ISBN 9780190288884.
Lesiv, Mariya (2009). "Glory to Dazhboh (Sun-god) or to All Native Gods?: Monotheism and Polytheism in Contemporary Ukrainian Paganism" (PDF). The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 11 (2). doi:10.1558/pome.v11i2.197. Archived from the original (PDF) on 19 January 2019.
——— (2013a). The Return of Ancestral Gods: Modern Ukrainian Paganism as an Alternative Vision for a Nation. Montreal and Kingston: McGill-Queen's University Press. ISBN 9780773542624.
——— (2013b). "Ukrainian Paganism and Syncretism: 'This Is Indeed Ours!'". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 128–145. ISBN 9781844656622.
——— (2017). "Blood Brothers or Blood Enemies: Ukrainian Pagans' Beliefs and Responses to the Ukraine-Russia Crisis". In Rountree, Kathryn (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. pp. 133–156. ISBN 9781137570406.
Lunkin, Roman; Filatov, Sergey (2000). "The Rerikh Movement: A Homegrown Russian 'New Religious Movement'" (PDF). Religion, State & Society. 28 (1): 135–148. doi:10.1080/713694743. S2CID 55200851. Archived from the original (PDF) on 5 August 2019.
Mačuda, Jiří (2013). Ideologie rodnověří v názorech a praxi jeho čelních představitelů (se zaměřením na genezi a proměny obřadu) [Ideology of Rodnovery in attitudes and practices of its leaders (with a focus on the genesis and transformation of the ceremony)] (PDF) (Doktorska disertační práce/PhD thesis) (in Czech). Brno: Masaryk University, Faculty of Philosophy.
——— (2014). "Чешская община 'Родная вера' – возвращение к духовности предков" [The Czech community 'Rodná víra' – a return to the spirituality of the ancestors]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). I. Nizhny Novgorod: Minin University: 101–109. ISSN 2312-1696.
Maiello, Giuseppe (2015). "Родноверие в Чехии в 1998–2005 годах: первый этап или последний?" [Rodnovery in Czechia in 1998–2005: The first stage or the last?]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). II. Nizhny Novgorod: Minin University: 83–88. ISSN 2312-1696.
——— (2018). "On the Agony of Czech Slavic Paganism and the Representation of One's Own Funeral among Contemporary Czech Pagans". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 20 (2): 137–156. doi:10.1558/pome.32385.
Mathieu-Colas, Michel (2017). "Dieux slaves et baltes" (PDF). Dictionnaire des noms des divinités (in French). France: Archive ouverte des Sciences de l'Homme et de la Société, Centre national de la recherche scientifique. Archived from the original (PDF) on 29 April 2020.
Meranvild, Vladimir B. (2004). Славяно-горицкое движение как форма неоязычества [The Slavic-Hill movement as form of Neopaganism] (PhD thesis) (in Russian). Saint Petersburg.
Moroz, Ye. L. (2005). The history of "Dead Water" - from a scary fairy tale to big politics. Political neo-paganism in post-Soviet Russia (in Russian). Stuttgart: ibidem-Verlag.
Ozhiganova, Anna (2015). "Конструирование традиции в неоязыческой общине 'ПравоВеди'" [Construction of tradition in the Neopagan community 'PravoVedi']. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). II. Nizhny Novgorod: Minin University: 30–38. ISSN 2312-1696.
Pilkington, Hilary; Popov, Anton (2009). "Understanding Neo-paganism in Russia: Religion? Ideology? Philosophy? Fantasy?". In McKay, George (ed.). Subcultures and New Religious Movements in Russia and East-Central Europe. Peter Lang. pp. 253–304. ISBN 9783039119219.
Popov, Igor (2016). Справочник всех религиозных течений и объединений в России [The Reference Book on All Religious Branches and Communities in Russia] (in Russian). Archived from the original on 22 March 2020.
Pranskevičiūtė, Rasa (2015). "The 'Back to Nature' Worldview in Nature-based Spirituality Movements: The Case of the Anastasians". In Lewis, James R.; Inga Bårdsen Tøllefsen (eds.). Handbook of Nordic New Religions. Leiden: Brill. pp. 441–456. ISBN 9789004292468.
Pribylovsky, Vladimir (1999). "Unknown facets of national extremism: Russian pagans". G2W (6).
Prokofiev, A. V.; Filatov, Sergei; Koskello, Anastasia (2006). "Slavic and Scandinavian paganism. Wicca". In Bourdeaux, Michael; Filatov, Sergei (eds.). Modern religious life in Russia. Experience in systematic description (in Russian). Vol. 4. Moscow: Logos. pp. 155–207. ISBN 5-98704-057-4.
Prokopyuk, Natalya Valeryevna (2017). Неоязычество в современной России [Neopaganism in modern Russia] (Thesis) (in Russian). Tomsk: Tomsk State University.
Rabotkina, S. (2013). "Світоглядні та обрядові особливості сучасного українського неоязичництва" [Worldview and ritual features of modern Ukrainian Neopaganism]. Herald of Dnipropetrovsk University. Philosophy, Sociology, Politology (in Ukrainian). 4 (23): 237–244.
Radulovic, Nemanja (2017). "From Folklore to Esotericism and Back: Neo-Paganism in Serbia". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 19 (1): 47–76. doi:10.1558/pome.30374.
Reznik, Semyon (1991). "Yemelyanov case". Red and Brown, Book about Soviet Nazism. Washington: Vyzov.
Rock, Stella (2007). Popular Religion in Russia: 'Double Belief' and the Making of an Academic Myth. Routledge. ISBN 9781134369782.
Rountree, Kathryn, ed. (2015). Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses. Berghahn Books. ISBN 9781782386476.
Sadovina, Irina (2017). "The New Age paradox: Spiritual consumerism and traditional authority at the Child of Nature festival in Russia". Journal of Contemporary Religion. 32 (1): 83–103. doi:10.1080/13537903.2016.1256653. S2CID 152128991.
Saunders, Robert A. (2019). "Rodnovery". Historical Dictionary of the Russian Federation (2nd ed.). Rowman & Littlefield. pp. 565–567. ISBN 9781538120484.
Sedgwick, Mark (2012). "Occult Dissident Culture: The Case of Aleksandr Dugin". In Menzel, Brigit; Hagemeister, Michael; Bernice Glatzer Rosenthal (eds.). The New Age of Russia: Occult and Esoteric Dimensions. Munich: Kubon & Sagner. pp. 273–292. ISBN 9783866881976.
Shizhensky, Roman (2009). "Neopagan myth about Prince Vladimir". Bulletin of the Buryat State University. Philosophy, Sociology, Political Science, Cultural Studies (6): 250–256.
——— (2012). "The Experience of Comparative Analysis of Texts by A. A. Dobrovolsky and H. F. Wirth (On the Question of the Source Base of Russian Neopagans)".
Shizhensky, Roman; Aitamurto, Kaarina (2017). "Multiple Nationalisms and Patriotisms among Russian Rodnovers". In Rountree, Kathryn (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. pp. 109–132. ISBN 9781137570406.
——— (2018). "Волховской посох: к вопросу о сакральной атрибутике русского язычества XXI века" [The staff of the volkhvs: On the question of sacred attributes in 21st-century Russian Paganism]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). V. Nizhny Novgorod: Minin University: 25–32. ISSN 2312-1696.
——— (2020). "Modern "rodnovery": fiducial points" (in Russian). Report at the round table: "Slavic paganism of the XXI century: problems of genesis and development", held on February 15, 2020 at the Nizhny Novgorod State Pedagogical University named after Kozma Minin.
——— (2021). "Neopaganism and the middle class" (in Russian). Lecture hall "Krapivensky 4". 03.02.2021.
- The audience of the scientific lecture hall "Krapivensky 4" was presented with the report "Neopaganism and the middle class" // Patriarchia.ru. 04.02.2021.
Shizhensky, Roman (2014). "Интервью с Велеславом (Ильёй Геннадьевичем Черкасовым)" [Interview with Veleslav (Ilya Gennadyevich Cherkasov)]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). I. Nizhny Novgorod: Minin University: 177–184. ISSN 2312-1696.
Shlyapentokh, Dmitry (2014). "Антисемитизм истории: вариант русских неоязычников" [The antisemitism of history: The case of Russian Neopagans]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). I. Nizhny Novgorod: Minin University: 76–85. ISSN 2312-1696. The article was first publisher in English: Shlyapentokh, Dmitry (2012). "The Anti-Semitism of History: The Case of the Russian Neo-Pagans". European Review. 20 (2): 264–275. doi:10.1017/S1062798711000482. S2CID 144015361.
Schnirelmann, Victor A. (1998). Russian Neo-pagan Myths and Antisemitism (PDF). Analysis of Current Trends in Antisemitism, Acta no. 13. Vidal Sassoon International Center for the Study of Antisemitism, Hebrew University of Jerusalem. Archived from the original (PDF) on 17 March 2021.
——— (2000). "Perun, Svarog and Others: Russian Neo-Paganism in Search of Itself". The Cambridge Journal of Anthropology. 21 (3): 18–36. JSTOR 23818709.
——— (2001). "Perun, Svarog and others: Russian neopaganism in search of itself". Neopaganism in the expanses of Eurasia. Moscow: Biblical and Theological Institute of St. Andrew the Apostle. pp. 10–38. ISBN 5-89647-050-9.
——— (2002). "'Christians! Go home': A Revival of Neo-Paganism between the Baltic Sea and Transcaucasia (An Overview)". Journal of Contemporary Religion. 17 (2): 197–211. doi:10.1080/13537900220125181. S2CID 51303383.
——— (2008a). "Koliada Viatichei". In Bron, Taylor (ed.). The Encyclopedia of Religion and Nature. A&C Black. pp. 967–968. ISBN 9781441122780.
——— (2008b). "Neo-paganism and Ethnic Nationalism in Eastern Europe" (PDF). In Bron, Taylor (ed.). The Encyclopedia of Religion and Nature. A&C Black. pp. 1186–1188. ISBN 9781441122780. Archived from the original (PDF) on 19 January 2019.
——— (2007). "Ancestral Wisdom and Ethnic Nationalism: A View from Eastern Europe". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 9 (1): 41–61. doi:10.1558/pome.v9i1.41.
——— (2012). "Русское Родноверие: Неоязычество и Национализм в Современной России" [Russian Native Faith: Neopaganism and nationalism in modern Russia]. Russian Journal of Communication (in Russian). 5 (3): 316–318. doi:10.1080/19409419.2013.825223. S2CID 161875837.
——— (2013). "Russian Neopaganism: From Ethnic Religion to Racial Violence". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 62–71. ISBN 9781844656622.
——— (2015). "Perun vs Jesus Christ: Communism and the emergence of Neo-paganism in the USSR". In Ngo, T.; Quijada, J. (eds.). Atheist Secularism and its Discontents. A Comparative Study of Religion and Communism in Eurasia. Palgrave Macmillan. pp. 173–189. ISBN 9781137438386.
——— (2017). "Obsessed with Culture: The Cultural Impetus of Russian Neo-Pagans". In Rountree, Kathryn (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. pp. 87–108. ISBN 9781137570406.
Simpson, Scott (2000). Native Faith: Polish Neo-Paganism At the Brink of the 21st Century. Zakład Wydawniczy "Nomos". ISBN 9788388508073.
——— (2012). "Strategies for Constructing Religious Practice in Polish Rodzimowierstwo". In A. Anczyk; H. Grzymała-Moszczyńska (eds.). Walking the Old Ways: Studies in Contemporary European Paganism. Katowice: Sacrum.
——— (2013). "Polish Rodzimowierstwo: Strategies for (Re)constructing a Movement". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 112–127. ISBN 9781844656622.
——— (2017). "Only Slavic Gods: Nativeness in Polish Rodzimowierstwo". In Rountree, Kathryn (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. pp. 65–86. ISBN 9781137570406.
Simpson, Scott; Filip, Mariusz (2013). "Selected Words for Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 27–43. ISBN 9781844656622.
Skrylnikov, Pavel A. (20 July 2016). "The Church Against Neo-Paganism". Intersection. Archived from the original on 7 July 2017.
——— (2016a). "Неоязычество сегодня: движение Merjamaa в региональном и общероссийском контексте" [Neopaganism today: The Merjamaa movement in the regional and Russian context]. Oikumena. Regional Researches (in Russian). 2 (37). Moscow: N.N. Miklukho-Maklai Institute of Ethnology and Anthropology: 99–105. ISSN 1998-6785.
Skup, Anna (2013). "Źródła Rodzimej Wiary – wątki aryjskie i zadrużne w doktrynie związku wyznaniowego Rodzima Wiara" [Sources of Native Faith – Aryan and Zadruga themes in the doctrine of the religious association Native Faith] (in Polish). Krakow: Institute of Religious Studies, Faculty of Philosophy, Jagellonian University. Archived from the original on 2022-05-31. Retrieved 2017-12-14.
Smirnov, Nikolay (March 2020). "Shaman, Schismatic, Necromancer: Religious Libertarians in Russia". E-flux (107). Archived from the original on 19 April 2020.
Strutyński, Maciej (2013). "The Ideology of Jan Stachniuk and the Power of Creation". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 283–397. ISBN 9781844656622.
Tyutina, Olga Sergeyevna (2015). "Эсхатологический компонент в современном славянском язычестве на примере концепции истории А. А. Добровольского" [The eschatological component in modern Slavic Paganism on the example of A. A. Dobrovolsky's concept of history]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). II. Nizhny Novgorod: Minin University: 44–47. ISSN 2312-1696.
Velkoborská, Kamila (2008). "Pagan Identity and Tradition Today in the Czech Republic". Cosmos (24): 75–90. ISSN 0269-8773.
Witulski, Maciej (2013). "'Imported' Paganisms in Poland in the Twenty-First Century: A Sketch of the Developing Landscape". In Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 298–314. ISBN 9781844656622.
Yashin, Vladimir Borisovich (2016). "Эсхатологические мотивы в современном русском неоязычестве" [Eschatological motifs in modern Russian Neopaganism]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). III. Nizhny Novgorod: Minin University: 36–42. ISSN 2312-1696.
Young, Gedeon (2018). "Конструирование неоязыческой танатологии на примере 'Славянской книги мёртвых' волхва Велеслава" [Constructing Neopagan thanatology on the example of the 'Slavic Book of the Dead' by volkhv Veleslav]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). V. Nizhny Novgorod: Minin University: 59–72. ISSN 2312-1696.

Primary sources (Rodnover authors)

Belov, Aleksandr K. (1992). Славяно-горицкая борьба. Книга 1: Изначалие [Slavic-hill wrestling. First book: Origination] (in Russian). Moscow: Zdorovye Naroda. ISBN 5-88531-003-3.
Bezverkhy, Viktor (1993). "Волхвы. Философия истории" [The Volkhvs. Philosophy of History]. Volkhv: Journal (in Russian). 1 (7). Saint Petersburg: 3–102.
——— (1998) [1994]. История религии [History of Religion] (in Russian). Moscow: Vityazʼ. ISBN 5-86523-036-0.
Cherkasov, Ilya (2009). Книга Родной Веры. Основы Родового Ведания Русов и Славян [Book of the Native Faith. Fundamentals of the Ancestral Knowledge of the Rus' and the Slavs] (in Russian). Vol. 2 vols. Moscow: Veligor. ISBN 9785917420127.
——— (2017). Torres, Alejo; Nechkasov, Evgeny (eds.). The Great Perfection Doctrine. Fall of Man.
Harlender, Zdzisław (1937). Czciciele Dadźbóg Swarożyca [Worshippers of Dazhbog Svarozhich] (in Polish). Warszaw: Polish Library, State Publishing Institute.
Kazakov, Vadim S. (2006) [1997]. Мир Славянских Богов [The World of the Slavic Gods] (in Russian) (rev. ed.). Moscow: Russkaya Pravda. ISBN 5924300714.
Lozko, Halyna S. (2006). Пробуджена Енея. Європейський етнорелігійний ренесанс [Awakened Aeneas. The European ethno-religious renaissance] (in Ukrainian). Kharkiv: Div. ISBN 9668504208.
Maiello, Giuseppe (2016). Folk Belief and Traditions of the Supernatural. Beewolf Press. ISBN 978-8799633142.
Makeyev, Daurbek B. (2007). "Ассианство и мировая культура" [Assianism and world culture]. Религиозное мировоззрение в Нартском эпосе [Religious worldview in the Nart epic] (in Russian). Vladikavkaz.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Nagovitsyn, Aleksey E., ed. (2003). "Изведник русского язычества" [A Profession of Russian Paganism]. Вестник Традиционной Культуры. Выпуск 1 [Herald of Traditional Culture. Issue 1] (in Russian). Vorobyev A. V. ISBN 593883029X. Archived from the original on 28 January 2020.
Petrović, Milan (2013). "Qualification of Slavic Rodnovery in scientific literature—neopaganism or ethnic religion" (PDF). Serbia: Svevlad Association of the Ecological and Ethnological Cultural Centre "Sfera". Archived from the original (PDF) on 7 July 2017.
Potrzebowski, Stanisław (1982). Zadruga: eine völkische Bewegung in Polen [Zadruga: A folkish movement in Poland] (in German). Bonn: Institut für Angewandte Sozialgeschichte. ISBN 3923428006.
——— (2016). Słowiański ruch Zadruga [The Slavic movement Zadruga] (in Polish). Wrocław: Triglav Publisher. ISBN 9788362586967.
Rodzimy Kościół Polski. Statut: Historia — Założenia programowe — Kult — Etyka — Obrzędy [The Native Polish Church. Statute: History — Program Principles — Cult — Ethics — Rituals] (PDF) (in Polish). 2013.
Shaian, Volodymyr (1987). Віра Предків Наших [The Faith of Our Ancestors] (PDF) (in Ukrainian). Hamilton, Ontario: Association of Ukrainians of the Native Faith (Об’єднання Українців Рідної Віри). Archived from the original (PDF) on 30 April 2020.
Speransky, Nikolay N. (2009). Книга Природной Веры [Book of the Natural Faith] (in Russian). Vol. 2 vols. Moscow: Veligor. ISBN 9785917420295.
Stachniuk, Jan (2006) [1941]. Mit sławiański [The Slavic myth] (in Polish). Wrocław: Toporzel. ISBN 8385559299. Written in 1941, but not published until 2006.{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
Stefański, Lech Emfazy (1980). Od magii do psychotroniki [From Magic to Psychotronics] (in Polish). Warszawa: Wiedza Powszechna. ISBN 9788321400754.
——— (2000). Wyrocznia Słowiąńska: Magiczny Krąg Świętowita [The Slavic Oracle: The Holy Circle of Svetovid] (in Polish). Warszawa: Studio Astropsyhlchologii. ISBN 9788386737086.
Sylenko, Lev (1979). Мага Віра [Mighty Faith] (PDF) (in Ukrainian). Spring Glen, New York: Association of Sons and Daughters of the Native Ukrainian National Faith (Об’єднання Синів та Дочок Рідної Української Національної Віри). Archived from the original (PDF) on 30 April 2020.
Yemelianov, Valery (1995) [1979]. Десионизация [De-Sionisation] (in Russian). Moscow: Vityaz'. ISBN 9785865230120. First published in 1970s in Arabian.{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
Zubrzycki, Jan Sas (1925). "Bogoznawstwo Sławjan" [Slavic God-Knowing]. 13299 II (in Polish). Katowice: Odrodzenia.

External links

Media related to Rodnovery at Wikimedia Commons