Refresh

This website ru.stringtranslate.com/%D1%81%D0%B8%D0%BA%D1%85%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85%20%D1%81%D0%BE%D0%BB%D0%B4%D0%B0%D1%82%D0%B0%20%D0%B1%D1%8B%D0%BB%D0%B8%20%D0%BA%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D1%8B%20%D0%BD%D0%B0%20/Sikhism is currently offline. Cloudflare's Always Online™ shows a snapshot of this web page from the Internet Archive's Wayback Machine. To check for the live version, click Refresh.

stringtranslate.com

Сикхизм

Сикхизм ( / ˈ s iː k ɪ z əm / SEEK -iz-əm ), [7] также известный как сикхи ( панджаби : ਸਿੱਖੀ Sikkhī , [ˈsɪk.kʰiː] ⓘ , отпенджаби:ਸਿੱਖ,романизировано:  сикх ,букв. 'ученик'), являетсяиндийской религиейифилософией[8]которая возникла вПенджабнаиндийском субконтинентеоколо конца 15 века н. э. Это одна из самых молодыхосновных религийи одна из крупнейших в мире с примерно 25–30 миллионами последователей (известных каксикхи).

Сикхизм развился из духовных учений Гуру Нанака (1469–1539), первого гуру веры , и девяти сикхских гуру, которые последовали за ним. Десятый гуру, Гуру Гобинд Сингх (1666–1708), назвал Гуру Грантх Сахиб , который является центральным религиозным писанием в сикхизме, своим преемником. Это положило конец линии человеческих гуру. Сикхи считают Гуру Грантх Сахиб 11-м и вечно живущим гуру.

Основные верования и практики сикхизма, изложенные в Гуру Грантх Сахиб и других сикхских писаниях, включают веру и медитацию во имя единого создателя ( Ик Онкар ), божественное единство и равенство всего человечества, бескорыстное служение другим ( сева ), стремление к справедливости ради блага и процветания всех ( сарбат да бхала ), а также честное поведение и средства к существованию. Следуя этому стандарту, сикхизм отвергает утверждения о том, что какая-либо конкретная религиозная традиция имеет монополию на абсолютную истину. Как следствие, сикхи не занимаются активной прозелитизмом, хотя добровольные новообращенные, как правило, принимаются. Сикхизм подчеркивает медитацию и памятование как средство почувствовать присутствие Бога ( симран ), которое может быть выражено музыкально через киртан или внутренне через наам джапна ( букв. « медитация на имя Бога » ). Крещеные сикхи обязаны носить пять К , которые являются пятью символами веры, которые физически отличают сикхов от не-сикхов. Среди них есть кеш (нестриженые волосы). Большинство религиозных сикхов не стригут волосы, а носят тюрбан . [i] 

Согласно Рехат Марьяда , кодексу поведения сикхов, сикхом считается любой человек, который искренне верит в следующее: [9]

  1. Одно Бессмертное Существо,
  2. Десять гуру, от Гуру Нанака Сахиба до Гуру Гобинд Сингха Сахиба,
  3. Гуру Грантх Сахиб,
  4. Высказывания и учения десяти Гуру и,
  5. Тот, кто принял крещение по завещанию десятого Гуру и не исповедует никакой другой религии, является сикхом.
Знаменитые сикхские святыни:
  1. Золотой храм , Акаал Тахт
  2. Кесгарх Сахиб
  3. Дамдама Сахиб
  4. Патна Сахиб
  5. Хазур Сахиб
  6. Панджа Сахиб
  7. Нанкана Сахиб
  8. Дера Сахиб
  9. Бер Сахиб
  10. Картарпур Сахиб , Дера Баба Нанак
  11. Хемкунд Сахиб
  12. Сестра Гандж Сахиб
Тарн Таран Сахиб – Самый большой в мире Саровар (священный бассейн)

Религия развивалась и эволюционировала во времена религиозных преследований , получая новообращенных как из индуизма, так и из ислама . Могольские императоры Индии пытали и казнили двух сикхских гуру — Гуру Арджана (1563–1605) и Гуру Тег Бахадура (1621–1675) — после того, как они отказались принять ислам . Преследования сикхов побудили Гуру Гобинда Сингха основать Хальсу в 1699 году как орден для защиты свободы совести и религии , члены которого выражали качества сант -сипахи («святого солдата»).

Терминология

Большинство сикхских писаний изначально были написаны на алфавите Гурмукхи , письме, стандартизированном Гуру Ангадом из письма Ланда, исторически используемого в современном Пакистане и Северной Индии . [10] [11] Приверженцы сикхизма известны как сикхи , что означает «ученики» или «последователи» гуру. Английское слово Sikhism происходит от пенджабского слова, обозначающего религию Sikhi ( пенджаби : ਸਿੱਖੀ Sikkhī , [ˈsɪk.kʰiː] ⓘ , отпенджаби:ਸਿੱਖ,романизировано:  сикх ,букв. «ученик»),[ii]что означает «временной путь обучения» и происходит от глаголаsikhana(букв.«учиться»).[12][13] 

Некоторые сикхи выступают против экзонимного термина сикхизм , поскольку утверждают, что слово было придумано британскими колонистами, а не самими сикхами, и вместо этого предпочитают эндоним сикхи . Они утверждают, что «-изм» подразумевает фиксированное и неизменное мировоззрение, которое не соответствует внутренне текучей природе философии сикхов. [14]

Философия и учения

Основа сикхизма лежит в учении Гуру Нанака и его последователей. [15] [16] Сикхская этика подчеркивает соответствие между духовным развитием и повседневным моральным поведением. Ее основатель, Гуру Нанак, резюмировал эту точку зрения следующим образом: «Истина — высшая добродетель, но еще выше — правдивая жизнь». [17] : 234  Сикхизм делает акцент на Ėk nūr te sab jag upjiā , «Из единого света возникла вся вселенная». [18] Гуру Нанак также подчеркивал свое учение для своих учеников, приводя им примеры из реальной жизни.

Бог

Сикхизм — монотеистическая и панентеистическая религия. Сикхи верят, что существует только один Бог, и что Бог одновременно находится во всем и является всеобъемлющим. Единство Бога отражено фразой Ик Онкар . [19] [20] В сикхизме слово для обозначения Бога — Вахегуру ( букв. « чудесный учитель » ). Вахегуру считается Ниранкар («бесформенный»), Акал («вневременный»), Карта Пуракх (« существо-творец »), Акаал Пуркх («вне времени и смерти») и Агам Агочар (« непостижимый и невидимый»). [21] 

В буквальном смысле Бог не имеет пола в сикхизме, но, метафорически, Бог представлен как мужской, а сила Бога как женская. Например, Гуру Гобинд Сингх называет Бога своим отцом, а творческую силу Бога своей матерью. Аналогичным образом, еще один пример - Гуру Грант Сахиб , основное сикхское писание, говорит, что все люди являются душами-невестами, которые жаждут соединиться со своим мужем Господом. [22] Кроме того, гуру также писали в Гуру Грант Сахиб, что существует множество миров, на которых трансцендентный Бог создал жизнь. [23]

Сикхское писание начинается с Бога как Ик Онкар ( ੴ ), «Единый Творец», [24] [17] : 227  понимаемого в сикхской традиции как монотеистическое единство Бога. [25] Ик Онкар (иногда с заглавной буквы) более свободно переводится как «единая высшая реальность», «единый создатель», «всепроникающий дух» и другими способами выражения рассеянного, но единого и единственного смысла Бога и творения. [26]

Традиционный Мул Мантар идет от ik onkar до Nanak hosee bhee sach. Первая строка Гуру Грантх Сахиб и каждая последующая рага упоминает ik onkar : [27]

ੴ

ikk ōankār

сни

сел (я)

нет

нам (у)

karna

карата

ਪੁਰਖੁ

пурах (у)

нирнон

нирабхау

нирвайн

нираваир (у)

акал

акал (а)

мэнри

мурат (я)

анг

аджуни

саб

саибхан

гар

гур (а)

пресня.

прасад (я)

{ੴ} ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥

{ikk ōankār} sat(i) nām(u) karatā purakh(u) nirabha'u niravair(u) akāl(a) mūrat(i) ajūnī saibhan gur(a) prasād(i)

«Есть одно высшее существо, вечная реальность, творец, не знающий страха и не знающий вражды, бессмертный, никогда не воплощавшийся, самосущий, познаваемый благодатью истинного гуру».

—  Гуру Грантх Сахиб (17 в.), стр. 1

Мирская иллюзия

Эскиз «Акалеев или Бессмертных», сделанный в 1844 году Эмили Эден . Оцифровано Цифровой библиотекой Пенджаба .

Майя , определяемая как временная иллюзия или « нереальность », является одним из основных отклонений от стремления к Богу и спасению: где мирские пристрастия дают только иллюзорное временное удовлетворение и боль, которая отвлекает от процесса преданности Богу. Однако Нанак подчеркивал майю не как ссылку на нереальность мира, а на его ценности. В сикхизме считается, что влияние эго , гнева , жадности , привязанности и похоти , известных как пандж чор (« Пять воров »), особенно отвлекает и вредит. Сикхи верят, что мир в настоящее время находится в состоянии Кали-юги («век тьмы»), потому что мир сбит с пути любовью и привязанностью к майе . [28] Судьба людей, уязвимых для пяти разбойников, — это отделение от Бога, и ситуация может быть исправлена ​​только после интенсивной и неустанной преданности. [29]

Вечная истина

Ниханг - сикх в Хармандир-Сахибе , также называемом Золотым храмом
Оригинальный сикхский символ или флаг, называемый Нишан Сахиб

Согласно Гуру Нанаку, высшая цель человеческой жизни — воссоединиться с Акалом («Вневременным»). Однако эгоизм является самым большим препятствием для установления этой связи. Использование учения Гуру, памятование о нам (божественном Имени Господа) [30] [31], приводит к прекращению эгоизма. Гуру Нанак обозначил слово Гуру («учитель») [32] как голос «духа»: источник знания и проводник к спасению. [33] Поскольку ik onkar универсально имманентен , Гуру неотличим от Акала и они одно и то же. [34] Человек соединяется с Гуру только с накоплением бескорыстного поиска истины. [35] В конечном итоге ищущий понимает, что именно сознание внутри тела, которое является искателем/последователем Слова, является истинным Гуру . Человеческое тело — это всего лишь средство для достижения воссоединения с Истиной. [34] Как только истина начинает сиять в сердце человека, он понимает суть нынешних и прошлых священных книг всех религий. [36]

Освобождение

Учения Гуру Нанака основаны не на конечном пункте назначения — рае или аду, а на духовном союзе с Акалом , результатом которого является спасение или дживанмукти («просветление/освобождение в течение жизни»), [37] концепция, также встречающаяся в индуизме . [38] Гуру Гобинд Сингх ясно дает понять, что человеческое рождение дается с большой удачей, и поэтому нужно уметь максимально использовать эту жизнь. [39]

Сикхи принимают концепции реинкарнации и кармы , встречающиеся в буддизме , индуизме и джайнизме , [iii] [iv] [40], но не обязательно выводят метафизическую сотериологию , такую ​​как состояние «небес» или «нирвана». [39] [41] [42] Тем не менее, в сикхизме и карма, и освобождение «модифицируются концепцией Божьей благодати» ( надар, мехар, кирпа, карам и т. д.). [38] Гуру Нанак утверждает, что «тело рождается из-за кармы, но спасение достигается через благодать». [43] Чтобы приблизиться к Богу, сикхи: избегают зла ​​майи ; хранят вечную истину в памяти; практикуют шабад- киртан (музыкальное чтение гимнов); медитируют на наам ; и служат человечеству. Сикхи верят , что пребывание в обществе сатсанга ( общение с сат , «истинными», людьми) или садх сангата является одним из ключевых способов достижения освобождения от циклов реинкарнации. [44] Сикхское сообщество можно рассматривать как соответствующее определению политизированного сообщества, данному А.Д. Смитом , разделяющее общие мифы о предках и исторические воспоминания о мученичестве и преследованиях при сменяющих друг друга правителях. [45]

Сила и преданность (Мири и Пири)

Мири Пири — это доктрина, которая практикуется в религии сикхов с семнадцатого века. Доктрина «Мир» (социальные и политические аспекты жизни) и «Пир» (руководства по духовному аспекту жизни) была открыта первым гуру сикхизма, Гуру Нанаком , но выдвинута на обсуждение шестым гуру сикхизма, Гуру Харгобиндом , 12 июня 1606 года. [46] [47] [48] После мученической смерти своего отца , Гуру Харгобинд был возведен в звание гуру и исполнил пророчество, данное изначальной фигурой сикхов, Бабой Буддой , о том, что гуру будет обладать духовной и светской властью. Гуру Харгобинд представил два меча Мири и Пири, символизирующие как мирскую (социальную и политическую), так и духовную власть. [49] [47] Два кирпана Мири и Пири связаны вместе с кхандой в центре, поэтому сочетание обоих считается высшим. Это означает, что все действия, осознанные или возникающие из духовного сердца, завершают цель и смысл человека в мире действия: духовность . [47] [50]

Гуру Нанак , первый сикхский гуру и основатель сикхизма, был святым бхакти . [51] Он учил, что самой важной формой поклонения является бхакти (преданность Вахегуру ). [52] Гуру Арджан в Сукхмани Сахиб рекомендовал истинную религию как религию любящей преданности Богу. [53] [54] Гуру Грантх Сахиб включает предложения о том, как сикх должен совершать постоянную бхакти. [52] [55] [56]

Некоторые ученые называют сикхизм сектой бхакти индийских традиций, [57] [58] добавляя, что она подчеркивает « ниргуни бхакти », то есть любовную преданность божественному без качеств или физической формы. [58] : 1–3  [59] [60] В то время как западная наука обычно помещает сикхизм как возникший в первую очередь в среде индуистского движения бхакти, признавая при этом некоторые суфийские исламские влияния, [61] [62] : 3, 42–3  некоторые индийские ученые-сикхы не соглашаются и утверждают, что сикхизм превзошел среду, из которой он возник. Основой последнего анализа является то, что традиции бхакти явно не отмежевывались от ведических текстов и их космологии и метафизического мировоззрения, в то время как традиция сикхов явно отмежевалась от ведической традиции. [63]

Некоторые секты сикхов за пределами региона Пенджаб в Индии, например, те, что находятся в Махараштре и Бихаре , практикуют аарти (церемониальное использование ламп) во время соблюдения Бхакти в сикхских гурдварах . [64] [65] Однако большинство сикхских гурдвар запрещают аарти во время практики Бхакти. [62] : 201 

Подчеркивая Бхакти, сикхские гуру также учили, что духовная жизнь и мирская жизнь домохозяина переплетены, а не разделены. Это логически вытекает из пантеистической природы философии сикхов. [66] В мировоззрении сикхов повседневный мир является частью Бесконечной Реальности, возросшее духовное осознание ведет к возросшему и яркому участию в повседневном мире. [67] Гуру Нанак описал жизнь «активной, творческой и практической жизни» «правдивости, верности, самообладания и чистоты» как нечто более высокое, чем метафизическая истина. [68]

Шестой гуру, Гуру Харгобинд, после мученической смерти Гуру Арджана, столкнувшись с притеснениями со стороны Исламской империи Моголов , утвердил философию, что политическая/временная ( Мири ) и духовная ( Пири ) сферы взаимно сосуществуют. [69] [70] Согласно девятому сикхскому гуру, Тегху Бахадуру , идеальный сикх должен обладать как Шакти (силой, которая пребывает во временном), так и Бхакти (духовными медитативные качества). Это было развито в концепцию «святого солдата» десятым сикхским гуру, Гобиндом Сингхом . [70]

Концепция человечества, разработанная Гуру Нанаком, совершенствует и отрицает «монотеистическую концепцию себя/Бога», заявляя, что «монотеизм становится почти излишним в движении и переходах любви». [71] Сикхские гуру учили, что цель человека — положить конец всем дуальностям «я и другой, я и не-я», достичь «сопутствующего баланса разделения-слияния, я-другой, действия-бездействия, привязанности-отрешенности в ходе повседневной жизни». [71]

Пение и музыка

Сикхи называют гимны гуру Гурбани ( буквально « слово Гуру » ). Шабад Киртан — это пение Гурбани. Все стихи Гуру Грантх Сахиб написаны в форме поэзии и рифм, которые читаются в тридцати одной Раге классической индийской музыки, как указано. Однако их носители редко встречаются среди сикхов, которые знакомы со всеми Рагами Гуру Грантх Сахиб. Гуру Нанак начал традицию Шабад Киртана и учил, что слушание киртана — это мощный способ достичь спокойствия во время медитации, а воспевание славы Верховного Вечного (Бога) с преданностью — самый эффективный способ прийти в общение с Верховным Вечным. [72] Три утренние молитвы для сикхов состоят из Джапджи Сахиб, Джап Сахиб и Тав-Прасад Савайе. [73] Крещеные сикхи (Амритдхари) встают рано и медитируют, затем читают все Пять Бани Нитнема перед завтраком. Пять Бани состоят из Джап Джи Сахиб , Джап Сахиб , Тав-Прасад Савайе , Чаупай Сахиб , Ананд Сахиб , а за чтением бани паатх следует Ардас , в котором гуру обучают принципу Сарбат да Бхала , что буквально означает благословения для всех, благословения человечеству с доброй волей без дискриминации. [74] [75] [76] [ необходима цитата ] 

Воспоминание Божественного Имени

Ключевой практикой сикхов является воспоминание [31] Наама (божественного имени) Вахегуру. [30] Это созерцание осуществляется посредством Нам Джапна (повторения божественного имени) или Наам Симран (воспоминания божественного Имени посредством декламации). [31] [ 77] Устное повторение имени Бога или священного слога было древней устоявшейся практикой в ​​религиозных традициях Индии, однако сикхизм развил Наам-симран как важную практику Бхакти. [78] [79] [80] Идеал Гуру Нанака — полное раскрытие своего существа божественному Имени и полное соответствие Дхарме или «Божественному Порядку». Нанак описал результат дисциплинированного применения нам симрана как «рост к Богу и в Боге» через постепенный процесс из пяти стадий. Последний из них — Сач Кханд ( Царство Истины ) — окончательное единение духа с Богом. [33]

Служба и действие

Сикхские гуру учили, что постоянное памятование божественного имени ( naam simran ) и бескорыстное служение ( sēvā ) позволяет преданному преодолеть эгоизм ( Haumai ). Это, как утверждается, является основным корнем пяти злых импульсов и цикла рождения и смерти. [81] [82]

Служение в сикхизме имеет три формы: Тан (физическое служение, т. е. труд), Ман (умственное служение, например, посвящение своего сердца служению другим) и Дхан (материальное служение, включая финансовую поддержку). [83] Сикхизм подчеркивает kirat karō , то есть «честный труд». Учения сикхов также подчеркивают концепцию обмена, или vṇḍ chakkō , даяния нуждающимся на благо общества. [84]

Справедливость и равенство

Сикхизм рассматривает Бога как истинного императора, царя всех царей, того, кто вершит правосудие посредством закона кармы , карательной модели и божественной благодати. [85] [86] [87]

Термин для справедливости в сикхской традиции - Niāyā. [87] Он связан с термином dharam , который в сикхизме означает «моральный порядок» и праведность (производное, но отличное от этимологически связанного индуистского понятия dharma ). [87] Согласно десятому сикхскому гуру, Гуру Гобинд Сингху , Пашаура Сингх (профессор сикхских исследований), «сначала нужно испробовать все мирные средства переговоров в поисках справедливости», и если они не срабатывают, то законно «обнажить меч в защиту праведности». [88] Сикхизм считает, что «нападение на dharam является нападением на справедливость, праведность и на моральный порядок в целом», и dharam «должен быть защищен любой ценой». [89] Божественное имя является его противоядием от боли и пороков. Прощение считается добродетелью в сикхизме, однако верующих также учат избегать тех, у кого злые намерения, и поднимать меч, чтобы бороться с несправедливостью и религиозными преследованиями. [90]

Сикхизм не различает религиозные обязательства по половому признаку. Бог в сикхизме не имеет пола, и сикхское писание не дискриминирует женщин и не запрещает им играть какие-либо роли. [91] Женщины в сикхизме занимали руководящие должности, в том числе вели войны и отдавали приказы или хукамнамы . [92] [91] [93]

Десять гуру и авторитет

Редкая картина в стиле Танджора конца XIX века, изображающая десять сикхских гуру с Бхаи Бала и Бхаи Мардана.

Термин « гуру » происходит от санскритского gurū , что означает учитель, просветитель, проводник или наставник. Традиции и философия сикхизма были установлены десятью гуру с 1469 по 1708 год. [94] [95] Каждый гуру дополнял и усиливал послание, которому учил предыдущий, что привело к созданию религии сикхов. Гуру Нанак был первым гуру и назначил ученика в качестве преемника. Гуру Гобинд Сингх был последним гуру в человеческом облике. Перед своей смертью Гуру Гобинд Сингх постановил в 1708 году, что Гуру Грантх Сахиб будет последним и вечным гуру сикхов. [96]

Гуру Нанак заявил, что его гуру — Бог, который один и тот же от начала времен до конца времен. [97] Нанак сказал, что он раб и слуга Бога, но утверждал, что он был только проводником и учителем. [98] [99] Нанак заявил, что человеческий гуру смертен, его следует уважать и любить, но не поклоняться. [98] Когда гуру или сатгуру ( дословно « истинный гуру » ) используется в Гурбани, это часто относится к высшему выражению правдивости. [100] [101] [102] 

Гуру Ангад стал преемником Гуру Нанака. Позже, важный этап в развитии сикхизма наступил с третьим преемником, Гуру Амар Дасом . Учения Гуру Нанака подчеркивали стремление к спасению; Гуру Амар Дас начал строить сплоченное сообщество последователей с такими инициативами, как санкционирование особых церемоний для рождения, брака и смерти. Амар Дас также установил систему манджи (сравнимую с епархией ) для духовного надзора. [33]

Преемник и зять Гуру Амара Даса Гуру Рам Дас основал город Амритсар , который является домом Харимандир Сахиб и широко рассматривается как самый святой город для всех сикхов. Гуру Арджан был арестован властями Моголов , которые с подозрением и враждебностью относились к религиозной общине, которую он развивал. [103] Его преследование и смерть вдохновили его преемников на создание военной и политической организации общин сикхов для защиты от нападений сил Моголов. [ требуется ссылка ]

Интерьер Акал Тахт

Сикхские гуру создали механизм, который позволил сикхской религии реагировать как сообществу на меняющиеся обстоятельства. Шестой гуру, Гуру Харгобинд , был ответственен за создание концепции Акал Тахт ( трон вневременного ), который служит высшим центром принятия решений сикхизма и находится напротив Хармандир Сахиб . Акал Тахт находится в городе Амритсар. Лидер назначается Комитетом Широмани Гурдвара Пабандхак (SPGC). Сарбат Хальса (представительная часть Хальса Пантх) исторически собирается в Акал Тахт на особых праздниках, таких как Вайсакхи или Хола Мохалла, и когда есть необходимость обсудить вопросы, которые затрагивают всю сикхскую нацию. Гурмата (дословно «намерение гуру») — это приказ, принятый Сарбат Хальсой в присутствии Гуру Грантх Сахиб. Гурмата может быть принята только по вопросу, который затрагивает основные принципы религии сикхов; он обязателен для всех сикхов. [104] Термин хукамнама (дословно «указ» или «королевский приказ») часто используется взаимозаменяемо с термином гурмата . Однако формально хукамнама относится к гимну из Гуру Грантх Сахиб , который дается сикхам. [ требуется ссылка ]

График, показывающий продолжительность жизни и срок пребывания в должности гуру сикхских гуру
Приблизительная продолжительность жизни и периоды нахождения на посту гуру 10 сикхских гуру

Слово гуру в сикхизме также относится к Акал Пуркх (Богу), а Бог и гуру иногда могут быть синонимами в Гурбани (сикхские писания). [94] [105]

Писание

Существует одно основное писание для сикхов: Гуру Грантх Сахиб . Иногда его синонимично называют Ади Грантх . [106] Однако хронологически Ади Грантх — буквально «Первый том» — относится к версии писания, созданной Гуру Арджаном в 1604 году. [107] Гуру Грантх Сахиб — это окончательная расширенная версия писания, составленная Гуру Гобинд Сингхом . [106] [108] В то время как Гуру Грантх Сахиб является неоспоримым писанием в сикхизме, другой важный религиозный текст, Дасам Грантх , не пользуется всеобщим консенсусом, но считается вторичным писанием многими сикхами. [106]

Ади Грантх

Ади Грантх был составлен в основном Бхаи Гурдасом под руководством Гуру Арджана между 1603 и 1604 годами. [109] Он написан шрифтом Гурмукхи , который является потомком шрифта Ланда , использовавшегося в Пенджабе в то время. [110] Шрифт Гурмукхи был стандартизирован Гуру Ангадом, вторым гуру сикхов, для использования в сикхских писаниях и, как полагают, находился под влиянием шрифтов Шарада и Деванагари . Авторитетное писание было создано для защиты целостности гимнов и учений сикхских гуру, а также тринадцати индуистских и двух мусульманских бхагатов движения Бхакти в средневековой Индии. [111] Тринадцать индуистских бхагатов, чьи учения были включены в текст, включали Рамананду , Намдева , Пипу , Равидаса , Бени , Бхикхана , Дханна , Джайдева , Пармананда , Садхану , Саина , Сура , Трилочана , в то время как двумя мусульманскими бхагатами были Кабир и суфийский святой Фарид . [112] [113] [114] [115] Однако бхагаты в контексте часто говорили о выходе за пределы своих религиозных ярлыков, Кабир часто приписывал себя мусульманину, заявляя в Ади Грантх : «Я не индуист и не мусульманин». [116] Гуру, следующие этому посланию, учили, что разные методы преданности предназначены для одного и того же бесконечного Бога. [117]

Гуру Грантх Сахиб

Гуру Грантх Сахиб – главное писание сикхизма

Гуру Грантх Сахиб — священное писание сикхов, считающееся живым гуру.

Компиляция

Guru Granth Sahib начинался как сборник поэтических произведений Гуру Нанака. Перед смертью он передал свой сборник следующему гуру, Гуру Ангаду. Окончательная версия Guru Granth Sahib была составлена ​​Гуру Гобиндом Сингхом в 1678 году. Она состоит из оригинальной Ādi Granth с добавлением гимнов Гуру Тегха Бахадура . Основная часть Guru Granth Sahib состоит из произведений семи сикхских гуру: Гуру Нанака, Гуру Ангада, Гуру Амар Даса, Гуру Рам Даса, Гуру Арджана, Гуру Тег Бахадура и Гуру Гобинда Сингха. Она также содержит традиции и учения тринадцати индуистских сантов (святых) движения бхакти , таких как Рамананда , Намдев и другие, и двух мусульманских святых, а именно Кабира и суфийского шейха Фарида . [33] [112]

Текст состоит из 6000 шабадов (строчных композиций), [106] которые поэтически переданы и установлены на ритмичную древнюю североиндийскую классическую музыку. [118] Основная часть писания разделена на шестьдесят раг , каждая Грантх рага подразделяется в соответствии с длиной и автором. Гимны в писании организованы в первую очередь по рагам , в которых они читаются. [106]

Язык и письменность

Мул Мантар, написанный Гуру Хар Рай , с изображением Ик Онкара вверху.

Основной язык, используемый в писании, известен как Сант Бхаса , язык, родственный как пенджаби, так и хинди , и широко используемый в средневековой северной Индии сторонниками популярной религиозной религии ( бхакти ). [119] Текст напечатан шрифтом Гурумуки , который, как полагают, был разработан Гуру Ангадом. [106] Язык имеет индоевропейские корни, обнаруженные во многих региональных языках Индии. [120]

Учения

Группа сикхских музыкантов под названием «Дхади» в комплексе Золотого храма

Торкель Брекке утверждает, что видение Гуру Грантх Сахиб – это общество, основанное на божественной справедливости без какого-либо угнетения. [121]

Грантх начинается с Мул Мантры , знакового стиха, который Гуру Нанак получил непосредственно от Акала Пуракха (Бога). [ нужна цитата ] Традиционный Мул Мантар идет от Ик Оанкара до Нанак Хоси Бхи Сач. [ нужна цитата ]

Существует один Бог, истина по имени, творческая сила, без страха, без вражды, вневременная форма, нерожденный, самосущий, по милости гуру. [122]
( Пенджаби : ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂ ਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥ , латинизировано:  Ika ōaṅkāra sati namu karatā purakhu nirabha'u niravairu акала мурати аджуни саибхан гура прасади )

Как гуру

Десятый гуру, Гуру Гобинд Сингх джи, назвал сикхское писание Гуру Грантх Сахиб своим преемником, положив конец линии человеческих гуру и сделав писание буквальным воплощением вечного, безличного гуру, служащего духовным наставником для сикхов. [123] [124] [96] [125]

Всем сикхам предписано принять Грантх как Гуру [ необходима ссылка ]
( Панджаби : ਸੱਬ ਸਿੱਖਣ ਕੋ ਹੁਕਮ ਹੈ ਗੁਰੂ ਮਾਨਯੋ ਗ੍ਰੰਥ । , латинизировано:  Sabb sikkha ṇ ко хукам хай гуру маньё грантх )

Гуру Грантх Сахиб установлен в сикхской Гурдваре (храме); многие сикхи кланяются или простираются перед ней при входе в храм. Гуру Грантх Сахиб устанавливается каждое утро и укладывается спать на ночь во многих Гурдварах . [126] Грантх почитается как вечный гурбани и духовный авторитет. [127]

Копии Гуру Грантх Сахиб не рассматриваются как материальные объекты, а как живые субъекты, которые являются живыми. Согласно Мирволду, сикхское писание рассматривается с уважением, как к живому человеку, подобно Евангелию в раннем христианском богослужении. Старые копии сикхского писания не выбрасываются. Вместо этого проводятся погребальные службы. [128]

В Индии Гуру Грантх Сахиб официально признан Верховным судом Индии как судебное лицо, которое может получать пожертвования и владеть землей. Однако некоторые сикхи также предупреждают, что без истинного понимания текста почитание текста может привести к библиопоклонству , когда конкретная форма учений становится объектом поклонения вместо самих учений. [128]

Отношение к индуизму и исламу

Сикхские писания используют индуистскую терминологию со ссылками на Веды и имена богов и богинь в традициях индуистского движения бхакти, таких как Вишну, Шива, Брахма, Парвати, Лакшми, Сарасвати, Рама, Кришна, но не для поклонения. [121] [129] [ самоизданный источник ] [130] Он также ссылается на духовные концепции в индуизме ( Ишвара , Бхагаван , Брахман ) и концепцию Бога в исламе ( Аллах ), утверждая, что это всего лишь «альтернативные имена Всемогущего». [131]

Хотя Гуру Грантх Сахиб признает Веды, Пураны и Коран , [132] он не подразумевает синкретического моста между индуизмом и исламом, [133] но подчеркивает сосредоточенность на нитнем бани , таких как Джапу (повторение мантры божественного Имени Бога – Вахегуру ), вместо таких практик, как молитва, простираясь на земле перед Богом в определенном направлении мусульманами, или индуистских ритуалов, таких как ношение нити; первое, однако, является дисциплинарным аспектом поклонения, поскольку Зикр (поминание Аллаха) также подчеркивается в исламе. [134]

Дасам Грантх

Dasam Granth — сикхское писание, содержащее тексты, приписываемые Гуру Гобинду Сингху, включая его автобиографию Bachittar Natak . Основное повествование в тексте посвящено Chaubis Avtar (24 аватары индуистского бога Вишну ), Рудре , Брахме , индуистской богине-воительнице Чанди и истории Рамы в Bachittar Natak . [135]

Dasam Granth — это писание сикхов, которое содержит тексты, приписываемые Гуру Гобинду Сингху. Ученые, с другой стороны, приписывают работу после смерти гуру, будучи написанной неизвестным поэтом. Dasam Granth важен для большого числа сикхов. Однако он не имеет такого же авторитета, как Guru Granth Sahib . Некоторые композиции Dasam Granth, такие как Jaap Sahib ( Amrit Savaiye ) и Benti Chaupai , являются частью ежедневных молитв ( Nitnem ) для сикхов. [136] Первый стих молитвы ardās взят из Chandi di Var . Dasam Granth в значительной степени представляет собой версии индуистской мифологии из Пуран , светских историй из различных источников, называемых Charitro Pakhyan — рассказы, защищающие беспечных мужчин от опасностей похоти. [137] [138]

Существует множество версий Дасам Грантх , и подлинность Дасам Грантх в наше время стала одной из самых обсуждаемых тем в сикхизме. Акали Ниханги считают Дасам и Сарбло Грантх расширениями Гуру Грантх Сахиб . [139] Текст сыграл значительную роль в истории сикхов, но в наше время части текста стали объектом антипатии и обсуждений среди сикхов. [135]

Сарблох Грант

Sarbloh Granth — это писание, содержащее 6500 поэтических строф, традиционно приписываемых Гуру Гобинду Сингху. Ученые, с другой стороны, относят работу к периоду после смерти гуру, будучи автором неизвестного поэта. [140] Это писание содержит, наряду с различными темами, сикхское искусство и законы войны . Это писание в значительной степени почитается Акали Нихангами, а многие не-Ниханг Сикхи отвергают его как подлинную работу 10-го гуру. [141] По словам Харбанса Сингха, подлинность работы отвергается на основании того, что ее стиль письма и мастерство поэзии не соответствуют работе Гуру Гобинда Сингха Dasam Granth . Кроме того, в тексте упоминается работа, написанная в 1719 году, намного позже смерти Гуру Гобинда Сингха. [142] WH McLeod датирует произведение концом 18 века и полагает, что его автором был неизвестный поэт, а авторство ошибочно приписывают десятому гуру. [143]

Джанамсакхи

Джанамсакхи (буквально « истории о рождении ») — это писания, которые выдают себя за биографии Гуру Нанака. Хотя они и не являются писаниями в строгом смысле, они дают агиографический взгляд на жизнь Гуру Нанака и раннее начало сикхизма. Существует несколько — часто противоречивых и иногда ненадежных — Джанамсакхи, и они не считаются такими же важными, как другие источники знаний из писаний. [ требуется цитата ]

Памятные даты

Дарбар Сахиб гурдвары​

Соблюдающие сикхи придерживаются давних практик и традиций, чтобы укрепить и выразить свою веру. Ежедневное чтение божественного имени Бога, Вахегуру, и запоминание определенных отрывков из Гуру Грантх Сахиб, таких как гимны Джапу (или Джапджи , буквально скандирование ), рекомендуется сразу после подъема и омовения. Крещеные сикхи читают пять утренних молитв, вечернюю и ночную молитву. Семейные обычаи включают как чтение отрывков из писания, так и посещение гурдвары (также gurduārā , что означает дверь к Богу ; иногда транслитерируется как Гурудвара ). Существует множество гурдвары, построенных и поддерживаемых на видном месте по всей Индии, а также почти в каждой стране, где проживают сикхи. Гурдвары открыты для всех, независимо от религии, происхождения, касты или расы. [144]

Поклонение в гурдваре в основном состоит из пения отрывков из писания. Сикхи обычно простираются перед святым писанием, когда входят в гурдвару. Чтение ардас восемнадцатого века также является обычным для посещающих сикхов. Ардас напоминает о прошлых страданиях и славе общины, призывая божественную благодать для всего человечества. [145]

Гурдвара также является местом для исторической сикхской практики лангара или общественной трапезы. Все гурдвары открыты для любого человека любой веры для бесплатной трапезы, которая всегда вегетарианская. [146] Люди едят вместе, а кухня поддерживается и обслуживается добровольцами сикхской общины. [147]

Сикхские фестивали/мероприятия

Гуру Амар Дас выбрал праздники для празднования сикхами, такие как Вайсакхи , на которых он просил сикхов собираться и разделять праздники как сообщество. [148] [149]

Вайсакхи — один из важнейших праздников сикхов, в то время как другие значимые праздники отмечают рождение, жизнь гуру и сикхских мучеников. Исторически эти праздники основывались на лунном календаре Бикрами . [150] В 2003 году SGPC , сикхская организация, отвечающая за поддержание исторических гурдвар Пенджаба, приняла календарь Нанакшахи . [150] Новый календарь вызывает большие споры среди сикхов и не является общепринятым. Сикхские праздники включают в себя следующее:

Толпа, слушающая киртан Нагара в Юба-Сити, Калифорния

Церемонии и обычаи

Сикхская свадьба
Сикхская похоронная процессия, Манди, Химачал-Прадеш

Сикхи также поддерживали и помогали развивать основные традиции паломничества к священным местам, таким как Хармандир Сахиб, Анандпур Сахиб, Фатехгарх Сахиб, Патна Сахиб, Хазур Нандед Сахиб, Хемкунд Сахиб и другие. [157] Сикхские паломники и сикхи других сект обычно считают их святыми и частью своего Тиратха . [158] Хола Мохалла вокруг фестиваля Холи , например, является церемониальным и традиционным собранием каждый год в Анандпур Сахиб , привлекающим более 100 000 сикхов. [159] [160] В крупных сикхских храмах есть саровар , где некоторые сикхи совершают традиционное омовение. Некоторые берут домой священную воду из водоема, особенно для больных друзей и родственников, [161] [162], веря, что воды таких священных мест обладают восстанавливающей силой и способностью очищать карму . [ 163] [v] [161] Различные гуру сикхизма имели разные подходы к паломничеству. [164]

После рождения ребенка Гуру Грантх Сахиб открывается в случайном месте, и ребенку дают имя, используя первую букву в верхнем левом углу левой страницы. Всем мальчикам дают фамилию Сингх , а всем девочкам — фамилию Каур (когда-то это был титул, который присваивался человеку при вступлении в Хальсу ). [165]

Сикхский брачный ритуал включает церемонию ананд карадж . [166] [167] Церемония бракосочетания проводится перед Гуру Грантх Сахиб крещеным Хальсой, Гранти Гурдвары. [168] [169] Традиция обходить Гуру Грантх Сахиб и Ананд Карадж среди Хальсы практикуется со времен четвертого гуру, Гуру Рам Даса. Ее официальное признание и принятие произошло в 1909 году во время движения Сингх Сабха . [169]

После смерти тело сикха обычно кремируют. Если это невозможно, можно использовать любые уважительные способы избавления от тела. Молитвы киртан сохила и ардас исполняются во время похоронной церемонии (известной как антим санскар ). [170]

Посвящение и Хальса

Khalsa (что означает «чистый и суверенный») — это собирательное название, данное Гуру Гобиндом Сингхом [171] [172] тем сикхам, которые были полностью инициированы, приняв участие в церемонии, называемой ammrit sañcār (церемония нектара). [173] Во время этой церемонии подслащенная вода перемешивается обоюдоострым мечом, пока поются литургические молитвы; она предлагается инициирующему сикху, который ритуально выпивает ее. [173] Многие сикхи не являются формально и полностью инициированными, поскольку они не проходят эту церемонию, но придерживаются некоторых компонентов сикхизма и идентифицируют себя как сикхов. Инициированный сикх, который, как полагают, перерождается , называется Amritdhari или Khalsa Sikh, в то время как те, кто не инициирован или не крещен, называются Kesdhari или Sahajdhari Sikhs. [173] [174]

Впервые эта церемония состоялась на Вайсакхи , который пришелся на 30 марта 1699 года в Анандпур Сахиб в Пенджабе. [173] Именно в тот день Гобинд Сингх крестил Пандж Пиаре – пятерых возлюбленных, которые, в свою очередь, крестили самого Гуру Гобинда Сингха. Мужчинам, которые инициировали, давали фамилию Сингх, что означает «лев», в то время как крещеным сикхским женщинам давали фамилию Каур, что означает «принцесса». [173]

Крещеные сикхи носят пять предметов, называемых пятью К (на пенджаби известными как pañj kakkē или pañj kakār ), постоянно. Пять предметов: kēs (нестриженые волосы), kaṅghā (небольшой деревянный гребень), kaṛā (круглый стальной или железный браслет), kirpān (меч/кинжал) и kacchera (специальное нижнее белье). [173] Пять К имеют как практическое, так и символическое значение. [175]

История

Карта Пенджаба, где зародился сикхизм, на фоне современных границ

Сикхизм возник около 15 века. [176] Гуру Нанак (1469–1539), основатель сикхизма, родился в деревне Рай Бхои ди Талванди , которая сейчас называется Нанкана Сахиб (в современном Пакистане). [177] Его родители были пенджабскими индуистами -кхатри . [178] [179] Согласно агиографии Puratan Janamsakhi, составленной более чем через два столетия после его смерти и, вероятно, основанной на устной традиции , [180] Нанак в детстве был очарован религией и духовными вопросами, проводя время со странствующими аскетами и святыми людьми. [181] Его другом был Мардана, мусульманин. Вместе они всю ночь пели религиозные песни перед публикой, а утром купались в реке. Однажды, во время обычного купания, Нанак пропал, и его семья испугалась, что он утонул. Три дня спустя он вернулся домой и заявил: «Нет ни индуистов, ни мусульман» (« nā kōi hindū nā kōi musalmān »). После этого Нанак начал проповедовать свои идеи, которые формируют принципы сикхизма. В 1526 году Гуру Нанак в возрасте 50 лет основал небольшую коммуну в Картапуре, и его ученики стали известны как сикхи . [181] Хотя точный рассказ о его маршруте оспаривается, агиографические записи утверждают, что он совершил пять крупных путешествий, охватывающих тысячи миль: первое путешествие было на восток в сторону Бенгалии и Ассама ; второе на юг в сторону Андхры и Тамил Наду ; третье на север в Кашмир , Ладакх и гору Сумеру [182] в Тибете ; и четвертое в Багдад . [183] ​​В своем последнем и последнем путешествии он вернулся на берега реки Рави, чтобы закончить свои дни. [184]

Существуют две конкурирующие теории об учении Гуру Нанака. [185] Одна из них, по мнению Коула и Самбхи, основана на агиографических Джанамсакхи [ 186] и утверждает, что учения Нанака и сикхизм были откровением от Бога, а не социальным протестным движением или попыткой примирить индуизм и ислам в 15 веке. [187] Другая утверждает, что Нанак был гуру . По словам Сингхи, «сикхизм не придерживается теории воплощения или концепции пророчества. Но в нем есть основополагающая концепция Гуру. Он не является воплощением Бога, даже не пророком. Он — просветленная душа». [188] Вторая теория продолжает, что агиографические Джанамсакхи были написаны не Нанаком, а более поздними последователями без учета исторической точности и содержат многочисленные легенды и мифы, созданные, чтобы проявить уважение к Нанаку. [189] Термин откровение , поясняют Коул и Самбхи, в сикхизме не ограничивается учениями Нанака, но распространяется на всех сикхских гуру, а также на слова прошлых, настоящих и будущих мужчин и женщин, которые обладают божественным знанием интуитивно через медитацию. Сикхские откровения включают слова не-сикхских бхагатов , некоторые из которых жили и умерли до рождения Нанака, и чьи учения являются частью сикхских писаний. [190] Ади Грантх и последующие сикхские гуру неоднократно подчеркивали, утверждает Мандаир, что сикхизм «не о том, чтобы слышать голоса Бога, а об изменении природы человеческого ума, и каждый может достичь прямого опыта и духовного совершенства в любое время». [185]

Исторические влияния

Корни сикхской традиции, утверждает Луи Фенек, возможно, лежат в традиции Сант в Индии, идеология которой переросла в традицию Бхакти. [vi] Кроме того, Фенек добавляет: [191]

Немногие сикхи упоминают эти индийские тексты и идеологии в том же объеме, что и сикхскую традицию, не говоря уже о том, чтобы проследить элементы своей традиции до этой хронологической и идеологической точки, несмотря на то , что индийская мифология пронизывает сикхский священный канон, Гуру Грантх Сахиб , и вторичный канон, Дасам Грантх  ... и добавляет тонкие нюансы и содержание в священную символическую вселенную современных сикхов и их древних предков.

Развитие сикхизма было обусловлено движением Бхакти ; [vii] [vi] [viii] [192] однако, сикхизм не был просто продолжением движения Бхакти. [63] [193] Сикхизм, например, не соглашался с некоторыми взглядами святых Бхакти Кабира и Равидаса. [ix] [193] Сикхизм развивался, когда регион находился под властью Империи Великих Моголов . Двое из сикхских гуру, Гуру Арджан и Гуру Тег Бахадур , отказались принять ислам и были подвергнуты пыткам и казнены правителями Великих Моголов. [171] [194] Преследование сикхов в исламскую эпоху послужило толчком к созданию Хальсы , как ордена свободы совести и религии. [171] [195] [172] Ожидается, что сикх будет воплощать в себе качества «Сант-Сипахи» – святого-солдата . [85] [86]

Рост сикхизма

Гуру Нанак объясняет сикхское учение садху

После своего возникновения сикхизм рос, приобретая новообращенных среди индуистов и мусульман в регионе Пенджаб. [196] [197] [198] [199] В 1539 году Гуру Нанак выбрал своего ученика Лахину в качестве преемника гуру, а не одного из своих сыновей. Лахину назвали Гуру Ангадом , и он стал вторым гуру сикхов. [200] [201] Нанак передал свой выбор в городе Картарпур на берегах реки Рави . Шри Чанд , сын Гуру Нанака, также был религиозным человеком и продолжил свою собственную коммуну сикхов. Его последователи стали известны как сикхи Удаси , первая параллельная секта сикхизма, которая сформировалась в истории сикхов. [202] Удаси считают, что трон Гуру должен был перейти к Шри Чанду, поскольку он был человеком благочестивых привычек, а также сыном Нанака. [202]

Гуру Ангад, до того как присоединиться к коммуне Гуру Нанака, работал пуджари (священником) и религиозным учителем, сосредоточенным вокруг индуистской богини Дурга . [201] [203] По совету Нанака Гуру Ангад переехал из Картапура в Кхадур, где жили его жена Хиви и дети, пока он не смог преодолеть разрыв между своими последователями и удаси. Гуру Ангад продолжил работу, начатую Гуру Нанаком, и широко известен тем, что стандартизировал шрифт Гурмукхи , используемый в священном писании сикхов. [203]

Гуру Амар Дас стал третьим гуру сикхов в 1552 году в возрасте 73 лет. Он придерживался индуистской традиции вайшнавизма большую часть своей жизни, прежде чем присоединиться к коммуне Гуру Ангада. [204] [205] Гоиндвал стал важным центром сикхизма во время гуру Гуру Амар Даса. Он был реформатором и не одобрял закрытие женских лиц (мусульманский обычай), а также сати (индуистский обычай). [206] [207] Он призывал кшатриев сражаться, чтобы защитить людей и ради справедливости, заявляя, что это Дхарма . [208] Гуру Амар Дас начал традицию назначения манджи (зон религиозного управления с назначенным главой, называемых сангатиас ), [204] ввел систему сбора доходов дашвандх (десятина) от имени гуру и как объединенный общинный религиозный ресурс, [209] и знаменитую традицию лангар сикхизма, где любой, без какой-либо дискриминации, мог получить бесплатную еду в общественном месте. Сбор доходов от сикхов через региональных назначенцев помог сикхизму расти. [204] [210]

Гуру Амар Дас назвал своего ученика и зятя Джетху следующим гуру, который стал известен как Гуру Рам Дас . Новый гуру столкнулся с враждебностью со стороны сыновей Гуру Амар Даса и поэтому перенес свою официальную базу на земли, которые Гуру Амар Дас определил как Гуру-ка-Чак. [211] Он перенес туда свою коммуну сикхов, и это место тогда назвали Рамдаспур, в его честь. Этот город рос и позже стал Амритсаром — самым священным городом сикхизма. [212] Гуру Рам Дас расширил организацию манджи для назначения на духовные должности в сикхских храмах и для сбора доходов, чтобы теологически и экономически поддержать сикхское движение. [211]

В 1581 году Гуру Арджан , младший сын Гуру Рам Даса, стал пятым гуру сикхов. Выбор преемника, как и на протяжении большей части истории преемственности сикхских гуру, привел к спорам и внутренним разногласиям среди сикхов. [213] Старший сын Гуру Рам Даса по имени Притхи Чанд запомнился в сикхской традиции как яростный противник Гуру Арджана, создавший фракцию сикхской общины, которую сикхи, следующие за Гуру Арджаном, называли Минаас (буквально «негодяи»). [214] [215]

Гуру Арджан помнят среди сикхов за многие достижения. Он построил первый Харимандир Сахиб (позже ставший Золотым храмом ). Он был поэтом и создал первое издание священного текста сикхов, известного как Ади Грантх (буквально «первая книга»), и включил в него труды первых пяти гуру и других просветленных 13 индуистских и 2 мусульманских суфийских святых. В 1606 году он был подвергнут пыткам и убит императором Великих Моголов Джахангиром [216] за отказ принять ислам. [217] [171] [218] Его мученичество считается переломным моментом в истории сикхизма. [171] [219]

Политическое продвижение

После мученической смерти Гуру Арджана его сын Гуру Харгобинд в возрасте одиннадцати лет стал шестым гуру сикхов, и сикхизм резко эволюционировал, став политическим движением в дополнение к религиозному. [220] Гуру Харгобинд носил два меча, называя один духовным, а другой — мирским, отражая концепцию Мири Пири. [221] [ самоизданный источник ] Согласно традиции сикхов, Гуру Арджан попросил своего сына Харгобинда основать военную традицию, чтобы защищать сикхский народ и всегда держать себя в окружении вооруженных сикхов. Создание вооруженного ополчения сикхов началось с Гуру Харгобинда. [220] Гуру Харгобинд вскоре был арестован Моголами и содержался в тюрьме в Гвалиоре. Неясно, сколько лет он провел в тюрьме, в разных текстах указывается от 2 до 12 лет. [222] Он женился на трех женщинах, построил форт для защиты Рамдаспура и создал официальный суд под названием Акал Тахт , который теперь является высшим религиозным органом сикхов Хальсы. [223]

В 1644 году Гуру Харгобинд назвал своего внука Хар Раи гуру. Император Великих Моголов Шах Джахан попытался политическими средствами подорвать сикхскую традицию, разделив и оказав влияние на преемственность. [224] Правитель Великих Моголов предоставил земельные наделы Дхир Малу, внуку Гуру Харгобинда, проживавшему в Картапуре, и попытался побудить сикхов признать Дхир Мала законным преемником Гуру Харгобинда. [224] Дхир Мал выступил с заявлениями в пользу государства Моголов и критиковал своего деда Гуру Арджана . Гуру Харгобинд отверг Дхир Мала, последний отказался отдать имевшуюся у него первоначальную версию Ади Грантх, и сикхская община разделилась. [224]

Гуру Хар Рай славится тем, что встретил Дара Шикоха в то время, когда Дара Шикох и его младший брат Аурангзеб вели ожесточенную борьбу за престол. Аурангзеб вызвал Гуру Хар Рая, который отказался идти и вместо него послал своего старшего сына Рам Рая. [225] Император нашел стих в сикхском писании оскорбительным для мусульман, и Рам Рай согласился, что это была ошибка, а затем изменил его. Таким образом Рам Рай угодил Аурангзебу, но вызвал недовольство Гуру Хар Рая, который отлучил его старшего сына. Он назначил своего младшего сына Гуру Хар Кришана своим преемником в 1661 году. Аурангзеб ответил, предоставив Рам Раю джагир (земельный грант). Рам Рай основал там город и пользовался покровительством Аурангзеба; город стал известен как Дехрадун, после того как Дехра сослался на святыню Рам Рая. Сикхи, которые последовали за Рам Раем, стали известны как Рамрайя- сикхи. [225] [226] Однако, по приблизительным оценкам, их около 120–150 миллионов (12–15 крор ) [227] Гуру Хар Кришан стал восьмым гуру в возрасте пяти лет и умер от оспы, не достигнув восьмилетнего возраста. Ни один гимн, составленный этими тремя гуру, не включен в Гуру Грантх Сахиб. [228]

Гуру Тег Бахадур , дядя Гуру Хар Кришана, стал гуру в 1665 году. Тег Бахадур сопротивлялся насильственному обращению кашмирских пандитов [229] и немусульман [230] в ислам и был публично обезглавлен в 1675 году по приказу императора Великих Моголов Аурангзеба в Дели за отказ принять ислам. [231] [171] [232] [233] [234] [235] [236] Его обезглавливание травмировало сикхов. Его тело было кремировано в Дели, в то время как голова была тайно вынесена сикхами и кремирована в Анандпуре . Ему наследовал его сын Гобинд Рай, который милитаризировал своих последователей, создав Хальсу в 1699 году и крестив Пандж Пиаре . [237] С тех пор он стал известен как Гуру Гобинд Сингх , а сикхская идентичность была переосмыслена как политическая сила, противостоящая религиозным преследованиям. [238]

Сикхская конфедерация и подъем Хальсы

Гуру Гобинд Сингх учредил Хальсу (коллективный орган всех инициированных сикхов ) в качестве светского органа власти сикхов в 1699 году. Он создал сообщество, которое сочетает свои духовные цели и задачи с политическими и военными обязанностями. [239] [96] [119] Незадолго до своей смерти Гуру Гобинд Сингх провозгласил Гуру Грантх Сахиб высшим духовным авторитетом для сикхов. [240]

Подъем сикхской хальсы к власти начался в 17 веке во время растущей воинственности против правления Моголов. Создание сикхской империи началось, когда Гуру Гобинд Сингх послал сикхского генерала Банду Сингха Бахадура сражаться с правителями Моголов в Индии и теми, кто совершил зверства против Пир Буддху Шаха. Банда Сингх двинул свою армию к главному мусульманскому городу Моголов Сирхинд и, следуя указаниям гуру, наказал всех виновных. Вскоре после вторжения в Сирхинд, отдыхая в своей комнате после молитвы Рехрас, Гуру Гобинд Сингх был заколот патанским убийцей, нанятым Моголами . Гобинд Сингх убил нападавшего своим мечом. Хотя европейский хирург зашил рану гуру, через несколько дней рана снова открылась, когда гуру потянул за крепкий лук, вызвав обильное кровотечение, которое привело к смерти Гобинда Сингха. [ необходима цитата ]

После смерти Гуру Гобинда, Банда Сингх Бахадур стал главнокомандующим Хальсы. [241] Он организовал гражданское восстание и отменил или остановил систему Заминдари в то время, когда он был активен, и дал фермерам право собственности на их собственную землю. [242] Банда Сингх был казнен императором Фаррухом Сияром после того, как отказался от предложения о помиловании, если он примет ислам. Возникла конфедерация сикхских воинских отрядов, известная как мислы , но они воевали между собой. Ранджит Сингх добился ряда военных побед и создал Сикхскую империю в 1799 году. [ необходима цитата ]

Империя сикхов со столицей в Лахоре простиралась почти на 200 000 квадратных миль (520 000 квадратных километров), включая то, что сейчас является северо-западным индийским субконтинентом . Империя сикхов заключила договор с колониальными британскими державами, при этом каждая сторона признала реку Сатледж в качестве линии контроля и согласилась не вторгаться на другую сторону. [243] Самым продолжительным наследием Ранджита Сингха было восстановление и расширение Хармандир Сахиб , наиболее почитаемой Гурудвары сикхов, с мрамором и золотом, от которого произошло популярное название « Золотой храм ». [244] После смерти Ранджита Сингха в 1839 году в Империи сикхов начался беспорядок. Ранджиту Сингху не удалось создать прочную структуру для сикхского правительства или стабильной преемственности, и Империя сикхов быстро пришла в упадок после его смерти. Фракции разделили сикхов и привели к англо-сикхским войнам . Британцы разгромили сбитые с толку и деморализованные силы Хальсы , а затем распустили их и обратили в нищету. [245] Младший сын Ранджита Сингха, по имени Далип Сингх , в конечном итоге добился успеха, но он был арестован и сослан после поражения сикхов. [246]

Движение Сингх Сабха

Движение Сингх Сабха, движение за возрождение сикхизма, также увидело возрождение Хальсы после их поражения в войнах с британцами [247] - в последнее время во Второй англо-сикхской войне - и последующий упадок и коррупцию сикхских институтов во время колониального правления, а также прозелитизм других религиозных групп в Пенджабе. [248] [249] Оно было начато в 1870-х годах и после периода межфракционного соперничества объединилось под руководством Тат Хальсы, чтобы возродить сикхскую практику и институты. [250]

Последний махараджа Сикхской империи, Далип Сингх, обратился в христианство в 1853 году, что стало спорным, но влиятельным событием в истории сикхов. Наряду с его обращением, и после того, как Сикхская империя была распущена, а регион стал частью колониальной Британской империи, прозелитическая деятельность христиан , Брахмо Самаджи , Арья Самадж , мусульман Анджуман-и-Исламия и Ахмадия стремились обратить сикхов на северо-западе индийского субконтинента в их соответствующие религии. [248] [249] Эти события положили начало движению Сингх Сабха. [248] [249]

Первая встреча движения состоялась в Золотом храме в Амритсаре в 1873 году, и в основном она была начата санатан-сикхами , джани, священниками и грантхами. [251] Вскоре после этого на движение начали оказывать влияние сикхи-ниханги, за которыми последовала продолжительная кампания Тат Хальсы , которая быстро завоевала господство к началу 1880-х годов. [250] [252] Движение превратилось в борьбу между санатан-сикхами и Тат Хальсой за определение и интерпретацию сикхизма. [253] [254] [255]

Санатан-сикхи во главе с Кхемом Сингхом Беди , который утверждал, что является прямым потомком Гуру Нанака, Автар Сингх Вахирия и другие поддерживали более инклюзивный подход, который рассматривал сикхизм как реформированную традицию индуизма, в то время как Тат Хальса выступал за исключительный подход к идентичности сикхов, не соглашаясь с санатан-сикхами и стремясь модернизировать сикхизм. [255] [252] [256] Движение Сикх Сабха расширилось на севере и северо-западе Индийского субконтинента, что привело к появлению более 100 Сингх Сабх. [255] [253] К первым десятилетиям 20-го века влияние Тат Хальсы возросло в интерпретации природы сикхизма и их контроля над сикхскими гурдварами . [255] [253] [252] Тат Хальса запретил брахманические практики, включая использование огня яджны , [257] [258] заменив их церемонией бракосочетания Ананда Караджа в соответствии с сикхским писанием, а также идолами и изображениями сикхских гуру из Золотого храма в 1905 году, традициями, которые укоренились во время управления махантами в 1800-х годах. [259] Они провели длительную кампанию по стандартизации того, как выглядели и работали сикхские гурдвары, при этом обращаясь к сикхским писаниям и ранней сикхской традиции [260], чтобы очистить сикхскую идентичность. [261]

Духовными преемниками Сингха Сабхи являются движение Акали 1920-х годов, а также современный Комитет Широмани Гурдвара Парбандхак (SGPC), административный орган гурдвары, и политическая партия Акали Дал . [262]

Раздел Индии

Сикхи участвовали и вносили свой вклад в многолетнее движение за независимость Индии в первой половине 20-го века. В конечном итоге, когда Британская империя признала независимую Индию, земля была разделена на Индию с индуистским большинством и Пакистан с мусульманским большинством (Восток и Запад) в 1947 году. По словам Банги, раздел был переломным моментом в истории сикхов. [263] [264] Сикхи исторически жили в северо-западном регионе индийского субконтинента по обе стороны линии раздела (« Линия Рэдклиффа »). По словам Банги и других ученых, сикхи решительно выступали против требований Мусульманской лиги и считали это «увековечением мусульманского господства» и антисикхской политики в том, что всего сто лет назад было частью Сикхской империи. Таким образом, сикхские организации, включая вождя Хальсу Девана и Широмани Акали Дала во главе с мастером Тарой Сингхом , осудили Лахорскую резолюцию и движение за создание Пакистана, рассматривая это как приглашение к возможным преследованиям; сикхи в основном поэтому решительно выступали против раздела Индии . [265] В ходе переговоров с колониальными властями Тара Сингх проявил себя как важный лидер, который вел кампанию за предотвращение раздела колониальной Индии и за признание сикхов в качестве третьей общины. [263]

Когда было объявлено о разделе, вновь созданная линия разделила сикхское население. Наряду с индусами, сикхи страдали от организованного насилия и беспорядков против них в Западном Пакистане. В результате сикхи массово перебрались на индийскую сторону, оставив позади свою собственность и святые места. [266] Однако насилие против сикхов не было односторонним. Когда сикхи переместились на восточную сторону линии раздела, они начали репрессии против мусульман там, вытеснив их в Пакистан. [263] [267] До раздела сикхи составляли около 15% населения в Западном Пенджабе, большинство из которых были мусульманами (55%). Однако сикхи были экономической элитой в Западном Пенджабе. Они имели наибольшее представительство в аристократии Западного Пенджаба, и там было около 700 гурдвар и 400 учебных заведений, которые обслуживали интересы сикхов. [268] До раздела между большинством мусульман и меньшинством сикхов был ряд споров, таких как вопросы джхатка против халяльного мяса, спорное право собственности на гурдвару Сахидгандж в Лахоре, которую мусульмане хотели сделать мечетью, а сикхи — гурдварой, и настойчивое требование провинциального мусульманского правительства перейти с индийского письма гурмукхи на арабо-персидское письмо насталик в школах. [263] Во время и после конференции в Симле в июне 1945 года, возглавляемой лордом Уэйвеллом, лидеры сикхов первоначально выразили свое желание быть признанными в качестве третьей общины, но в конечном итоге отодвинули эти требования и стремились к Объединенной Индии, где сикхи, индуисты и мусульмане будут жить вместе, в соответствии с конституцией швейцарского образца. Мусульманская лига отвергла этот подход, потребовав, чтобы весь Пенджаб был передан Пакистану. [269] Тогда лидеры сикхов вместо этого пытались осуществить первоначальный раздел, и рабочий комитет Конгресса принял резолюцию в поддержку раздела Пенджаба и Бенгалии. [269] [267]

Солдаты Сикхской легкой пехоты маршируют во время парада в честь Дня Республики в Нью-Дели, Индия.

В период с марта по август 1947 года серия беспорядков, поджогов, разграблений сикхов и их имущества, убийств лидеров сикхов и убийств в округах Джелам, Равалпинди, Атток и других местах привели к тому, что Тара Сингх назвал ситуацию в Пенджабе «гражданской войной», в то время как лорд Маунтбеттен заявил, что «идет подготовка к гражданской войне». [266] Беспорядки спровоцировали ранние волны миграции в апреле, когда около 20 000 человек покинули северо-западный Пенджаб и переехали в Патиалу. [270] [264] В Равалпинди 40 000 человек остались без крова. Лидеры сикхов подали отчаянные петиции, но все религиозные общины страдали от политических потрясений. Сикхи составляли всего 4 миллиона из 28 миллионов в Пенджабе и 6 миллионов из почти 400 миллионов в Индии; они не составляли большинства, даже в одном округе. [270] [271]

Когда в августе 1947 года была официально объявлена ​​линия раздела, насилие было беспрецедентным, причем сикхи были одной из наиболее пострадавших религиозных общин как с точки зрения смертей, так и потери имущества, ранений, травм и разрушений. [272] [267] Сикхи и мусульмане были как жертвами, так и виновниками ответного насилия друг против друга. Оценки варьируются от 200 000 до 2 миллионов смертей сикхов, индуистов и мусульман. [272] [267] Было много изнасилований и массовых самоубийств сикхских женщин, их взятия в плен, их спасения и, прежде всего, массовый исход сикхов из недавно созданного Пакистана в недавно обретшую независимость Индию. Раздел создал «крупнейший пеший конвой беженцев, зарегистрированный в [человеческой] истории, протяженностью более 100 километров», утверждает Банга, с почти 300 000 человек, состоящих в основном из «обезумевших, страдающих, раненых и разгневанных сикхов». Сикхские и индуистские беженцы из Пакистана хлынули в Индию, мусульманские беженцы из Индии хлынули в Пакистан, каждый на свою новую родину. [272] [271]

Халистан

Сикхи в Лондоне протестуют против индийского правительства

В 1940 году несколько сикхов, такие как жертвы Комагата Мару в Канаде, предложили идею Халистана как буферного государства между независимой Индией и тем, что впоследствии стало Пакистаном. [268] Однако эти лидеры были в значительной степени проигнорированы. [263] [264] В начале 1980-х годов некоторые сикхские группы стремились создать независимое государство под названием Халистан, отделенное от Индии и Пакистана. Золотой храм и Акал Тахт были заняты различными воинствующими группами в 1982 году. К ним относились Дхарам Юдх Морча во главе с Джарнаилом Сингхом Бхиндранвале , Баббар Хальса, AISSF и Национальный совет Халистана. [273] В период с 1982 по 1983 год в некоторых частях Индии имели место террористические атаки, связанные с требованием резолюции Анандпура , против мирных жителей. [274] К концу 1983 года группа под руководством Бхиндранвала начала строить бункеры и наблюдательные пункты внутри и вокруг Золотого храма , а боевики участвовали в обучении владению оружием. [273] В июне 1984 года тогдашний премьер-министр Индии Индира Ганди приказала индийской армии начать операцию «Голубая звезда» против боевиков. [273] Ожесточенное столкновение произошло в окрестностях Дарбар Сахиб и привело к многочисленным жертвам, включая Бхиндранвале. Оно также привело к уничтожению Справочной библиотеки сикхов, которая считалась национальным достоянием и содержала более тысячи редких рукописей [275] и Акал Тахт. Многочисленные солдаты, гражданские лица и боевики погибли в перестрелке. В течение нескольких дней после операции «Голубая звезда» около 2000 солдат-сикхов в Индии подняли мятеж и попытались добраться до Амритсара, чтобы освободить Золотой храм . [273] Через шесть месяцев, 31 октября 1984 года, телохранители Индиры Ганди, сикхи Сатвант и Беант Сингх, убили ее . Убийство спровоцировало антисикхские беспорядки 1984 года . [274] По словам Дональда Горовица, хотя антисикхские беспорядки привели к большому ущербу и гибели людей, многие серьезные провокации боевиков также не смогли спровоцировать этническое насилие во многих случаях на протяжении 1980-х годов. Сикхи и их соседи, по большей части, игнорировали попытки спровоцировать беспорядки и межобщинные распри. [274]

Сикхи

Estimates as of 2019 state that Sikhism has some 25–30 million followers worldwide.[281] According to Pew Research, a think tank and research group based in Washington, DC, over 9-in-10 Sikhs are in India, but there are also sizable Sikh communities in the United States, the United Kingdom, and Canada.[282] Within India, the Sikh population is found in every state and union territory, but it is predominantly found in the northwestern and northern states. Only in the state of Punjab do Sikhs constitute a majority (58% of the total, per 2011 census).[276] In addition to Punjab, the states and union territories of India where Sikhs constitute more than 1.5% of its population are Chandigarh, Haryana, Delhi, Uttarakhand, and Jammu and Kashmir, all of which are in the northern half of India.[276]

Canada is home to the largest proportion of Sikhs, as a ratio of the country's total population, in the world, at 2.1%.[277] Within Canada, Sikhs form 5.9% of the total population in the western province of British Columbia, representing the third-largest Sikh proportion amongst all global administrative divisions, behind only Punjab and Chandigarh in India. British Columbia, Manitoba, and Yukon hold the distinction of being three of the only four administrative divisions in the world with Sikhism as the second-most followed religion among the population.[285]

Prior to the 1947 partition of British India, millions of Sikhs lived in what later became Pakistan. Likewise, Sikhism was founded in what is now Pakistan, and some of the gurus were born near Lahore and in other parts of Pakistan. During the partition, Sikhs and Hindus left the newly created Muslim-majority Pakistan and mostly moved to Hindu-majority India—with some moving to Muslim-majority Afghanistan[286]—while numerous Muslims in India moved to Pakistan.[287][288] According to 2017 news reports, only about 20,000 Sikhs remain in Pakistan, and their population is dwindling (0.01% of the country's estimated 200 million population).[289][290]

Sikh sects

Sikh sects are sub-traditions within Sikhism that believe in an alternate lineage of gurus, or have a different interpretation of the Sikh scriptures, or believe in following a living guru, or hold other concepts that differ from the orthodox Khalsa Sikhs.[291][292] The major historic sects of Sikhism have included Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari, and Sarvaria.[293]

Sikhs originally had only five orders, or sampradas (not to be confused as deviant sects). These include:

Nihangs – the Sikh Panth's warriors or armed troops.[294] There are two main groups within this order: Buddha Dal, or the army of veterans, and Tarna Dal, or the army of youth. There are other smaller sub-orders connected to these two.[294] The president of Buddha Dal, previously always served as the president of the Akaal Takht, which has jurisdiction over all things pertaining to the Akaali Nihang order.[8] Theoretically, the religion is the property of Baba Fateh Singh, Sahibzada (son) of the tenth guru.[citation needed]

Sant Singh Khalsa, a white convert to Sikhism, authored the most widely used translation of the Guru Granth Sahib.

Nirmalas – scholars. Composed texts as well as traditionally studying a wide range of Indian and some non-Indian literature. They converse with other Dharmik pathways as well.[295] The tenth guru also institutionalized them. Bhai Daya Singh Ji Samparda and Bhai Dharam Singh Ji Samparda, two of the Panj Pyare or cherished ones of the tenth guru, founded two Nirmala orders.[296] There are further sub-orders with these two orders.[citation needed]

Udasis – an ascetic group that historically looked after Gurdwaras and carried out missionary activity. Although not promoting it to others, certain of their practices depart from the majority of Sikh beliefs.[297] Baba Sri Chand, the eldest Sahibzada (son) of the first guru, Guru Nanak Dev, founded the order.[297] Their Gurdev is Baba Sri Chand.[8]

Sevapanthis – philanthropists who engage in charitable work/seva, or selfless service, without expecting payment.[298] They also work on academic projects. Bhai Kahnaiya, a Sikh of the ninth and tenth guru, served as the first head of the order[299] and is renowned for his wartime medical assistance to wounded enemy soldiers.[298] Very few of them exist today. The environment in which they lived and interacted with was a predominately Muslim.[298]

Gyaaniyan Samparda – the university of Sikhi, whilst technically not an order, it essentially serves as one.[300] Made up from individuals belonging to all of the above sects. Many branches within this order.

Namdhari Sikhs, also called the Kuka Sikhs are a sect of Sikhism known for their crisp white dress and horizontal pagari (turban).[301][168] Above: Namdhari singer and musicians.

The early Sikh sects were Udasis and Minas founded by Baba Sri Chand – the elder son of Guru Nanak, and Prithi Chand – the elder son of Guru Ram Das respectively, in parallel to the official succession of the Sikh gurus. Later on Ramraiya sect, founded by Ram Rai, grew in Dehradun with the patronage of Aurangzeb.[302] Many splintered Sikh communities formed during the Mughal Empire era. Some of these sects were financially and administratively supported by the Mughal rulers in the hopes of gaining a more favorable and compliant citizenry.[292][302]

After the collapse of Mughal Empire, and particularly during the rule of Ranjit Singh, Udasi Sikhs protected Sikh shrines, preserved the Sikh scripture and rebuilt those that were desecrated or destroyed during the Muslim–Sikh wars. However, Udasi Sikhs kept idols and images inside these Sikh temples.[202][303] In the 19th century, Namdharis and Nirankaris sects were formed in Sikhism, seeking to reform and return to what each believed was the pure form of Sikhism.[255][253][254]

All these sects differ from Khalsa orthodox Sikhs in their beliefs and practices, such as continuing to solemnize their weddings around fire and being strictly vegetarian.[301][168] Many accept the concept of living gurus such as Guru Baba Dyal Singh. The Nirankari sect, though unorthodox, was influential in shaping the views of Tat Khalsa and the contemporary-era Sikh beliefs and practices.[304][305] Another significant Sikh sect of the 19th century was the Radhasoami movement in Punjab led by Baba Shiv Dyal.[306] Other contemporary era Sikhs sects include the 3HO, formed in 1971, which exists outside India, particularly in North America and Europe.[306][307][308]

Sikh castes

Nagar Kirtan in Bangalore

According to Surinder Jodhka, the state of Punjab with a Sikh majority has the "largest proportion of scheduled caste population in India". Although decried by Sikhism, Sikhs have practiced a caste system. The system, along with untouchability, has been more common in rural parts of Punjab. The landowning dominant Sikh castes, states Jodhka, "have not shed all their prejudices against the lower castes or dalits; while dalits would be allowed entry into the village gurdwaras they would not be permitted to cook or serve langar." The Sikh dalits of Punjab have tried to build their own gurdwara, other local level institutions and sought better material circumstances and dignity. According to Jodhka, due to economic mobility in contemporary Punjab, castes no longer mean an inherited occupation, nor are work relations tied to a single location.[309]In 1953, the government of India acceded to the demands of the Sikh leader, Master Tara Singh, to include Sikh Dalit castes in the list of scheduled castes.[310] In the Shiromani Gurdwara Prabandhak Committee, 20 of the 140 seats are reserved for low-caste Sikhs.[310]

Over 60% of Sikhs belong to the Jat caste, which is an agrarian caste. Despite being very small in numbers, the mercantile Khatri and Arora castes wield considerable influence within the Sikh community. Other common Sikh castes include Sainis, Ramgarhias (artisans), Brahmins, Ahluwalias (formerly brewers), Rajputs,[311] Rai Sikh (Rai), Kambojs (rural caste), Labanas, Kumhars and the two Dalit castes, known in Sikh terminology as the Mazhabis (the Chuhras) and the Ravidasias (the Chamars).[312]

Sikh diaspora

Sikhs celebrating Vaisakhi in Toronto, Canada

Sikhism is the fifth-largest amongst the world religions,[313][314][315][316] and one of the youngest.[317][318][319] Worldwide, there are 30 million Sikhs,[320][321] which makes up 0.4% of the world's population. Approximately 75% of Sikhs live in Punjab, where they constitute 57.7% of the state's population. Large communities of Sikhs migrate to the neighboring states such as Indian State of Haryana which is home to the second largest Sikh population in India with 1.1 million Sikhs as per 2001 census, and large immigrant communities of Sikhs can be found across India. However, Sikhs only comprise about 1.7% of the Indian population.[322]

Most Sikhs outside India live in the core Anglosphere, with 771,790 in Canada (2.1% Sikh),[277][323] 524,140 in the United Kingdom (0.9% Sikh),[324] 280,000 in the United States (0.1% Sikh),[344] 210,400 in Australia (0.8% Sikh),[345][346] and 40,908 in New Zealand (0.9% Sikh).[347][when?] While these communities are over 125 years old, most Sikhs in the West are first, second, or third-generation immigrants. As of the 2021 Canadian Census, more than half of Canada's Sikhs can be found in one of four cities: Brampton (163,260),[348] Surrey (154,415),[349] Calgary (49,465),[350] and Abbotsford (38,395).[351] Brampton, Surrey, and Abbotsford are 25.1% Sikh, 27.4% Sikh, and 25.5% Sikh, respectively. Gurdwaras, newspapers, radio stations, and markets cater to these large, multi-generational Sikh Canadian groups. Sikh festivals such as Vaisakhi and Bandi Chhor are celebrated in those Canadian cities by the largest groups of followers in the world outside the Punjab.[citation needed]

Sikhs also migrated to East Africa, the Middle East, and Southeast Asia. These communities developed as Sikhs migrated out of Punjab to fill in gaps in imperial labour markets.[352] Smaller populations of Sikhs are found within many countries in Western Europe, especially Italy, as well as other nations such as Malaysia, Philippines, Singapore, Hong Kong, Fiji, Nepal, China, Afghanistan, and Iran.[citation needed]

Prohibitions in Sikhism

These prohibitions are strictly followed by initiated Khalsa Sikhs who have undergone baptism. While the Sikh gurus did not enforce religion and did not believe in forcing people to follow any particular religion in general, the Sikh community does encourage all people to become better individuals by following the guru's way (Gurmat), as opposed to living life without the guru's code of disciple (Manmat):[citation needed]

Four major transgressions:[353]

Other mentioned practices to be avoided, as per the Sikh Rehat Maryada:

See also

Notes

  1. ^ Women may optionally wear a turban.
  2. ^ Sikhism (commonly known as Sikhī) originated from the word Sikh, which comes from the Sanskrit root śiṣya meaning "disciple", or śikṣa meaning "instruction". Singh, Khushwant. 2006. The Illustrated History of the Sikhs. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-567747-8. p. 15.Kosh, Gur Shabad Ratnakar Mahan. https://web.archive.org/web/20050318143533/http://www.ik13.com/online_library.htm
  3. ^ "As an Indian religion, Sikhism affirms transmigration, the continued rebirth after death". Brekke, Torkel (2014). Reichberg, G. M.; Syse, H. (eds.). Religion, War, and Ethics: A Sourcebook of Textual Traditions. Cambridge University Press. p. 672. ISBN 978-1-139-95204-0 – via Google Books.
  4. ^ "Sikhism, Indian religion founded in the Punjab in the late 15th century." (McLeod 2019/1998).
  5. ^ The Sikh scripture contains verses which have been literally interpreted as relevant to pilgrimage and taking dips in waters for salvific value; some criticize it (AG 358, 75); others support it (AG 623–624).
  6. ^ a b "Technically this would place the Sikh community's origins at a much further remove than 1469, perhaps to the dawning of the Sant movement, which possesses clear affinities to Guru Nanak's thought sometime in the tenth century. The predominant ideology of the Sant parampara in turn corresponds in many respects to the much wider devotional Bhakti tradition in northern India. (Pashaura and Fenech 2014, p. 35).
  7. ^ "Historically, Sikh religion derives from this nirguni current of bhakti religion." (Lorenzen 1995, pp. 1–2).
  8. ^ "In its earliest stage Sikhism was clearly a movement within the Hindu tradition; Nanak was raised a Hindu and eventually belonged to the Sant tradition of northern India." (McLeod 2019/1998).
  9. ^ These views include Sikhs believing in achieving blissful mukhti while alive, Sikhs placing emphasis on the path of the householder, Sikhs disbelief in Ahinsa, and the Sikhs afterlife aspect of merging with God rather than a physical heaven.

References

  1. ^ Nesbitt, Eleanor (2016). Sikhism: A Very Short Introduction. OUP Oxford. ISBN 9780191062773. From the rest of this introduction to the Guru Granth Sahib, and from Guru Nank's compositions, it is a monotheistic, rather than a monist, view of God which emerges.
  2. ^ Takhar, Opinderjit Kaur (2016). Sikh Identity: An Exploration of Groups Among Sikhs. Routledge. ISBN 9781351900102. Since the Sikh concept of the divine is panentheistic, the divine is always greater than the created universe, its systems such as karma and samsara, and all phenomena within it. In Sikhism, due to the sovereignty of God, the doctrines of Nadar and Hukam override all systems, both concepts reinforcing panentheism. Hence one becomes a jivanmukt only in accordance with the Hukam.
  3. ^ Singh, Pashaura; Mandair, Arvind-Pal Singh (2023). The Sikh world. London New York: Routledge. ISBN 9780429848384. In looking at the teachings of the Gurus as a whole, it seems that Lourdunathan overstates the degree to which Sikh scripture is anti-monistic. Guru Nanak famously referred to the world as a "palace of smoke" (GGS: 138) and made countless references to the idea of maya (Illusion). While the Gurus did not teach a radical nondualism, it is perhaps more accurate to suggest that some aspects of Sikh thought constitute a qualified nondualism (in which Creator and Creation are part of the same whole) (GGS: 125) or panentheism (in which the Creator pervades the natural world) (GGS: 24), while many others are monotheistic, including passages in Japji Sahib, where God is described as the King of Kings (GGS: 6). These different interpretations lend themselves to varying understandings of the relationship between the natural world and divinity.
  4. ^ Mann, Gurinder Singh (2001). The Making of Sikh scripture. Oxford: Oxford University Press. p. 5. ISBN 9780195130249.
  5. ^ The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford Handbooks. Pashaura Singh, Louis E. Fenech. OUP Oxford. 2014. p. 380. ISBN 9780191004117.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  6. ^ "Sikhism". Archived from the original on 30 April 2023. Retrieved 30 April 2023.
  7. ^ "Sikhism, n." Oxford English Dictionary. Retrieved 7 July 2024.
  8. ^ a b c Singh, Pashaura; Fenech, Louis E., eds. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 299–301. ISBN 978-0-19-969930-8.
  9. ^ Rehat Maryada Archived 1 January 2016 at the Wayback Machine
  10. ^ Bahri, Hardev. "Gurmukhi". Encyclopaedia of Sikhism. Punjabi University Patiala. Archived from the original on 29 July 2017. Retrieved 9 April 2016.
  11. ^ Shackle, Christopher; Mandair, Arvind (2013). Teachings of the Sikh Gurus: Selections from the Sikh Scriptures. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. pp. xxi–xxiii. ISBN 978-1-136-45101-0. Archived from the original on 8 March 2024. Retrieved 16 May 2016.
  12. ^ Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury Academic. pp. 3, 12–13. ISBN 978-1-4411-0231-7. Archived from the original on 8 March 2024. Retrieved 16 May 2016.
  13. ^ Chahal, Devinder (July–December 2006). "Understanding Sikhism in the Science Age" (PDF). Understanding Sikhism: The Research Journal (2): 3. Archived (PDF) from the original on 10 November 2013. Retrieved 10 November 2013.
  14. ^ Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury Academic. pp. 4–7. ISBN 978-1-4411-0231-7. Archived from the original on 8 March 2024. Retrieved 16 May 2016.
  15. ^ Singh, Patwant (2000). The Sikhs. New York: Alfred A. Knopf. p. 17. ISBN 0-375-40728-6.
  16. ^ [cnbctv18.com/india/when-is-guru-nanak-jayanti-check-date-and-all-you-need-to-know-15064101.htm "When is Guru Nanak Jayanti? Check date and all you need to know"]. CNBC TV-18. 3 November 2022. Retrieved 21 September 2023. {{cite news}}: Check |url= value (help)
  17. ^ a b Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-969930-8.
  18. ^ Dokras, Uday (2021). "The Art & Architecture of THE GOLDEN TEMPLE COMPLEX, AMRITSAR". Academia. Indo Nordic Author's Collective. Archived from the original on 20 November 2023. Retrieved 20 September 2023.
  19. ^ Rose, Tudor (2015). Agree to Differ. UNESCO. p. 97. ISBN 978-92-3-100090-4.
  20. ^ "Sikhism at a glance |Religions: Sikhism Archived 2 September 2017 at the Wayback Machine." BBC (2014).
  21. ^ The Hans India (1 September 2018). "There is One God". The Hans India. Archived from the original on 10 July 2019. Retrieved 10 July 2019.
  22. ^ Guru Nanak Dev Ji. Gurū Granth Sāhib. p. 17. Archived from the original on 3 May 2021. Retrieved 8 June 2021. If you long for your Husband Lord, O soul-bride, you must know that He is not met by falsehood.
  23. ^ Guru Nanak Dev Ji. Gurū Granth Sāhib. p. 15. Archived from the original on 29 September 2007. Retrieved 15 June 2006. You are the One True Lord and Master of all the other beings, of so many worlds.
  24. ^ Singha, H. S. (2000). The Encyclopedia of Sikhism. Hemkunt. pp. 20–21, 103. ISBN 978-81-7010-301-1. Archived from the original on 11 August 2023. Retrieved 3 October 2017.
  25. ^ Doniger, Wendy (1999). Merriam-Webster's encyclopedia of world religions. Merriam-Webster. p. 500. ISBN 978-0-87779-044-0.
  26. ^ Mayled, John (2002). Sikhism. Heinemann. p. 16. ISBN 978-0-435-33627-1 – via Internet Archive.
  27. ^ Singh, Pashaura (2003). The Guru Granth Sahib: Canon, Meaning and Authority. Oxford University Press. pp. 101–02. ISBN 978-0-19-908773-0.
  28. ^ Singh, Nirmal (2008). Searches in Sikhism. Hemkunt Press. p. 68. ISBN 978-81-7010-367-7.
  29. ^ Parrinder, Geoffrey (1971). World Religions: From Ancient History to the Present. London: Hamlyn. p. 253. ISBN 978-0-87196-129-7.
  30. ^ a b Pruthi, Raj (2004). Sikhism and Indian Civilization. Discovery Publishing House. p. 204. ISBN 978-81-7141-879-4.
  31. ^ a b c McLean, George (2008). Paths to the Divine: Ancient and Indian. Council for Research in Values & Philosophy. p. 599. ASIN 1565182480.
  32. ^ Some disagree with this viewpoint, and state that guru in Sikhism is "not a teacher or a guide", but "God's own manifestation"; see: Singh, Bhagat; Singh, G. P. (2002). Japji. Hemkunt Press. p. 9. In Sikh religion the word 'Guru' does not denote a teacher, or an expert or a guide in human body. When God manifested his attributes in person, that person was called 'Guru Nanak'
  33. ^ a b c d Parrinder, Geoffrey (1971). World Religions: From Ancient History to the Present. London: Hamlyn. pp. 254–256. ISBN 978-0-87196-129-7.
  34. ^ a b Singh, R.K. Janmeja (Meji) (August 2013). "Gurbani's Guidance and the Sikh's 'Destination'" (PDF). The Sikh Review. 8. 61 (716): 27–35. Archived from the original (PDF) on 3 December 2013. Retrieved 29 November 2013.
  35. ^ Dhillon, Bikram Singh (January–June 1999). "Who is a Sikh? Definitions of Sikhism" (PDF). Understanding Sikhism – the Research Journal. 1 (1): 33–36, 27. Archived (PDF) from the original on 3 December 2013. Retrieved 29 November 2013.
  36. ^ Dhillon, Sukhraj Singh (May 2004). "Universality of the Sikh Philosophy: An Analysis" (PDF). The Sikh Review. Archived from the original (PDF) on 4 December 2013. Retrieved 29 November 2013.
  37. ^ Takhar, Opinderjit (2005). Sikh Identity: An Exploration of Groups Among Sikhs. Burlington, Vermont: Ashgate. p. 143. ISBN 978-0-7546-5202-1.
  38. ^ a b Grewal, J. S. (1998). The Sikhs of the Punjab. Cambridge University Press. pp. 25–36. ISBN 978-0-521-63764-0.
  39. ^ a b Chahal, Amarjit Singh (December 2011). "Concept of Reincarnation in Guru Nanak's Philosophy" (PDF). Understanding Sikhism: The Research Journal. 13 (1–2): 52–59. Archived (PDF) from the original on 3 December 2013. Retrieved 29 November 2013.
  40. ^ "Classification of Religions" Archived 7 July 2015 at the Wayback Machine, Encyclopædia Britannica Online.
  41. ^ Wilkinson, Philip (2008). Religions. Dorling Kindersley. pp. 209, 214–215. ISBN 978-0-7566-3348-6.
  42. ^ House, H. Wayne (April 1991). "Resurrection, Reincarnation, and Humanness" (PDF). Bibliotheca Sacra. 148 (590). Archived from the original (PDF) on 3 December 2013. Retrieved 29 November 2013.
  43. ^ Singh, H. S. (2000). The Encyclopedia of Sikhism. Hemkunt Press. p. 80. ISBN 978-81-7010-301-1.
  44. ^ Kapoor, Sukhbir (2005). Guru Granth Sahib: An Advanced Study. Vol. I. Hemkunt Press. p. 188. ISBN 978-81-7010-317-2.
  45. ^ Shani, Giorgio (March 2000). "The Construction of a Sikh National Identity". South Asia Research. 20 (1): 1–17. doi:10.1177/026272800002000101. ISSN 0262-7280. S2CID 144560083.
  46. ^ Marty, Martin E. (1996). Fundamentalisms and the State: Remaking Polities, Economies, and Militance. University of Chicago Press. p. 278. ISBN 978-0-226-50884-9.
  47. ^ a b c Singh, Dr Jasraj (2009). A Complete Guide to Sikhism. Unistar Books. p. 182. ISBN 9788171427543. Archived from the original on 4 April 2023. Retrieved 19 March 2023.
  48. ^ Grover, William (2008). Making Lahore Modern: Constructing and Imaging a Colonial City. U of Minnesota Press. p. 211. ISBN 9781452913384. Archived from the original on 4 April 2023. Retrieved 19 March 2023.
  49. ^ Jakobsh, D. R. (2012). Sikhism. University of Hawaii Press.
  50. ^ Singh, D. (1992). THE SIKH IDENTITY. Fundamental Issues, 105.
  51. ^ Richard, H. L. (2007). "Religious Movements in Hindu Social Contexts: A Study of Paradigms for Contextual 'Church' Development" (PDF). International Journal of Frontier Missiology. 24 (3): 144. Archived (PDF) from the original on 16 June 2015. Retrieved 11 March 2016.
  52. ^ a b Mayled, Jon (2002). Sikhism. Heinemann. pp. 30–31. ISBN 978-0-435-33627-1.
  53. ^ Kohli, Surinder Singh (1993). The Sikh and Sikhism. New Delhi: Atlantic Publishers. pp. 74–76. ISBN 978-81-7156-336-4.
  54. ^ Singh, Nirmal (2008). Searches in Sikhism. New Delhi: Hemkunt Press. p. 122. ISBN 978-81-7010-367-7.
  55. ^ Sri Guru Granth Sahib. Translated by Khalsa, Sant Singh. SriGranth.org. 2006. pp. 305–306 (verses 305–16 to 306–2). Archived from the original on 21 August 2016. Retrieved 11 March 2016.
  56. ^ Jagbir, Jhutti-Johal (2011). Sikhism Today. Bloomsbury. p. 92. ISBN 978-1-4411-8140-4.
  57. ^ Cole, William Owen, and Piara Singh Sambhi (1997). A Popular Dictionary of Sikhism: Sikh Religion and Philosophy. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. ISBN 978-0-7007-1048-5, p. 22.
  58. ^ a b Lorenzen, David (1995). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action. Albany: State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2025-6.
  59. ^ Syan, Hardip (2014). P. 178 in The Oxford Handbook of Sikh Studies, edited by P. Singh and L E. Fenech. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-969930-8.
  60. ^ Mandair, Arvind-Pal Singh (2011). "Time and religion-making in modern Sikhism". In Murphy, A. (ed.). Time, History and the Religious Imaginary in South Asia. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. pp. 188–190. ISBN 978-0-415-59597-1..
  61. ^ Elsberg, Constance (2003), Graceful Women. University of Tennessee Press. ISBN 978-1-57233-214-0. pp. 27–28.
  62. ^ a b Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995). The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-13-4.
  63. ^ a b Evolution of Sikhism. "Sikh Studies" series, book 7. New Delhi: Hemkunt Press. 2009. p. 8. ISBN 978-81-7010-245-8.
  64. ^ Pechilis, Karen; Raj, Selva J. (2012). South Asian Religions: Tradition and Today. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. p. 243. ISBN 978-1-136-16323-4.
  65. ^ Singh, Pashaura; Hawley, Michael (2012). Re-imagining South Asian Religions. Brill Academic. pp. 42–43. ISBN 978-90-04-24236-4.
  66. ^ Nayar, Kamal Elizabeth; Sandhu, Jaswinder Singh (2007). The Socially Involved Renunciate – Guru Nanaks Discourse to Nath Yogis. Albany: State University of New York Press. p. 106. ISBN 978-0-7914-7950-6.
  67. ^ Singh, Kaur; Guninder, Nikky (30 January 2004). Sundararajan, K. R.; Mukerji, Bithika (eds.). Hindu Spirituality: Postclassical and Modern. Motilal Banarsidass. p. 530. ISBN 978-81-208-1937-5.
  68. ^ Marwha, Sonali Bhatt (2006). Colors of Truth: Religion, Self and Emotions. New Delhi: Concept Publishing. p. 205. ISBN 978-81-8069-268-0.
  69. ^ Martin, E. Marty; Scott, Appleby R. (1996). Fundamentalisms and the State: Remaking Polities, Economies, and Militance. University of Chicago Press. pp. 277–278. ISBN 978-0-226-50884-9.
  70. ^ a b Gandhi, Surjit Singh (2008). History of Sikh Gurus Retold: 1606–1708. New Delhi: Atlantic Publishers. pp. 435, 676–77. ISBN 978-81-269-0857-8.
  71. ^ a b Arvind-Pal Singh, Mandair (2009). Religion and the Specter of the West: Sikhism, India, Postcoloniality and the Politics of Translation. Columbia University Press. pp. 372–373. ISBN 978-0-231-14724-8.
  72. ^ Singh, Joginder (2004). Celestial Gems. Hemkunt Press. p. 67. ISBN 978-81-7010-345-5.
  73. ^ Bakhshi, Surinder Singh (2008). "Chapter 22 – Nitnem". Sikhs in the Diaspora: A Modern Guide to the Practice of Sikh Faith. Sikh Publishing House. p. 133. ISBN 978-0-9560728-0-1.
  74. ^ Kalsi, Sewa Singh (2005). Sikhism. Religions of the World. Philadelphia: Chelsea House Publishers. pp. 41–50. ISBN 0-7910-8098-6. Archived from the original on 11 November 2023. Retrieved 15 May 2023.
  75. ^ Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995). The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. p. 200.
  76. ^ Teece, Geoff (2004). Sikhism: Religion in focus. Black Rabbit Books. p. 4. ISBN 978-1-58340-469-0.
  77. ^ Doel, Sarah (2008). Sikh Music: History, Text, and Praxis. p. 46. ISBN 978-0-549-83369-7.
  78. ^ Dhillon, Dalbir Singh (1988). Sikhism, Origin and Development. New Delhi: Atlantic Publishers. p. 229.
  79. ^ Cave, David; Norris, Rebecca (2012). Religion and the Body: Modern Science and the Construction of Religious Meaning. Brill Academic. p. 239. ISBN 978-90-04-22111-6.
  80. ^ King, Anna S.; Brockington, J. L. (2005). The Intimate Other: Love Divine in Indic Religions. Orient Blackswan. pp. 322–323. ISBN 978-81-250-2801-7.
  81. ^ Cole, W. Owen; Sambhi, Piara Singh (2005). A Popular Dictionary of Sikhism: Sikh Religion and Philosophy. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. pp. 9–10. ISBN 978-1-135-79760-7.
  82. ^ Hadley, Michael L. (2001). The Spiritual Roots of Restorative Justice. Albany: State University of New York Press. pp. 202–203. ISBN 978-0-7914-4851-9.
  83. ^ Wood, Angela (1997). Movement and Change. Cheltenham, England: Nelson Thornes. p. 46. ISBN 978-0-17-437067-3.
  84. ^ Cole, W. Owen; Sambhi, Piara Singh (2005). A Popular Dictionary of Sikhism: Sikh Religion and Philosophy. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. pp. 31, 59. ISBN 978-1-135-79760-7.
  85. ^ a b Chanchreek, Jain (2007). Encyclopaedia of Great Festivals. Shree Publishers. p. 142. ISBN 978-81-8329-191-0.
  86. ^ a b Dugga, Kartar (2001). Maharaja Ranjit Singh: The Last to Lay Arms. Abhinav Publications. p. 33. ISBN 978-81-7017-410-3.
  87. ^ a b c Singh, Pashaura (2001). "Sikhism and Restorative Justice: Theory and Practice – Pashaura Singh". In Hadley, Michael L. (ed.). The Spiritual Roots of Restorative Justice. SUNY Series in Religious Studies. Albany: State University of New York Press. pp. 199–202. ISBN 978-0-7914-4852-6 – via Google Books.
  88. ^ Singh, Pashaura (2012). Renard, John (ed.). Fighting Words: Religion, Violence, and the Interpretation of Sacred Texts. University of California Press. p. 213. ISBN 978-0-520-95408-3.
  89. ^ Mcleod, W. H. (1991). The Sikhs: History, Religion, and Society (ACLS Lectures on the History of Religions). Columbia University Press; Reprint edition. p. 56. ISBN 978-0-231-06815-4.
  90. ^ Singh, Pashaura (2001). "Sikhism and Restorative Justice: Theory and Practice". In Hadley, Michael L. (ed.). The Spiritual Roots of Restorative Justice. SUNY Series in Religious Studies. Albany: State University of New York Press. pp. 202–207. ISBN 978-0-7914-4852-6.
  91. ^ a b McLeod, W. H. (2009). The A to Z of Sikhism. Scarecrow. pp. 70–71. ISBN 978-0-8108-6344-6.
  92. ^ Fenech, E. Louis; Mcleod, H. W. (11 June 2014). Historical Dictionary of Sikhism. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. p. 65. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  93. ^ Fenech, Louis E.; McLeod, W. H. (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. pp. 121–122. ISBN 978-1-4422-3601-1. Archived from the original on 17 August 2023. Retrieved 16 May 2016.
  94. ^ a b Singh, Darshan (1968). Indian Bhakti Tradition and Sikh Gurus. Chandigarh: Panjab Publishers. p. 158.
  95. ^ Nesbitt, Eleanor (22 September 2005). Sikhism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. p. 22. ISBN 978-0-19-157806-9.
  96. ^ a b c Mann, Gurinder Singh (2001). The Making of Sikh Scripture. Oxford University Press. pp. 21–25, 123–24. ISBN 978-0-19-513024-9.
  97. ^ Gandhi, Surjit Singh (1 February 2008). History of Sikh Gurus Retold: 1469–1606 C.E. New Delhi: Atlantic Publishers. p. 265. ISBN 978-81-269-0857-8.
  98. ^ a b Singh, Khushwant (1969). Hymns of Guru Nanak. Orient Blackswan. p. 116. ISBN 978-81-250-1161-3.
  99. ^ Gandhi, Surjit Singh (2007). History of Sikh Gurus Retold: 1469–1606 C.E. New Delhi: Atlantic Publishers. p. 265. ISBN 978-81-269-0859-2.
  100. ^ Singh, Darshan (1968). Indian Bhakti Tradition and Sikh Gurus. Chandigarh: Panjab Publishers. p. 148.
  101. ^ "Sikhism rejects the view that any particular religious tradition has a monopoly regarding Absolute Truth. Sikhism rejects the practice of converting people to other religious traditions." Kalsi, Sewa Singh (2008). Sikhism. London: Kuperard. p. 24. ISBN 978-1-85733-436-4.
  102. ^ Reichberg, Gregory M.; Syse, Henrik (2014). Religion, War, and Ethics: A Sourcebook of Textual Traditions. Cambridge University Press. pp. 672–674. ISBN 978-1-139-95204-0.
  103. ^ Parrinder, Geoffrey (1971). World Religions: From Ancient History to the Present. London: Hamlyn. p. 255. ISBN 978-0-87196-129-7.
  104. ^ "Sikh Reht Maryada – Method of Adopting Gurmatta". Archived from the original on 6 June 2002. Retrieved 9 June 2006.
  105. ^ Raj, Selva (2013). South Asian Religions: Tradition and Today. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. p. 232. ISBN 978-0-415-44851-2.
  106. ^ a b c d e f Christopher Shackle and Arvind Mandair (2005), Teachings of the Sikh Gurus, Abingdon-on-Thames, England: Routledge, ISBN 978-0-415-26604-8, pp. xvii–xx
  107. ^ Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995), The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-13-4, pp. 45–46
  108. ^ Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995), The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-13-4, pp. 49–50
  109. ^ Trumpp, Ernest (2004) [1877]. The Ādi Granth or the Holy Scriptures of the Sikhs. Munshiram Manoharlal Publishers. p. xxxi. ISBN 978-81-215-0244-3.
  110. ^ Grierson, George Abraham (1967) [1927]. The Linguistic Survey of India. Motilal Banarsidass. p. 624. ISBN 978-81-85395-27-2.
  111. ^ Nesbitt, E. (2014). Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (eds.). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 360–369. ISBN 978-0-19-969930-8.
  112. ^ a b Shapiro, Michael (2002). Songs of the Saints from the Adi Granth. Journal of the American Oriental Society. pp. 924, 925.
  113. ^ Gulati, Mahinder (2008). Comparative Religious and Philosophies: Anthropomorphism and Divinity. Atlantic. p. 302. ISBN 978-81-269-0902-5.
  114. ^ Singha, H. S. (2009). The Encyclopedia of Sikhism. Hemkunt Press. p. 8. ISBN 978-81-7010-301-1.
  115. ^ Mann, Gurinder Singh (2001). The Making of Sikh Scripture. Oxford University Press. p. 19. ISBN 978-0-19-513024-9.
  116. ^ Eraly, Abraham (2015). The Age of Wrath: A History of the Delhi Sultanate. Penguin UK. ISBN 978-93-5118-658-8. The main thrust of Kabir's mission was to unite Hindus and Muslims in a common quest for god realisation. 'Hindus and Muslims have the same god,, he held. 'God is the breath of all breath ... Look within your heart, for there you will find [God] ... All men and women in the world are his living forms.' Although many of his sayings had a strong Hindu flavour in them—presumably because of Ramananda's influence—he made no distinction between Hinduism and Islam Similarly, though he usually referred to god as Hari or Rama, he used those words as synonyms of god, and not as the names of particular deities. 'I am not Hindu nor Muslim; Allah-Ram is the breath of my body,' he stated, and went on to declare that All that lives and dies, they are all one. The this and that haggling, is done.
  117. ^ Susanne, Scholz (2013). God Loves Diversity and Justice. Lexington Books. p. 16. ISBN 978-0-7391-7318-3. The Sikh Divine comprises every imaginable theological ideal! Hindu, Buddhist, Tantric, and Islamic views that were current in medieval India come together in the wide-ranging literary spectrum of the GGS. The stereotypical oppositions between the Indic and Abrahamic worldviews of the day are transcended: "Some call it Rama, some call it Khuda; some worship it as Vishnu, some as Allah" (GGS: 885). Interestingly, even the atheistic Buddhist Nirvana is not omitted: "Itself Nirvana, It itself relishes pleasures" (GGS: 97). "God" or "gods" or "no god" alike are recognized as part of the infinite One! "Always, always you alone are the One Reality – sada sada tun eku hai" (GGS: 139). Persian terminology is used to emphasize the unity of being: "asti ek digari kui ek tui ek tui – Only the One is, there is none other; Only you, you only" (GGS: 144). Again, "hindu turk ka sahib ek  – Hindus and Muslims share the One sovereign" (GGS: 1158). (The term "Turk" referred to all Muslims in this period.) Since everything is a manifestation of That One being, all the manifestations would be a part of it. No god, no body, and no thing is excluded from this all pervasive being
  118. ^ Anna S. King and JL Brockington (2005), The Intimate Other: Love Divine in Indic Religions, Orient Blackswan, ISBN 978-81-250-2801-7, pp. 359–361
  119. ^ a b Parrinder, Geoffrey (1971). World Religions: From Ancient History to the Present. London: Hamlyn. p. 259. ISBN 978-0-87196-129-7.
  120. ^ Shackle, Christopher; Mandair, Arvind (2005); Teachings of the Sikh Gurus; Abingdon-on-Thames, England: Routledge; ISBN 978-0-415-26604-8, pp. xxi–xxxii
  121. ^ a b Torkel Brekke (2014), Religion, War, and Ethics: A Sourcebook of Textual Traditions (Editors: Gregory M. Reichberg and Henrik Syse), Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-45038-6, pp. 673, 675, 672–686
  122. ^ Mandair, Arvind (2008). Pemberton, Kelly (ed.). Shared Idioms, Sacred Symbols, and the Articulation of Identities in South Asia. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. p. 61. ISBN 978-0-415-95828-8.
  123. ^ Fenech, Louis, and William Hewat McLeod (2014). Historical Dictionary of Sikhism (3rd ed.). Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-4422-3600-4. pp. 17, 84–5.
  124. ^ James, William (2011). God's Plenty: Religious Diversity in Kingston. McGill–Queen's University Press. ISBN 978-0-7735-3889-4. pp. 241–42.
  125. ^ Jane Bingham (2007), Sikhism, Atlas of World Faiths, ISBN 978-1-59920-059-0, pp. 19–20
  126. ^ Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995), The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-13-4, p. 44
  127. ^ Brekke, Torkel (2014). Reichberg, Gregory M.; Syse, Henrik (eds.). Religion, War, and Ethics: A Sourcebook of Textual Traditions. Cambridge University Press. p. 675. ISBN 978-0-521-45038-6.
  128. ^ a b Kristina Myrvold (2016). "Making the Scripture a Person: Reinventing Death Rituals of Guru Granth Sahib in Sikhism", pp. 134–136, 142–143, 152–155; In: Kristina Myrvold (2016), The Death of Sacred Texts: Ritual Disposal and Renovation of Texts in World Religions, Abingdon-on-Thames, England: Routledge
  129. ^ Sinha, A. K. (2013), Glimpse of Scriptures of Religions of Indian Origin, Xlibris, ISBN 978-1-4836-6308-1, pp. 204–216[self-published source]
  130. ^ Shackle, Christopher; Mandair, Arvind (2005). Teachings of the Sikh Gurus. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. pp. xxxiv–xli. ISBN 978-0-415-26604-8.
  131. ^ Singh, Nirbhai (1990); Philosophy of Sikhism: Reality and Its Manifestations, New Delhi: Atlantic Publishers; pp. 115–122
  132. ^ Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995), The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-13-4, p. 157
  133. ^ Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995), The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-13-4, p. 40
  134. ^ Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995). The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. pp. 155–156. ISBN 978-1-898723-13-4.
  135. ^ a b Deol, J. (2000). Mandair, Arvind-Pal Singh; Shackle, Christopher; Singh, Gurharpal (eds.). Sikh Religion, Culture and Ethnicity. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. pp. 31–33. ISBN 978-0-7007-1389-9.
  136. ^ Robert Zaehner (1988), The Hutchinson Encyclopedia of Living Faiths, Hutchinson, ISBN 978-0-09-173576-0, pp. 426–427
  137. ^ Shackle, Christopher; Mandair, Arvind-Pal Singh (2005). Teachings of the Sikh Gurus. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. p. xx. ISBN 978-0-415-26604-8.
  138. ^ William McLeod (2009), The A to Z of Sikhism, Toronto: Rowman & Littlefield, ISBN 978-0-8108-6828-1, p. 151
  139. ^ Sethi, Chitleen K. (21 October 2021). "The 3 granths in Sikhism & the debate surrounding Sarbloh Granth & Dasam Granth". ThePrint. Archived from the original on 22 February 2023. Retrieved 22 February 2023.
  140. ^ "Archived copy". Archived from the original on 19 November 2023. Retrieved 19 November 2023.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  141. ^ "Archived copy". Archived from the original on 19 November 2023. Retrieved 19 November 2023.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  142. ^ "Archived copy". Archived from the original on 20 November 2023. Retrieved 19 November 2023.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  143. ^ "Archived copy". Archived from the original on 19 November 2023. Retrieved 19 November 2023.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  144. ^ "gurdwara". britannica.com. Encyclopædia Britannica, Inc. 5 May 2024. Retrieved 28 June 2024.
  145. ^ Parrinder, Geoffrey (1971). World Religions: From Ancient History to the Present. London: Hamlyn. p. 260. ISBN 978-0-87196-129-7.
  146. ^ Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995), The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-13-4, p. 148
  147. ^ McWilliams, Mark (2014). Food & Material Culture: Proceedings of the Oxford Symposium on Food and Cookery 2013. Oxford Symposium. p. 265. ISBN 978-1-909248-40-3.
  148. ^ Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995). The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. pp. 135–136. ISBN 978-1-898723-13-4. Since the time of Guru Amar Das it has been customary for Sikhs to assemble before their Guru.[permanent dead link]
  149. ^ Kuiper, Kathleen (2010). The Culture of India. Rosen. p. 127. ISBN 978-1-61530-149-2.
  150. ^ a b Nesbitt, Eleanor (2016). Sikhism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. pp. 122–123. ISBN 978-0-19-874557-0. Archived from the original on 15 April 2023. Retrieved 6 March 2017.
  151. ^ Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury Academic. pp. 128–130. ISBN 978-1-4411-0231-7. Archived from the original on 8 March 2024. Retrieved 16 May 2016.
  152. ^ Nesbitt, Eleanor (2016). Sikhism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. pp. 6, 124. ISBN 978-0-19-106276-6.
  153. ^ McLeod, W. H. (2009). The A to Z of Sikhism. Scarecrow Press. p. 95. ISBN 978-0-8108-6344-6.
  154. ^ Roy, Christian (2005). Traditional Festivals: A Multicultural Encyclopedia. ABC-CLIO. pp. 192–193. ISBN 978-1-57607-089-5.
  155. ^ Wellman, James K. Jr.; Lombardi, Clark (2012). Religion and Human Security: A Global Perspective. Oxford University Press. pp. 112 note 18. ISBN 978-0-19-982775-6.
  156. ^ Kaur Singh, Nikky-Guninder (2011). Sikhism: An Introduction. London / New York: I.B. Tauris. pp. 93–94. ISBN 978-1-84885-321-8.
  157. ^ Oberoi, Harjot (1994). The Construction of Religious Boundaries: Culture, Identity, and Diversity in the Sikh Tradition. University of Chicago Press. pp. 43–49, 68, 327–328. ISBN 978-0-226-61592-9.
  158. ^ Geaves, Ron (2011). Ferrari, Fabrizio (ed.). Health and Religious Rituals in South Asia: Disease, Possession and Healing. Abingdon-on-Thames, England: Taylor & Francis. pp. 48–51. ISBN 978-1-136-84629-8.
  159. ^ Thursby, Gene R. (1992). The Sikhs. Brill Academic. pp. 17–18. ISBN 978-90-04-09554-0.
  160. ^ Cole, W. O.; Sambhi, Piara Singh (2016). Sikhism and Christianity: A Comparative Study. Springer. pp. 134–135, 168. ISBN 978-1-349-23049-5.
  161. ^ a b Singha, H. S. (2000). The Encyclopedia of Sikhism. Hemkunt Press. pp. 7, 16, 27. ISBN 978-81-7010-301-1.
  162. ^ Kaur Singh, Nikky-Guninder (2004). Sikhism. Infobase. pp. 100–101. ISBN 978-1-4381-1779-9.
  163. ^ Thursby, Gene R. (1992). The Sikhs. Brill Academic. pp. 14–15. ISBN 978-90-04-09554-0.
  164. ^ Fenech, Louis E.; McLeod, W. H. (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. pp. 5–6, 29, 60–61. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  165. ^ Loehlin, Clinton Herbert (1964) [1958]. The Sikhs and Their Scriptures (2nd ed.). Lucknow Publishing. p. 42.
  166. ^ Kaur Singh, Nikky-Guninder (2005). The Birth of the Khalsa: A Feminist Re-Memory of Sikh Identity. Albany: State University of New York Press. p. 189. ISBN 978-0-7914-6583-7. The name of the wedding ceremony, anand karaj (anand=bliss, karaj=event), is derived from Guru Amar Das's rapturous hymn Anand (bliss) and institutionalized by the fourth Sikh Guru, Guru Ram Das.
  167. ^ Skinner Keller, Rosemary; Radford Ruether, Rosemary; Cantlon, Marie (2006). Encyclopedia of Women and Religion in North America. Indiana University Press. p. 700. ISBN 978-0-253-34687-2.
  168. ^ a b c Haar, Kristen; Kalsi, Sewa Singh (2009). Sikhism. Infobase. pp. 10–11. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  169. ^ a b Fenech, Louis E.; McLeod, W. H. (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. pp. 33–34, 220. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  170. ^ "Sikh Reht Maryada – Funeral Ceremonies (Antam Sanskar)". Archived from the original on 6 April 2002. Retrieved 8 June 2006.
  171. ^ a b c d e f Pashaura Singh (2005), Understanding the Martyrdom of Guru Arjan, Journal of Punjab Studies, 12(1), pp. 29–62
  172. ^ a b Gandhi, Surjit Singh (1 February 2008). History of Sikh Gurus Retold: 1606–1708. New Delhi: Atlantic Publishers. pp. 676–677. ISBN 978-81-269-0857-8.
  173. ^ a b c d e f Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 23–24. ISBN 978-0-19-100411-7. Archived from the original on 8 March 2024. Retrieved 16 May 2016.
  174. ^ Fenech, Louis E.; McLeod, W. H. (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. pp. 84–85. ISBN 978-1-4422-3601-1. Archived from the original on 17 August 2023. Retrieved 16 May 2016.
  175. ^ Simmonds, David (1992). Believers All: A Book of Six World Religions. Cheltenham, England: Nelson Thornes. pp. 120–121. ISBN 978-0-17-437057-4.
  176. ^ Nesbitt, Eleanor M. (2005). Sikhism: a very short introduction. Oxford University Press. pp. 21–23. ISBN 978-0-19-280601-7. Archived from the original on 27 September 2023. Retrieved 15 May 2023.
  177. ^ Singh, Khushwant (2006). The Illustrated History of the Sikhs. New Delhi: Oxford University Press. pp. 12–13. ISBN 978-0-19-567747-8.
  178. ^ Fenech, Louis E.; McLeod, W. H. (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. p. 182. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  179. ^ Singh, Pritam (2008). Federalism, Nationalism and Development: India and the Punjab Economy. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. pp. 20–21. ISBN 978-1-134-04946-2.
  180. ^ Singh, Harbans; McLeod, W. H., eds. (2008). "Puratan Janam Sakhi". Encyclopedia of Sikhism. Archived from the original on 29 July 2017. Retrieved 9 April 2016 – via LearnPunjabi.org.
  181. ^ a b Shackle, Christopher; Mandair, Arvind-Pal Singh (2005). Teachings of the Sikh Gurus: Selections from the Sikh Scriptures. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. pp. xiii–xiv. ISBN 978-0-415-26604-8.
  182. ^ McLeod, W. H.; Essays in Sikh History, Tradition and Society, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-568274-8, pp. 40–44
  183. ^ Dilgeer, Harjinder Singh (2008). Sikh Twareekh. The Sikh University Press.
  184. ^ Finegan, Jack (1952). The Archeology of World Religions: the Background of Primitivism, Zoroastrianism, Hinduism, Jainism, Buddhism, Confucianism, Taoism, Shinto, Islam, and Sikhism. Princeton University Press.
  185. ^ a b Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury Academic. pp. 131–134. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  186. ^ Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995), The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-13-4, pp. 9–12
  187. ^ Cole, W. Owen; Sambhi, Piara Singh (1997). A Popular Dictionary of Sikhism: Sikh Religion and Philosophy. Abingdon-on-Thames, England: Taylor & Francis. p. 71. ISBN 978-0-203-98609-7.
  188. ^ Singha, H. S. (2009). The Encyclopedia of Sikhism. p. 104.
  189. ^ Kaur Singh, Nikky-Guninder (2011), Sikhism: An Introduction; London / New York: I.B. Tauris, ISBN 978-1-84885-321-8, pp. 2–8
  190. ^ Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995), The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-13-4, pp. 52–53, 46, 95–96, 159
  191. ^ Fenech, Louis (2014). Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (eds.). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. p. 36. ISBN 978-0-19-969930-8.
  192. ^ Kitagawa, Joseph (5 September 2013). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. Abingdon-on-Thames, England: Taylor & Francis. pp. 111–. ISBN 978-1-136-87597-7.
  193. ^ a b Pruthi, R. K. (2004). Sikhism and Indian Civilization. New Delhi: Discovery Publishing House. pp. 202–203. ISBN 978-81-7141-879-4.
  194. ^ Gandhi, Surjit (2008), History of Sikh Gurus Retold: 1606–1708; New Delhi: Atlantic Publishers; ISBN 978-81-269-0858-5, pp. 689–690
  195. ^ Johar, Surinder (1999). Guru Gobind Singh: A Multi-faceted Personality. M.D. Publications Pvt. Ltd. p. 89. ISBN 978-81-7533-093-1.
  196. ^ Singh, Pritam (2008). Federalism, Nationalism and Development: India and the Punjab Economy. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. ISBN 978-1-134-04945-5. A large number of Hindu and Muslim peasants converted to Sikhism from conviction, fear, economic motives, or a combination of the three (Khushwant Singh 1999: 106; Ganda Singh 1935: 73).
  197. ^ Singh, Teja; Singh, Ganda (1989). A Short History of the Sikhs: 1469–1765. Punjabi University. p. 41. ISBN 978-81-7380-007-8. He made many converts to Sikhism from the Hindus and the Muslims. In Kashmir particularly he converted thousands who had gone over to Islam.
  198. ^ Sikhism and Indian Society. Indian Institute of Advanced Study. 1967. p. 197. Thus the social barriers between various castes and creeds were broken and intermarriages took place not only between the Sikhs coming from various castes but there were marriages even between Muslim converts to Sikhism with Hindu converts.
  199. ^ Singh, Darshan (1996). Sikhism: Issues and Institutions. Sehgal Book Distributors. p. 14. ISBN 978-81-86023-03-7. During the time of Guru Nanak, a number of Hindus, Muslims and Dalits joined the fold of Guru Nanak.
  200. ^ Shackle, Christopher; Mandair, Arvind-Pal Singh (2005). Teachings of the Sikh Gurus: Selections from the Sikh Scriptures. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. p. xv. ISBN 978-0-415-26604-8.
  201. ^ a b Fenech, Louis E.; McLeod, W. H. (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. p. 36. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  202. ^ a b c Oberoi, Harjot (1994). The Construction of Religious Boundaries: Culture, Identity, and Diversity in the Sikh Tradition. University of Chicago Press. pp. 78–80. ISBN 978-0-226-61592-9.
  203. ^ a b Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995). The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. pp. 18–20. ISBN 978-1-898723-13-4.
  204. ^ a b c Fenech, Louis E.; McLeod, W. H. (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. pp. 29–30. ISBN 978-1-4422-3601-1. Archived from the original on 28 May 2020. Retrieved 25 October 2017.
  205. ^ Osborne, Eileen (2005). Founders and Leaders. Dublin: Folens Limited. p. 24. ISBN 978-1-84303-622-7.
  206. ^ Kushwant Singh. "Amar Das, Guru (1479–1574)". Encyclopaedia of Sikhism. Punjab University Patiala. Archived from the original on 29 July 2017. Retrieved 9 April 2016.
  207. ^ Kaur Singh, Nikky-Guninder (2004). Sikhism. Infobase. p. 120. ISBN 978-1-4381-1779-9.
  208. ^ Cole, W. Owen; Sambhi, Piara Singh (2005). A Popular Dictionary of Sikhism: Sikh Religion and Philosophy. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. pp. 29–30. ISBN 978-1-135-79760-7.
  209. ^ Farhadian, Charles E. (2015). Introducing World Religions. Baker Academic. p. 342. ISBN 978-1-4412-4650-9.
  210. ^ Haar, Kristen; Kalsi, Sewa Singh (2009). Sikhism. Infobase. pp. 21–22. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  211. ^ a b Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury. pp. 38–40. ISBN 978-1-4411-5366-1. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 25 October 2017.
  212. ^ McLeod, W. H. (1990). Textual Sources for the Study of Sikhism. University of Chicago Press. pp. 28–29. ISBN 978-0-226-56085-4. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 25 October 2017.
  213. ^ Shackle, Christopher; Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Teachings of the Sikh Gurus: Selections from the Sikh Scriptures. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. pp. xv–xvi. ISBN 978-1-136-45101-0. Archived from the original on 8 March 2024. Retrieved 16 May 2016.
  214. ^ Fenech, Louis E.; McLeod, W. H. (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. p. 39. ISBN 978-1-4422-3601-1. Archived from the original on 17 August 2023. Retrieved 16 May 2016.
  215. ^ McLeod, W. H. (2009). The A to Z of Sikhism. Scarecrow Press. p. 20. ISBN 978-0-8108-6344-6.
  216. ^ Shackle, Christopher; Mandair, Arvind-Pal Singh (2005). Teachings of the Sikh Gurus: Selections from the Sikh Scriptures. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. pp. xv–xvi. ISBN 978-0-415-26604-8.
  217. ^ Singh, Pashaura (2006). Life and Work of Guru Arjan: History, Memory, and Biography in the Sikh Tradition. Oxford University Press. pp. 23, 217–218. ISBN 978-0-19-567921-2. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 25 October 2017.
  218. ^ Louis E. Fenech (2006), Martyrdom in the Sikh Tradition, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-567901-4, pp. 118–121
  219. ^ McLeod, W. H. (1989). The Sikhs: History, Religion, and Society. Columbia University Press. pp. 26–51. ISBN 978-0-231-06815-4.
  220. ^ a b Singh, Pashaura (2005). "Understanding the Martyrdom of Guru Arjan" (PDF). Journal of Punjab Studies. 12 (1): 29–62. Archived from the original (PDF) on 3 March 2016. Retrieved 25 October 2017.
  221. ^ Mahmood, Cynthia (2002). A Sea of Orange. Xlibris. p. 16. ISBN 978-1-4010-2856-5.[self-published source]
  222. ^ Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. A & C Black. p. 48. ISBN 978-1-4411-1708-3.
  223. ^ Jestice, Phyllis G. (2004). Holy People of the World: A Cross-cultural Encyclopedia. Vol. 1. ABC-CLIO. pp. 345, 346. ISBN 978-1-57607-355-1.
  224. ^ a b c Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. A & C Black. pp. 48–49. ISBN 978-1-4411-1708-3.
  225. ^ a b Fenech, Louis E.; McLeod, W. H. (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. pp. 260–261. ISBN 978-1-4422-3601-1. Archived from the original on 17 August 2023. Retrieved 16 May 2016.
  226. ^ Rām Rāiyā at the Encyclopædia Britannica
  227. ^ Ram Rai Archived 29 July 2017 at the Wayback Machine, Encyclopedia of Sikhism. Harbans, Singh (ed.). Punjab University.
  228. ^ Shackle, Christopher; Mandair, Arvind-Pal Singh (2005). Teachings of the Sikh Gurus: Selections from the Sikh Scriptures. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. p. xvi. ISBN 978-0-415-26604-8.
  229. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 236–445. ISBN 978-0-19-969930-8., Quote:"This is the reputed place where several Kashmiri pandits came seeking protection from Auranzeb's army.", Quote:"this second martyrdom helped to make 'human rights and freedom of conscience' central to its identity."
  230. ^ Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury Academic. pp. 53–54. ISBN 978-1-4411-0231-7. Archived from the original on 11 August 2023. Retrieved 25 October 2017., Quote: "The Guru's stance was a clear and unambiguous challenge, not to the sovereignty of the Mughal state, but to the state's policy of not recognizing the sovereign existence of non-Muslims, their traditions and ways of life".
  231. ^ Seiple, Chris (2013). The Routledge Handbook of Religion and Security. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. p. 96. ISBN 978-0-415-66744-9.
  232. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 236–238. ISBN 978-0-19-969930-8. Archived from the original on 11 August 2023. Retrieved 4 July 2017.
  233. ^ Fenech, Louis E. (2001). "Martyrdom and the Execution of Guru Arjan in Early Sikh Sources". Journal of the American Oriental Society. 121 (1): 20–31. doi:10.2307/606726. ISSN 0003-0279. JSTOR 606726.
  234. ^ Fenech, Louis E. (1997). "Martyrdom and the Sikh Tradition". Journal of the American Oriental Society. 117 (4): 623–642. doi:10.2307/606445. JSTOR 606445.
  235. ^ McLeod, Hew (1999). "Sikhs and Muslims in the Punjab". South Asia: Journal of South Asian Studies. 22 (sup001): 155–165. doi:10.1080/00856408708723379.
  236. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 236–238. ISBN 978-0-19-969930-8. Archived from the original on 11 August 2023. Retrieved 4 July 2017.;
    Fenech, Louis E. (2001). "Martyrdom and the Execution of Guru Arjan in Early Sikh Sources". Journal of the American Oriental Society. 121 (1): 20–31. doi:10.2307/606726. JSTOR 606726.;
    Fenech, Louis E. (1997). "Martyrdom and the Sikh Tradition". Journal of the American Oriental Society. 117 (4): 623–642. doi:10.2307/606445. JSTOR 606445.;
    McLeod, Hew (1999). "Sikhs and Muslims in the Punjab". South Asia: Journal of South Asian Studies. 22 (sup001): 155–165. doi:10.1080/00856408708723379. ISSN 0085-6401.
  237. ^ Mandair, Arvind-Pal Singh; Shackle, Christopher; Singh, Gurharpal (2013). Sikh Religion, Culture and Ethnicity. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. pp. 25–28. ISBN 978-1-136-84627-4.
  238. ^ Smith, Wilfred (1981). On Understanding Islam: Selected Studies. Walter De Gruyter. p. 191. ISBN 978-90-279-3448-2.
  239. ^ Shani, Giorgio (2008). Sikh Nationalism and Identity in a Global Age. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. p. 24. ISBN 978-0-415-42190-4.
  240. ^ Wolfe, Alvin (1996). Anthropological Contributions to Conflict Resolution. University of Georgia Press. p. 14. ISBN 978-0-8203-1765-6.
  241. ^ Indian Armed Forces Year Book. the University of California. 1959. p. 419.
  242. ^ Jawandha, Nahar (2010). Glimpses of Sikhism. New Delhi: Sanbun Publishers. p. 81. ISBN 978-93-80213-25-5.
  243. ^ Singh, Khushwant (2006). The Illustrated History of the Sikhs. New Delhi: Oxford University Press. pp. 47–53. ISBN 978-0-19-567747-8.
  244. ^ Nesbitt, Eleanor (2016). Sikhism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. pp. 64–65. ISBN 978-0-19-874557-0. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 25 October 2017.
  245. ^ Oberoi, Harjot (1994). The Construction of Religious Boundaries: Culture, Identity, and Diversity in the Sikh Tradition. University of Chicago Press. pp. 207–208. ISBN 978-0-226-61593-6. Archived from the original on 11 November 2023. Retrieved 25 October 2017.
  246. ^ Hasrat, B. J. "Jind Kaur, Maharani (1817–1863)". Encyclopaedia of Sikhism. Punjabi University Patiala. Archived from the original on 29 July 2017. Retrieved 9 April 2016.
  247. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. p. 28. ISBN 978-0-19-969930-8.
  248. ^ a b c Barrier, N. Gerald; Singh, Nazer (1998). Singh, Harbans (ed.). Singh Sabha Movement (4th ed.). Patiala, Punjab, India: Punjab University, Patiala, 2002. pp. 44, 50, 110, 121, 126, 212, 349. ISBN 978-81-7380-349-9. Retrieved 12 November 2019.
  249. ^ a b c "Singh Sabha (Sikhism)". Encyclopædia Britannica Online. 2010. Archived from the original on 26 December 2019. Retrieved 25 October 2017.
  250. ^ a b Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsburg Academic. p. 84. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  251. ^ Dr Harjinder Singh Dilgeer, Sikh History in 10 Volumes, Sikh University Press, Belgium, published in 2012; vol 4, pp 49–69
  252. ^ a b c Oberoi, Harjot (1994). The Construction of Religious Boundaries: Culture, Identity, and Diversity in the Sikh Tradition. University of Chicago Press. pp. 382–383. ISBN 978-0-226-61593-6.
  253. ^ a b c d Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 28–29, 73–76. ISBN 978-0-19-969930-8.
  254. ^ a b Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsburg Academic. pp. 85–86. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  255. ^ a b c d e Fenech, Louis E.; McLeod, W. H. (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. pp. 151, 273. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  256. ^ Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury Academic. pp. 82–90. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  257. ^ Brard, Gurnam Singh Sidhu (2007). East of Indus: My Memories of Old Punjab. Hemkunt Press. pp. 291–292. ISBN 978-81-7010-360-8.
  258. ^ Singh, Pashaura; Hawley, Michael (2012). Re-imagining South Asian Religions. Brill Academic. pp. 30–31. ISBN 978-90-04-24236-4.
  259. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 542–543. ISBN 978-0-19-100412-4.
  260. ^ Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsburg Academic. p. 85. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  261. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 329–330, 351–353. ISBN 978-0-19-969930-8.
  262. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. p. 30. ISBN 978-0-19-969930-8.
  263. ^ a b c d e Banga 2017, pp. 99–100.
  264. ^ a b c Shani, Giorgio (2007). Sikh Nationalism and Identity in a Global Age. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. pp. 86–93. ISBN 978-1-134-10189-4.
  265. ^ Kudaisya, Gyanesh; Yong, Tan Tai (2004). The Aftermath of Partition in South Asia. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. p. 100. ISBN 978-1-134-44048-1. No sooner was it made public than the Sikhs launched a virulent campaign against the Lahore Resolution. Pakistan was portrayed as a possible return to an unhappy past when Sikhs were persecuted and Muslims the persecutor. Public speeches by various Sikh political leaders on the subject of Pakistan invariably invoked images of atrocities committed by Muslims against Sikhs and of the martyrdom of their gurus and heroes. Reactions to the Lahore Resolution were uniformly negative and Sikh leaders of all political persuasions made it clear that Pakistan would be 'wholeheartedly resisted'. The Shiromani Akali Dal, which had a substantial following among rural Sikhs, organized several well-attended conferences in Lahore to condemn the Muslim League. Master Tara Singh, leader of the Akali Dal, declared that his party would fight Pakistan 'tooth and nail'. Not be outdone, other Sikh political organizations, rival to the Akali Dal, namely the Central Khalsa Young Men Union and the moderate and loyalist Chief Khalsa Dewan, declared in equally strong language their unequivocal opposition to the Pakistan scheme.
  266. ^ a b Abid, Abdul Majeed (29 December 2014). "The forgotten massacre". The Nation. Archived from the original on 2 December 2020. Retrieved 7 December 2020. On the same dates, Muslim League-led mobs fell with determination and full preparations on the helpless Hindus and Sikhs scattered in the villages of Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum and Sargodha. The murderous mobs were well supplied with arms, such as daggers, swords, spears and fire-arms. (A former civil servant mentioned in his autobiography that weapon supplies had been sent from NWFP and money was supplied by Delhi-based politicians.) They had bands of stabbers and their auxiliaries, who covered the assailant, ambushed the victim and if necessary disposed of his body. These bands were subsidized monetarily by the Muslim League, and cash payments were made to individual assassins based on the numbers of Hindus and Sikhs killed. There were also regular patrolling parties in jeeps which went about sniping and picking off any stray Hindu or Sikh. ... Thousands of non-combatants including women and children were killed or injured by mobs, supported by the All India Muslim League.
  267. ^ a b c d Mann, Michael (2014). South Asia's Modern History: Thematic Perspectives. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. pp. 81–83. ISBN 978-1-317-62446-2.
  268. ^ a b Banga 2017, pp. 99–103.
  269. ^ a b Banga 2017, pp. 99–104.
  270. ^ a b Banga 2017, pp. 104–105.
  271. ^ a b Wolpert, Stanley (2010). India and Pakistan: Continued Conflict or Cooperation?. University of California Press. pp. 9–12, 16–23. ISBN 978-0-520-94800-6.
  272. ^ a b c Banga 2017, pp. 108–111.
  273. ^ a b c d Chima, Jugdep S. (2008). The Sikh Separatist Insurgency in India: Political Leadership and Ethnonationalist Movements. SAGE Publications. pp. 85–95. ISBN 978-81-321-0538-1.
  274. ^ a b c Horowitz, Donald L. (2003). The Deadly Ethnic Riot. University of California Press. pp. 482–485. ISBN 978-0-520-23642-4.
  275. ^ Mann, Michael (2014). South Asia's Modern History: Thematic Perspectives. Abingdon-on-Thames, England: Routledge. p. 114. ISBN 978-1-317-62446-2.
  276. ^ a b c Religion demographics: 2011 Census Archived 15 August 2018 at the Wayback Machine, Office of the Registrar General & Census Commissioner, Ministry of Home Affairs, Government of India
  277. ^ a b c d Government of Canada, Statistics Canada (26 October 2022). "Religion by visible minority and generation status: Canada, provinces and territories, census metropolitan areas and census agglomerations with parts". www12.statcan.gc.ca. Archived from the original on 5 March 2023. Retrieved 26 October 2022.
  278. ^ "TS030 – Religion Edit query". nomisweb.co.uk. Retrieved 29 November 2022.[permanent dead link]
  279. ^ "Australia-Community Profile". Archived from the original on 23 November 2022. Retrieved 3 April 2023.
  280. ^ "Religious affiliations in the Bay of Plenty Region, New Zealand". Figure NZ Trust. Archived from the original on 20 December 2022. Retrieved 19 December 2022.
  281. ^ "Sikhs in Wolverhampton celebrate 550 years of Guru Nanak". BBC News. 12 November 2019. Archived from the original on 27 January 2021. Retrieved 21 January 2021.
  282. ^ "Other Religions". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 18 December 2012. Archived from the original on 1 September 2023.
  283. ^ "Population by religion community – 2011". The Registrar General & Census Commissioner, India. Archived from the original on 23 September 2015.
  284. ^ "Census of India 2011 – Chandigarh" (PDF). Archived (PDF) from the original on 21 August 2017. Retrieved 28 July 2017.
  285. ^ Sikhism is the second-largest religion in British Columbia, Manitoba, and Yukon.[277] Per the 2011 Indian census, Sikhism is the largest religion in Punjab and second in Chandigarh. These are the only two Indian states/UTs where Sikhism is one of the two most common religions.[283][284]
  286. ^ "Explainer: Who are the Afghan Sikhs?". The Conversation. 20 August 2014. Archived from the original on 31 March 2020. Retrieved 20 May 2020.
  287. ^ Kosinski, L. A.; Elahi, K. M. (2012). Population Redistribution and Development in South Asia. Springer. pp. 186–203. ISBN 978-94-009-5309-3.
  288. ^ Eltringham, Nigel; Maclean, Pam (2014). Remembering Genocide. Abingdon-on-Thames, England: Taylor & Francis. pp. 30–32. ISBN 978-1-317-75421-3.
  289. ^ Pakistan's dwindling Sikh community wants improved security Archived 6 August 2015 at the Wayback Machine, The Dawn, Pakistan (17 April 2017)
  290. ^ Pakistan's Sikh community disappointed at being 'left out' of national census Archived 26 October 2017 at the Wayback Machine, Ali Akbar, The Dawn (March 2017)
  291. ^ Syan, Hardip Singh (2014). Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (eds.). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 170–180. ISBN 978-0-19-969930-8.
  292. ^ a b Takhar, Opinderjit Kaur (2014). Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (eds.). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 350–359. ISBN 978-0-19-969930-8.
  293. ^ Oberoi, Harjot (1994). The Construction of Religious Boundaries: Culture, Identity, and Diversity in the Sikh Tradition. University of Chicago Press. pp. 24–25. ISBN 978-0-226-61592-9.
  294. ^ a b "Akalis/Nihangs". philtar.ac.uk. Retrieved 22 February 2023.
  295. ^ "Nirmalas". philtar.ac.uk. Retrieved 22 February 2023.
  296. ^ "Nirmal Home". 15 June 2006. Archived from the original on 15 June 2006. Retrieved 22 February 2023.
  297. ^ a b "Udasis". philtar.ac.uk. Retrieved 22 February 2023.
  298. ^ a b c Shriniwas, Geeta. "sevapanthi sampradaya itihash aur vikas."
  299. ^ Mahal, Ramandeep. "Bhai Kanhaiya ji: A Humanitarian Soul."
  300. ^ Singh, Nirbhai (1990). Philosophy of Sikhi: Reality and Its Manifestations. New Delhi: Atlantic Publishers. pp. 1–3.
  301. ^ a b "Sects and other groups: Sikhism", Encyclopaedia Britannica Online.
  302. ^ a b Fenech, Louis E.; McLeod, W. H. (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. pp. 260–261. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  303. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 375–377. ISBN 978-0-19-969930-8.
  304. ^ "Sects in Sikhism", Encyclopædia Britannica Online. Retrieved 7 August 2018.
  305. ^ Kuiper, Kathleen. The Culture of India. Rosen. p. 141.
  306. ^ a b Haar, Kristen; Kalsi, Sewa Singh (2009). Sikhism. Infobase. pp. 9–14. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  307. ^ Dusenbery, Verne (2014). Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (eds.). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 560–570. ISBN 978-0-19-969930-8.
  308. ^ Mooney, Nicola (2012). "Reading Weber Among the Sikhs: Asceticism and Capitalism in the 3HO/Sikh Dharma". Sikh Formations. 8 (3): 417–436. doi:10.1080/17448727.2012.745305. ISSN 1744-8727. S2CID 145775040.
  309. ^ Jodhka, Surinder S (11–17 May 2002). "Caste and Untouchability in Rural Punjab". Economic and Political Weekly. 37 (19): 1813–1823. JSTOR 4412102.
  310. ^ a b Puri, Harish K. (2004). Dalits in Regional Context. Rawat Publications. ISBN 978-81-7033-871-0.
  311. ^ Refugees, United Nations High Commissioner for. "Refworld | India: Rajput Sikh religion". Refworld. Retrieved 4 April 2023.
  312. ^ "Sikhism (religion)". Encyclopædia Britannica Online. Retrieved 25 November 2014.
  313. ^ Almasy, Steve (5 August 2012). "Who are Sikhs and what do they believe?". CNN. Retrieved 21 September 2023.
  314. ^ Whitmer, Governor Gretchen (1 April 2022). "April 2022: Sikh Awareness and Appreciation Month". michigan.gov. Retrieved 12 July 2022.
  315. ^ Hautzinger, Daniel (5 May 2021). "A Brief Introduction to Sikhism". WTTW. Retrieved 12 July 2022.
  316. ^ Simko-Bednarski, Evan (9 July 2020). "US Sikhs tirelessly travel their communities to feed hungry Americans". CNN Digital. Retrieved 12 July 2022.
  317. ^ Partridge, Christopher (1 November 2013). Introduction to World Religions. Fortress Press. pp. 429–. ISBN 978-0-8006-9970-3.
  318. ^ McDowell, Michael; Brown, Nathan Robert (2009). World Religions at Your Fingertips. Alpha Books. p. 232. ISBN 978-1-59257-846-7.
  319. ^ Teece, Geoff (2005). Sikhism. Black Rabbit Books. pp. 4–. ISBN 978-1-58340-469-0.
  320. ^ McLeod, William Hewat. 2019 [1998]. "Sikhism". Encyclopædia Britannica Online. Retrieved 7 August 2018.
  321. ^ "Sikhs in Wolverhampton celebrate 550 years of Guru Nanak". BBC News. 12 November 2019.
  322. ^ Singh Kalsi, Sewa (2007). Sikhism. London: Bravo Ltd. p. 12. ISBN 978-1-85733-436-4.
  323. ^ Government of Canada, Statistics Canada (26 October 2022). "The Daily — The Canadian census: A rich portrait of the country's religious and ethnocultural diversity". www150.statcan.gc.ca. Retrieved 26 October 2022.
  324. ^ "Religion, England and Wales – Office for National Statistics". ons.gov.uk. Retrieved 29 November 2022.
  325. ^ "Does the Census Bureau have data for religion?". United States Census Bureau. Retrieved 18 March 2023.
  326. ^ "Asian Indian Was The Largest Asian Alone Population Group in 2020". United States Census Bureau. Retrieved 23 September 2023.
  327. ^ "Census Profile, 2021 Census of Population". Statistics Canada. 9 February 2022. Retrieved 23 September 2023.
  328. ^ "Statistical Abstract of the United States: 2012 - Section 1: Population - Table 75: Self-Described Religious Identification of Adult Population: 1990, 2001, and 2008 (page 61)" (PDF). United States Census Bureau. Retrieved 14 April 2023.
  329. ^ "Statistical Abstract of the United States: 2012 - Section 1: Population - Table 75: Self-Described Religious Identification of Adult Population: 1990, 2001, and 2008 (page 61)" (PDF). United States Census Bureau. Retrieved 14 April 2023.
  330. ^ a b "How Many U.S. Sikhs?". Pew Research Center. 6 August 2012. Retrieved 18 March 2023.
  331. ^ "About Sikhs". Sikh Coalition. Retrieved 14 April 2023.
  332. ^ "H. RES. 275 - 118th Congress (2023-2024)". United States Congress. Retrieved 14 April 2023.
  333. ^ "Sikhism Reporter's Guide". Sikh Coalition. Retrieved 23 July 2023.
  334. ^ "The Sikh Community Today". Harvard University. Retrieved 28 March 2023. Today there are well over 500,000 Sikhs in the United States.
  335. ^ "American Sikhs are targets of bigotry, often due to cultural ignorance". Religion News Service. 10 August 2022. Retrieved 28 March 2023. Scholars and government officials estimate the Sikh American population to number around 500,000.
  336. ^ "Sikhs in America:A History of Hate". ProPublica. Retrieved 28 March 2023. There are an estimated 500,000 Sikhs living in the U.S., many in New York and California.
  337. ^ "April 2022: Sikh Awareness and Appreciation Month". State of Michigan Office of the Governor. Retrieved 28 March 2023. Sikhism is the fifth largest religion in the world, and, today, there are more than 30 million Sikhs worldwide and an estimated 500,000 Sikh Americans;
  338. ^ "Want to know about Sikhism?". WUWM. 23 May 2022. Retrieved 28 March 2023. There are more than 500,000 Sikhs in the United States.
  339. ^ "A Brief Introduction to Sikhism". WTTW. 5 May 2021. Retrieved 28 March 2023. Despite its relatively recent arrival in Chicago, Sikhism is the world's fifth-largest religion, with 25 to 30 million adherents around the globe and an estimated 500,000 in America today.
  340. ^ [334][335][336][337][338][339]
  341. ^ "Asian Americans: A Mosaic of Faiths". Pew Research Center. 19 July 2012. Retrieved 14 April 2023.
  342. ^ "2020 National Sikh American Survey: Key Findings". Sikh American Legal Defense and Education Fund. 23 October 2020. Retrieved 14 April 2023.
  343. ^ "DP05ACS DEMOGRAPHIC AND HOUSING ESTIMATES". United States Census Bureau. Retrieved 14 April 2023.
  344. ^ While the U.S. Census does not ask about religion,[325] 70,697 Americans (or 0.02% of the total population) declared Sikh as their ethnicity in the 2020 census.[326] In the 2021 Canadian census, 194,640 Canadians declared Sikh as their ethnicity while 771,790 Canadians declared Sikh as their religion, indicating that the Sikh American population may be around 280,329, or 0.08% of the total population.[327] The U.S. Census Bureau estimated the adult Sikh American population at 78,000 in 2008.[328] The Pew Research Center estimated the Sikh American adult population to be 140,000 and the total population at 200,000 in 2012 while the World Religion Database at Boston University estimated the American Sikh population to be at 280,000 in 2012.[329][330] Sikh organizations like the Sikh Coalition and American Sikh Congressional Caucus estimate the Sikh American population to be as high as 1,000,000, but do not provide any sources for these figures;[331][332][330] 500,000 nevertheless remains the most cited Sikh American population size in news media.[333][340] With 1% of Asian Americans being Sikh, and 90.7% of Sikh Americans being Asian American, the American Sikh population can be estimated around 280,000 in 2021.[341][342][343]
  345. ^ Glenn (6 September 2012). "2011 Australian Census – Fastest Growing Religions". Blog.id.com.au. Archived from the original on 19 April 2013. Retrieved 2 September 2022.
  346. ^ "2071.0 – Census of Population and Housing: Reflecting Australia – Stories from the Census, 2016". Australian Bureau of Statistics. 28 June 2017. Retrieved 14 August 2021.
  347. ^ "Losing our religion | Stats NZ".
  348. ^ Government of Canada, Statistics Canada (26 October 2022). "Census Profile, 2021 Census of Population Profile table Brampton, City (CY) Ontario [Census subdivision] Total – Religion for the population in private households – 25% sample data". www12.statcan.gc.ca. Retrieved 31 October 2022.
  349. ^ Government of Canada, Statistics Canada (26 October 2022). "Census Profile, 2021 Census of Population Profile table Surrey, City (CY) British Columbia [Census subdivision] Total – Religion for the population in private households – 25% sample data". www12.statcan.gc.ca. Retrieved 31 October 2022.
  350. ^ Government of Canada, Statistics Canada (26 October 2022). "Census Profile, 2021 Census of Population Profile table Calgary, City (CY) Alberta [Census subdivision] Total – Religion for the population in private households – 25% sample data". www12.statcan.gc.ca. Retrieved 31 October 2022.
  351. ^ Government of Canada, Statistics Canada (26 October 2022). "Census Profile, 2021 Census of Population Profile table Abbotsford, City (CY) British Columbia [Census subdivision] Total – Religion for the population in private households – 25% sample data". www12.statcan.gc.ca. Retrieved 31 October 2022.
  352. ^ Ballantyne, Tony (2006). Between Colonialism and Diaspora: Sikh Cultural Formations in an Imperial World. Duke University Press. pp. 69–74. ISBN 978-0-8223-3824-6.
  353. ^ Sikh Rehat Maryada: Section Four, Chapter X, Article XVI, i.; Section Six, Chapter XIII, Article XXIV, p. 1.-4.
  354. ^ Sikh Rehat Maryada: Section Four, Chapter X, Article XVI, i.; Section Six, Chapter XIII, Article XXIV, p. 1. & q. 3.
  355. ^ Sikh Rehat Maryada: Section Six, Chapter XIII, Article XXIV, p. 2.
  356. ^ "The Multifarious Faces of Sikhism throughout Sikh History". sarbloh.info. Archived from the original on 18 July 2011. Retrieved 18 August 2010. A Nihang carries out 'Chatka' on a 'Chatanga' (a specially selected goat for sacrifice)
  357. ^ "The most special occasion of the Chhauni is the festival of Diwali which is celebrated for ten days. This is the only Sikh shrine at Amritsar where Maha Prasad (meat) is served on special occasions in Langar", The Sikh review, Volume 35, Issue 409 – Volume 36, Issue 420, Sikh Cultural Centre., 1988
  358. ^ "The tradition traces back to the time of Sri Guru Hargobind Sahib Ji who started the tradition of hunting for Sikhs ... The tradition of ritually sacrificing goats and consuming Mahaparshad remains alive not only with the Nihang Singh Dals, but also at Sachkhand Sri Hazoor Sahib and Sachkhand Sri Patna Sahib (two of the Sikhs holiest shrines)." Panth Akali Budha Dal Archived 23 May 2010 at the Wayback Machine
  359. ^ "Another noteworthy practice performed here is that a goat is sacrificed on Dussehra night every year. This ceremony was performed on Diwali day this year (Oct 28, 2008). The fresh blood of the sacrificed goat is used for tilak on the Guru's weapons.", SIGNIFICANT DEVELOPMENTS OF THE SIKH COMMUNITY, Dr Madanjit Kaur, Institute of Sikh Studies Institute of Sikh Studies, Madan Kaur Archived 12 June 2010 at the Wayback Machine
  360. ^ "Sikhism, A Complete Introduction" by H.S. Singha & Satwant Kaur Hemkunt, Hemkunt Press, New Delhi, 1994, ISBN 81-7010-245-6
  361. ^ "Sikh Identity: An Exploration of Groups Among Sikhs" by Opinderjit Kaur Takhar, pg. 51, Ashgate Publishing, Ltd, 2005, ISBN 0-7546-5202-5
  362. ^ Singh, Dharam (2001). Perspectives on Sikhism: Papers Presented at the International Seminar on Sikhism: a Religion for the Third Millennium Held at Punjabi University, Patiala on 27–29 March 2000. Publication Bureau, Punjabi University. p. 89. ISBN 9788173807367.
  363. ^ Jakobsh, Doris R. (2003). Relocating Gender in Sikh History: Transformation, Meaning and Identity. New Delhi: Oxford University Press. pp. 39–40.
  364. ^ McLeod, W. H. (24 July 2009). The A to Z of Sikhism. Scarecrow Press. p. 119. ISBN 978-0-8108-6344-6.
  365. ^ Fenech, Louis E.; McLeod, W. H. (11 June 2014). Historical Dictionary of Sikhism. Rowman & Littlefield. p. 214. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  366. ^ Grewal, J. S. (25 July 2019). Guru Gobind Singh (1666–1708): Master of the White Hawk. Oxford University Press. p. 95. ISBN 978-0-19-099038-1.
  367. ^ Beckerlegge, Gwilym (2001). World Religions Reader. Routledge. p. 456. ISBN 978-0-415-24748-1.
  368. ^ Sikh Rehat Maryada: Section Four, Chapter X, Article XVI, j.
  369. ^ Sikh Rehat Maryada: Section Six, Chapter XIII, Article XXIV, p. 4. & q. 1., q. 5.
  370. ^ Macauliffe 1909, p. xxi.
  371. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (March 2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 378–. ISBN 978-0-19-969930-8.
  372. ^ Singh, Pashaura; Hawley, Michael (7 December 2012). Re-imagining South Asian Religions: Essays in Honour of Professors Harold G. Coward and Ronald W. Neufeldt. Brill Academic. pp. 34–. ISBN 978-90-04-24236-4.
  373. ^ Richard Beck, David Worden (2002). Gcse Religious Studies for Aqa. Heinemann. p. 64. ISBN 0-435-30692-8.
  374. ^ Hola Mohalla: United colours of celebrations,
  375. ^ "Mad About Words". The Telegraph (India). 3 January 2004. Archived from the original on 12 January 2004. Retrieved 4 January 2014.
  376. ^ "UCSM.ac.uk". Philtar.ucsm.ac.uk. Archived from the original on 16 October 2010. Retrieved 4 January 2014.
  377. ^ Nihangs 'not to accept' ban on shaheedi degh. The Tribune. 26 March 2001.
  378. ^ Hegarty, Stephanie (29 October 2011). "The only living master of a dying martial art". BBC. Retrieved 4 January 2014.
  379. ^ No 'bhang' at Hola Mohalla. The Tribune. 10 March 2001.
  380. ^ Sikh Rehat Maryada: Section Four, Chapter X, Article XVI, k.
  381. ^ "Today, the idea of religious Sikh men wearing earrings would be ridiculous – and in many puritan circles, the idea of any form of piercing for all Sikhs, including women and their jewelry, would be off-limits. Yet the historical record tells us a different story..." – via Twitter.
  382. ^ Sikh Rehat Maryada: Section Four, Chapter X, Article XVI, l.
  383. ^ Sikh Rehat Maryada: Section Four, Chapter X, Article XVI, o.
  384. ^ Sikh Rehat Maryada: Section Four, Chapter X, Article XVI, s.
  385. ^ Sikh Rehat Maryada: Section Four, Chapter X, Article XVI, i.; Section Six, Chapter XIII, Article XXIV, d.
  386. ^ a b "Sikhism Religion of the Sikh People". sikhs.org.

Further reading

External links