Евреи-христиане были последователями еврейской религиозной секты , которая возникла в Иудее в конце периода Второго Храма (первый век н. э.). Эти евреи верили, что Иисус был предсказанным Мессией , и они продолжали придерживаться еврейского закона . Еврейское христианство является основой раннего христианства , которое позже развилось в католическое , восточное православное и восточное православное христианство. Христианство началось с еврейских эсхатологических ожиданий и переросло в поклонение Иисусу в результате его земного служения , его распятия и постраспятого опыта его последователей. Современные ученые ведут продолжающиеся дебаты о правильном обозначении первых последователей Иисуса. Многие современные ученые считают, что термин еврейские христиане является анахронизмом, учитывая тот факт, что нет единого мнения о дате рождения христианства. Некоторые современные ученые предположили, что обозначения «еврейские верующие в Иисуса» и «еврейские последователи Иисуса» лучше отражают изначальный контекст.
Евреи-христиане отдалились от основного течения иудаизма. Их форма иудаизма в конечном итоге стала меньшинством в иудаизме и почти исчезла к пятому веку. Еврейско-христианские евангелия утеряны, за исключением фрагментов, поэтому существует значительная неопределенность относительно писаний, которые использовались этой группой христиан.
Раскол христианства и иудаизма произошел в первом веке нашей эры . [1] [2] [ проверка не удалась ] [ необходим лучший источник ] Хотя Первая иудейско-римская война и разрушение Второго храма в 70 году нашей эры были основными событиями, разделение было длительным процессом, в котором границы не были четко очерчены. [1] [2]
Ранние иудейские христиане (т. е. еврейские последователи Иисуса) называли себя последователями «Пути» ( ἡ ὁδός : hė hodós ), вероятно, исходя из Иоанна 14:6: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня». [3] [4] [примечание 1] Согласно Деяниям 11:26, термин «христианин» ( греч . Χριστιανός ) впервые был использован по отношению к ученикам Иисуса в городе Антиохии , что означает «последователи Христа», нееврейскими жителями Антиохии. [10] Самое раннее зафиксированное использование термина «христианство» (греч. Χριστιανισμός ) было сделано Игнатием Антиохийским около 100 г. н.э. [11]
Термин «еврейский христианин» появляется в современных исторических текстах, противопоставляющих христиан еврейского происхождения христианам из язычников , как при обсуждении церкви Нового Завета [12] [1] [2] [13] [14] [15] , так и во втором и последующих столетиях . [16]
Христианство возникло как фарисейское движение в синкретическом эллинистическом мире первого века нашей эры, в котором доминировали римское право и греческая культура. [17] Эллинистическая культура оказала глубокое влияние на обычаи и практики евреев, как в Земле Израиля , так и в диаспоре . Набеги на иудаизм привели к возникновению эллинистического иудаизма в еврейской диаспоре, который стремился установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в культуре и языке эллинизма .
Эллинистический иудаизм распространился в Птолемеевом Египте с III века до н. э. и стал заметной religio licita после римского завоевания Греции , Анатолии , Сирии , Иудеи и Египта , вплоть до своего упадка в III веке параллельно с подъемом гностицизма и раннего христианства .
По мнению Бертона Мака и меньшинства комментаторов, христианское видение смерти Иисуса ради искупления человечества было возможно только в эллинизированной среде. [примечание 2]
В начале первого века нашей эры на Святой Земле существовало множество конкурирующих еврейских сект , и те, что стали раввинистическим иудаизмом и протоортодоксальным христианством, были лишь двумя из них. Были фарисеи , саддукеи и зелоты , а также другие менее влиятельные секты, включая ессеев . [1] [2] В первом веке до нашей эры и в первом веке нашей эры росло число харизматичных религиозных лидеров, вносящих вклад в то, что впоследствии стало Мишной раввинистического иудаизма ; служение Иисуса привело к появлению первой еврейской христианской общины. [1] [2]
Евангелия содержат резкое осуждение фарисеев, хотя в евангельских высказываниях прослеживается явное влияние толкования Торы Гиллелем . [ 18] Вера в воскрешение мертвых в мессианскую эпоху была основной фарисейской доктриной.
Большинство учений Иисуса были понятны и приемлемы с точки зрения иудаизма Второго Храма; то, что отличало христиан от иудеев, была их вера в Христа как воскресшего мессию. [19] В то время как христианство признает только одного окончательного Мессию, можно сказать, что иудаизм придерживается концепции множественных мессий. Два наиболее важных — Мессия бен Иосиф и традиционный Мессия бен Давид. Некоторые ученые утверждают, что идея двух мессий, одного страдающего, а второго исполняющего традиционную мессианскую роль, была нормативной для древнего иудаизма, предшествовавшего Иисусу. Многие рассматривали Иисуса как одного или обоих. [20] [21] [22] [23]
Еврейское мессианство имеет свои корни в апокалиптической литературе II века до н. э. — I века н. э., обещая будущего «помазанного» лидера или Мессию , чтобы воскресить израильское « Царство Божье » вместо иностранных правителей того времени. По словам Шейя Дж. Д. Коэна , тот факт, что Иисус не создал независимый Израиль, в сочетании с его смертью от рук римлян, заставил многих евреев отвергнуть его как Мессию. [24] [примечание 3] В то время евреи ожидали военного лидера в качестве Мессии, такого как Бар Кохба .
Псалом 2 был еще одним источником еврейского мессианства, которое было вызвано завоеванием Помпеем Иерусалима в 63 г. до н . э . Ранние христиане цитировали эту главу, чтобы утверждать, что Иисус был мессией и сыном бога, и отрицать притязания Цезаря на последнее. [25]
Согласно христианским конфессиям, телесное воскрешение Иисуса после его смерти является ключевым событием жизни и смерти Иисуса, как описано в евангелиях и посланиях. Согласно евангелиям, Иисус проповедовал в течение одного-трех лет в начале I века. Его служение учения, исцеления больных и инвалидов и совершения различных чудес достигло кульминации в его распятии от рук римских властей в Иерусалиме. После своей смерти он явился своим последователям, воскресшим из мертвых. Через сорок дней он вознесся на Небеса, но его последователи верили, что он вскоре вернется, чтобы возвестить Царство Божье и исполнить остальные мессианские пророчества, такие как воскресение мертвых и Страшный суд .
Сторонники высшей критики утверждают, что независимо от того, как интерпретировать миссию Иисуса , его следует понимать в контексте как ближневосточного еврея I века. [26] [27]
Среди ученых широко распространены разногласия относительно подробностей жизни Иисуса, упомянутых в евангельских повествованиях, и относительно смысла его учений. [28] Ученые часто проводят различие между Иисусом истории и Христом веры , и в этом отношении можно найти два разных мнения. [29] Традиционная наука по этому вопросу основывалась на традиционной теологии. Она подчеркивала Павла и преуменьшала значение Иакова и иудейской основы ранней веры в Иисуса. [30] Современная наука рассматривает Иисуса и его иудейских последователей как основанных на верованиях и традициях иудаизма первого века. [31] [ нужна страница ]
Критические ученые расходятся во мнениях относительно историчности многих библейских повествований о жизни Иисуса. Многие такие повествования были классифицированы как легендарные или сконструированные из более ранних традиций, таких как истории о рождении Иисуса. [32] [33] [34] [35] Основная историческая точка зрения заключается в том, что, хотя евангелия включают в себя много легендарных элементов, это религиозные разработки, добавленные к рассказам об историческом Иисусе, который был распят при римском префекте Понтии Пилате в римской провинции Иудея в I веке . [36] [37] Его оставшиеся ученики позже поверили, что он воскрес. [38] [39]
Основными исследователями поддерживаются пять портретов исторического Иисуса , а именно: апокалиптический пророк , [примечание 4] харизматичный целитель, [43] философ - киник , еврейский Мессия и пророк социальных перемен. [44] [45]
Большинство историков сходятся во мнении, что Иисус или его последователи основали новую еврейскую секту , которая привлекала как еврейских, так и языческих новообращенных . Самовосприятие, верования, обычаи и традиции еврейских последователей Иисуса, учеников Иисуса и первых последователей, были основаны на иудаизме первого века. По словам исследователя Нового Завета Барта Д. Эрмана , в первом веке нашей эры существовало несколько ранних христианств, из которых развились различные христианские традиции и конфессии, включая протоортодоксию , маркионитов, гностиков и еврейских последователей Иисуса. [31] По словам теолога Джеймса Д. Г. Данна , можно выделить четыре типа раннего христианства: иудейское христианство, эллинистическое христианство, апокалиптическое христианство и ранний католицизм . [46]
Первые последователи Иисуса были по сути все этническими евреями или еврейскими прозелитами . Иисус был евреем , проповедовал еврейскому народу и призвал из них своих первых последователей. По словам Макграта, иудеи-христиане, как верные религиозные иудеи, «рассматривали свое движение как утверждение каждого аспекта современного иудаизма, с добавлением одного дополнительного убеждения – что Иисус был Мессией». [47]
Напротив, Маргарет Баркер утверждает, что раннее христианство имеет корни в израильской религии довавилонского изгнания . [48] Греческий Завет Экспозитора интерпретирует Иоанна 4:23 как критику иудаизма и самаритянства . [49] Джон Эллиотт также характеризует раннее христианство как «израильскую секту» или «движение обновления внутри Израиля», последователи которого назывались «галилеянами», «назарянами» или членами «Пути» коренными жителями Иудеи 1-го века. [50]
Евреи-христиане были первоначальными членами еврейского движения , которое позже стало христианством . [12] [51] [1] [2] На самом раннем этапе община состояла из всех тех евреев, которые верили, что Иисус был еврейским мессией . [1] [2] [52] По мере того, как христианство росло и развивалось, евреи-христиане стали лишь одной из ветвей ранней христианской общины , характеризующейся сочетанием исповедания Иисуса как Христа с постоянным соблюдением Торы [12] и приверженностью еврейским традициям, таким как соблюдение субботы , еврейский календарь , еврейские законы и обычаи , обрезание , кошерная диета и посещение синагоги , а также прямой генетической связью с самыми ранними последователями Иисуса. [12] [51] [1] [13]
Иерусалимская церковь была ранней христианской общиной, расположенной в Иерусалиме, лидерами которой были Иаков Справедливый , брат Иисуса, и Петр . [53] Павел был в контакте с этой общиной. [ требуется ссылка ] Легитимизированный появлением Иисуса , Петр был первым лидером Иерусалимской экклесии . [54] [55] Вскоре его затмил в этом лидерстве Иаков Справедливый, «Брат Господень», [56] [57], что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре. [58] По словам Людеманна, в дискуссиях о строгости соблюдения еврейского закона более консервативный взгляд Иакова Справедливого стал более широко принят, чем более либеральная позиция Петра, который вскоре потерял влияние. [58] По словам Данна, это было не «узурпацией власти», а следствием участия Петра в миссионерской деятельности. [59]
Согласно « Церковной истории » Евсевия 4.5.3–4: первые 15 христианских епископов Иерусалима были «из обрезанных». Римляне уничтожили еврейское руководство в Иерусалиме в 135 году во время восстания Бар-Кохбы , [60] но традиционно считается, что иерусалимские христиане переждали иудейско-римские войны в Пелле в Декаполисе . [61]
Послания Павла включают в себя символы веры или исповедания веры в возвышенного Христа, которые предшествовали Павлу, [17] и дают важную информацию о вере ранней Иерусалимской церкви вокруг Иакова, брата Иисуса . [62] [63] [64] Эта группа почитала воскресшего Христа, который являлся нескольким людям, [17] как в Филиппийцам 2 :6–11, гимне Христу, который изображает Иисуса как воплотившееся и впоследствии возвышенное небесное существо. [65]
Ранние христиане считали Иисуса Мессией, обещанным царем, который восстановит еврейское царство и независимость. Еврейское мессианство имеет свои корни в апокалиптической литературе II века до н. э. — I века до н. э., обещая будущего «помазанного» лидера или мессию , чтобы восстановить израильское « Царство Божье » вместо иностранных правителей того времени. Это соответствовало восстанию Маккавеев , направленному против империи Селевкидов . После падения царства Хасмонеев оно было направлено против римской администрации провинции Иудея , которая, по словам Иосифа Флавия , началась с формирования зелотов и сикариев во время переписи Квириния (6 г. н. э.), хотя полномасштабное открытое восстание произошло только во время Первой иудейско-римской войны в 66 г. н. э.
Согласно Новому Завету, люди сообщали, что они встречали Иисуса после его распятия . Они верили, что он воскрес ( вера в воскрешение мертвых в мессианскую эпоху была основной фарисейской доктриной), и его воскрешение давало веру в то, что он скоро вернется и исполнит остальные мессианские пророчества, такие как воскрешение мертвых и Страшный суд . [66]
В 1 Коринфянам 15:3-9 приводится раннее свидетельство, переданное Павлу [67] , об искуплении Иисуса и явлениях воскресшего Христа «Кифе и двенадцати», а также «Иакову [...] и всем апостолам», что, возможно, отражает слияние двух ранних христианских групп:
3 Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию,
4 и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писаниям;
5 и что явился Кифе; потом двенадцати;
6 потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили;
7 потом явился Иакову; потом всем апостолам;8 и наконец, что касается [ребенка] недоношенного, то он явился и мне. [68]
Более поздние канонические евангелия содержат более подробные рассказы о воскресении Иисуса. В рассказах Нового Завета не описывается само воскресение, а скорее рассказы о явлениях Иисуса. [69] Иисус описывается как « первенец из мертвых », prōtotokos , первый, кто воскрес из мертвых, тем самым приобретая «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». [70] [web 1] Ученые спорят об историчности конкретных деталей этих повествований, таких как пустая гробница и погребение Иисуса вместе с самим воскресением. В то время как консервативные христианские ученые выступают в пользу реального, конкретного, материального воскресения преобразованного тела, [71] [72] [web 2] светские и либеральные христианские ученые обычно выступают в пользу более натуралистических объяснений, таких как теория видения . Другие ученые, такие как Крейг Л. Бломберг, утверждают, что существует достаточно аргументов в пользу историчности воскресения. [73] По словам Гезы Вермеса , концепция воскресения сформировала «начальную стадию веры в его возвышение», которое является «апогеем торжествующего Христа». [74] Главной заботой ранних общин было ожидаемое возвращение Иисуса и вхождение верующих в Царство Божье с преображенным телом. [75]
Сторонники теории видений утверждают, что когнитивный диссонанс повлиял на вдохновение веры в воскресение. По словам Барта Эрмана , явления воскресшего были ответом отрицания на внезапное разочарование его учеников после смерти Иисуса. По словам Эрмана, некоторые из его последователей утверждали, что видели его снова живым, что привело к появлению множества историй, которые убедили других, что Иисус воскрес из мертвых и был вознесен на Небеса. [41] [примечание 5] По словам Паулы Фредриксен , влияние Иисуса на его последователей было настолько велико, что они не могли принять провал, подразумеваемый его смертью. [76] По словам Фредриксен, перед своей смертью Иисус создал среди своих верующих такую уверенность в том, что Царство Божье и воскресение мертвых близки, что за немногими исключениями (Иоанна 20: 24–29), когда они увидели его вскоре после казни, у них не было сомнений, что он воскрес, и всеобщее воскресение мертвых близко. Эти конкретные верования были совместимы с иудаизмом Второго Храма. [77]
Согласно NT Wright , «существует существенное единодушие среди ранних христианских писателей (первого и второго века) в том, что Иисус был телесно воскрешен из мертвых», [78] «с (как утверждали ранние христиане по-разному) «трансфизическим» телом, как тем же самым, так и каким-то таинственным образом преобразованным», рассуждая, что как вопрос «вывода» и телесное воскрешение, и более поздние телесные явления Иисуса являются гораздо лучшими объяснениями пустой гробницы, «встреч» и возникновения христианства, чем любые другие теории. [79] Отвергая визионерские теории, Райт отмечает, что видения мертвых всегда были связаны с духами и призраками, и никогда с телесным воскрешением. Таким образом, утверждает Райт, простое видение Иисуса никогда не привело бы к беспрецедентной вере в то, что Иисус был физически воскрешенным трупом; в лучшем случае он был бы воспринят как возвышенный мученик, стоящий по правую руку от Бога. [80]
По мнению Йохана Лемана, воскресение следует понимать как чувство присутствия Иисуса даже после его смерти, особенно во время ритуальных трапез, которые продолжались после его смерти. [81] Его ранние последователи считали его праведником и пророком, который поэтому был воскрешен и возвышен. [82] Со временем мессианские, исайские , апокалиптические и эсхатологические ожидания смешались в опыте и понимании Иисуса, которого стали ожидать возвращения на землю. [82]
Предметом спора является то, как христиане пришли к вере в телесное воскрешение, которое было «сравнительно недавним развитием в иудаизме». [83] По словам Дага Эйстейна Эндшё, «идея воскресения плоти была, как мы видели, не чужда некоторым частям иудаизма в древности», но Павел отверг идею телесного воскрешения, и ее также нельзя найти в течениях иудейской мысли, в которых он был сформирован. [84] По словам Портера, Хейса и Томбса, иудейская традиция подчеркивает непрерывное духовное существование, а не телесное воскрешение. [85]
Тем не менее, происхождение этой идеи обычно прослеживается в иудейских верованиях, [86] против чего возражал Стэнли Э. Портер. [38] По мнению Портера, иудейская и последующая христианская мысль находились под влиянием греческих мыслей, в которых можно найти «предположения относительно воскресения», [87] которые, вероятно, были приняты Павлом. [примечание 6] По мнению Эрмана, большинство предполагаемых параллелей между Иисусом и языческими богами-спасителями существуют только в современном воображении, и нет «сведений о других, которые были рождены девственными матерями и умерли во искупление греха, а затем были воскрешены из мертвых». [88]
По словам Эрмана, центральным вопросом в исследовании Иисуса и раннего христианства является то, как человек стал обожествленным за относительно короткое время. [89] У иудеохристиан, таких как эбиониты, была адопционистская христология [90] и они считали Иисуса Мессией, отвергая его божественность , [91] в то время как другие течения христианской мысли считают Иисуса «полностью божественной фигурой», «высокой христологией». [42] То, как скоро земной Иисус стал считаться воплощением Бога, является предметом научных дебатов. [89] [42]
В Послании к Филиппийцам 2 :5–11 содержится гимн Христу, в котором Иисус изображается как воплотившееся и впоследствии вознесенное небесное существо: [65]
5 Имейте в себе те же чувствования, какие и во Христе Иисусе:
6 Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;
7 но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став
как человек; 8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. 9 Посему
и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени,
10 дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних,11 и чтобы всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь, в славу Бога Отца. [92]
По словам Данна, предыстория этого гимна была предметом жарких споров. Некоторые считают, что он был написан под влиянием греческого мировоззрения. [примечание 7] , в то время как другие утверждали, что это было влияние иудеев. По словам Данна, гимн содержит контраст с грехами Адама и его непослушанием. Данн далее отмечает, что гимн можно рассматривать как трехэтапную христологию, начиная с «более ранней стадии мифической предыстории или предсуществования», но считает контраст смирения-возвышения главной темой. [93]
Эта вера в воплощенного и вознесенного Христа была частью христианской традиции через несколько лет после его смерти и более чем за десятилетие до написания посланий Павла. [89] [42] По словам Данна, фон этого гимна был предметом жарких споров. Некоторые считают, что он был навеян греческим мировоззрением, [примечание 8]
По словам Бертона Л. Мака, ранние христианские общины начинались с «движений Иисуса», новых религиозных движений, сосредоточенных вокруг учителя-человека по имени Иисус. Ряд этих «движений Иисуса» можно различить в ранних христианских писаниях. [94] По словам Мака, в этих движениях Иисуса в течение 25 лет развивалась вера в то, что Иисус был Мессией и воскрес из мертвых. [17]
По словам Эрхмана, евангелия показывают развитие от «низкой христологии» к «высокой христологии». [89] Тем не менее, «высокая христология», по-видимому, была частью христианских традиций через несколько лет после его смерти и более чем за десятилетие до написания посланий Павла, которые являются старейшими христианскими писаниями. [42] По словам Мартина Хенгеля, как резюмировал Джереми Боума, письма Павла уже содержат полностью разработанную христологию, вскоре после смерти Иисуса, включая ссылки на его предсуществование. [42] По словам Хенгеля, Евангелие от Иоанна показывает развитие, которое строится на этой ранней высокой христологии, смешивая ее с еврейскими традициями мудрости , в которых Мудрость олицетворялась и сходила в мир. Хотя эта «христология Логоса» узнаваема для греческой метафизики, она, тем не менее, не происходит из языческих источников, и Хенгель отвергает идею влияния «эллинистических мистических культов или гностического мифа об искупителе». [42]
По словам Маргарет Бейкер, христианская тринитарная теология произошла от дохристианских палестинских верований об ангелах. Эти верования вращались вокруг идеи о том, что был Верховный Бог и несколько Сынов Божьих , одним из которых был Яхве . Считалось, что Яхве проявлялся как ангел, человек или царь Давида, что привело некоторых палестинцев 1-го века к вере в то, что Иисус был Сыном Божьим, Мессией и Господом. [95]
Книга Деяний сообщает, что ранние последователи продолжали ежедневно посещать Храм и традиционную еврейскую домашнюю молитву. Другие отрывки в Евангелиях Нового Завета отражают похожее соблюдение традиционного еврейского благочестия, такого как пост , почтение к Торе и соблюдение еврейских святых дней .
По словам Ларри Уртадо , «христология и религиозная позиция, которую Павел утверждал (и разделял с другими в раннем движении Иисуса), были… отличительным выражением в разнообразном теле еврейских мессианских надежд». [96] По словам Данна, Павел представляет в своих посланиях эллинизированное христианство. [97] [примечание 9] По словам Эрмана, «послание Павла, вкратце, было еврейским апокалиптическим возвещением с серьезным христианским уклоном». [39] [ нужна страница ]
Павел был в контакте с ранней христианской общиной в Иерусалиме , возглавляемой Иаковом Справедливым . [94] [примечание 10] Фрагменты их верований в возвышенного и обожествленного Иисуса, то, что Мак называл «культом Христа», можно найти в писаниях Павла. [94] [примечание 11] Согласно Новому Завету, Савл из Тарса сначала преследовал ранних еврейских христиан, но затем обратился . [примечание 12] Он принял имя Павел и начал прозелитизм среди язычников, приняв титул «Апостол язычников». Святые Петр, Павел и другие еврейские христиане сказали Иерусалимскому собору, что язычники получают Святого Духа, и таким образом убедили лидеров Иерусалимской церкви разрешить обращенным язычникам освобождение от большинства еврейских заповедей на Иерусалимском соборе , что открыло путь для гораздо более крупной христианской церкви, простирающейся далеко за пределы еврейской общины.
Хотя Павел был вдохновлен ранними христианскими апостолами, его писания развивают их учения, а также дают толкования, которые отличаются от других учений, зафиксированных в канонических евангелиях , ранних Деяниях и остальной части Нового Завета, например, в Послании Иакова . [17] [104]
Некоторые ранние иудеи-христиане считали, что неевреи должны обратиться в иудаизм и принять иудейские обычаи , чтобы спастись. Павел критиковал Петра за то, что он отказался есть с язычниками во время визита некоторых из этих христиан и, таким образом, подал плохой пример неевреям, присоединяющимся к христианам. [105] Близкий соратник Павла Варнава встал на сторону Петра в этом споре. [106] [107] Однако те, кто учил, что неевреи, обращенные в христианство, должны принять больше иудейских практик, чтобы спастись, назывались « иудействующими ». [108] Хотя апостол Петр изначально сочувствовал, апостол Павел выступил против учения во время инцидента в Антиохии (Гал. 2:11–21) и на Иерусалимском соборе (Деяния 15:6–35). [108] [109] Тем не менее, иудаизация продолжала поощряться в течение нескольких столетий, особенно иудейскими христианами. [108]
Павел выступал против строгого применения иудейских обычаев для обращенных из язычников [109] и спорил с лидерами Иерусалимской церкви, чтобы разрешить обращенным из язычников освобождение от большинства иудейских заповедей на Иерусалимском соборе , где Павел встретился со «столпами Иерусалимской церкви» (которых Павел определяет как Петра, брата Иисуса Иакова и Иоанна ) по поводу того, должны ли христиане из язычников соблюдать иудейский закон и быть обрезанными . Согласно Деяниям, Иаков сыграл видную роль в формулировании решения собора (Деяния 15:19 NRSV ) о том, что обрезание не является обязательным требованием. В Послании к Галатам Павел говорит, что Иаков, Петр и Иоанн [110] будут служить «обрезанным» (в общем евреям и иудейским прозелитам ) в Иерусалиме, в то время как Павел и его товарищи будут служить «необрезанным» (в общем язычникам) (Галатам 2:9). [111] [примечание 13]
Католическая энциклопедия [112] утверждает: «Рассказ святого Павла об этом инциденте не оставляет сомнений в том, что святой Петр увидел справедливость упрека». Однако в книге Л. Майкла Уайта « От Иисуса к христианству» [113] утверждается: «Вспышка с Петром была полным провалом политической бравады, и Павел вскоре покинул Антиохию как персона нон грата , чтобы никогда больше не возвращаться». Ученый Джеймс Д. Г. Данн , который придумал фразу « Новый взгляд на Павла », предположил, что Петр был «человеком-мостом» (т. е. верховным понтификом ) между двумя другими «выдающимися ведущими фигурами» раннего христианства: Павлом и Иаковом, братом Иисуса. [114]
Талмудист Даниэль Боярин утверждал , что теология духа Павла глубже укоренена в эллинистическом иудаизме, чем принято считать. В «Радикальном еврее» Боярин утверждает, что апостол Павел объединил жизнь Иисуса с греческой философией , чтобы переосмыслить еврейскую Библию с точки зрения платоновского противопоставления идеального ( которое реально) и материального (которое ложно). Иудаизм — это материальная религия, в которой членство основано не на вере , а скорее на происхождении от Авраама , физически отмеченном обрезанием и сосредоточенном на том, как прожить эту жизнь правильно . Павел видел в символе воскресшего Иисуса возможность духовного, а не телесного Мессии. Он использовал это понятие Мессии, чтобы отстаивать религию, через которую все люди — а не только потомки Авраама — могли бы поклоняться Богу Авраама . В отличие от иудаизма, который считает, что это правильная религия только для евреев, христианство Павла утверждало, что является правильной религией для всех людей. [115]
Обращаясь к платоновскому различию между материальным и идеальным, Павел показал, как дух Христа мог предоставить всем людям способ поклоняться Богу, которому ранее поклонялись только иудеи, иудейские прозелиты и богобоязненные , [116] [117] [118] хотя иудеи утверждали, что он был единственным Богом всех. Боярин укореняет работу Павла в эллинистическом иудаизме и настаивает на том, что Павел был полностью иудеем, но утверждает, что теология Павла сделала его версию христианства привлекательной для неевреев. Боярин также считает эту платоновскую переработку как учений Иисуса, так и фарисейского иудаизма существенной для возникновения христианства как отдельной религии, потому что она оправдывала иудаизм без иудейского закона. [115]
По мере того, как христианство распространялось по всему языческому миру, развивающаяся христианская традиция отдалялась от своих иудейских и иерусалимских корней . [119] [120] Историки продолжают спорить о точном моменте, когда раннее христианство утвердилось как новая религия, отдельная и отличная от иудаизма. Трудно проследить процесс, в результате которого они разделились, или точно узнать, когда это началось. Евреи-христиане продолжали молиться в синагогах вместе с современными евреями на протяжении столетий. [121] [122] [123] Некоторые ученые обнаружили доказательства непрерывного взаимодействия между иудейско-христианскими и раввинскими движениями с середины и конца второго века н. э. до четвертого века н. э. [124] [125] Филип С. Александер характеризует вопрос о том, когда христианство и иудаизм разделились и пошли своими путями, как «один из тех обманчиво простых вопросов, к которым следует подходить с большой осторожностью». [126] Первые века веры в Иисуса характеризовались большой неопределенностью и религиозным творчеством. [127] «Группы верующих объединялись в протофракции единомышленников, а затем в фракции. […] Степень доктринальной сплоченности этих групп неизвестна. Как свидетельствуют сохранившиеся тексты, царили неразбериха и хаос». [128] Сначала ранняя вера в Иисуса была в значительной степени локальным явлением с некоторой степенью координации между общинами на региональной основе. [129]
И раннее христианство , и ранний раввинистический иудаизм были гораздо менее ортодоксальными и менее теологически однородными, чем в наши дни. Обе религии находились под значительным влиянием эллинистической религии и заимствовали аллегории и концепции из классической эллинистической философии [130] и трудов грекоязычных еврейских авторов конца периода Второго Храма . Две школы мысли в конечном итоге укрепили свои соответствующие «нормы» и доктрины, в частности, все больше расходясь по ключевым вопросам, таким как статус «законов чистоты», обоснованность иудео-христианских мессианских верований и, что более важно, использование греческого койне и латыни в качестве священнических языков, заменяющих библейский иврит . [131]
Генрих Грец постулировал Ямнийский собор 90 года, который исключил христиан из синагог , но это оспаривается. Евреи-христиане продолжали поклоняться в синагогах на протяжении столетий. [121] [132] [123]
По словам историка Шейя Дж. Д. Коэна , «отделение христианства от иудаизма было процессом, а не событием», в ходе которого церковь становилась «все более и более нееврейской и все менее и менее иудейской». [133] [примечание 14] По мнению Коэна, раннее христианство перестало быть иудейской сектой, когда оно перестало соблюдать иудейские обычаи, такие как обрезание. [24] По мнению Коэна, этот процесс завершился в 70 г. н. э., после великого восстания, когда исчезли различные иудейские секты, а фарисейский иудаизм превратился в раввинский иудаизм , а христианство стало отдельной религией. [134]
Талмудист и профессор иудаики Даниэль Боярин предлагает пересмотренное понимание взаимодействия между зарождающимся христианством и иудаизмом в поздней античности, рассматривая две «новые» религии как интенсивно и сложно переплетенные на протяжении всего этого периода. По словам Боярина, иудаизм и христианство «были частью одной сложной религиозной семьи, близнецами в утробе», по крайней мере, на протяжении трех столетий. [135] [примечание 15] Алан Сигал также утверждает, что «можно говорить о «двойном рождении» двух новых иудаизмов, оба из которых заметно отличаются от религиозных систем, которые им предшествовали». [136] [примечание 16]
По словам Роберта Голденберга, среди ученых все больше распространяется мнение, что «в конце I века нашей эры еще не существовало двух отдельных религий, называемых «иудаизмом» и «христианством » . [137] [примечание 17]
Еврейское христианство пришло в упадок во время иудейско-римских войн (66–135) и растущего антииудаизма , возможно, лучше всего олицетворенного Маркионом Синопским (ок. 150). Из-за преследований со стороны никейских христиан со времен римского императора Константина в 4 веке , еврейские христиане искали убежища за пределами границ Империи , в Аравии и далее. [138] Внутри Империи, а позже и в других местах, доминировало христианство, основанное на язычниках, которое стало государственной церковью Римской империи и которое взяло под контроль такие места на Святой Земле , как Церковь Гроба Господня и Тайная вечеря , и назначило последующих епископов Иерусалима .
Полномасштабное, открытое восстание против римлян произошло во время Первой иудейско-римской войны в 66 г. н. э. В 70 г. н. э. Иерусалим был осажден, а Второй Храм был разрушен. Это событие стало глубоко травмирующим опытом для евреев, которые теперь столкнулись со сложными и далеко идущими вопросами. [139] [примечание 18] После разрушения Второго Храма в 70 г. н. э. сектантство в значительной степени подошло к концу. Зелоты , саддукеи и ессеи исчезли, в то время как ранние христиане и фарисеи выжили, причем последние трансформировались в раввинистический иудаизм , сегодня известный просто как «иудаизм». Термин «фарисей» больше не использовался, возможно, потому, что это был термин, чаще используемый нефарисеями, но также потому, что этот термин был явно сектантским, и раввины претендовали на лидерство над всеми евреями.
Многие историки утверждают, что евангелия приняли свою окончательную форму после Великого восстания и разрушения Храма, хотя некоторые ученые относят авторство Марка к 60-м годам. [140] [141] [142] [143] [144] Штрак предполагает, что развитие христианского канона (Нового Завета) было фактором, повлиявшим на раввинов, которые записали устный закон в письменной форме. [примечание 19]
Значительным фактором, способствовавшим расколу, были различные теологические интерпретации двумя группами разрушения Храма. Раввинский иудаизм рассматривал разрушение как наказание за пренебрежение Торой. Однако ранние христиане видели в этом Божье наказание за отвержение иудеями Иисуса, что привело к утверждению, что «истинный» Израиль теперь — это Церковь . Иудеи считали это утверждение скандальным. [145] По словам Фредриксена, поскольку ранние христиане верили, что Иисус уже заменил Храм как выражение нового завета , они были относительно не обеспокоены разрушением Храма во время Первой иудейско-римской войны. [76]
В христианских кругах термин « назарянин » позже стал использоваться как ярлык для тех христиан, которые были верны еврейскому закону , в частности, он использовался как ярлык для определенной секты христиан. Сначала эти иудеохристиане, изначально центральная группа в христианстве, не были объявлены неортодоксальными, но позже они были исключены из еврейской общины и осуждены. Некоторые иудеохристианские группы, такие как эбиониты , обвинялись в наличии неортодоксальных убеждений, особенно в отношении их взглядов на Христа и обращенных из язычников. Назаряне, которые придерживались ортодоксальности, но придерживались еврейского закона, не считались еретиками до господства ортодоксии в 4 веке . Эбиониты, возможно, были отколовшейся группой назареев, с разногласиями по поводу христологии и руководства. После осуждения назареев термин «эбиониты» часто использовался как общее уничижительное слово для всех связанных «ересей». [146] [147]
Еврейские христиане составляли сообщество, которое было отделено от христиан Павла . После Никейского собора имело место «двойное отвержение» еврейских христиан приверженцами нееврейского христианства и раввинистического иудаизма. Считается, что между приверженцами нееврейского христианства и приверженцами иудейского христианства не было прямого столкновения. Однако к этому времени практика иудео-христианства была разбавлена внутренними расколами и внешним давлением. Нееврейское христианство оставалось единственным течением ортодоксии, и оно навязало себя бывшим иудейским христианским святилищам, взяв под полный контроль эти молитвенные дома к концу V века. [148]
О росте антиеврейских настроений среди ранних христиан свидетельствует Послание Варнавы , письмо конца I/начала II века, приписываемое Варнаве , спутнику Павла , упомянутому в Деяниях апостолов , хотя это мог быть Варнава Александрийский или анонимный автор, использующий имя Варнава. [149] Ни в одном другом произведении того раннего времени отделение христиан-язычников от соблюдающих иудеев не настаивается так ясно. Христиане, по словам Варнавы, являются единственными истинными людьми завета, а еврейский народ больше не находится в завете с Богом . Обрезание и вся еврейская жертвенная и церемониальная система были отменены в пользу «нового закона Господа нашего Иисуса Христа». Варнава утверждает, что еврейские писания , правильно понятые, служат предсказанием Христа, и его законы часто содержат аллегорические значения.
В то время как маркионизм II века отвергал все еврейское влияние на христианство, протоортодоксальное христианство вместо этого сохранило некоторые доктрины и практики иудаизма I века, отвергая другие. [примечание 20] Они считали еврейские писания авторитетными и священными, используя в основном переводы Септуагинты или Таргума и добавляя другие тексты по мере развития канона Нового Завета . Христианское крещение было еще одним продолжением иудейской практики. [150]
Эбиониты были иудейским христианским движением, существовавшим в первые века христианской эры. [151] Они демонстрируют сильное сходство с самой ранней формой иудейского христианства, и их специфическая теология, возможно, была «реакцией на свободную от закона языческую миссию ». [152] Они считали Иисуса Мессией, отвергая его божественность и его непорочное зачатие , [91] и настаивали на необходимости следовать иудейскому закону и обрядам . [153] Они использовали Евангелие эбионитов , одно из иудейско-христианских евангелий ; еврейскую Книгу Матфея, начиная с главы 3; почитали Иакова, брата Иисуса (Иакова Справедливого); и отвергали апостола Павла как отступника от Закона . [154] Их название ( греч . Ἐβιωναῖοι Ebionaioi , происходит от ивритского אביונים ebyonim , ebionim , что означает «бедные» или «бедные») предполагает, что они придавали особое значение добровольной бедности .
Отличительными чертами Евангелия эбионитов являются отсутствие непорочного зачатия и генеалогии Иисуса ; христология адопционистов [90] , в которой Иисус был избран Сыном Божьим во время своего крещения ; отмена Иисусом иудейских жертвоприношений ; и пропаганда вегетарианства [155] .
Назаряне возникли как секта иудаизма первого века. Первое использование термина «секта назарян» находится в Книге Деяний в Новом Завете, где Павел обвиняется в том, что он был главарем секты назарян («πρωτοστάτην τε τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως»). [156] Затем этот термин просто обозначал последователей «Йешуа Нацри» ( Иисуса Назарянина ), [примечание 21], но в первом-четвертом веках этот термин использовался для секты последователей Иисуса, которые были ближе к иудаизму, чем большинство христиан. [157] Их описал Епифаний Саламинский , а позднее их упомянули Иероним и Августин из Гиппона , [158] [159] которые проводили различие между назареями своего времени и «назарянами», упомянутыми в Деяниях 24:5. [160]
Назаряне были похожи на эбионитов , в том, что они считали себя евреями , соблюдали Закон Моисея и использовали только арамейское Евангелие евреев , отвергая все канонические евангелия . Однако, в отличие от половины эбионитов, они приняли непорочное зачатие . [161] [162]
Евангелие от евреев было синкретическим иудейско-христианским евангелием , текст которого утерян ; сохранились только его фрагменты в виде кратких цитат ранних отцов церкви и в апокрифических писаниях. Фрагменты содержат предания о предсуществовании Иисуса , воплощении , крещении и вероятном искушении , а также некоторые из его высказываний . [163] Отличительные черты включают христологию, характеризующуюся верой в то, что Святой Дух является Божественной Матерью Иисуса ; и первое воскресение Иакова , брата Иисуса , показывающее высокое уважение к Иакову как лидеру иудейской христианской церкви в Иерусалиме . [164] Вероятно, оно было составлено на греческом языке в первые десятилетия II века и, как полагают, использовалось грекоязычными иудейскими христианами в Египте в течение этого столетия. [165]
Евангелие от назарян — название фрагментов одного из утраченных иудейско-христианских Евангелий от Матфея, частично реконструированных по трудам Иеронима .
Кнаная Индии происходит от сирийских христиан еврейского происхождения, которые мигрировали в Индию из Месопотамии между 4 и 9 веками под руководством торговца Кнаи Томы . В современную эпоху они являются меньшинством, обнаруженным среди христиан Св. Фомы. Культура кнаная была проанализирована рядом еврейских ученых, которые отметили, что община сохраняет поразительные корреляции с еврейскими общинами, в частности с евреями Кочина в Керале. Культура кнаная представляет собой смесь иудейско-христианских, сирийских и индуистских обычаев, отражающих как иностранное происхождение общины, так и столетия, в течение которых они жили как меньшинство в Индии. [166] [167] [168]
Некоторые типично греческие «древнесинагогальные » священнические обряды частично сохранились до наших дней, в частности, в отдельных церковных службах Греческой православной церкви Антиохии , Сирийской православной церкви и мелькитских греко-католических общин провинции Хатай на юге Турции, Сирии и Ливана.
Уникальное сочетание этнокультурных черт, унаследованных от слияния греко - македонской культурной базы, эллинистического иудаизма и римской цивилизации, породило отчетливо антиохийские «ближневосточно-римские» христианские традиции Киликии (юго-восточной Турции) и Сирии/Ливана:
Смесь римских, греческих и еврейских элементов превосходно адаптировала Антиохию для той большой роли, которую она сыграла в ранней истории христианства. Город был колыбелью церкви. [169]
Члены этих общин до сих пор называют себя Rûm , что буквально означает « восточный римлянин », « византийский » или «азиатский грек» на турецком , персидском и арабском языках . Термин «Rûm» используется вместо «Ionani» или «Yāvāni» , что означает «европейский грек» или «иониец» на классическом арабском и древнееврейском языках .
Большинство ближневосточных « мелькитов » или « румов » могут проследить свое этнокультурное наследие до южноанатолийских («киликийских») и сирийских эллинизированных грекоязычных еврейских общин прошлого, а также греческих и македонских поселенцев («греко-сирийцев»), основателей первоначальных «антиохийских греческих» общин Киликии , северо-западной Сирии и Ливана. Подсчитывая членов выживших меньшинств в провинции Хатай Турции, в Сирии, Ливане, Северном Израиле и их родственников в диаспоре, сегодня в странах Северного Ближнего Востока и Северной Африки, США, Канаде и Латинской Америке проживает более 1,8 миллиона греко-мелькитских христиан, т. е. греко-православных и греко-католических христиан, находящихся под древней юрисдикционной властью патриархатов Антиохии и Иерусалима («православных» в узком смысле) или их униатских ответвлений («католических» или «объединенных» с Римом).
Сегодня некоторые семьи связаны с происхождением от ранних еврейских христиан Антиохии, Дамаска, Иудеи и Галилеи . Некоторые из этих семей носят такие фамилии, как Юханна (Иоанн), Ханания (Анания), Сахьюн (Сион), Элийя/Элиас (Илия), Хамун /Шамун (Симеон/Симон), Семан/Симаан (Симеон/Симон), Менасса (Манассия), Саламун / Сулейман (Соломон), Йоваким (Иоаким), Закария (Захария), Колат и другие. [170]
В области коранических исследований уже давно утверждается, что иудейское христианство сыграло важную роль в формировании коранических концепций христиан в Аравии Мухаммеда. [171] [172] Первым крупным автором, утверждавшим, что иудейское христианство сыграло важную роль в формировании коранической традиции, был Алоиз Шпренгер в своей книге 1861 года Das Leben und die Lehre des Moḥammad . С тех пор этому аргументу последовали многие другие авторы, включая Адольфа фон Гарнака, Ганса-Иоахима Шёпса, М. П. Ронкалью и других. [173] Самыми последними известными защитниками этого тезиса были Франсуа де Блуа [174] и Хольгер Целлентин, последний в контексте своего исследования исторического контекста правовых дискурсов, присутствующих в Коране, особенно потому, что он напоминает сирийскую редакцию Didascalia Apostolorum и литературу Климента . [175] В свою очередь, появилось несколько критиков этого тезиса, наиболее заметным из которых был Сидней Гриффит. [176] [177] Де Блуа приводит три аргумента в пользу важности еврейского христианства: использование термина naṣārā в Коране (обычно воспринимаемого как ссылка на христиан, как в работе Гриффита), который напоминает сирийский термин, используемый для назореев , сходство между описанием Марии как части Троицы с традициями, приписываемыми Евангелию от евреев , и диетические ограничения, связанные с христианской общиной. В свою очередь, Шаддель утверждал, что naṣārā просто мог этимологически возникнуть как таковой, потому что назореи были первыми, кто взаимодействовал с арабской общиной, в которой этот термин вошел в употребление. Альтернативные источники, а также гипербола могут объяснить ссылку на Марию в Троице. Однако Шаддель признает ритуальные законы как доказательство значимости иудейских христиан. [178] В последние несколько лет тезис об особой роли, которую играют иудеохристиане, подвергся критике со стороны Габриэля Саида Рейнольдса, [179] [180] Стивена Шумейкера, [181] и Гийома Дая. [182]
В наше время термин «еврей-христианин» или «христианский еврей» обычно используется в отношении этнических евреев , которые либо обратились в христианство, либо были воспитаны в христианстве. [ требуется цитата ] Они в основном являются членами католических , протестантских и православных христианских общин, [ требуется цитата ] и они, как правило, ассимилированы в христианское основное течение, но они также могут сохранять сильное чувство привязанности к своей еврейской идентичности . Некоторые евреи-христиане также называют себя « еврейскими христианами ».
Еврейское христианское движение XIX века было инициативой, которая в значительной степени возглавлялась и объединялась англиканами , и в их число входили такие деятели, как Майкл Соломон Александр , епископ Иерусалимский (1842–1845); некоторые деятели, такие как Джозеф Фрей , основатель Лондонского общества по распространению христианства среди евреев , были более настойчивы в отношении своей еврейской идентичности и независимости.
В 19 веке по меньшей мере 250 000 евреев обратились в христианство, согласно существующим записям различных обществ. [183] Согласно данным, предоставленным Pew Research Center , по состоянию на 2013 год около 1,6 миллиона взрослых американских евреев идентифицируют себя как христиане , и большинство из них идентифицируют себя как протестанты . [184] [185] [186] Согласно тем же данным, большинство евреев, идентифицирующих себя как христиан в той или иной форме (1,6 миллиона), были либо воспитаны как евреи, либо являются евреями по происхождению. [185] Согласно исследованию 2012 года, 17% евреев в России идентифицируют себя как христиане . [187] [188]
Мессианский иудаизм — религиозное движение, которое объединяет элементы иудаизма с принципами христианства . Его приверженцы, многие из которых являются этническими евреями, поклоняются в общинах, где читают еврейские молитвы . Они также крестят мессианских верующих, которые достигли возраста ответственности (способны принять Иисуса как Мессию), часто соблюдают кошерные диетические законы и соблюдают субботу как шаббат . Кроме того, они признают христианский Новый Завет священным писанием, хотя большинство из них не используют ярлык «христианин», чтобы описать себя.
Эти две группы не являются полностью отдельными; некоторые приверженцы, например, отдают предпочтение мессианским общинам, но они свободно выбирают жить в обоих мирах, как, например, теолог Арнольд Фрухтенбаум , основатель Ariel Ministries. [189]
Евреи -католики — это движение евреев, принявших католицизм , и католиков нееврейского происхождения, которые решили сохранить еврейские обычаи и традиции в свете католической доктрины.
Основная трудность в отслеживании роста христианства с его зарождения как
еврейской мессианской секты
и его связей с различными другими нормативно-иудейскими, сектантско-иудейскими и христианско-иудейскими группами заключается в том, что то, что в конечном итоге стало нормативным христианством, изначально было лишь одним из различных соперничающих христианских течений. Как только победило "языческое христианское" течение, и учение
Павла
стало
принято как выражение доктрины Церкви
, иудейские христианские группы были оттеснены на обочину и в конечном итоге
исключены
как еретические. Будучи отвергнутыми как нормативным иудаизмом, так и Церковью, они в конечном итоге исчезли. Тем не менее, несколько еврейских христианских сект (таких как
назаряне
,
эбиониты
,
елхазаиты
и другие) существовали некоторое время, и некоторые из них, по-видимому, просуществовали несколько столетий. Некоторые секты видели в Иисусе в основном
пророка
, а не «Христа», другие, по-видимому, верили в него как в Мессию, но не делали
христологических
и других выводов, которые впоследствии стали основополагающими в учении Церкви (божественность Христа,
тринитарная концепция Божества
,
отмена Закона
). После исчезновения ранних еврейских христианских сект и торжества языческого христианства стать христианином для еврея означало
отступить от веры
и покинуть еврейскую общину.
каждое определение иудеохристиан имеет свои недостатки, наиболее полезным, вероятно, является то, что они были верующими в Иисуса, этническими иудеями, которые соблюдали Тору и таким образом сохраняли свою еврейскую идентичность .
[...] первоначальное апостольское христианство, которое было до Павла и развивалось независимо от него теми, кто знал Иисуса и проводил с ним время, резко контрастировало с версией новой веры Павла . Это утраченное христианство господствовало при жизни Павла, и только со смертью Иакова в 62 г. н. э., за которой последовало жестокое разрушение Иерусалима римлянами в 70 г. н. э. , оно начало терять свое влияние как центр движения Иисуса. По иронии судьбы, именно создание и окончательное редактирование самого Нового Завета [...], поддерживающего версию христианства Павла, обеспечило сначала маргинализацию, а затем и смерть этой изначальной формы христианства.
до Иисуса: страдающий слуга свитков Мертвого моря.
Назаряне церковной истории придерживались закона своих отцов; тогда как, когда Тертулл обвинил Павла как «главаря секты назарян», он обвинил его как того, кто презирает закон и «ходит в храм», Деяния XXIV, 5, 6.
