Христианство в доникейский период было временем в христианской истории до Первого Никейского собора . Эта статья охватывает период после Апостольского века первого века , около 100 г. н.э., до Никеи в 325 г. н.э.
Во втором и третьем веках христианство резко отделилось от своих ранних корней. К концу второго века произошло явное отторжение тогдашнего современного иудаизма и еврейской культуры, с ростом числа литературы adversus Judaeos . Христианство четвертого и пятого веков испытывало давление со стороны правительства Римской империи и разработало сильную епископальную и объединяющую структуру. Многие вариации в эту эпоху не поддаются четкой классификации, поскольку различные формы христианства взаимодействовали сложным образом. [1] Одним из вариантов была протоортодоксия , которая стала международной Великой Церковью и в этот период защищалась апостольскими отцами . Это была традиция паулинского христианства , которое придавало значение смерти Иисуса как спасению человечества и описывало Иисуса как Бога, пришедшего на Землю. Другой крупной школой мысли было гностическое христианство , которое придавало значение мудрости Иисуса, спасшего человечество, и описывало Иисуса как человека, ставшего божественным через знание. [2]
В то время как еврейская христианская церковь была сосредоточена в Иерусалиме в первом веке, языческое христианство стало децентрализованным во втором веке. [3] В этот период проводились различные местные и провинциальные древние церковные соборы , решения которых в разной степени принимались различными христианскими группами. Главными деятелями второго века, которые впоследствии были объявлены развивающейся прото-ортодоксией еретиками , были Маркион , Валентин и Монтан .
Хотя использование термина «христианин» засвидетельствовано в Деяниях Апостолов (80–90 гг. н. э.), самое раннее зафиксированное использование термина «христианство» (греч. Χριστιανισμός ) принадлежит Игнатию Антиохийскому около 107 г. н. э. [4] [5]
Преобладающим эсхатологическим взглядом в доникейский период был премилленаризм , вера в видимое царствование Христа во славе на земле с воскресшими святыми в течение тысячи лет, до всеобщего воскресения и суда. [6] Иустин Мученик и Ириней были самыми откровенными сторонниками премилленаризма. Иустин Мученик считал себя продолжателем «иудейской» веры во временное мессианское царство до вечного состояния. [7] [8] [9] [10] Ириней посвятил книгу V своего «Против ересей» защите физического воскресения и вечного суда. [11]
Другие ранние премилленаристы включали Псевдо-Варнаву , [12] Папия , [13] Мефодия , Лактанция , [14] Коммодиана , [15] Феофила , Тертуллиана , [16] Мелитона , [17] Ипполита Римского и Викторина Петтау . [18] [19] К третьему веку росла оппозиция премилленаризму. Ориген был первым, кто открыто бросил вызов этой доктрине. [20] Дионисий Александрийский выступал против премилленаризма, когда хилиастическое произведение «Опровержение аллегористов» Непота, епископа в Египте , стало популярным в Александрии , как отмечено в « Церковной истории » Евсевия . [21] Евсевий сказал о премилленаристе Папии, что он был «человеком малых умственных способностей», потому что он воспринял Апокалипсис буквально. [22]
Христианские общины пришли к принятию некоторых еврейских практик, отвергая другие. Только Маркион предложил отвергнуть все еврейские практики, но он был отлучен от церкви в Риме около 144 года и объявлен еретиком растущей прото-ортодоксией .
Согласно Бокхэму, постапостольская церковь содержала различные практики в отношении субботы. [23] Кажется очевидным, что некоторые представители Ранней Церкви считали, в дополнение к соблюдению еженедельной субботы, важностью также поклонения в День Господень . В Дидахе говорится: «Но каждый день Господень собирайтесь вместе, и преломляйте хлеб, и благодарите». [24]
Крещение младенцев широко практиковалось по крайней мере к третьему веку [25], но спорно, было ли это в первые века христианства. Некоторые считают, что Церковь в апостольский период практиковала крещение младенцев, утверждая, что упоминание о крещении домохозяйств в Деяниях Апостолов включало бы детей в пределах домохозяйства. [26] Другие считают, что младенцы были исключены из крещения домохозяйств, ссылаясь на стихи из Библии, которые описывают крещеные домохозяйства как верующие, что младенцы не способны сделать. [26] Во втором веке Ириней , епископ Лионский, мог ссылаться на это. [27] [28] Кроме того, Иустин Мученик писал о крещении в Первой апологии (написанной в середине второго века), описывая его как выбор и противопоставляя его отсутствию выбора, который есть у человека при физическом рождении. [29] Однако Иустин Мученик, по-видимому, также в другом месте подразумевает, что верующие были «учениками с детства», указывая, возможно, на их крещение.
Так называемое Апостольское Предание гласит: «Сначала крестите детей, и если они могут говорить сами за себя, пусть говорят. В противном случае пусть говорят за них их родители или другие родственники». Если бы оно было написано Ипполитом Римским , Апостольское Предание можно было бы датировать примерно 215 годом, но современные ученые полагают, что оно представляет собой материал из отдельных источников, начиная с середины второго и до четвертого века, [30] [31] собранный и составленный примерно в 375–400 годах. Свидетельства третьего века более ясны, и Ориген (называя крещение младенцев «согласно обычаю Церкви») [32] и Киприан отстаивают эту практику. Тертуллиан признает эту практику (и то, что спонсоры будут говорить от имени детей), но, придерживаясь необычного взгляда на брак, выступает против нее на том основании, что крещение следует отложить до брака. [33]
Интерпретация практики крещения ранней церкви важна для таких групп, как баптисты , анабаптисты и Церкви Христа , которые считают, что крещение младенцев было развитием, которое произошло в конце второго - начале третьего века. Ранние христианские писания, упомянутые выше, которые датируются вторым и третьим веками, указывают на то, что христиане еще во втором веке поддерживали такую практику. [34]
В Апостольском Предании Ипполит наставлял христиан молиться семь раз в день : «при вставании, при зажжении вечерней лампады, перед сном, в полночь» и «в третий, шестой и девятый часы дня, которые связаны со Страстями Христовыми». [35] [36] [37] [38] Христиане посещали две литургии в День Господень , поклоняясь сообща как на утренней службе, так и на вечерней службе, с целью чтения Священного Писания и совершения Евхаристии . [39] В течение остальной части недели христиане собирались в церкви каждый день для утренней молитвы (которая стала известна как хвала ) и вечерней молитвы (которая стала известна как вечерня ), а в другие установленные молитвенные часы молились индивидуально. [40] [41] [42] [43] Эта практика семи установленных молитвенных часов совершалась в телесных положениях земного поклона и стоя. [38] Основываясь на трудах Святого Павла , христиане также использовали позицию «оранс» во время молитвы. [44] [45] Христианский крест на восточной стене жилища использовался для обозначения восточного направления молитвы . [35]
Установленный в Новом Завете, в ранней Церкви, «словесный обмен «миром» с поцелуем, по-видимому, является христианским нововведением, поскольку в дохристианской литературе нет явного примера». [46] Таким образом, святой поцелуй был христианским учением, а не культурной практикой. [46] Ранний христианский апологет Тертуллиан писал, что перед тем, как покинуть дом, христиане должны дать святой поцелуй и сказать «мир этому дому». [46] В раннем христианстве «поцелуй делился вместе с благословениями в конце богослужения», хотя вскоре он «стал ассоциироваться с Евхаристией», и, таким образом, «его место во время богослужения сместилось вперед во времени к празднованию Причастия». [46] Святой поцелуй рассматривался как неотъемлемая часть подготовки к участию в Евхаристии: [46]
Мир, примирение и единство были самой сутью жизни церкви; без них общение было бы фикцией. Дарованные Духом и испытанные в молитве, их литургическим выражением — которое указывало вперед на евхаристию — было святое поцелуй. [46]
Для ранних христиан святой поцелуй «был связан с миром и единством, дарованным Святым Духом общине». [46] Чтобы защититься от любого злоупотребления этой формой приветствия, женщины и мужчины должны были сидеть отдельно, и поцелуй мира давали только женщины женщинам и мужчины мужчинам, с закрытыми ртами. [46] Апостольское Предание уточняло в отношении оглашенных: «Когда они помолятся, они не должны давать целования мира, потому что их целование еще не свято» (18:3). [46] Таким образом, святой поцелуй был выделен как ритуал, в котором могли участвовать только крещеные христиане , при этом оглашенные и нехристиане не приветствовались таким образом (18:4). [46]
_(14596857218).jpg/1280px-Monuments_of_the_early_church_(1901)_(14596857218).jpg)
Христианство в доникейский период продолжало практику женского христианского покрытия головы (с возраста полового созревания и далее), а ранний христианский апологет Тертуллиан ссылался на 1 Коринфянам 11:2–10 и утверждал: «Так же понимали и сами коринфяне [Павла]. Фактически, и в наши дни коринфяне покрывают своих девственниц. То, чему учили апостолы, одобряют их ученики». [47] Ипполит Римский уточнил тип покрывала: «И пусть все женщины покрывают свои головы непрозрачной тканью, а не покрывалом из тонкого льна, ибо это не истинное покрытие». [48]
Ранний христианский апологет Тертуллиан записал, что омовение ног было регулярной частью христианского богослужения в доникейский период. [49] Омовение ног совершалось с помощью чаши «воды для ног святых» и «льняного полотенца». [46] Ранние отцы Церкви Августин Гиппонский и Иоанн Златоуст , следуя заповеди Иоанна 13 , считали, что омовение ног совершается в подражание Иисусу , обряд также поощрялся Оригеном . [49] Ранний отец Церкви Климент Александрийский связал новые сандалии, данные блудному сыну , с омовением ног, описывая «непортящуюся обувь, которую могут носить только те, чьи ноги омыл Иисус, Учитель и Господь». [46] Таким образом, ранняя Церковь считала омовение ног связанным с покаянием , подразумевающим духовное очищение Иисусом . [46]
У христиан Восточного и Западного Средиземноморья была история разногласий и разногласий, восходящая ко второму столетию. Среди наиболее значительных ранних разногласий — спор о квартодециманизме . До конца второго века существовала разница в датировке празднования христианской Пасхи / Пасхи между западными церквями и церквями Малой Азии . Церкви в Малой Азии праздновали ее 14-го числа еврейского месяца Нисан, за день до еврейской Пасхи , независимо от того, на какой день недели она приходилась, поскольку Распятие произошло за день до Пасхи согласно Евангелию от Иоанна . Латиняне называли их квартодециманами , что буквально означает 14-е . В то время Запад праздновал Пасху в воскресенье, следующее за еврейским 14-м Нисаном.
Виктор , епископ Рима, попытался объявить практику 14 нисана еретической и отлучить всех, кто ей следовал. [50] По этому поводу Ириней и Поликрат Эфесский написали Виктору. Ириней напомнил Виктору о более терпимом отношении его предшественника, а Поликрат решительно защищал азиатскую практику. «Отлучение» азиатов Виктором, по-видимому, было отменено, и обе стороны примирились в результате вмешательства Иринея и других епископов, включая Тертуллиана. И Тертуллиан, и Ириней были учениками Поликарпа , который был учеником апостола Иоанна и, согласно собственным письменным словам Поликарпа, был также «слушателем» других апостолов. Поликарп был епископом в Смирне.
Евсевий позже утверждал, что были созваны синоды и конференции епископов, которые выносили решения «без единого голоса несогласных» в поддержку Пасхи в воскресенье. Единый метод вычисления даты Пасхи не был официально рассмотрен до 325 года на Первом Никейском соборе . Сегодня дата все еще различается между Западом и Востоком , но это потому, что Запад позже принял григорианский календарь вместо юлианского .
Институциональное христианское монашество, по-видимому, зародилось в пустынях в третьем веке в Египте как своего рода живое мученичество . Антоний Великий (251-356) был первым, кто специально покинул мир и жил в пустыне как монах. Антоний жил отшельником в пустыне и постепенно приобрел последователей, которые жили отшельниками поблизости, но не в фактическом сообществе с ним. Один из таких, Павел Отшельник (также известный как Павел Фивейский , ок. 226/7-ок. 341) жил в абсолютном одиночестве недалеко от Антония и даже Антоний считал его совершенным монахом. Павел ушел в пустыню раньше Антония, но чтобы избежать преследований, а не с целью преследования Бога. Этот тип монашества называется отшельническим или «подобным отшельнику». Пахомий Фивейский (ок. 292–348) традиционно считается основателем общежительного монашества , в котором монахи живут в общинах, изолированных от мира, но не друг от друга. [ необходима ссылка ]
По мере того, как монашество распространялось на Востоке от отшельников, живших в пустынях Египта, в Палестину, Сирию и далее в Малую Азию и далее, изречения ( apophthegmata ) и деяния ( praxeis ) отцов-пустынников стали записываться и распространяться сначала среди их собратьев-монахов, а затем и среди мирян . [ необходима цитата ]
Христианское искусство появилось сравнительно поздно. По словам историка искусств Андре Грабара , первые известные христианские изображения появились около 200 г. н. э., [52] хотя есть некоторые литературные свидетельства того, что небольшие бытовые изображения использовались и раньше. Хотя многие эллинизированные евреи , как в синагоге Дура-Европос , по-видимому, имели изображения религиозных деятелей, традиционный запрет Моисея на « идолы », без сомнения, сохранил некоторое влияние. Это раннее отвержение изображений, хотя никогда не провозглашалось теологами, и необходимость скрывать христианскую практику, чтобы избежать преследований, оставили мало археологических записей относительно раннего христианства и его эволюции. [53] Самые древние христианские картины были найдены в римских катакомбах и датируются примерно 200 г. н. э., а самые древние христианские скульптуры были найдены в саркофагах и датируются началом третьего века. [53]
Развитие доктрины, положение ортодоксии и взаимосвязь между различными мнениями являются предметом продолжающихся академических дебатов. С тех пор как Никейский символ веры стал определять Церковь, ранние дебаты долгое время рассматривались как единая ортодоксальная позиция против меньшинства еретиков. Вальтер Бауэр, опираясь на различия между иудейскими христианами , христианами Павла и другими группами, такими как гностики и маркиониты , утверждал, что раннее христианство было фрагментированным, с различными конкурирующими интерпретациями, только одна из которых в конечном итоге стала доминирующей. [54] Хотя изначальный тезис Бауэра подвергся критике, Элейн Пейджелс и Барт Эрман дополнительно объяснили существование различных христианств в первые века. Они рассматривают раннее христианство как фрагментированное на современные конкурирующие ортодоксальности. [55] [56]
Эймон Даффи отмечает, что христианство по всей Римской империи находилось «в состоянии бурного творческого брожения» во втором веке. Православие , или прото-ортодоксальность , существовало наряду с формами христианства, которые они вскоре сочли бы девиантными « ересью ». Даффи считает, что ортодоксальное и неортодоксальное иногда было трудно различить в этот период, и просто говорит, что раннее христианство в Риме имело большое разнообразие конкурирующих христианских сект. [57]
Некоторые ортодоксальные ученые выступают против усиления внимания к гетеродоксии. Движение от предположения о правильности или доминировании ортодоксальности рассматривается как нейтральное, но критикует исторический анализ, который предполагает, что гетеродоксальные секты превосходят ортодоксальное движение. [58]
Родни Старк подсчитал, что число христиан росло примерно на 40% за десятилетие в течение первого и второго веков. [59] Этот феноменальный темп роста заставил христианские общины развиваться, чтобы адаптироваться к изменениям в природе своих общин, а также к их отношениям с политической и социально-экономической средой. По мере того, как число христиан росло, христианские общины становились больше, многочисленнее и дальше друг от друга географически. С течением времени некоторые христиане также отдалились от первоначальных учений апостолов, что привело к появлению учений, которые считались неортодоксальными и сеяли споры и разногласия внутри церквей и между церквями. [60] Классические авторы ошибочно принимали ранние общины за погребальные или братские общества, которые имели схожие характеристики, такие как божественное поклонение, общие трапезы, регулярные встречи, посвящение, правила поведения и собственные места захоронения. [61]
В доникейский период возникло большое количество христианских сект , культов и движений с сильными объединяющими характеристиками, которых не хватало в апостольский период. У них были разные толкования Писания , в частности, разная христология — вопросы о божественности Иисуса и спасении от последствий греха — и природа Троицы . Многие вариации в это время не поддаются четкой классификации, поскольку различные формы христианства взаимодействовали сложным образом, формируя динамический характер христианства в эту эпоху. Постапостольский период был чрезвычайно разнообразен как с точки зрения верований, так и практик. В дополнение к широкому спектру общих ветвей христианства, существовали постоянные изменения и разнообразие, которые по-разному приводили как к междоусобным конфликтам, так и к синкретическому усыновлению. [62]
Эти различные толкования были названы ересями лидерами протоортодоксальной церкви , но многие из них были очень популярны и имели много последователей. Частью объединяющей тенденции в протоортодоксии был все более жесткий антииудаизм и неприятие иудействующих . Некоторые из основных движений были:
Например, в середине II века христианские общины Рима разделились на последователей Маркиона, монтанизма и гностического учения Валентина.
Многие группы были дуалистическими , утверждая, что реальность состоит из двух радикально противоположных частей: материи , обычно рассматриваемой как зло, и духа, рассматриваемого как добро. Протоортодоксальное христианство, с другой стороны, считало, что и материальный, и духовный миры были созданы Богом и поэтому оба были хорошими, и что это было представлено в объединенной божественной и человеческой природе Христа . [63] Тринитаризм утверждал, что Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух были строго одним существом с тремя ипостасями .
Христианство отличалось от римских религий тем, что оно излагало свои убеждения четко определенным образом. [64] Процесс определения ортодоксии (правильной веры) начался с писаний Нового Завета и продолжался в течение периода первых семи Вселенских соборов . Православные учения были теми, которые утверждали, что имеют подлинную родословную Священного Предания . Все другие учения рассматривались как отклоняющиеся течения мысли, которые иногда рассматривались как еретические .
Ранние нападки на предполагаемые ереси легли в основу « Предписания против еретиков » Тертуллиана (в 44 главах, написанного в Риме) и « Против ересей » Иринея (ок. 180 г., в пяти томах), написанного в Лугдунуме (современный Лион) после его возвращения из Рима. Письма Игнатия Антиохийского и Поликарпа Смирнского в различные церкви предостерегали от лжеучителей, а Послание Варнавы предостерегало от смешения иудаизма с христианством , как и другие авторы. Первый Никейский собор был созван императором Константином в Никее в 325 году в ответ на разрушительные полемические споры внутри христианской общины по поводу природы Троицы , вызванные Арием , который отрицал вечную природу Христа, изложенную в Евангелии от Иоанна .
В постапостольской церкви епископы стали надзирателями за городским христианским населением, и иерархия духовенства постепенно приняла форму епископов (надзирателей, епископов), пресвитеров ( старейшин ), а затем диаконов (слуг).
Иерархия в христианстве Павла, по-видимому, сложилась к концу I века и началу II века. [65] (см. Пасторские послания , ок. 90–140 [65] ) Роберт Уильямс утверждает, что «возникновение и раннее развитие епископата и монепископата, а также церковной концепции (апостольской) преемственности были связаны с кризисными ситуациями в ранней церкви». [66] В то время как Климент [ требуется ссылка ] и авторы Нового Завета используют термины «надзиратель» и «старейшина» как взаимозаменяемые, епископальная структура становится более заметной во II веке.
Роджер Хейт постулирует развитие экклезиологии в форме «раннего католицизма» как один из ответов на проблему единства церкви. Таким образом, решением разделения, возникшего из-за гетеродоксального учения, стало развитие «более жестких и более стандартизированных структур служения. Одной из таких структур является трехчастная форма церковного руководства, состоящая из episkopoi (надзирателей); presbyteroi (старейшин), [67] как это было в еврейских общинах; и diakonoi (служащих-министерств). Пресвитеры были рукоположены и помогали епископу; по мере распространения христианства, особенно в сельской местности, пресвитеры выполняли больше обязанностей и принимали отчетливую форму как священники. Диаконы также выполняли определенные обязанности, такие как уход за бедными и больными.
Большая часть официальной организации церковной структуры была сделана епископами церкви. Эту традицию прояснения можно считать установленной апостольскими отцами, которые сами были епископами.
Католическая энциклопедия утверждает, что, хотя свидетельств во втором веке мало, главенство Римской церкви утверждается в документе Иринея Лионского « Против ересей» (189 г. н. э.). [68] В ответ на гностическое учение второго века Ириней создал первый известный документ, который, как считается, описывает апостольскую преемственность , [69] включая непосредственных преемников Петра и Павла: Лина , Анаклева , Климента , Эвариста , Александра и Сикста . [70] Католическая церковь считает этих людей первыми папами , через которых последующие папы будут претендовать на власть. [71] В апостольской преемственности епископ становится духовным преемником предыдущего епископа в линии, восходящей к самим апостолам. В течение второго столетия эта организационная структура стала универсальной и продолжает использоваться в католической , православной и англиканской (англиканские церкви являются протестантскими) [72] церквях, а также в некоторых протестантских конфессиях. [73]
Иерусалим был важным церковным центром до 135 г. [74] Он имел престиж как город смерти Иисуса и сообщил о воскресении [ 75] и был центром Апостольского века , но он пережил упадок в годы иудейско-римских войн (66-135). Первый Никейский собор признал и подтвердил традицию, по которой Иерусалим продолжал пользоваться «особой честью», но не назначил ему даже столичной власти в пределах его собственной провинции, не говоря уже о внепровинциальной юрисдикции, осуществляемой Римом и другими престолами, упомянутыми выше. [76]
Константинополь приобрел известность только после раннего христианского периода, будучи официально основанным в 330 году, через пять лет после Первого Никейского собора, хотя гораздо меньший по размерам первоначальный город Византий был ранним центром христианства, во многом благодаря своей близости к Анатолии .
Согласно православной традиции, община и резиденция патриархата были основаны святым Петром , а затем переданы святителю Игнатию на территории современной Турции.
Ириней Лионский во втором веке считал , что Петр и Павел были основателями Церкви в Риме, и назначил Лина своим преемником- епископом . [77]
Четыре восточных патриарха подтвердили служение и смерть Святого Петра в Риме и апостольскую преемственность римских епископов. Однако они воспринимали это как знак чести, а не как всеобъемлющую власть над верой и практикой, поскольку они все еще считали себя окончательными авторитетами в своих собственных регионах, см., например, епископов-митрополитов и пентархию , но все еще под общим руководством епископа Рима. Другие патриархи обращались к Риму за поддержкой в урегулировании споров, но они также писали другим влиятельным патриархам за поддержкой таким же образом. За исключением нескольких примечательных исключений, корпус литературы, оставшийся с этого периода, и даже вплоть до V и VI веков, как говорит Бернхард Шиммельпфенниг, иллюстрирует в целом ограниченный объем власти римских епископов, но тем не менее признавал власть. [78]
Уильям Клинг утверждает, что к концу второго века Рим был значительным, если не уникальным, ранним центром христианства , но не имел убедительных претензий на первенство . Текст доказательства Петра впервые встречается исторически в споре между Киприаном Карфагенским и папой Стефаном . Епископ из Кесарии по имени Фирмилиан встал на сторону Киприана в его споре, кипя от «оскорбительного высокомерия» Стефана и претензий на власть, основанную на престоле Петра . Аргумент Киприана одержал верх, и претензии папы Стефана были отвергнуты. [79]
Киприан утверждал, что епископы держат ключи к прощению грехов , и все епископы являются преемниками Святого Петра. Позже Иероним подхватил аргумент о главенстве римского епископа в V веке , позицию, принятую папой Львом I. [ 80]
К концу раннего христианского периода церковь в Римской империи насчитывала сотни епископов, некоторые из которых (Рим, Александрия, Антиохия, «другие провинции») имели определенную форму юрисдикции над другими. [81]
Книги канона Нового Завета , включающие канонические Евангелия , Деяния , Послания Апостолов и Откровение , были написаны до 120 г. н. э. [82], но не определялись как «канонические» ортодоксальным большинством до IV века.
Писания, приписываемые апостолам, распространялись среди самых ранних христианских общин. Послания Павла циркулировали в собранных формах к концу I века н. э. Самое раннее упоминание о евангелиях встречается в Первой апологии (около 155 г.) Иустина Мученика , который упоминает «воспоминания апостолов», которые христиане называли «евангелиями» и которые считались наравне с Ветхим Заветом. [83] Четырехевангелие ( Тетраморф ) утверждалось Иринеем, который ссылался на него напрямую. [84]
Дебаты о писании велись в середине второго века , одновременно с резким увеличением числа новых писаний, как иудейских, так и христианских. Дебаты относительно практики и веры постепенно стали зависеть от использования писания, отличного от того, что Мелитон называл Ветхим Заветом , по мере развития канона Нового Завета . Аналогичным образом, в третьем веке произошел отход от прямого откровения как источника авторитета, особенно против монтанистов . «Писание» по-прежнему имело широкое значение и обычно относилось к Септуагинте среди носителей греческого языка или к Таргумам среди носителей арамейского языка или к переводам Vetus Latina в Карфагене . Помимо Торы ( Закона ) и некоторых из самых ранних пророческих произведений ( Пророков ), не было согласия по поводу канона , но поначалу это не было предметом особых споров.
Некоторые предполагают, что раскол раннего христианства и иудаизма в середине второго века в конечном итоге привел к определению еврейского канона зарождающимся раввинским движением , [85] хотя даже на сегодняшний день нет научного консенсуса относительно того, когда был установлен еврейский канон . Например, некоторые ученые утверждают, что еврейский канон был установлен раньше, династией Хасмонеев (140–137 до н. э.). [86] Отсутствуют прямые доказательства того, когда христиане начали принимать свои собственные писания наряду с Септуагинтой. Вплоть до второго века христиане придерживались сильного предпочтения устной традиции , что ясно продемонстрировано писателями того времени, такими как Папий . [85]
Самый древний список книг канона Нового Завета – фрагмент Мураториана, датируемый примерно 170 годом. Он показывает, что к 200 году существовал набор христианских писаний, несколько похожий [ неопределенно ] на то, что сейчас является Новым Заветом из 27 книг, который включал четыре Евангелия. [87]
К началу 200-х годов Ориген Александрийский , возможно, использовал те же 27 книг, что и в современном Новом Завете, хотя все еще продолжались споры о каноничности Послания к Евреям, Послания Иакова , 2-го Послания Петра , 2-го Послания Иоанна и 3-го Послания Иоанна , а также Откровения [88] , называемого «Антилегомены» (вслед за Евсевием ).
С конца IV века титул «Отцы Церкви» использовался для обозначения более или менее четко определенной группы церковных писателей, к которым обращались как к авторитетам в вопросах вероучения. Они были ранними и влиятельными теологами и писателями в ранней христианской церкви , которые оказали сильное влияние на развитие протоортодоксии. Они создали два вида работ: теологические и «апологетические», причем последние были работами, направленными на защиту веры путем использования разума для опровержения аргументов против истинности христианства. [89]
Столкнувшись с критикой греческих философов и преследованиями, апологеты писали, чтобы оправдать и защитить христианское учение. Труды Иустина Мученика представляют собой самые ранние сохранившиеся христианские «апологии» заметного размера.
Самые ранние Отцы Церкви (в пределах двух поколений Двенадцати апостолов Христа) обычно называются Апостольскими Отцами , поскольку, как сообщается, они знали и учились у апостолов лично. Важными Апостольскими Отцами второго века являются Папа Климент I (умер в 99 г.), Игнатий Антиохийский (ок. 35 г. – ок. 110 г.) и Поликарп Смирнский (ок. 69 г. – ок. 155 г.). Кроме того, Пастырь Гермы обычно помещается среди писаний Апостольских Отцов, хотя его автор неизвестен. [90]
Игнатий Антиохийский (также известный как Феофор) был третьим епископом или патриархом Антиохийским и учеником апостола Иоанна . По пути к своей мученической смерти в Риме Игнатий написал ряд писем, которые сохранились как пример теологии самых ранних христиан. Важные темы, затронутые в этих письмах, включают экклезиологию , таинства , роль епископов и библейскую субботу . [91] Он второй после Климента, кто упоминает послания Павла. [92]
Поликарп Смирнский был епископом Смирны (ныне Измир в Турции). Записано, что он был учеником Иоанна. Вариантами для этого Иоанна являются Иоанн, сын Зеведея, традиционно рассматриваемый как автор четвертого Евангелия, или Иоанн Пресвитер . [93] Традиционные защитники следуют за Евсевием , настаивая на том, что апостольская связь Папия была с Иоанном Евангелистом , и что этот Иоанн, автор Евангелия от Иоанна , был тем же самым, что и апостол Иоанн. Поликарп, около 156 г., пытался, но не смог убедить Аникиту , епископа Рима, заставить Запад праздновать Пасху 14 нисана, как на Востоке. Он отверг предложение папы, чтобы Восток использовал западную дату. В 155 г. смирнцы потребовали казни Поликарпа, и он умер мученической смертью . Легенда гласит, что пламя, созданное для его убийства, отказалось сжечь его, и что когда его закололи насмерть, из его тела вытекло так много крови, что она погасила пламя вокруг него. [92]
Пастырь Гермы был популярен в ранней церкви, считался ценной книгой многими христианами и считался каноническим писанием некоторыми из ранних отцов Церкви. [94] Он был написан в Риме на греческом языке. Пастырь имел большой авторитет во втором и третьем веках. [95] Он цитировался как Священное Писание Иринеем и Тертуллианом и был связан с Новым Заветом в Синайском кодексе , и он был указан между Деяниями Апостолов и Деяниями Павла в стихометрическом списке Кодекса Кларомонтана . Другие ранние христиане, однако, считали эту работу апокрифической .
Те, кто писал на греческом языке, называются греческими (церковными) отцами. Известные греческие отцы второго века (кроме апостольских отцов) включают: Ириней Лионский и Климент Александрийский .
Ириней Лионский (ок. 130–ок. 202 н. э.) был епископом Лугдунума в Галлии , которая сейчас является Лионом , Франция . Его труды были формирующими в раннем развитии христианского богословия , и он признан святым как Восточной Православной Церковью, так и Римско-Католической Церковью. Он был известным ранним апологетом. Он также был учеником Поликарпа , который, как говорили, был учеником Иоанна Богослова . Его самая известная книга «Против ересей» (ок. 180) перечисляла ереси и критиковала их. Ириней писал, что единственный способ для христиан сохранить единство — смиренно принять один доктринальный авторитет — епископские соборы. [92] Ириней был первым, кто предложил, чтобы все четыре евангелия были приняты в качестве канонических .
Климент Александрийский (ок. 150–ок. 215) был христианским теологом и главой известной Александрийской катехизической школы и хорошо разбирался в языческой литературе. [92] Климента лучше всего помнят как учителя Оригена . Он использовал термин «гностик» для христиан, которые достигли более глубокого учения о Логосе. [96] Он объединил греческие философские традиции с христианской доктриной и разработал христианский платонизм . [92] Он представил цель христианской жизни как обожение, определяемое как уподоблением платонизма Богу и библейским подражанием Богу . [96]
Согласно традиции, Ориген (184 – 253) был египтянином [97], который преподавал в Александрии, возродив Катехетическую школу, где преподавал Климент. Используя свои знания еврейского языка, он создал исправленную Септуагинту [92] и написал комментарии ко всем книгам Библии. [92] В Peri Archon ( Первые принципы ) он сформулировал первое философское изложение христианской доктрины. [92] Он интерпретировал Священное Писание аллегорически, показывая стоическое, неопифагорейское и платоническое влияние. [92] Как и Плотин , он писал, что душа проходит через последовательные стадии до воплощения в человека и после смерти, в конечном итоге достигая Бога. [92] Он представлял себе даже демонов, воссоединяющихся с Богом. Для Оригена Бог был не Яхве , а Первый Принцип , а Христос , Логос , был подчинен ему. [92] Его взгляды на иерархическую структуру Троицы , временность материи, «сказочное предсуществование душ» и «чудовищное восстановление, которое из этого следует» были объявлены анафемой в VI веке. [98] [99] Патриарх Александрийский сначала поддерживал Оригена, но позже изгнал его за рукоположение без разрешения патриарха. Он переехал в Кесарию Приморскую и умер там [100] после пыток во время гонений.
Ипполит Римский (ок. 170–235 гг. н. э.) был одним из самых плодовитых писателей раннего христианства. Ипполит родился во второй половине второго века, вероятно, в Риме . Фотий описывает его в своей «Библиотеке» (cod. 121) как ученика Иринея , который, как говорили, был учеником Поликарпа , и из контекста этого отрывка предполагается, что он предположил, что Ипполит так себя называл. Однако это утверждение сомнительно. [101] Он вступил в конфликт с папами своего времени и некоторое время возглавлял отдельную группу. По этой причине его иногда считают первым антипапой . Однако он умер в 235 или 236 году, примирившись с Церковью и как мученик . [102]
Отцы Церкви, писавшие на латыни, называются латинскими (церковными) отцами.
Тертуллиан (ок. 155–ок. 240 н. э.), обращенный в христианство до 197 г., был плодовитым автором апологетических , теологических, спорных и аскетических трудов. [103] Он написал три книги на греческом языке и был первым великим писателем латинского христианства, поэтому его иногда называют «отцом латинской церкви». [104] Он, очевидно, был юристом в Риме [105] и, как полагают, был сыном римского центуриона. [102] [106] Говорят, что Тертуллиан ввел латинский термин «trinitas» в отношении Божественного ( Троицы ) в христианский словарь [107] (но Феофил Антиохийский уже писал о «Троице, о Боге, и Его Слове, и Его мудрости», что похоже, но не идентично тринитарным формулировкам), [108] а также, вероятно, формулу «три Лица, одна Субстанция» как латинскую «tres Personae , una Substantia » (сама по себе от греческого койне «treis Hypostases , Homoousios »), а также термины «vetus testamentum» (Ветхий Завет) и «novum testamentum» (Новый Завет). В своем Apologeticus он был первым латинским автором, который квалифицировал христианство как «vera religio» (истинную религию) и систематически низвел классическую религию Римской империи и другие принятые культы до положения простых «суеверий». Тертуллиан осудил христианские доктрины, которые он считал еретическими, но позднее в жизни Тертуллиан, как полагают большинство, присоединился к монтанистам , еретической секте, которая апеллировала к его ригоризму. [103]
Киприан (200-258) был епископом Карфагена и важным ранним христианским писателем. Он, вероятно, родился в начале третьего века в Северной Африке , возможно, в Карфагене, где он получил прекрасное классическое образование. После обращения в христианство он стал епископом в 249 году и в конечном итоге умер мучеником в Карфагене. [ необходима цитата ]
Отношение Отцов Церкви к женщинам соответствовало правилам иудейского права относительно роли женщины в богослужении, хотя ранняя церковь позволяла женщинам участвовать в богослужении — то, что не разрешалось в синагоге (где женщины были ограничены внешним двором). Первое послание Второ-Павла к Тимофею учит, что женщины должны оставаться тихими во время публичного богослужения и не должны наставлять мужчин или присваивать себе власть над ними. [109] Послание к Ефесянам призывает женщин подчиняться власти своих мужей, даже мужа своей жене (взаимное подчинение). [110]
Элизабет А. Кларк говорит, что отцы Церкви считали женщин и «добрым даром Божьим мужчинам», и «проклятием мира», и «слабыми как умом, так и характером», и людьми, которые «проявляли бесстрашное мужество, совершали выдающиеся подвиги в учености» [111] .
Не было преследований христиан по всей империи до правления Деция в третьем веке. [web 1] Когда Римская империя переживала кризис третьего века , император Деций принял меры, направленные на восстановление стабильности и единства, включая требование, чтобы римские граждане подтверждали свою лояльность посредством религиозных церемоний, относящихся к императорскому культу . В 212 году всеобщее гражданство было предоставлено всем свободнорожденным жителям империи, и с указом Деция, принуждающим к религиозному конформизму в 250 году, христианские граждане столкнулись с неразрешимым конфликтом: любой гражданин, который отказывался участвовать в общеимперской молитве, подлежал смертной казни. [112] Хотя преследование Деция длилось всего год, [113] оно было серьезным отходом от предыдущей имперской политики, согласно которой христиане не должны были разыскиваться и преследоваться как изначально нелояльные. [114] Даже при Деции ортодоксальные христиане подвергались аресту только за отказ участвовать в римской гражданской религии, и им не запрещалось собираться для поклонения. Гностики , похоже, не подвергались преследованиям. [115]
Христианство процветало в течение четырех десятилетий, известных как « Малый мир Церкви », начиная с правления Галлиена (253–268), который издал первый официальный указ о терпимости в отношении христианства. [116] Эпоха сосуществования закончилась, когда Диоклетиан начал последнее и «Великое» гонение в 303 году.
Эдикт Сердики был издан в 311 году римским императором Галерием , официально положив конец гонениям Диоклетиана на христианство на Востоке. С принятием в 313 году нашей эры Миланского эдикта , в котором римские императоры Константин Великий и Лициний легализовали христианскую религию, гонения на христиан со стороны Римского государства прекратились. [web 2]
Христианство распространилось среди арамейскоязычных народов вдоль побережья Средиземного моря , а также во внутренние районы Римской империи , [117] и далее в Парфянскую империю и позднее Сасанидскую империю , включая Месопотамию , которая в разное время и в разной степени находилась под властью этих империй. В 301 году нашей эры Королевство Армения стало первым государством, объявившим христианство своей государственной религией после обращения царского дома Аршакидов в Армении. Поскольку христианство было доминирующей верой в некоторых городских центрах, по некоторым оценкам, к 300 году христиане составляли примерно 10% населения Рима. [118] По словам Родни Старка , христианство затем быстро росло в 4 веке со средним ростом 40% за десятилетие (или 3,42% в год); к 350 году христиане составляли 56,5% населения Рима. [119]
Ко второй половине второго века христианство распространилось на восток по всей Мидии , Персии, Парфии и Бактрии . Двадцать епископов и многие пресвитеры были скорее странствующими миссионерами, переходившими с места на место, как это делал Павел, и удовлетворявшими свои потребности такими занятиями, как торговля или ремесло.
Различные теории пытаются объяснить, как христианство смогло так успешно распространиться до Миланского эдикта (313). В своей книге «Возвышение христианства» Родни Старк утверждает, что христианство заменило язычество, главным образом, потому что оно улучшило жизнь своих приверженцев различными способами. [120] Даг Эйстейн Эндшё утверждает, что христианству помогло его обещание всеобщего воскрешения мертвых в конце света , что было совместимо с традиционной греческой верой в то, что истинное бессмертие зависит от выживания тела. [121] По словам Уилла Дюранта , христианская церковь одержала верх над язычеством, потому что она предлагала гораздо более привлекательную доктрину, и потому что лидеры церкви лучше удовлетворяли человеческие потребности, чем их соперники. [122]
Барт Д. Эрман объясняет быстрое распространение христианства пятью факторами: (1) обещание спасения и вечной жизни для всех было привлекательной альтернативой римским религиям; (2) истории о чудесах и исцелениях якобы показывали, что единый христианский Бог был могущественнее многих римских богов; (3) христианство началось как низовое движение, дающее надежду на лучшее будущее в следующей жизни для низших классов; (4) христианство уводило верующих из других религий, поскольку новообращенные должны были отказаться от поклонения другим богам, что было необычно в древности, где поклонение многим богам было обычным явлением; (5) в римском мире обращение одного человека часто означало обращение всего домохозяйства — если глава домохозяйства был обращен, он определял религию своей жены, детей и рабов. [123] [124]
Петерсон цитирует отрывок из Деяний Гиппарха и Филофея : «В доме Гиппарха была специально украшенная комната, и на ее восточной стене был нарисован крест. Там перед изображением креста они молились семь раз в день... обратив лица на восток». Легко увидеть важность этого отрывка, если сравнить его с тем, что говорит Ориген. Обычай поворачиваться лицом к восходящему солнцу во время молитвы был заменен привычкой поворачиваться лицом к восточной стене. Это мы находим у Оригена. Из другого отрывка мы видим, что на стене был нарисован крест, чтобы показать, где находится восток. Отсюда и возникла практика вешать распятия на стены личных комнат в христианских домах. Мы также знаем, что в еврейских синагогах устанавливались знаки, указывающие направление на Иерусалим, потому что евреи поворачивались в эту сторону, когда произносили свои молитвы. Вопрос о том, как правильно повернуться лицом во время молитвы, всегда имел большое значение на Востоке.
Ипполит в Апостольском Предании предписывал христианам молиться семь раз в день - при подъеме, при зажжении вечерней лампы, перед сном, в полночь, а также, если они дома, в третий, шестой и девятый час дня, поскольку эти часы связаны со Страстями Христовыми. Молитвы в третий, шестой и девятый час также упоминаются Тертуллианом, Киприаном, Климентом Александрийским и Оригеном и, должно быть, были очень широко распространены. Эти молитвы обычно ассоциировались с частным чтением Библии в семье.
Климент Александрийский отметил, что «некоторые устанавливают часы для молитвы, такие как третий, шестой и девятый» (Строматы 7:7). Тертуллиан одобряет эти часы из-за их важности (см. ниже) в Новом Завете и потому, что их число напоминает о Троице (De Oratione 25). Эти часы действительно кажутся назначенными для молитвы с самых ранних дней церкви. Петр молился в шестой час, т. е. в полдень (Деяния 10:9). Девятый час называется «часом молитвы» (Деяния 3:1). Это был час, когда Корнелий молился, даже будучи «богобоязненным», прикрепленным к еврейской общине, т. е. до своего обращения в христианство. это был также час последней молитвы Иисуса (Мф. 27:46, Мк. 15:34, Лк. 22:44-46).
Не только содержание ранней христианской молитвы было укоренено в еврейской традиции; ее ежедневная структура также изначально следовала еврейскому образцу, с молитвенным временем рано утром, в полдень и вечером. Позже (в течение второго столетия) этот образец объединился с другим; а именно, с молитвенным временем вечером, в полночь и утром. В результате возникло семь «часов молитвы», которые позже стали монастырскими «часами» и до сих пор считаются «стандартным» молитвенным временем во многих церквях сегодня. Они примерно эквивалентны полуночи, 6 утра, 9 утра, полудню, 3 дня, 6 вечера и 9 вечера. Молитвенные позы включали земной поклон, коленопреклонение и стояние. ... Кресты, сделанные из дерева или камня, или нарисованные на стенах или выложенные в виде мозаики, также использовались, сначала не напрямую как возражения почитания, а для того, чтобы «ориентировать» направление молитвы (т. е. на восток, латинское oriens ).
Эти слова ясно показывают, что Ипполит имеет дело как с молитвами, которые должны совершаться дома или во время дневных дел, так и с молитвами и временем изучения, которые происходят в общине церкви. Молитвы по пробуждении, в третий час дома или вне его, и перед сном ночью иногда проводятся в уединении, а иногда в компании других верующих в том же доме. Но Ипполит ссылается на другие собрания, которые предлагают, помимо молитвы, возможность для наставления и вдохновения. Таким образом, мы видим здесь начало практики выделения определенного времени для уединенной молитвы, а также другого времени для молитвы общей.
молитва — это литургические службы, проводившиеся каждый день в местной церкви, во время которых пелись псалмы и возносились молитвы Богу.
Поскольку ранние христиане были евреями, они, естественно, поднимали руки в молитве, как завуалированные фигуры Оранс в катакомбах. Апостол Павел советовал первым христианам: «Хочу, чтобы мужи повсюду воздевали чистые руки в молитве без гнева и сомнения» (1 Тим. 2:8), и ранняя церковная литература указывает на широко распространенную практику этой молитвенной позиции. В первом-третьем веках Марк Минуций Феликс, Климент Римский, Климент Александрийский и Тертуллиан либо советовали христианам воздевать руки в молитве, либо, по крайней мере, упоминали эту практику.
Благочестие проявляется в неформальном осенении своего тела крестным знамением, в том, что 1 Тимофею 2:8 называет «воздеванием чистых рук» в молитве (жест, восходящий от изображений оран в катакомбах до современного пятидесятничества), в покаянном или покорном преклонении колен, в благоговейных коленопреклонениях, в аскетических практиках, предлагаемых атлетическими образами апостола Павла (1 Кор. 9:24-27; 1 Тим. 6:6-16; 2 Тим. 4:7 и далее).
Около 200 года в Карфагене, Северная Африка, Тертуллиан написал трактат под названием "Покрытие девственниц". Тертуллиан утверждает, что этот отрывок относится ко всем женщинам в возрасте, а не только к замужним женщинам. … Ранее в своем трактате Тертуллиан свидетельствовал, что церкви, основанные апостолами, настаивали на том, чтобы и их замужние женщины, и их девственницы были покрыты: По всей Греции и некоторым ее варварским провинциям большинство церквей держат своих девственниц покрытыми. Фактически, эта практика соблюдается в определенных местах под этим африканским небом. Поэтому пусть никто не приписывает этот обычай только языческим обычаям греков и варваров. Более того, я выдвину в качестве образцов те церкви, которые были основаны либо апостолами, либо апостольскими мужами. … Сами коринфяне поняли, что он говорил таким образом. Ибо и по сей день коринфяне покрывают своих девственниц покрывалом. То, чему учили апостолы, подтвердили ученики апостолов. [Тертуллиан, Покрывало девственниц. Доникейские отцы. Том 4. С. 27-29,33] … Подводя итог, можно сказать, что ранние христиане практиковали именно то, что говорится в 1 Кор. 11: мужчины молились с непокрытой головой. женщины молились с покрытой головой. Никто не оспаривал этого — независимо от того, где они жили — в Европе, на Ближнем Востоке, в Северной Африке или на Дальнем Востоке. Это письменное свидетельство хода действий ранних христиан подтверждается археологическими данными. На фотографиях из катакомб и других мест, которые у нас есть со второго и третьего веков, изображены христианки, молящиеся с покрывалом на голове. Некоторые из этих фотографий показаны ниже. Так что исторические записи кристально ясны. Это показывает, что раннее поколение верующих понимало головной убор как покрывало из ткани, а не длинные волосы. Как указал Тертуллиан, даже женщины, которые не желали следовать учению Павла, не утверждали, что Павел говорил о длинных волосах. Скорее, они просто носили небольшую ткань в минимальном послушании его учению.
Никто
в ранней Церкви не утверждал, что наставления Павла были всего лишь уступкой греческой культуре.
Никто не
утверждал, что они имели какое-либо отношение к проституткам или языческим жрицам.
Исторические свидетельства поразительно ясны. Записи показывают, что все ранние церкви понимали, что Павел говорил о покрывале из ткани, а не о длинных волосах. … Ипполит, лидер церкви в Риме около 200 года, составил запись различных обычаев и практик в этой церкви от поколений, которые предшествовали ему. Его Апостольское Предание содержит следующее утверждение: «И все женщины пусть покрывают свои головы непрозрачной тканью, а не покрывалом из тонкого льна, ибо это не истинное покрытие». Это письменное свидетельство хода исполнения ранних христиан подтверждается археологическими записями. Картины, которые у нас есть со второго и третьего веков из катакомб и других мест, изображают христианок, молящихся с покрывалом из ткани на голове. Так что исторические записи кристально ясны. Они показывают, что раннее поколение верующих понимало головной убор как покрывало из ткани, а не длинные волосы.
становились все более далекими от своих истоков в пространстве и времени. Они росли, и с ростом появлялись новые или ложные учения, источники споров и разделений.
Новый Завет содержит двадцать семь книг, написанных на греческом языке пятнадцатью или шестнадцатью разными авторами, которые обращались к другим христианским лицам или общинам между 50 и 120 годами (см. вставку 1.4). Как мы увидим, трудно узнать, была ли какая-либо из этих книг написана собственными учениками Иисуса.
