Jötunn (также jotun ; в нормализованном научном написании древнескандинавского языка jǫtunn / ˈ j ɔː t ʊ n / ; [1] или, в древнеанглийском , eoten , множественное число eotenas ) — тип существ в германской мифологии . В скандинавской мифологии они часто противопоставляются богам ( асам и ванам ) и другим нечеловеческим персонажам, таким как гномы и эльфы , хотя эти группировки не всегда являются взаимоисключающими. Сущности, входящие в jötunn, упоминаются несколькими другими терминами, включая risi , þurs (или thurs ) и troll для мужчин и gýgr или tröllkona для женщин. Jötnar обычно обитают по ту сторону границ от богов и людей в таких землях, как Jötunheimr .
Йотны часто упоминаются в древнескандинавских записях, а эотены также фигурируют в древнеанглийской эпической поэме «Беовульф» . Использование терминов динамично, с общей тенденцией, что существа начинают изображаться как менее впечатляющие и более негативные по мере того, как христианство становится более влиятельным. Хотя термин « гигант » иногда используется для толкования слова « йотун » и его очевидных синонимов в некоторых переводах и академических текстах, некоторые ученые считают это проблематичным, поскольку йотны не обязательно являются особенно большими.
Термины, обозначающие этих существ, также имеют родственные названия в более позднем фольклоре, такие как английское yotun , датское jætte и финское jätti, которые могут иметь некоторые общие черты, например, способность превращаться в камень днем и жить на периферии общества.
Древнескандинавское : jötunn и древнеанглийское eoten произошли от протогерманского существительного мужского рода * etunaz . [2] Филолог Владимир Орел говорит, что семантические связи между * etunaz и протогерманским * etanan ('есть') делают связь между этими двумя словами вероятной. [2] Слова родственны ettin , архаичному слову, обозначающему тип существа. [3] Древнескандинавское risi и древневерхненемецкое riso происходят от протогерманского существительного мужского рода * wrisjon . Орел замечает, что древнесаксонское прилагательное wrisi-līk 'огромный', вероятно, также связано. [4] Древнескандинавское þurs , древнеанглийское þyrs и древневерхненемецкое duris 'дьявол, злой дух' происходят от протогерманского существительного мужского рода * þur(i)saz , которое, в свою очередь, произошло от протогерманского * þurēnan , которое этимологически связано с санскритским turá - 'сильный, могущественный, богатый'. [5] Несколько терминов используются специально для обозначения женских сущностей, которые попадают в эту более широкую категорию, включая íviðja (множественное число íviðjur ), gýgr (множественное число gýgjar ) и tröllkona (множественное число tröllkonur ). [6] [7] [8]
Термины для йотнара также встречаются в древнескандинавских сложных словах, таких как bergrisi , [9] («гора-риси») и hrímþurs («иней-þurs» или «мороз-þurs»). [10]
Такие учёные, как Дж. Р. Р. Толкин и Рудольф Зимек , приравнивали родственные слова jötunn и eoten , а также þurs и þyrs , причём эти слова использовались для описания существа либо в древнескандинавском , либо в древнеанглийском языках соответственно. [11] [12]
В Эддах йотуны — существа, обычно обладающие силой, схожей с силой богов , и могут также называться отрицательными терминами тролль и þurs . [13] [14] Вредная природа þursar также описывается в исландских и норвежских рунических поэмах , где они определяются как вызывающие раздоры у женщин. [15] [16] Описания внешности йотунов редки; однако прародитель йотунов описывается как имеющий форму мужчины. [17] Некоторые женщины- йотуны описываются как красивые, например, Герд и партнерша Хюмира , в то время как другие описываются как чудовищные и имеющие много голов. [18] Некоторые гномы описываются как йётуны, такие как Регин и Фафнир , в то время как в «Речи Альвиса » одноименный гном отмечен тем, что имеет сходство с тюрсом . [19]
По мере того, как росло влияние христианства, йотуна стали демонизировать и обычно изображать как менее умного, более легко обманутого и более чудовищного, как это часто бывает с великанами в более позднем германском фольклоре . [20] В некоторых более поздних сагах, таких как «Сага о Барде и Снайфедльсассе» , рисар явно отличается от йотуна , однако в других эти термины используются взаимозаменяемо, хотя и с общей тенденцией, что йотун начал рассматриваться негативно по сравнению с рисаром . [14]
В древнескандинавской литературе термин «тролль» имеет гораздо более широкий семантический охват, чем просто «йётун» , включая также людей с необычными или сверхъестественными чертами, таких как ведьмы, необычайно сильные, большие или уродливые люди, призраки и берсерки . [21]
Термины для jötnar часто переводятся на современный английский как «гигант» или «великанша». [19] Джон Линдоу использует глоссы, чтобы противопоставить их богам, но отмечает, что они не гиганты, будучи похожими по размеру на богов, и лучше всего воспринимаются как родственная или семейная группа, разделенная скорее отношениями, чем физической внешностью. [22] Из-за этой проблемы некоторые ученые, такие как Терри Ганнелл, Джереми Доддс и Бенджамин Торп, либо англицируют, либо оставляют непереведенными термины для jötnar в переводах и академических работах. [23] [24] [25]
В строфе Völuspá hin skamma (встречается в поэме " Hyndluljóð ") все йотуны происходят от Имира . [35] Gylfaginning подробно описывает это, описывая, что изначальный йотун Имир образовался в теплых водах, которые поднялись в Гиннунгагапе, когда изморозь Нифльхейма растопила жара Муспельхейма . Он лежал там спящим, вскормленный молоком Аудумблы , после чего из его левой подмышки потели мужчина и женщина, а его ноги зачали сына друг с другом. Вместе эти дети стали предками всех других йотунов . [34] [36]
Позже он был убит первыми богами , что привело к потопу крови Имира, в котором утонули все йотуны , кроме Бергельмира и его семьи, которые выжили в этом событии, уплыв на лудре . [37] Это было связано с рунической надписью на рукояти меча в «Беовульфе» , которая описывает гибель эотенаса в древнем потопе и была предложена как происходящая из германской и более широкой индоевропейской мифологии . [38] [39] [40]
Согласно Gylfaginning , после того, как Имир был убит, его тело было превращено в мир, и море окружило его. Затем боги дали выжившим семьям земли йотунов вдоль берега для поселения, разместив их на периферии. Брови Имира затем были использованы для строительства Мидгарда и защиты его от йотунов из-за их известной агрессии. [17] [36]
Большинство историй в древнескандинавской мифологии показывают четкое разделение между «Этим миром», относящимся к миру богов и людей, и «Другим», который населен йотунами и существами, связанными с ними. [41] [42]
Распространенным мотивом является путешествие для получения тайных знаний от йотуна . В эддической поэме Hyndluljóð Фрейя отправляется в горницу Хюндла, чтобы получить понимание происхождения Оттара и «пиво памяти» ( древнескандинавское : minnisǫl ), чтобы он не забыл его. [43] В эддической поэме Vafþrúðnismál Один отправляется к йотуну Вафтрудниру , после чего они вступают в состязание мудрости. [44] Он также отправляется к йотуну, чтобы получить от Суттунга Мёд поэзии , который наделяет навыками поэзии любого, кто его выпьет. [45] Вёльва , которая рассказывает Одину пророчество « Прорицание вёльвы» , хотя и не описывается явно как ётун, но была воспитана ими. [46]
Космология в германской мифологии, как и в других устных культурах, имеет много очевидных противоречий, если рассматривать ее с натуралистической точки зрения. [47] Несмотря на это, система мотивов повторяется при путешествии к йотунам . В Младшей Эдде говорится , что йотуны обитают в Ётунхейме , который находится в точках, расположенных на севере или востоке, и в Þrymskviða, куда можно добраться только по воздуху, однако йотуны также встречаются на юге и по воде . [17] [48] Йотуны, такие как Суттунг и Скади, живут в горах, что далее отражено в терминах древнескандинавского : bergrisar (горный risar) и древнескандинавского : bergbúi (горный житель), кеннинге для йотуна . Их земли обитания не ограничиваются этим, включая также леса, подземелья и берега. [17] [48] Иногда их называют живущими в определенных географических местах, таких как Эгир на Лесё . [48] Эти мотивы также можно увидеть в разделе «Беовульфа», посвященном битве с матерью эотена Гренделем , которая, как отметили ученые, очень похожа на битву между троллконом и Греттиром в его одноименной саге , где к женским существам можно добраться только через воду. [49] [50] Было высказано предположение , что кажущееся неединым местоположение йотунов является результатом их изначально хаотичной природы. [17] Даже в пределах одной истории ученые заметили, что, по-видимому, существуют противоречия, что побудило их выдвинуть модель, согласно которой в потусторонний мир, где обитают йотуны , можно попасть через ряд проходов или границ, которые невозможно преодолеть в обычных условиях, например, через горы, тьму и «мерцающее пламя», пересекаемое Скирниром в « Скринизме » . [48]
В эддических источниках йотуны представляют постоянную угрозу для богов и людей, часто приводя их к конфронтации с Тором . В «Харбардсльод» и «Трюмсквида» говорится, что если бы не Тор и Мьёлльнир , йотуны вскоре захватили бы Мидгард и Асгард соответственно. [51] Тем не менее, у Тора также есть положительные отношения с некоторыми гюгьяр , такими как Грид и неназванная жена Хюмира , которые предоставляют ему магические предметы и советы, позволяющие ему побеждать других йотунов . [52]
Различие между богами и ётунами четко не определено, и их следует рассматривать как разных скорее культурно, чем биологически, при этом некоторые боги, такие как Один , Тор и Локи, являются потомками ётуна . [53] Распространенным мотивом, который часто формирует основную сюжетную линию эддических повествований, являются безуспешные попытки ётуна жениться на одной из богинь, будь то с помощью обмана или силы. [20] Напротив, женщина -ётун Скади выбирает себе в мужья мужчину Ванра Ньёрда . Согласно « Саге об Инглингах» , позже у нее были дети от Одина, от которых произошли такие короли, как ярл Хакон . Ванр Фрейр также женится на Герд , которые являются заявленными предками Инглингов . [54] [55] Один также соблазняет ётуна Гуннлёда и Ринда и женится на Ёрд . [56] В случаях, когда боги женятся на ётунах , они, по-видимому, полностью включены в богов и упоминаются как Асиньюр в Nafnaþulur . В соответствии с этим, ссылка на Vés Скади в Lokasenna и топонимы, такие как Skedevi в Швеции, предполагают, что, несмотря на то, что она была ётуном , ей поклонялись в древнескандинавской религии . [57] [58]
Один из трёлльконов , обитающих в лесу Ярнвид, является матерью ётунов в облике волков, от которой произошли все волки. [31] Предполагается, что этим трёлльконом является Ангрбода , гёр, которая родила от Локи чудовищного волка Фенрира и ядовитого червя Ёрмунганда , ставших врагами богов. [59] Также в Ярнвиде обитает ётун Эггтир , которого интерпретируют либо как стража гёрьёв , живущих там, либо как пастуха волков. [60] [61] Волки также используются в качестве ездовых животных гёрьями, такими как Хюндла и Хюрроккин , последний из которых использует змей в качестве поводьев. [51] Это далее подтверждается в скальдической поэзии , в которой «волк» описывается кеннингами « конь Лейкна », « конь Гьялпа », « конь Грид », в то время как группа волков упоминается как «серый табун лошадей Грид». [51] [62] Гьгьяры , ездящие на волках, называются myrkriður («всадники в ночи») или kveldriður («всадники в сумерках»). [62] [63]
В Vafþrúðnismál (37) и Gylfaginning (18) говорится, что Хресвельгр был йотуном в арнархамре ( обличье орла), который создает ветер, взмахивая крыльями. [64] Другие йотнары , такие как Тьязи и Суттунгр, могут стать орлами, надевая арнархамир , [65] [66] [67] или напоминают их, как Грид из саги «Иллуга» Гридарфостра , у которого руки похожи на орлиные когти. [68]
В более поздних материалах, составленных в христианский период, таких как легендарные саги, ётуны часто изображаются как нецивилизованные и каннибалы. В случае с Bárðar saga Snæfellsáss и Hálfdanar saga Brönufóstra они специально едят как человеческое, так и конское мясо , последнее из которых было напрямую связано с языческими обычаями. [69] Постхристианская связь между ётунами и дохристианскими обычаями также прослеживается в Beowulf , в котором людоед Эотен Грендель описывается как имеющий «языческую душу» и «языческие шпоры на руках». [70] Женщины -йотуны явно описываются как язычницы в некоторых более поздних источниках, таких как «История Орма о Сторольфссонаре» , в которой религия не позволяет ей быть с героем, и в легендарной саге « История Торстейна о рождении бога Торстейна» , в которой она должна креститься, прежде чем выйти замуж за героя. [52]
Великаны с именами, родственными терминам для йотнар, встречаются в более позднем североевропейском фольклоре , например, английский эттин или йотун , thurse и hobthrust , датский jætte , шведский jätte и финский jätti . [71] [72] [73] В германском фольклоре великаны часто разделяют черты с йотнарами , особенно изображенными в легендарных сагах, в сочетании с мотивами других европейских великанов и часто взаимозаменяемы с троллями . [20] [19] [74]
Как и йотуны , германские великаны живут вне человеческих сообществ, в лесах и горах. [19] Они обычно проявляют отвращение к христианству, часто презирая звон церковных колоколов. [75] Сходства также видны в их роли в строительстве каменных сооружений. Подобно древнескандинавской сказке о йотунне , который построил стену Асгарда , великаны часто вступают в пари, связанные со строительством церквей, которые они позже проигрывают, как в рассказе о Яттен Финн , которой приписывают строительство Лундского собора . [19] [76] Руины также приписываются работам обоих существ, как в древнеанглийской поэме «Руины» и этиологической истории Дороги Уэйда в Йоркшире . [72] [77] [78]
Некоторые стоящие камни в Северной Европе объясняются как окаменевшие великаны, такие как Йетнастин на Оркнейских островах , название которого происходит от древнескандинавского : Jǫtna-steinn ( камень Ётунна ). [79] Согласно фольклору, он просыпается каждый Новый год в полночь, после чего посещает озеро Скокнесс, чтобы напиться. [80] Оркадский фольклор также объясняет Кольцо Бродгара как танцующих великанов, которые были превращены в камень утренним солнцем. [81] Этот мотив также встречается в Helgakviða Hjörvarðssonar , в котором гигр Хримгерд занимается сенной с Хельги Хундингсбэйном , пока солнце не взойдет и она не превратится в камень. [82]
Оркадская традиция Ночи Гиро получила свое название от древнескандинавского : gýgr и состояла из двух старших мальчиков , наряжавшихся старухами в маски в одну февральскую ночь и гонявшихся за мальчиками помладше с веревками. [83] Похожими на это являются фарерские и шетландские народные обычаи переодеваться в великанш, называемых Grýla (множественное число grýlur ) или другими похожими терминами, в костюмах, традиционно сделанных из комбинации шкур животных, лохмотьев, водорослей, соломы и иногда с масками. Grýla — это женское существо, описанное в « Саге о Стурлунгах» как имеющее пятнадцать хвостов, и указанное как tröllkona в разделе Nafnaþulur Младшей Эдды , которое фигурирует в фольклоре на всех островах Северной Атлантики, заселенных скандинавами. [84] [85]
Топонимы, образованные от þurs или родственных слов:
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )