stringtranslate.com

Дракон

Дракон — это магическое легендарное существо , которое появляется в фольклоре многих культур по всему миру. Верования в драконов значительно различаются в зависимости от региона, но драконы в западных культурах со времен Высокого Средневековья часто изображались крылатыми, рогатыми и способными дышать огнем. Драконы в восточных культурах обычно изображаются как бескрылые, четвероногие, змееподобные существа с интеллектом выше среднего. Общность черт драконов часто представляет собой гибридизацию кошачьих , рептильных , млекопитающих и птичьих черт.

Этимология

Раннее появление древнеанглийского слова dracan в « Беовульфе» [1]

Слово dragon вошло в английский язык в начале XIII века из старофранцузского dragon , которое, в свою очередь, происходит от латинского draco (родительный падеж draconis ), что означает «огромная змея, дракон», от древнегреческого δράκων , drákōn (родительный падеж δράκοντος , drákontos ) «змея». [2] [3] Греческий и латинский термин относился к любой большой змее, не обязательно мифологической. [4] Греческое слово δράκων , скорее всего, произошло от греческого глагола δέρκομαι ( dérkomai ), что означает «я вижу», аористическая форма которого — ἔδρακον ( édrakon ). [3] Считается, что это относится к чему-то со «смертельным взглядом», [5] или необычайно яркими [6] или «острыми» [7] [8] глазами, или потому, что глаза змеи кажутся всегда открытыми; каждый глаз на самом деле видит через большую прозрачную чешую в веках, которые постоянно закрыты. Греческое слово, вероятно, происходит от индоевропейской основы * derḱ-, что означает «видеть»; санскритский корень दृश् ( dr̥ś- ) также означает «видеть». [9]

Исторические рассказы и записи

Несколько костей, предположительно принадлежащих Вавельскому дракону, висят возле Вавельского собора , но на самом деле принадлежат млекопитающему эпохи плейстоцена .

Драконоподобные существа появляются практически во всех культурах по всему миру [10] , и самые ранние засвидетельствованные сообщения о драконоподобных существах напоминают гигантских змей. Драконоподобные существа впервые описаны в мифологиях древнего Ближнего Востока и появляются в древнем месопотамском искусстве и литературе. Истории о богах бурь, убивающих гигантских змей, встречаются почти во всех ближневосточных и индоевропейских мифологиях. Известные прототипические драконоподобные существа включают мушхушшу древней Месопотамии ; Апеп в египетской мифологии ; Вритру в Ригведе ; Левиафана в еврейской Библии ; Гранд Гуль в регионе Пуату во Франции ; Питон , Ладон , Виверн и Лернейская гидра в греческой мифологии ; Кулшедра в албанской мифологии ; Унхчегила в мифологии лакота ; Кецалькоатль в ацтекской культуре ; Ёрмунганд , Нидхёгг и Фафнир в скандинавской мифологии ; дракон из «Беовульфа» ; ажи и аз в древнеперсидской мифологии, тесно связанные с другой мифологической фигурой, называемой Ажи-Дахака или Заххак .

Тем не менее, ученые спорят о том, откуда возникла идея дракона, [11] и было предложено множество различных гипотез. [11]

В своей книге «Инстинкт драконов» (2000) Дэвид Э. Джонс (антрополог) выдвигает гипотезу о том, что люди, как и обезьяны , унаследовали инстинктивные реакции на змей, крупных кошек и хищных птиц . [12] Он ссылается на исследование, которое показало, что приблизительно 39 человек из ста боятся змей [13] и отмечает, что страх перед змеями особенно заметен у детей, даже в районах, где змеи редки. [13] Самые ранние засвидетельствованные драконы все напоминают змей или имеют змееподобные признаки. [14] Поэтому Джонс приходит к выводу, что драконы появляются почти во всех культурах, потому что у людей есть врожденный страх перед змеями и другими животными, которые были основными хищниками предков-приматов человека. [15] Обычно говорят, что драконы обитают в «темных пещерах, глубоких прудах, диких горных долинах, на дне морей, в лесах с привидениями», во всех местах, которые были бы полны опасности для ранних предков человека. [16]

В своей книге «Первые охотники за ископаемыми: динозавры, мамонты и мифы в греческие и римские времена » (2000) Адриенна Майор утверждает, что некоторые истории о драконах могли быть вдохновлены древними открытиями окаменелостей, принадлежащих динозаврам и другим доисторическим животным. [17] Она утверждает, что предания о драконах в Северной Индии могли быть вдохновлены «наблюдениями за огромными, необычными костями в ископаемых слоях холмов Сивалик под Гималаями » [18] и что древнегреческие художественные изображения монстра Трои могли быть созданы под влиянием окаменелостей самотерия , вымершего вида жирафов, ископаемые останки которых распространены в Средиземноморском регионе. [18] В Китае, регионе, где окаменелости крупных доисторических животных являются обычным явлением, эти останки часто идентифицируются как «кости дракона» [19] и широко используются в традиционной китайской медицине . [19] Однако Майор осторожно указывает на то, что не все истории о драконах и великанах вдохновлены ископаемыми [19] и отмечает, что в Скандинавии есть много историй о драконах и морских чудовищах, но она долгое время «считалась лишенной крупных ископаемых». [19] В одной из своих более поздних книг она утверждает, что «многие изображения драконов по всему миру были основаны на народных знаниях или преувеличениях о современных рептилиях, таких как комодские драконы , чудовища-ядозубы , игуаны , аллигаторы или, в Калифорнии, ящерицы-аллигаторы , хотя это все еще не объясняет скандинавские легенды, поскольку никаких таких животных (исторических или иных) никогда не было найдено в этом регионе». [20]

Роберт Бласт в «Происхождении драконов» (2000) утверждает, что, как и многие другие творения традиционных культур, драконы в значительной степени объяснимы как продукты конвергенции рациональных донаучных спекуляций о мире реальных событий. В этом случае событием является естественный механизм, управляющий осадками и засухой, при этом особое внимание уделяется явлению радуги. [21]

Африканские истории/записи

Египет

Иллюстрация из древнеегипетского папирусного манускрипта, на которой изображен бог Сет, поражающий копьем змея Апепа, когда тот атакует солнечную ладью Ра .

В египетской мифологии Апеп или Апофис — гигантское змееподобное существо, обитающее в Дуате , египетском подземном мире. [22] [23] Папирус Бремнера-Ринда, написанный около 310 г. до н. э., сохраняет рассказ о гораздо более древней египетской традиции, согласно которой заход солнца вызван спуском Ра в Дуат, чтобы сразиться с Апопом. [22] [23] В некоторых источниках Апеп имеет рост восьми человек и голову из кремня . [23] Считалось, что грозы и землетрясения были вызваны ревом Апепа [24] , а солнечные затмения считались результатом нападения Апепа на Ра в дневное время. [24] В некоторых мифах Апеп был убит богом Сетом . [25] Нехебкау — еще один гигантский змей, охраняющий Дуат и помогавший Ра в его битве против Апепа. [24] В некоторых историях Нехебкау был настолько огромным, что считалось, что вся земля покоится на его кольцах. [24] Денвен — гигантский змей, упомянутый в Текстах пирамид, чье тело было сделано из огня и который зажег пожар, который почти уничтожил всех богов египетского пантеона. [26] В конечном итоге он был побежден фараоном , победа, которая подтвердила божественное право фараона на власть. [27]

Уроборос был хорошо известным египетским символом змеи, глотающей свой собственный хвост. [28] Предшественником уробороса был «Многоликий», [28] змей с пятью головами, который, согласно Амдуату , старейшей сохранившейся Книге загробной жизни , как говорят, обвивался вокруг тела бога солнца Ра в защитных целях. [ 28] Самое раннее сохранившееся изображение «истинного» уробороса происходит из позолоченных святилищ в гробнице Тутанхамона . [28] В первые века нашей эры уроборос был принят в качестве символа гностическими христианами [29], и глава 136 Пистис Софии , раннего гностического текста, описывает «великого дракона, хвост которого находится у него во рту». [29] В средневековой алхимии уроборос стал типичным западным драконом с крыльями, ногами и хвостом. [28] Знаменитое изображение дракона, грызущего свой хвост, из Кодекса Марциана одиннадцатого века было скопировано в многочисленных трудах по алхимии. [28]

Азиатские истории/записи

Западная Азия

Месопотамия

Мушхушшу — змееподобный драконий монстр из древней месопотамской мифологии с телом и шеей змеи, передними ногами льва и задними ногами птицы. [30] Здесь он показан таким, каким он появляется на воротах Иштар в городе Вавилоне . [30]

Древние люди по всему Ближнему Востоку верили в существ, похожих на то, что современные люди называют «драконами». [31] Эти древние люди не знали о существовании динозавров или подобных существ в далеком прошлом. [31] Упоминания драконов как доброжелательных, так и злобных характеров встречаются на протяжении всей древней месопотамской литературы. [31] В шумерской поэзии великие цари часто сравниваются с ушумгалом , гигантским змееподобным монстром. [31] Драконоподобное существо с передними частями льва и задними ногами, хвостом и крыльями птицы появляется в месопотамском искусстве с аккадского периода ( ок.  2334 – 2154 до н. э.) до нововавилонского периода (626 до н. э. – 539 до н. э.). [32] Дракона обычно изображают с открытой пастью. [32] Возможно, он был известен как (ūmu) nā'iru , что означает «ревущий погодный зверь», [32] и, возможно, был связан с богом Ишкуром (Хададом). [32] Немного другой лев-дракон с двумя рогами и хвостом скорпиона появляется в искусстве неоассирийского периода (911 г. до н.э. – 609 г. до н.э.). [32] Рельеф, вероятно, заказанный Сеннахиримом, показывает богов Ашура , Сина и Адада, стоящих на его спине. [32]

Другое драконообразное существо с рогами, телом и шеей змеи, передними ногами льва и задними ногами птицы появляется в месопотамском искусстве с аккадского периода до эллинистического периода ( 323 г. до н. э.–31 г. до н. э.). [30] Это существо, известное на аккадском языке как mušḫuššu , что означает «яростный змей», использовалось как символ для определенных божеств, а также как общая защитная эмблема. [30] Похоже, что изначально оно было слугой бога подземного мира Ниназу , [30] но позже стало слугой хурритского бога бури Тишпака , а также, позднее, сына Ниназу Нингишзиды , вавилонского национального бога Мардука , бога писцов Набу и ассирийского национального бога Ашура. [30]

Ученые расходятся во мнениях относительно внешнего вида Тиамат , вавилонской богини, олицетворяющей первобытный хаос, убитой Мардуком в вавилонском эпосе о сотворении мира «Энума Элиш» . [33] [34] Традиционно ученые считали, что она имела форму гигантской змеи, [34] но некоторые ученые указали, что эта форма «не может быть с уверенностью приписана Тиамат» [34], и она, по крайней мере, иногда считалась антропоморфной. [33] [34] Тем не менее, в некоторых текстах она, кажется, описывается с рогами, хвостом и шкурой, которую не может пробить никакое оружие, [33] все черты, которые предполагают, что она была задумана как некая форма драконихи. [33]

Левант
«Уничтожение Левиафана» (1865) Гюстава Доре

В мифологиях региона Угарит , в частности в цикле Баала из угаритских текстов , морской дракон Лотану описывается как «извивающийся змей / могущественный с семью головами». [35] В KTU 1.5 I 2–3 Лотану убит богом бури Баалом , [35] но в KTU 1.3 III 41–42 его вместо этого убивает девственная богиня-воительница Анат . [35]

В еврейской Библии , в Книге Псалмов , Псалом 73 , Псалом 73:13–14, морской дракон Левиафан убит Яхве , богом царств Израиля и Иудеи , как часть сотворения мира. [35] [36] В Исаии 27:1, уничтожение Яхве Левиафана предсказано как часть его надвигающегося пересмотра вселенского порядка: [37] [38]

Иов 41:1–34 содержит подробное описание Левиафана, который описывается как настолько могущественный, что только Яхве может победить его. [40] Иов 41:19–21 утверждает, что Левиафан выдыхает огонь и дым, что делает его идентификацию как мифического дракона ясно очевидной. [40] В некоторых частях Ветхого Завета Левиафан историзируется как символ народов, которые выступают против Яхве. [36] Раав, синоним «Левиафана», используется в нескольких библейских отрывках по отношению к Египту . [36] Исаия 30:7 заявляет: «Ибо помощь Египта бесполезна и тщетна, поэтому я назвал ее « Раав безмолвная ». [36] Аналогично, Псалом 87:3 гласит: «Я считаю Раав и Вавилон знающими меня...» [36] В Иезекииле 29:3–5 и Иезекииле 32:2–8 фараон Египта описывается как «дракон» ( tannîn ). [36] В истории о Ваиле и Драконе из Книги Даниила пророк Даниил видит дракона, которому поклоняются вавилоняне. [41] Даниил делает «лепешки из смолы, жира и волос»; [41] дракон съедает их и разрывается. [42] [41]

Древние и постклассические

Иран/Персия

Ажи Дахака (Авестийский Великий Змей) — дракон или демоническая фигура в текстах и ​​мифологии зороастрийской Персии, где он является одним из подчиненных Ангра-Майнью. Альтернативные имена включают Ази Дахак, Дахака и Дахак. Aži (именительный падеж ažiš) — авестийское слово, означающее «змея» или «дракон». [43] Авестийский термин Aži Dahāka и среднеперсидский azdahāg являются источниками среднеперсидского манихейского демона жадности «Az», древнеармянской мифологической фигуры Aždahak, современного персидского 'aždehâ/aždahâ', таджикского персидского 'azhdahâ', урду 'azhdahā' (اژدها), а также курдского ejdîha (ئەژدیها). Имя также мигрировало в Восточную Европу, приняв форму «azhdaja» и значение «дракон», «драконесса» или «водяная змея» в балканских и славянских языках. [44] [45] [46]

Несмотря на негативный аспект Ази-Дахаки в мифологии, драконы использовались на некоторых военных знаменах на протяжении всей истории иранских народов.

Группа птерозавров Аждархиды получила свое название от персидского слова «дракон», которое в конечном итоге произошло от Ази-Дахака.

В зороастрийской литературе

Ази-Дахака — самый значимый и долговечный из ази Авесты, самых ранних религиозных текстов зороастризма. Он описывается как чудовище с тремя ртами, шестью глазами и тремя головами, хитрый, сильный и демонический. В других отношениях Ази-Дахака обладает человеческими качествами и никогда не является просто животным. В поставестийском зороастрийском тексте, Dēnkard, Ази-Дахака обладает всеми возможными грехами и злыми советами, в противоположность доброму царю Джаму (или Джамшиду). Имя Дахаг (Dahāka) каламбурно интерпретируется как «имеющий десять (дах) грехов».

В персидской суфийской литературе Руми пишет в своем «Маснави» [47] , что дракон символизирует чувственную душу ( нафс ), жадность и похоть, которые необходимо умертвить в духовной битве. [48] [49]

Рустам убивает дракона, фолиант из «Шахнаме шаха Исмаила II», атрибут. Садеги (Бег), Иран, Тебриз, ок. 1576 г. н. э., вид 1 – Музей Ага Хана – Торонто, Канада

В « Шахнаме » Фирдоуси иранский герой Ростам должен убить 80-метрового дракона (который становится невидимым для человеческого зрения) с помощью своего легендарного коня Ракша . Пока Ростам спит, дракон приближается ; Ракш пытается разбудить Ростама, но не может предупредить его об опасности, пока Ростам не видит дракона. Ракш кусает дракона, а Ростам обезглавливает его. Это третье испытание из Семи подвигов Ростама . [50] [51] [52]

Ростаму также приписывают убийство других драконов в Шахнаме и других иранских устных преданиях, в частности в мифе о Бабр-э-Баяне . В этой истории Ростам все еще подросток и убивает дракона на «Востоке» (в Индии или Китае, в зависимости от источника), заставляя его глотать либо бычьи шкуры, наполненные негашеной известью и камнями, либо отравленные лезвия. Дракон проглатывает эти инородные предметы, и его желудок лопается, после чего Ростам сдирает с дракона кожу и шьет из его шкуры пальто, называемое бабр-э-баян . В некоторых вариантах истории Ростам затем остается без сознания в течение двух дней и ночей, но его охраняет его конь Ракхш . Очнувшись, он моется в источнике. В мандейской традиции этой истории Ростам прячется в ящике, проглатывается драконом и убивает его изнутри его живота. Затем царь Китая в качестве награды отдает Ростаму свою дочь в жены. [53] [54]

Восточная Азия

Китай

Дракон из « Свитка девяти драконов» Чэнь Жуна , 1244 г. н.э.
Иллюстрация дракона Чжулуна из издания « Шаньхайцзин» семнадцатого века
Дракон на вазе, династия Юань

Слово «дракон» стало применяться к легендарному существу в китайской мифологии , лунг (традиционный 龍, упрощенный 龙, японский упрощенный 竜, пиньинь lóng ), которое ассоциируется с удачей, и многие восточноазиатские божества и полубоги имеют драконов в качестве своих личных ездовых животных или спутников. Драконы также отождествлялись с императором Китая , который в более поздней истории китайской империи был единственным, кому было разрешено иметь драконов на своем доме, одежде или личных вещах.

Археолог Чжоу Чун-Фа полагает, что китайское слово, обозначающее дракон, является звукоподражанием звуку грома [55] или lùhng на кантонском диалекте . [56]

Китайский дракон ( упрощенный китайский :龙; традиционный китайский :龍; пиньинь : lóng ) является самым высокопоставленным существом в китайской иерархии животных. Его происхождение неясно, но его «предков можно найти на неолитической керамике, а также на ритуальных сосудах бронзового века». [57] Ряд популярных историй посвящен выращиванию драконов. [58] Цзо чжуань , который, вероятно, был написан в период Воюющих царств , описывает человека по имени Дунфу, потомка Яншуаня, который любил драконов [58] и, поскольку он мог понимать волю дракона, он был способен приручать их и хорошо их воспитывать. [58] Он служил императору Шуню, который дал ему семейное имя Хуанлун, что означает «укрощатель драконов». [58] В другой истории, Кон Цзя , четырнадцатый император династии Ся , получил в награду за послушание богу небес, самца и самку дракона, [58] но не смог их обучить, поэтому нанял укротителя драконов по имени Люлей, который научился обучать драконов у Хуаньлуна. [58] Однажды самка дракона неожиданно умерла, поэтому Люлей тайно разрубил ее, приготовил ее мясо и подал королю, [58] которому оно так понравилось, что он потребовал, чтобы Люлей снова подал ему ту же еду. [58] Поскольку у Люлея не было возможности раздобыть больше мяса дракона, он сбежал из дворца. [58]

Одна из самых известных историй о драконах — о лорде Е Гао, который безумно любил драконов, хотя никогда их не видел. [59] Он украсил весь свой дом мотивами драконов [59] и, увидев это проявление восхищения, к Е Гао прилетел настоящий дракон [59] , но лорд был так напуган видом существа, что убежал. [59] В китайской легенде говорится, что культурный герой Фу Си пересекал реку Ло , когда увидел лунг ма , китайского коня-дракона с семью точками на лице, шестью на спине, восемью на левом боку и девятью на правом боку. [60] Он был так тронут этим явлением, что, придя домой, нарисовал его, включая точки. [60] Позже он использовал эти точки в качестве букв и изобрел китайскую письменность , которую использовал для написания своей книги «И Цзин» . [60] В другой китайской легенде говорится, что врач Ма Шихуан исцелил больного дракона. [61] Другая легенда гласит, что однажды к целителю Ло Чэнь-жэню пришел человек и сказал ему, что он дракон и что его нужно исцелить. [61] После того, как Ло Чэнь-жэнь исцелил человека, ему явился дракон и унес его на небеса. [61]

В «Шаньхайцзине » , классической мифологии, вероятно, составленной в основном во времена династии Хань , различные божества и полубоги связаны с драконами. [62] Одним из самых известных китайских драконов является Ин Лун («отвечающий дракон»), который помог Хуанди , Желтому императору, победить тирана Чию . [63] Дракон Чжулун («факел-дракон») — это бог, «который составил вселенную своим телом». [63] В « Шаньхайцзине » говорится, что многие мифические герои были зачаты после того, как их матери совокупились с божественными драконами, включая Хуанди, Шэньнуна , императора Яо и императора Шуня . [63] Бог Чжурун и император Ци описываются как переносимые двумя драконами, [64] как и Хуанди, Чжуаньсюй , Юйцян и Рошоу в различных других текстах. [58] Согласно « Хуайнаньцзы» , однажды злой черный дракон устроил разрушительный потоп, [58] который прекратила богиня-мать Нюйва , убив дракона. [58]

Император Хунву с эмблемой дракона на груди. ок. 1377 г.

Большое количество этнических мифов о драконах рассказывают по всему Китаю. [58] В « Хоуханшу» , составленном в пятом веке до нашей эры Фань Е , рассказывается история, принадлежащая народу Айлаойи, в которой говорится, что женщина по имени Шайи, которая жила в районе горы Лао, забеременела десятью сыновьями после того, как во время рыбалки к ней прикоснулся ствол дерева, плавающий в воде. [63] Она родила сыновей, и ствол дерева превратился в дракона, который попросил показать ему своих сыновей. [63] Женщина показала их ему, [63] но все они убежали, за исключением самого младшего, которого дракон лизнул в спину и назвал Цзю Лун, что означает «сидящий сзади». [63] Позже сыновья избрали его королем, и потомки десяти сыновей стали народом Айлаойи, который вытатуировал драконов на спинах в честь своего предка. [63] У народа Мяо на юго-западе Китая есть история о том, что божественный дракон создал первых людей, дыша на обезьян, которые приходили играть в его пещеру. [58] У народа Хань есть много историй о Короткохвостом Старом Ли, черном драконе, который родился в бедной семье в Шаньдуне . [59] Когда его мать увидела его в первый раз, она упала в обморок [59] , а когда его отец вернулся домой с поля и увидел его, он ударил его лопатой и отрезал часть его хвоста. [59] Ли прорвался сквозь потолок и улетел к реке Черного Дракона на северо-востоке Китая, где стал богом этой реки. [65] В годовщину смерти своей матери по китайскому лунному календарю Старый Ли возвращается домой, вызывая дождь. [66] Ему до сих пор поклоняются как богу дождя. [66]

Диаграмма, представляющая Четырех Королей Драконов Четырех Морей по отношению к центральному Королю Драконов Земли

В Китае считается, что дракон имеет власть над дождем. Драконы и их ассоциации с дождем являются источником китайских обычаев танца дракона и гонок на драконьих лодках . Драконы тесно связаны с дождем [67] , а засуха , как полагают, вызвана ленью дракона. [68] Молитвы, призывающие драконов принести дождь, распространены в китайских текстах. [67] В «Росе росы весны и осени » , приписываемой ученому династии Хань Дун Чжуншу , предписывается делать глиняные фигурки драконов во время засухи и заставлять юношей и мальчиков ходить и танцевать среди фигурок, чтобы побудить драконов принести дождь. [67] Тексты из династии Цин советуют бросать кость тигра или грязные предметы в бассейн, где живет дракон; [68] поскольку драконы не выносят тигров или грязи, дракон бассейна вызовет сильный дождь, чтобы выгнать предмет. [68] Ритуалы вызывания дождя с призыванием драконов по-прежнему очень распространены во многих китайских деревнях, где в каждой деревне есть свой бог, который, как говорят, приносит дождь, и многие из этих богов являются драконами. [68] Китайские короли драконов считаются источником вдохновения для индуистского мифа о нагах. [68] Согласно этим историям, каждым водоемом правит король драконов, каждый из которых обладает различной силой, рангом и способностями, [68] поэтому люди начали основывать храмы по всей сельской местности, посвященные этим персонажам. [68]

Голова дракона из китайского танца дракона, исполненного в Хельсинки в 2000 году.

Многие традиционные китайские обычаи вращаются вокруг драконов. [69] Во время различных праздников, включая Праздник весны и Праздник фонарей , жители деревень строят дракона длиной около шестнадцати футов из травы, ткани, бамбуковых полосок и бумаги, которого они проносят по городу как часть танца дракона . [70] Первоначальной целью этого ритуала было принести хорошую погоду и хороший урожай, [70] но теперь это делается в основном только для развлечения. [70] Во время фестиваля Дуаньу несколько деревень или даже целая провинция проводят гонку на лодках-драконах , в которой люди мчатся по водоему на лодках, вырезанных в виде драконов, в то время как большая публика наблюдает на берегах. [70] Традиционно говорят, что этот обычай возник после того, как поэт Цюй Юань покончил жизнь самоубийством, утопившись в реке Мило , и люди мчались на лодках, надеясь спасти его. [70] Но большинство историков сходятся во мнении, что обычай на самом деле возник гораздо раньше как ритуал, чтобы отвратить несчастье. [70] Начиная с династии Хань и вплоть до династии Цин, китайский император постепенно стал тесно отождествляться с драконами, [70] и сами императоры утверждали, что являются воплощениями божественного дракона. [70] В конце концов, драконам было разрешено появляться только на одежде, домах и предметах повседневного обихода, принадлежащих императору [70], и любой простолюдин, владевший предметами повседневного обихода с изображением дракона, был приговорен к казни. [70] После свержения последнего китайского императора в 1911 году эта ситуация изменилась, и теперь многие простые китайцы идентифицируют себя как потомков драконов. [71]

Представление о драконах во многих азиатских странах сформировалось под влиянием китайской культуры, такой как Корея, Вьетнам, Япония и т. д. Китайская традиция всегда использовала тотем дракона в качестве национальной эмблемы, а «флаг желтого дракона» династии Цин повлиял на представление о том, что Китай — это дракон, во многих европейских странах.

Корея

Настенное изображение Синего Дракона в гробницах Когурё .

Корейский дракон во многом похож по внешнему виду на других драконов Восточной Азии, таких как китайские и японские драконы . Он отличается от китайского дракона тем, что у него более длинная борода. Очень редко дракон может быть изображен несущим в когтях или во рту шар, известный как Ёуджу (여의주), корейское название мифического Чинтамани . Считалось, что тот, кто мог владеть Ёуджу, был благословлен способностями всемогущества и творения по своему желанию, и что только четырехпалые драконы (у которых были большие пальцы, чтобы держать шары) были достаточно мудрыми и сильными, чтобы владеть этими шарами, в отличие от меньших, трехпалых драконов. Как и в Китае, число девять является значимым и благоприятным в Корее, и говорили, что у драконов на спинах 81 (9×9) чешуйка, представляющая сущность ян. Драконы в корейской мифологии — это в первую очередь доброжелательные существа, связанные с водой и сельским хозяйством, часто считающиеся приносящими дождь и облака. Поэтому многие корейские драконы, как говорят, обитали в реках, озерах, океанах или даже глубоких горных прудах. И человеческие путешествия в подводные миры, и особенно в подводный дворец Короля Драконов (용왕), обычны в корейском фольклоре. [72]

В корейских мифах некоторые короли, основавшие королевства, описывались как потомки драконов, потому что дракон был символом монарха. Леди Арён , которая была первой королевой Силлы , как говорят, родилась от кокатриса , [73] в то время как бабушка Тхэджо из Корё , основателя Корё , как сообщается, была дочерью короля драконов Западного моря. [74] И король Мунму из Силлы, который на смертном одре пожелал стать драконом Восточного моря, чтобы защитить королевство. Узоры с драконами использовались исключительно королевской семьей. Королевская мантия также называлась мантией дракона (용포). В династии Чосон королевские знаки отличия, изображавшие вышитых драконов, прикреплялись к плечам мантии, груди и спине. Король носил знаки отличия с пятью когтями дракона, а наследный принц носил знаки отличия с четырьмя когтями дракона. [75]

Корейская народная мифология утверждает, что большинство драконов изначально были имуги (이무기), или меньшими драконами, которые, как говорят, напоминали гигантских змей. Существует несколько различных версий корейского фольклора, которые описывают как то, что такое имуги, так и то, как они стремятся стать полноценными драконами. Корейцы считали, что имуги может стать настоящим драконом, ён или миреу , если поймает Ёуджу, упавшего с небес. Другое объяснение гласит, что это безрогие существа, напоминающие драконов, которые были прокляты и поэтому не могли стать драконами. По другим сведениям, имуги — это протодракон , который должен прожить тысячу лет, чтобы стать полноценным драконом. В любом случае, они, как говорят, большие, доброжелательные, похожие на питона существа, которые живут в воде или пещерах, и их появление ассоциируется с удачей. [76]

Япония

Картина Хокусая с изображением японского дракона ( ок. 1730 – 1849)

Японские мифы о драконах объединяют местные легенды с завезенными из Китая историями о драконах. Как и некоторые другие драконы, большинство японских драконов являются водными божествами, связанными с дождями и водоемами, и обычно изображаются как большие, бескрылые, змеевидные существа с когтистыми лапами. Гулд пишет (1896:248), [77] японский дракон «неизменно изображается обладающим тремя когтями». История о самурае Минамото -но Мицунака рассказывает, что, когда он охотился на своей собственной территории Сетцу , он заснул под деревом и увидел сон, в котором ему явилась прекрасная женщина и умоляла его спасти ее землю от гигантской змеи, которая оскверняла ее. [61] Мицунака согласился помочь, и девушка дала ему великолепного коня. [61] Когда он проснулся, морской конек стоял перед ним. [61] Он поехал на нем в храм Сумиёси , где молился восемь дней. [61] Затем он подошел к змею и убил его стрелой. [61]

Считалось, что драконов можно умилостивить или изгнать с помощью металла. [61] Говорят, что Нитта Ёсисада бросил знаменитый меч в море в Сагами, чтобы умилостивить морского бога-дракона [61] , а Ки-но Цураюки бросил металлическое зеркало в море в Сумиёси с той же целью. [61] Японский буддизм также адаптировал драконов, подчинив их буддийскому закону ; [61] японские буддийские божества Бэнтэн и Кваннон часто изображаются сидящими или стоящими на спине дракона. [61] Несколько японских сэннин («бессмертных») взяли драконов в качестве своих ездовых животных. [61] Говорят, что Бомо бросил свой посох в лужу с водой, заставив дракона выскочить и позволить ему оседлать его на небеса. [61] Говорят , что ракан Хандака мог вызывать дракона из чаши, с которой он часто изображается играющим на кагамибута . [61] Сятихоко — существо с головой дракона, пушистым хвостом, рыбьей чешуей и иногда с огнем, выходящим из подмышек. [61] У забавы голова дракона, пернатые крылья, хвост и когти птицы. [61] Считалось, что белый дракон обитает в пруду в провинции Ямасиро [78] и каждые пятьдесят лет он превращается в птицу под названием Огончо, чей голос похож на «вой дикой собаки». [78] Считалось, что это событие предвещает ужасный голод. [78] В японской деревне Окумура, недалеко от Эдо , во время засухи жители деревни делали чучело дракона из соломы, листьев магнолии и бамбука и проносили его по деревне, чтобы привлечь дождь. [78]

Южная Азия

Индия

Голова бога-дракона Пахангбы, изображенная на музыкальном инструменте из Манипура , Индия

В Ригведе , старейшей из четырех Вед , Индра , ведический бог бурь, сражается с Вритрой , гигантским змеем, олицетворяющим засуху. [79] Индра убивает Вритру, используя свою ваджру (молнию), и расчищает путь для дождя, [80] [81] который описывается в форме крупного рогатого скота: «Ты победил коров, герой, ты победил Сому , / Ты освободил семь рек, чтобы они текли» ( Ригведа 1.32.12 ). [82] В другой легенде Ригведы трехголовый змей Вишварупа , сын Тваштха , охраняет богатство коров и лошадей. [83] Индра доставляет Вишварупу богу по имени Трита Аптья , [83] который сражается с ним и убивает его и освобождает его скот. [83] Индра отрубает головы Вишварупе и гонит скот домой для Триты. [83] Эта же история упоминается в Младшей Авесте , [83] в которой герой Траетаона , сын Атбии, убивает трехглавого дракона Ази-Дахаку и берет его двух прекрасных жен в качестве добычи. [83] Имя Траетаона (означающее «третий внук вод») указывает на то, что Ази-Дахака, как и Вритра, считался преградой для вод и причиной засухи. [83]

Бутан

Друк ( дзонг-кэ : འབྲུག་ ), также известный как «Громовой дракон», является одним из национальных символов Бутана . На языке дзонг-кэ Бутан известен как Друк Юл «Земля Друка», а бутанские лидеры называются Друк Гьялпо , «Короли Громового Дракона». Друк был принят в качестве эмблемы Линии Друкпа , которая возникла в Тибете и позже распространилась в Бутане. [84]

Юго-Восточная Азия

Вьетнам

Стилизованная карта Чинама ( период Минь Монг )
Дракон на фарфоровой тарелке во времена правления лорда Чинь Доаня , Возрождение династии Ле

Вьетнамский дракон ( вьетнамский : rồng龍) был мифическим существом, которое часто использовалось как символ божества и ассоциировалось с королевской властью. [85] Подобно другим культурам, драконы во вьетнамской культуре представляют ян и божественных существ, связанных с творением и жизнью. В мифе о сотворении мира вьетнамского народа они произошли от повелителя драконов Лак Лонг Куана и феи Ау Ко , которая вынашивала 100 яиц. Когда они разделились, Лак Лонг Куан привел 50 детей к морю, а Ау Ко привела остальных в горы. По сей день вьетнамцы часто называют себя «детьми дракона, внуками феи» ( Con rồng cháu tiên ). [86]

Европейские истории/рекорды

Праиндоевропейский

Рассказ о герое, убивающем гигантского змея, встречается почти во всей индоевропейской мифологии . [87] [88] В большинстве историй герой — это какой-то бог грома . [88] Почти в каждой итерации истории змей либо многоголовый, либо «множественный» каким-то другим образом. [87] Кроме того, почти в каждой истории змей всегда каким-то образом связан с водой. [88] Брюс Линкольн предположил, что протоиндоевропейский миф об убийстве дракона можно реконструировать следующим образом: [89] [90] Сначала боги неба дают скот человеку по имени *Тритос («третий»), которого так называют, потому что он третий человек на земле, [89] [90] но трехголовый змей по имени * Нгв крадет его . [89] [90] *Тритос преследует змея и его сопровождает *Ханер , чье имя означает «человек». [89] [90] Вместе два героя убивают змея и спасают скот. [89] [90]

Древнегреческий

Греческая краснофигурная вазовая живопись, изображающая Геракла, убивающего Лернейскую гидру , ок. 375–340 гг. до н. э.
Зевс направляет свою молнию на крылатого и змееногого Тифона. Халкидийская чернофигурная гидрия (ок. 540–530 до н. э.), Staatliche Antikensammlungen (Inv. 596). [91]

Древнегреческое слово, обычно переводимое как «дракон» (δράκων drákōn , родительный падеж δράκοντοϛ drákontos ), также могло означать «змея» [92] [4], но обычно оно относится к виду гигантской змеи, которая либо обладает сверхъестественными характеристиками, либо иным образом контролируется какой-то сверхъестественной силой. [93] Первое упоминание о «драконе» в древнегреческой литературе встречается в «Илиаде» , где Агамемнон описывается как имеющий на поясе с мечом изображение синего дракона и эмблему трехглавого дракона на нагруднике. [94] В строках 820–880 Теогонии , греческой поэмы, написанной в седьмом веке до нашей эры беотийским поэтом Гесиодом , греческий бог Зевс сражается с чудовищем Тифоном , у которого сто змеиных голов, которые дышат огнем и издают множество пугающих животных звуков. [82] Зевс сжигает все головы Тифона своими молниями, а затем бросает Тифона в Тартар . В других греческих источниках Тифон часто изображается как крылатый, огнедышащий змееподобный дракон. [95] В гомеровском гимне Аполлону бог Аполлон использует свои отравленные стрелы , чтобы убить змея Пифона , который сеял смерть и эпидемии в окрестностях Дельф . [96] [95] [97] Затем Аполлон устанавливает там свое святилище. [95]

Римский поэт Вергилий в своей поэме «Culex» , строки 163–201 (Приложение Vergiliana: Culex), описывая пастуха, сражающегося с большой змеей, которая душит его , называет ее «serpens», а также «draco», что показывает, что в его время эти два слова, вероятно, были взаимозаменяемыми.

Аттическая краснофигурная роспись на килике, датируемая 480–470 гг. до н. э., изображающая Афину, наблюдающую за тем, как колхидский дракон извергает героя Ясона [98] [99]

Гесиод также упоминает, что герой Геракл убил Лернейскую Гидру , многоголовую змею, обитавшую в болотах Лерны . [100] Название «Гидра» по-гречески означает «водяная змея». [95] [101] Согласно « Библиотеке » Псевдо-Аполлодора, убийство Гидры было вторым из Двенадцати подвигов Геракла . [102] [95] Рассказы расходятся во мнениях относительно того, какое оружие использовал Геракл для убийства Гидры, [95] но к концу шестого века до н. э. было решено, что отрубленные или отрубленные головы необходимо прижигать, чтобы они не отрастали снова. [103] [95] Гераклу в этом деле помогал его племянник Иолай . [103] Во время битвы из болота выполз гигантский краб и ущипнул Геракла за ногу, [102] но он раздавил ее своей пяткой. [104] Гера поместила краба на небо в виде созвездия Рака . [104] Одна из голов Гидры была бессмертной, поэтому Геракл закопал ее под тяжелым камнем, отрубив ее. [95] [104] Для своего Одиннадцатого подвига Геракл должен добыть золотое яблоко с дерева в Саду Гесперид , которое охраняет огромный змей, который никогда не спит, [105] которого Псевдо-Аполлодор называет « Ладон ». [106] В более ранних изображениях Ладон часто изображается со многими головами. [107] В рассказе Псевдо-Аполлодора Ладон бессмертен, [107] но Софокл и Еврипид оба описывают, как Геракл убил его, хотя ни один из них не уточняет, как именно. [107] Некоторые предполагают, что золотое яблоко было получено вовсе не в битве с Ладоном, а через Геракла, очаровавшего Гесперид. [108] Мифограф Геродор первым утверждает, что Геракл убил его, используя свою знаменитую дубинку. [107] Аполлоний Родосский в своей эпической поэме « Аргонавтика » описывает Ладона как человека, пронзенного отравленными стрелами, смоченными в крови Гидры. [109]

В Четвертой Пифийской оде Пиндара Ээт из Колхиды рассказывает герою Ясону, что золотое руно, которое он ищет, находится в роще, охраняемой драконом, «который превосходил шириной и длиной пятидесятивёсельный корабль». [110] Ясон убивает дракона и убегает с золотым руном вместе со своей сообщницей, дочерью Ээта, Медеей . [111] Самым ранним художественным изображением этой истории является аттический краснофигурный килик, датируемый примерно 480–470 гг. до н. э., [112] на котором изображен грязный Ясон, изрыгаемый из открытой пасти дракона, в то время как золотое руно висит на дереве позади него, а Афина , богиня мудрости, стоит и наблюдает. [112] [99] В одном фрагменте из «Ферекида Афинского» говорится, что Ясон убил дракона, [111] но фрагменты из « Навпактики» и Геродора утверждают, что он просто украл руно и сбежал. [111] В «Медее» Еврипида Медея хвастается, что сама убила колхидского дракона. [111] В финальной сцене пьесы Медея также улетает на колеснице, запряженной двумя драконами. [113] В самом известном пересказе истории из «Аргонавтики » Аполлония Родосского Медея усыпляет дракона, позволяя Ясону украсть руно. [114] На греческих вазах изображена она, кормящая дракона снотворным в жидкой форме из фиалы , или неглубокой чашки. [115]

Пестанский краснофигурный килик-кратер ( ок. 350–340 гг. до н. э.), изображающий Кадма, сражающегося с драконом Ареса [116]

В мифе об основании Фив Кадм , финикийский принц, получил указание от Аполлона следовать за телкой и основать город там, где она ляжет. [117] Кадм и его люди последовали за телкой, и, когда она легла, Кадм приказал своим людям найти источник , чтобы он мог принести телку в жертву Афине. [117] Его люди нашли источник, но его охранял дракон, которого поместил туда бог Арес , и дракон убил их. [117] Кадм убил дракона в отместку, [117] [118] либо разбив ему голову камнем, либо используя свой меч. [117] Следуя совету Афины, Кадм вырвал зубы дракона и посадил их в землю. [117] [118] Армия гигантских воинов (известных как spartoi , что означает «посеянные люди») выросла из зубов, как растения. [117] [118] Кадм бросал камни в их середину, заставляя их убивать друг друга, пока не осталось только пятеро. [117] Чтобы искупить вину за убийство дракона Ареса, Кадм был вынужден служить Аресу в качестве раба в течение восьми лет. [117] В конце этого периода Кадм женился на Гармонии , дочери Ареса и Афродиты . [117] Кадм и Гармония переехали в Иллирию , где правили как король и королева, прежде чем в конечном итоге сами превратились в драконов. [119]

В пятом веке до нашей эры греческий историк Геродот в книге IV своей «Истории» сообщал , что западная Ливия была населена чудовищными змеями [120] , а в книге III он утверждает, что Аравия была домом для множества маленьких крылатых змей, [121] [122] которые были самых разных цветов и наслаждались деревьями, производившими ладан . [121] [120] Геродот замечает, что крылья змеи были похожи на крылья летучих мышей [123] и что, в отличие от гадюк, которые встречаются в каждой стране, крылатые змеи встречаются только в Аравии. [123] Греческий астроном второго века до нашей эры Гиппарх ( ок. 190 г. до н. э. — ок.  120 г. до н. э.) перечислил созвездие Дракона («дракон») как одно из сорока шести созвездий. [124] Гиппарх описал созвездие как содержащее пятнадцать звезд, [125] но более поздний астроном Птолемей ( ок. 100 – ок.  170 н. э.) увеличил это число до тридцати одной в своем Альмагесте . [125]

Древнегреческая мозаика из Каулонии , Италия , изображающая кета или морского дракона.

В Новом Завете , в Откровении 12:3, написанном Иоанном Патмосским , описывается видение Великого Красного Дракона с семью головами, десятью рогами, семью коронами и огромным хвостом [126], образ, который явно вдохновлен видением четырех зверей из моря в Книге Даниила [127] и Левиафана , описанного в различных отрывках Ветхого Завета. [128] Великий Красный Дракон сбивает «третью солнца... треть луны и треть звезд» с неба [129] и преследует Женщину Апокалипсиса . [129] В Откровении 12:7–9 говорится: « И началась война на небе . Михаил и его ангелы воевали против Дракона. Дракон и его ангелы сражались, но были побеждены, и не нашлось им больше места на небе. Великий Дракон был низвержен, этот древний змей, называемый Дьяволом и Сатаной, обманывающий весь обитаемый Мир, – он был низвержен на землю, и его ангелы были низвержены с ним». [130] Затем с Небес раздается голос, возвещающий о поражении «Обвинителя» ( ho Kantegor ). [131]

В 217 году нашей эры Флавий Филострат обсуждал драконов (δράκων, drákōn) в Индии в «Жизни Аполлония Тианского» (II, 17 и III, 6–8). В переводе Классической библиотеки Леба (Ф. К. Конибера) упоминается (III, 7), что «во многих отношениях бивни напоминают бивни самых крупных свиней, но они тоньше по строению и изогнуты, и имеют острие, столь же необработанное, как зубы акулы». Согласно сборнику книг Клавдия Элиана под названием «О животных » , Эфиопию населял вид дракона, который охотился на слонов и мог достигать длины 180 футов (55 м) с продолжительностью жизни, соперничающей с продолжительностью жизни самых выносливых животных. [132] В IV веке Василий Кесарийский в главе IX своего «Обращения к молодым людям о греческой литературе » упоминает мифологических драконов как хранителей сокровищ и богатств.

Постклассический германский

Рисунок резьбы Рамсунда, датируемый 1030 годом , иллюстрирующий сагу о Вёльсунгах на скале в Швеции . В (5) Сигурд вонзает свой меч в нижнюю часть Фафнира .

В древнескандинавской поэме «Речи Гримнира» в « Старшей Эдде » дракон Нидхёгг описывается как грызущий корни Иггдрасиля , мирового дерева. [133] В скандинавской мифологии Ёрмунганд — гигантский змей, который окружает все царство Мидгард в море вокруг него. [134] Согласно «Видению Гюльви» из « Младшей Эдды» , написанному исландским мифографом тринадцатого века Снорри Стурлусоном , Тор , скандинавский бог грома, однажды вышел на лодке с великаном Гимниром во внешнее море и ловил Ёрмунганда, используя в качестве приманки голову быка. [134] Тор поймал змею и, вытащив ее голову из воды, разбил ее своим молотом Мьёльниром . [134] Снорри утверждает, что удар не был смертельным: «и люди говорят, что он отрубил ему голову на дне моря. Но я думаю, что правда в том, что Змей Мидгард все еще жив и лежит в окружающем море». [134]

Ближе к концу древнеанглийской эпической поэмы «Беовульф » раб крадет чашу из сокровищницы спящего дракона , [135] заставляя дракона проснуться и начать буйствовать, разрушая сельскую местность. [136] Одноименный герой поэмы настаивает на том, чтобы противостоять дракону в одиночку, несмотря на то, что он уже преклонного возраста, [137] [138] но Виглаф , самый молодой из двенадцати воинов, которых привел с собой Беовульф, настаивает на том, чтобы сопровождать своего короля в битву. [139] Меч Беовульфа ломается во время боя, и он получает смертельное ранение, [140] [141] но Виглаф приходит ему на помощь и помогает убить дракона. [141] Беовульф умирает и говорит Виглафу, что сокровища дракона нужно захоронить, а не делить с трусливыми воинами, которые не пришли на помощь своему королю. [142]

В древнескандинавской саге о Вёльсунгах герой Сигурд ловит дракона Фафнира , вырыв яму между пещерой, где он живёт, и источником, из которого он пьёт воду [143] , и убивает его, пронзив его снизу. [143] По совету Одина Сигурд выпивает кровь Фафнира и пьёт её, что даёт ему возможность понимать язык птиц [144] , которые , как он слышит, говорят о том, что его наставник Регин замышляет предать его, чтобы он мог оставить себе все сокровища Фафнира. [144] [145] Мотив героя, пытающегося прокрасться мимо спящего дракона и украсть часть его сокровищ, встречается во многих древнескандинавских сагах. [146] В саге о Флоресе XIV века «Конунг ок Сона Ганс» описывается герой, который активно беспокоится о том, чтобы не разбудить спящего дракона, пробираясь мимо него. [146] В « Саге об Ингваре» главный герой пытается украсть сокровища у нескольких спящих драконов, но случайно их будит. [146]

Постклассический вестерн

Валлийский дракон ( И Драйг Гох ).
Иллюстрация из рукописи XV века, изображающая битву Красного и Белого Драконов из « Истории королей Британии» Джеффри Монмута .

Современный западный образ дракона развился в Западной Европе в Средние века посредством сочетания змееподобных драконов классической греко-римской литературы, ссылок на ближневосточных драконов, сохранившихся в Библии, и западноевропейских народных традиций. [147] Период между одиннадцатым и тринадцатым веками представляет собой пик европейского интереса к драконам как к живым существам. [148] Валлийский монах двенадцатого века , Джеффри Монмутский , рассказывает известную легенду в своей Historia Regum Britanniae , в которой ребенок-пророк Мерлин становится свидетелем попытки романо-кельтского военачальника Вортигерна построить башню на Сноудоне , чтобы защититься от англосаксов , [149] но башня постоянно погружается в землю. [149] Мерлин сообщает Вортигерну, что под построенным им фундаментом находится бассейн с двумя спящими в нем драконами. [149] Вортигерн приказывает осушить бассейн, обнажая красного и белого драконов , которые немедленно начинают сражаться. [149] Мерлин пророчествует, что белый дракон одержит победу над красным, что символизирует завоевание Уэльса Англией, [149] но заявляет, что красный дракон в конечном итоге вернется и победит белого. [150] Эта история оставалась популярной на протяжении всего пятнадцатого века. [150]

MS Harley 3244 , средневековая рукопись, датируемая примерно 1260 годом нашей эры, содержит старейшее узнаваемое изображение полностью современного западного дракона [11]

Самое древнее узнаваемое изображение полностью современного западного дракона появляется на нарисованной вручную иллюстрации из средневековой рукописи MS Harley 3244 , которая была создана около 1260 года нашей эры. [11] У дракона на иллюстрации два набора крыльев, а его хвост длиннее, чем у большинства современных изображений драконов, [11] но он явно демонстрирует многие из тех же отличительных черт. [11] Драконы обычно изображаются живущими в реках или имеющими подземное логово или пещеру. [151] Они представляются жадными и прожорливыми, с ненасытным аппетитом. [147] Их часто отождествляют с Сатаной из-за ссылок на Сатану как на «дракона» в Книге Откровения. [147] В «Золотой легенде» XIII века , написанной на латыни, описывается история святой Маргариты Антиохийской [41], девственницы -мученицы, которая после того, как ее пытали за веру во время гонений Диоклетиана и бросили обратно в камеру, как говорят, столкнулась с чудовищным драконом [41] , но она перекрестилась , и дракон исчез. [41] В некоторых версиях этой истории дракон на самом деле проглотил ее заживо, и, перекрестившись в его животе, она вышла невредимой. [41]

Иллюстрация из рукописи из Вероны « Святой Георгий, убивающий дракона» , датируемая примерно 1270 годом.

Легенда о Святом Георгии и драконе может быть упомянута еще в шестом веке нашей эры, [152] [153] но самые ранние художественные изображения ее относятся к одиннадцатому веку [152] , а первое полное изложение ее содержится в грузинском тексте одиннадцатого века. [154] Самая известная версия истории из Золотой легенды гласит, что дракон продолжал грабить овец города Силена в Ливии . [152] После того, как он съел молодого пастуха, люди были вынуждены умилостивить его, оставляя двух овец в качестве жертвоприношения каждое утро у озера, где жил дракон. [152] В конце концов дракон съел всех овец [155] , и люди были вынуждены начать приносить ему в жертву своих собственных детей. [155] Однажды в лотерее появилась собственная дочь царя, и, несмотря на мольбы царя сохранить ей жизнь, ее одели как невесту и приковали цепью к скале у озера, чтобы ее съели. [155] Затем пришел Святой Георгий и увидел принцессу. [155] Когда дракон пришел, чтобы съесть ее, он пронзил его своим копьем и усмирил его, перекрестившись и завязав пояс принцессы вокруг его шеи. [155] Святой Георгий и принцесса привели теперь уже послушного дракона в город, и Георгий пообещал убить его, если горожане обратятся в христианство. [156] Все горожане обратились в христианство, и Святой Георгий убил дракона своим мечом. [ 156] В некоторых версиях Святой Георгий женится на принцессе, [156] но в других он продолжает странствовать. [156]

Дракон на гранитном рельефе (XIV век). Музей Сан-Антон ( Ла-Корунья , Галисия (Испания) ).

Драконы хорошо известны в мифах и легендах Испании , в немалой степени потому, что Святой Георгий (каталонский Sant Jordi) является покровителем Каталонии . Как и большинство мифических рептилий, каталонский дракон (каталонский drac) — это огромное змееподобное существо с четырьмя ногами и парой крыльев, или, реже, двуногое существо с парой крыльев, называемое виверной. Как и во многих других частях света, лицо дракона может быть похоже на лицо какого-либо другого животного, например, льва или быка. Как и везде, каталонские драконы — огнедышащие, а драконий огонь всепоглощающий. Каталонские драконы также могут испускать зловонный запах, который может сгнить все, к чему он прикасается. [157]

Горгульи — это вырезанные из камня фигуры, иногда напоминающие драконов, которые изначально служили водосточным желобом на зданиях. [158] [159] Предшественников средневековых горгулий можно найти в древнегреческих и египетских храмах , [158] [160] [161] но в течение Средних веков было придумано множество фантастических историй, чтобы объяснить их. [162] Одна средневековая французская легенда гласит, что в древние времена страшный дракон, известный как La Gargouille, вызывал наводнения и топил корабли на реке Сена , [163] поэтому жители города Руан приносили дракону человеческую жертву раз в год, чтобы утолить его голод. [163] Затем, около 600 г. н. э., священник по имени Романус пообещал, что если люди построят церковь, он избавит их от дракона. [163] Романус убил дракона, и его отрубленная голова была установлена ​​на стенах города как первая горгулья. [163] [164]

Драконы играют важную роль в средневековой геральдике . [165] Известно, что на королевском гербе Утера Пендрагона было изображено два золотых дракона, увенчанных красным, стоящих спина к спине . [166] Первоначально геральдические драконы могли иметь любое количество ног, [165] но к концу Средневековья из-за повсеместного распространения бестиариев геральдика начала различать «дракона» (у которого могло быть только четыре ноги) и « виверну » (у которой могло быть только две). [165] В мифах виверны ассоциируются со злобой, завистью и эпидемиями, [165] но в геральдике они используются как символы свержения тирании Сатаны и его демонических сил. [165] Позднесредневековая геральдика также различала драконье существо, известное как « кокатрис ». [165] Предполагается, что кокатрикс рождается, когда змея высиживает яйцо, отложенное петухом на навозной куче [165], и он настолько ядовит, что его дыхание и взгляд смертельны для любого живого существа, за исключением ласки, которая является смертельным врагом кокатрикса. [165] Василиск — змея с головой дракона на конце хвоста, которая рождается, когда жаба высиживает яйцо, отложенное в навозной куче девятилетним кокатриксом. [165] Как и у кокатрикса, его взгляд считается смертельным. [165]

Постклассический восточный

Змей Горыныч — трёхглавый дракон из русского фольклора .
Иллюстрация Вавельского дракона из «Универсальной космографии» Себастьяна Мюнстера ( 1544).

В албанской мифологии и фольклоре stihi , ljubi , bolla, bollar, errshaja и kulshedra являются мифологическими фигурами, описываемыми как змееподобные драконы. Считается, что bolla , водная и хтоническая демоническая змея, претерпевает метаморфозу, проходя через четыре отдельные фазы, если она живет много лет, не будучи замеченной человеком. bollar и errshaja являются промежуточными стадиями, в то время как kulshedra является конечной фазой, описываемой как огромная многоголовая огнедышащая змея женского пола, которая вызывает засуху, штормы, наводнения, землетрясения и другие стихийные бедствия против человечества. С ней обычно сражается и побеждает drangue , получеловеческий крылатый божественный герой и защитник людей. Сильные грозы, как полагают, являются результатом их сражений. [167] [168]

В славянской мифологии для описания драконов используются слова «zmey» , «zmiy» или «zmaj» . Эти слова являются мужскими формами славянского слова «змея», которое обычно женского рода (например, русское zmeya ). В Румынии есть похожая фигура, происходящая от славянского дракона и называемая zmeu . Исключительно в польском и белорусском фольклоре, а также в других славянских фольклорах, дракон также называется (по-разному) смок , цмок или smok . В южнославянском фольклоре то же самое также называется lamya (ламя, ламjа, lamja). Хотя славянские драконы довольно похожи на других европейских драконов , у них есть свои особенности.

В русском и украинском фольклоре Змей Горыныч — дракон с тремя головами, каждая из которых имеет два козлиных рога. [169] Говорят, что он дышал огнем и пах серой . [169] Считалось, что затмения были вызваны тем, что Горыныч временно проглатывал солнце. [170] Согласно одной из легенд, дядя Горыныча был злым колдуном Немалом Человеком, который похитил дочь царя и заключил ее в своем замке в Уральских горах . [170] Многие рыцари пытались освободить ее, но все они были убиты огнем Горыныча. [170] Затем дворцовый стражник в Москве по имени Иван-царевич подслушал, как две вороны говорят о принцессе. [171] Он пошел к царю, который дал ему волшебный меч, и пробрался в замок. [172] Когда Человек в облике великана напал на Ивана, меч сам собой вылетел из руки Ивана и убил его. [172] Тогда меч разом отсек все три головы Горыныча. [172] Иван привез царевну обратно к царю, который объявил Ивана дворянином и позволил ему жениться на царевне. [172]

Популярная польская народная сказка — легенда о Вавельском драконе , [173] [174] [175] которая впервые записана в Chronica Polonorum Винценты Кадлубека , написанной между 1190 и 1208 годами. [174] [175] По словам Кадлубека, дракон появился во время правления короля Кракуса [174] и потребовал, чтобы ему давали определенное количество скота каждую неделю. [174] Если жители деревни не могли предоставить достаточно скота, дракон съедал столько же жителей деревни, сколько скота они не смогли предоставить. [174] Кракус приказал своим сыновьям убить дракона. [174] Поскольку они не могли убить его вручную, [174] они обманом заставили дракона съесть телячьи шкуры, наполненные горящей серой. [174] После того, как дракон был мертв, младший брат напал на старшего брата и убил его, а затем вернулся домой, чтобы присвоить себе всю славу, [174] сказав отцу, что его брат погиб, сражаясь с драконом. [174] Младший брат стал королем после смерти отца, но его тайна в конечном итоге была раскрыта, и он был изгнан. [174] В пятнадцатом веке Ян Длугош переписал историю так, что сам король Кракус убил дракона. [173] [174] [175] Другая версия истории, рассказанная Марцином Бельским, вместо этого повествует о том, как умный сапожник Скуба придумал убить дракона. [174] [176] Версия Бельского сейчас самая популярная. [174]

Современные изображения

Современная иллюстрация Дэвида Демарета, изображающая дракона Смога из детского фэнтезийного романа Дж. Р. Р. Толкина 1937 года «Хоббит».

Драконы и драконьи мотивы присутствуют во многих произведениях современной литературы, особенно в жанре фэнтези . [177] [178] Еще в восемнадцатом веке критические мыслители, такие как Дени Дидро, уже утверждали, что было опубликовано слишком много литературы о драконах: «В книгах уже слишком много сказочных историй о драконах». [179] В классическом детском романе Льюиса Кэрролла «Сквозь зеркало» (1871) одно из вставных стихотворений описывает Бармаглота , разновидность дракона. [10] Иллюстратор Кэрролла Джон Тенниел , известный политический карикатурист , с юмором изобразил Бармаглота в жилете , с выступающими зубами и близорукими глазами преподавателя викторианского университета, такого как сам Кэрролл. [10] В произведениях комедийного детского фэнтези драконы часто выполняют роль помощника волшебной сказки. [180] В таких работах драконы не пугают, как их традиционно изображают, а представляются безобидными, доброжелательными и нижестоящими по сравнению с людьми. [180] Иногда их показывают живущими в контакте с людьми или в изолированных сообществах, состоящих только из драконов. [180] Хотя они были популярны в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, «такие комические и идиллические истории» стали встречаться все реже после 1960-х годов из-за спроса на более серьезную детскую литературу. [180]

Одним из самых знаковых современных драконов является Смауг из классического романа Дж. Р. Р. Толкиена «Хоббит» . [177] Драконы также появляются в серии детских романов -бестселлеров о Гарри Поттере, написанной Дж. К. Роулинг . [10] Другие известные произведения, изображающие драконов, включают «Всадников Перна » Энн Маккефри , цикл «Земноморье» Урсулы К. Ле Гуин , серию « Песнь Льда и Огня » Джорджа Р. Р. Мартина и цикл «Наследие » Кристофера Паолини . Сандра Мартина Шваб пишет: «За несколькими исключениями, включая романы МакКэффри о Перне и фильм 2002 года « Власть огня» , драконы, похоже, больше вписываются в средневековую обстановку фэнтезийной литературы, чем в более технологичный мир научной фантастики. Действительно, их называют эмблемой фэнтези. Борьба героя с драконом подчеркивает и прославляет его мужественность, тогда как ревизионистские фантазии о драконах и убийстве драконов часто подрывают традиционные гендерные роли. В детской литературе (например, в серии «Как приручить дракона» Крессиды Коуэлл ) дружелюбный дракон может стать могущественным союзником в борьбе со страхами ребенка». [181] Популярная ролевая игровая система Dungeons & Dragons (D&D) широко использует драконов . [11]

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Беовульф; героическая поэма VIII века, с переводом, примечаниями и приложением Т. Арнольда, 1876, стр. 196.
  2. ^ Огден 2013, стр. 4.
  3. ^ ab Δράκων Архивировано 20 июня 2010 г. в Wayback Machine , Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон , в проекте Perseus
  4. ^ ab Ogden 2013, стр. 2–4.
  5. ^ "dragon". Онлайн-этимологический словарь . Архивировано из оригинала 9 октября 2021 г. Получено 15 октября 2021 г.
  6. ^ "Greek Word Study Tool". Архивировано из оригинала 9 апреля 2022 г. Получено 15 октября 2021 г.
  7. ^ «Guns, herbs, and sores: Inside the dragon’s etymological lair». 25 апреля 2015 г. Архивировано из оригинала 17 ноября 2021 г. Получено 15 октября 2021 г.
  8. ^ Уайлд, Генри Сесил (1946). Универсальный словарь английского языка. стр. 334.
  9. ^ Скит, Уолтер В. (1888). Этимологический словарь английского языка. Оксфорд: Clarendon Press. С. 178.
  10. ^ abcde Malone 2012, стр. 96.
  11. ^ abcdefg Мэлоун 2012, стр. 98.
  12. ^ Джонс 2000, стр. 32-40.
  13. ^ ab Jones 2000, стр. 63.
  14. ↑ Джонс 2000, стр. 166–168.
  15. ↑ Джонс 2000, стр. 32.
  16. ↑ Джонс 2000, стр. 108.
  17. ^ Мэр 2000, стр. xiii–xxii.
  18. ^ ab Mayor 2000, стр. xxii.
  19. ^ abcd Mayor 2000, стр. xix.
  20. ↑ Мэр 2005, стр. 149.
  21. ^ Бласт, Роберт. «Происхождение драконов». Anthropos , т. 95, № 2, 2000, стр. 519–536. JSTOR , www.jstor.org/stable/40465957. Доступно 6 июня 2020 г.
  22. ^ ab Ogden 2013, стр. 11.
  23. ^ abc Niles 2013, стр. 35.
  24. ^ abcd Niles 2013, стр. 36.
  25. ↑ Найлс 2013, стр. 35–36.
  26. ↑ Найлс 2013, стр. 36–37.
  27. ^ Найлс 2013, стр. 37.
  28. ^ abcdef Хорнунг 2001, стр. 13.
  29. ^ ab Hornung 2001, стр. 44.
  30. ^ abcdef Black & Green 1992, стр. 166.
  31. ^ abcd Black & Green 1992, стр. 71.
  32. ^ abcdef Black & Green 1992, стр. 121.
  33. ^ abcd Black & Green 1992, стр. 177.
  34. ^ abcd Fontenrose 1980, стр. 153.
  35. ^ abcd Ballentine 2015, с. 130.
  36. ^ abcdef Day 2002, стр. 103.
  37. ^ Ballentine 2015, стр. 129–130.
  38. ^ Огден 2013, стр. 14.
  39. ^ "Исаия 27 BSB". biblehub.com . Проект параллельной Библии в Интернете . Получено 25 июня 2024 г. .
  40. ^ ab Day 2002, стр. 102.
  41. ^ abcdefg Морган 2009.
  42. ↑ Даниил 14:23–30
  43. ↑ О Ази Дахаке как драконе см.: Ingersoll, Ernest, et al., (2013). Иллюстрированная книга драконов и знаний о драконах. Чиангмай: Cognoscenti Books. ASIN B00D959PJ0
  44. ↑ Встречается неоднократно, например: DN MacKenzie, Mani's Šābuhragān, ч. 1 (текст и перевод), BSOAS 42/3, 1979, стр. 500–534, ч. 2 (глоссарий и иллюстрации), BSOAS 43/2, 1980, стр. 288–310.
  45. ^ Детелич, Мирьяна. «Святая Параскева в балканском контексте» В: Folklore 121, № 1 (2010): 101 (сноска № 12). Доступ 24 марта 2021 г. JSTOR  29534110.
  46. ^ Кропей, Моника. Сверхъестественные существа из словенских мифов и сказок . Любляна: Институт словенской этнологии при ZRC SAZU. 2012. с. 102. ISBN 978-961-254-428-7 . 
  47. ↑ III: 976–1066; V: 120
  48. ^ Шиммель, Аннемари (1975). Мистические измерения ислама. Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. С. 111–114. ISBN 0807812234. LCCN  73016112. OL  5422370M . Получено 16 октября 2022 г. .
  49. ^ Сави, Хулио (2008). На пути к вершине реальности . Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. ISBN 978-0-85398-522-8. ОЛ  23179261М.
  50. ^ "Ракхш помогает Ростаму победить дракона". Британская библиотека . Архивировано из оригинала 27 мая 2019 года . Получено 5 мая 2019 года .
  51. ^ "Рустам убивает дракона". Британский музей .
  52. ^ "Shahname Synopsis". British Library . Архивировано из оригинала 1 мая 2019 года . Получено 5 мая 2019 года .
  53. ^ "Azdaha". Encyclopedia Iranica . Архивировано из оригинала 11 мая 2019 года . Получено 5 мая 2019 года .
  54. ^ "Babr-e-Bayan". Encyclopedia Iranica . Архивировано из оригинала 5 мая 2019 года . Получено 5 мая 2019 года .
  55. ^ "Китайский дракон произошел от примитивного сельского хозяйства". www.china.org.cn . Архивировано из оригинала 15 мая 2023 г. Получено 11 сентября 2022 г.
  56. ^ Гуань, Цайхуа. (2001) Англо-кантонский словарь: кантонский диалект в йельской романизации . ISBN 9622019706 . 
  57. ^ Уэлч, Патрисия Бьяланд. Китайское искусство: руководство по мотивам и визуальным образам , Tuttle Publishing, 2008, стр. 121
  58. ^ abcdefghijklmn Ян, Ан и Тернер 2005, стр. 105.
  59. ^ abcdefg Ян, Ан и Тернер 2005, стр. 106.
  60. ^ abc Volker 1975, стр. 64.
  61. ^ abcdefghijklmnopqr Волкер 1975, с. 62.
  62. ^ Ян, Ан и Тернер 2005, стр. 103–104.
  63. ^ abcdefgh Ян, Ан и Тернер 2005, стр. 104.
  64. ^ Ян, Ан и Тернер 2005, стр. 104–105.
  65. ^ Ян, Ан и Тернер 2005, стр. 106–107.
  66. ^ Аб Ян, Ан и Тернер 2005, стр. 107.
  67. ^ abc Yang, An & Turner 2005, стр. 107–108.
  68. ^ abcdefg Ян, Ан и Тернер 2005, стр. 108.
  69. ^ Ян, Ан и Тернер 2005, стр. 108–109.
  70. ^ abcdefghij Ян, Ан и Тернер 2005, стр. 109.
  71. ^ Ян, Ан и Тернер 2005, стр. 109–110.
  72. ^ Хейворд, Филип (2018). Масштабируемость для успеха: Интернационализация русалки . Indiana University Press. ISBN 978-0861967322.
  73. ^ Самгук юса
  74. ↑ Книга генеалогии Тхэджо из Корё – Пённён-Тонг-Лонг (편년통록)
  75. ^ 우리 옷 만들기 . Издательство женского университета Сунгшин. 2004. стр. 25–26. ISBN 978-8986092639.
  76. ^ Со, Ён Дэ (2002). Это, 그 신화와 문화 . Мин Соквон. п. 85. ИСБН 978-8956380223.
  77. ↑ Гулд, Чарльз . 1896. Мифические монстры". WH Allen & Co.
  78. ^ abcd Volker 1975, стр. 63.
  79. ↑ Уэст 2007, стр. 255–257.
  80. ↑ Уэст 2007, стр. 256–257.
  81. ^ Огден 2013, стр. 16.
  82. ^ ab West 2007, стр. 257.
  83. ^ abcdefg West 2007, стр. 260.
  84. ^ Уодделл, Лоуренс (1895). Буддизм Тибета или ламаизм. Козимо. стр. 199. ISBN 9781602061378.
  85. ^ "Tale of Vietnamese Dragon". 4 февраля 2014 г. Архивировано из оригинала 2 марта 2021 г. Получено 23 февраля 2021 г.
  86. ^ Нгуен Ван Ки (2002). «Переосмысление статуса вьетнамских женщин в фольклоре и устной истории». В Bousquet, Gisèle; Brocheux, Pierre (ред.). Viêt Nam Exposé: французская наука о вьетнамском обществе двадцатого века . University of Michigan Press. стр. 91. ISBN 0-472-06805-9.
  87. ^ ab Mallory & Adams 2006, стр. 436–437.
  88. ^ abc West 2007, стр. 255–263.
  89. ^ abcde Mallory & Adams 2006, стр. 437.
  90. ^ abcde Энтони 2007, стр. 134–135.
  91. ↑ Ogden 2013a, стр. 69; Gantz, стр. 50; LIMC Typhon 14 Архивировано 22 мая 2016 г. на Wayback Machine .
  92. ↑ Чад Хартсок, Зрение и слепота в Евангелии от Луки и Деяниях: использование физических особенностей в характеристике , Brill, Лейден-Бостон, 2008, стр. 193–194.
  93. ↑ Огден 2013, стр. 2–3.
  94. ↑ Друри, Невилл, «Словарь эзотерики» , Motilal Banarsidass Publ., 2003 ISBN 81-208-1989-6 , стр.79 Архивировано 27 декабря 2016 г. на Wayback Machine . 
  95. ^ abcdefgh West 2007, стр. 258.
  96. ^ Огден 2013, стр. 47–48.
  97. ↑ Гесиод (1914). «К Аполлону Пифийскому». Гесиод и гомеровские гимны . Перевод Хайна, Дэрила. Издательство Чикагского университета (опубликовано в 2005 г.). С. 122–134.
  98. ^ Огден 2013, стр. 59.
  99. ^ ab Deacy 2008, стр. 62.
  100. ↑ Огден 2013, стр. 28–29.
  101. ^ Огден 2013, стр. 28.
  102. ^ ab Ogden 2013, стр. 26–27.
  103. ^ ab Ogden 2013, стр. 26.
  104. ^ abc Ogden 2013, стр. 27.
  105. ^ Огден 2013, стр. 33.
  106. ^ Огден 2013, стр. 33–34.
  107. ^ abcd Огден 2013, стр. 37.
  108. ^ "Hesperia | Американская школа классических исследований в Афинах". ascsa.edu.gr . Архивировано из оригинала 19 февраля 2024 года . Получено 6 декабря 2022 года .
  109. ^ Огден 2013, стр. 38.
  110. ^ Огден 2013, стр. 59–60.
  111. ^ abcd Огден 2013, стр. 60.
  112. ^ ab Ogden 2013, стр. 58–59.
  113. ^ Еврипид. (1993). Медея. Dover Publications. ISBN 0-486-27548-5. OCLC  1039113695. Архивировано из оригинала 19 февраля 2024 г. Получено 6 декабря 2022 г.
  114. ^ Огден 2013, стр. 60–61.
  115. ^ Огден 2013, стр. 61.
  116. ^ Огден 2013, стр. 49.
  117. ^ abcdefghij Огден 2013, с. 48.
  118. ^ abc Mayor 2000, стр. 266.
  119. ^ Огден 2013, стр. 48–49.
  120. ^ ab Charlesworth 2010, стр. 169.
  121. ^ ab Jones 2000, стр. 168.
  122. ^ Чарльзворт 2010, стр. 169–170.
  123. ^ ab Charlesworth 2010, стр. 170.
  124. ^ Грассхофф 1990, стр. 35–36.
  125. ^ ab Grasshoff 1990, стр. 36.
  126. ↑ Келли 2006, стр. 149–150.
  127. ^ Келли 2006, стр. 150.
  128. ↑ Келли 2006, стр. 150–151.
  129. ^ ab Kelly 2006, стр. 151.
  130. ↑ Келли 2006, стр. 151–152.
  131. ^ Келли 2006, стр. 152.
  132. ^ "ЭФИОПСКИЙ ДРАКОН (Drakon Aithiopikos) – гигантский змей из греческой и римской легенды". Архивировано из оригинала 18 августа 2016 года . Получено 30 декабря 2016 года .
  133. ^ Маккалох 1998, стр. 156.
  134. ^ abcd West 2007, стр. 159.
  135. ↑ Рауэр 2000, стр. 81–81.
  136. ↑ Рауэр 2000, стр. 74–77.
  137. ↑ Рауэр 2000, стр. 77–81.
  138. ^ Найлс 2013, стр. 122.
  139. ↑ Найлс 2013, стр. 122–123.
  140. ↑ Рауэр 2000, стр. 80–82.
  141. ^ ab Niles 2013, стр. 123.
  142. ↑ Найлс 2013, стр. 123–124.
  143. ^ ab Haimerl 2013, стр. 36–38.
  144. ^ ab Haimerl 2013, стр. 41.
  145. ^ Найлс 2013, стр. 119.
  146. ^ abc Rauer 2000, стр. 85.
  147. ^ abc Fee 2011, стр. 7.
  148. ↑ Джонс 2000, стр. 101.
  149. ^ abcde Hughes 2005, стр. 106.
  150. ^ ab Hughes 2005, стр. 106–107.
  151. ^ Ормен, Торфинн (2005). Drager, mellom myte og virkelighet (Драконы: между мифом и реальностью) (на норвежском языке) (1-е изд.). Осло: Гуманистический форлаг A/S. п. 252. ИСБН 978-82-90425-76-5.
  152. ^ abcd Niles 2013, стр. 53.
  153. ↑ Терстон 1909, стр. 453–455.
  154. ^ Уолтер 2003, стр. 141.
  155. ^ abcde Niles 2013, стр. 54.
  156. ^ abcd Niles 2013, стр. 55.
  157. ^ "Легенды и традиции городов и деревень Испании в Испании - это Культура". www.spainisculture.com . Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Получено 1 сентября 2023 года .
  158. ^ ab Sherman 2015, стр. 183.
  159. ^ Cipa 2008, стр. 1–3.
  160. ^ Динсмур 1973, стр. 96.
  161. ↑ Пеленание 1989, стр. 17–18.
  162. ^ Шерман 2015, стр. 183–184.
  163. ^ abcd Шерман 2015, стр. 184.
  164. ^ Cipa 2008, стр. 1–30.
  165. ^ abcdefghij Friar & Ferguson 1993, стр. 168.
  166. ↑ Фрайар и Фергюсон 1993, стр. 28.
  167. ^ Доджа (2005), стр. 449–462.
  168. ^ Элси 2001, стр. 46–47, 74–76, 153–156.
  169. ^ ab Niles 2013, стр. 146.
  170. ^ abc Niles 2013, стр. 147.
  171. ^ Найлс 2013, стр. 147–148.
  172. ^ abcd Niles 2013, стр. 148.
  173. ^ ab Sikorski 1997, стр. 235.
  174. ^ abcdefghijklmn Дембицкая.
  175. ^ abc Китовска-Лисяк и Волицка 1999, стр. 231.
  176. ^ Рожек 1988, стр. 27.
  177. ^ ab Malone 2012, стр. 96–98.
  178. ^ Уильямсон 2015, стр. 28.
  179. ^ Дидро, Дени (8 августа 2008 г.). «Драконы». Энциклопедия Дидро и Д'Аламбера – Проект совместного перевода . Архивировано из оригинала 3 апреля 2015 г. Получено 1 апреля 2015 г.
  180. ^ abcd Николаева 2012, с. 56.
  181. ^ Шваб, Сандра Мартина (2005). «Драконы». В Гари Вестфале (ред.). Энциклопедия научной фантастики и фэнтези Гринвуда: темы, произведения и чудеса . Том 1. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press . стр. 216. ISBN 0-313-32951-6.

Библиография

Внешние ссылки