stringtranslate.com

Молитва Господня

Молитва Господня ( Le Pater Noster ), Джеймс Тиссо

Молитва Господня , также известная по своему началу Отче наш ( греч . Πάτερ ἡμῶν , лат . Pater Noster ), является центральной христианской молитвой , которой Иисус учил как способу молиться. Две версии этой молитвы записаны в Евангелиях : более длинная форма в Нагорной проповеди в Евангелии от Матфея и более короткая форма в Евангелии от Луки , когда «один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться, как Иоанн научил учеников своих » [1] . Что касается наличия двух версий, некоторые предполагают, что обе были оригинальными, версия Матфея, произнесенная Иисусом в начале его служения в Галилее , и версия Луки годом позже, «весьма вероятно, в Иудее ». [2]

Дидахе (в главе VIII) сообщает версию, которая очень похожа на версию Матфея, а также на современную молитву. Она заканчивается Малым славословием . [3]

Тексты

Здесь показано в Новой международной версии (NIV):

Начальные слова по теме из Катехизиса Католической Церкви учат, что это «истинно резюме всего Евангелия». [6] Молитва используется большинством христианских конфессий в их богослужении , и за немногими исключениями, литургическая форма — это версия из Евангелия от Матфея. Хотя теологические различия и различные способы поклонения разделяют христиан, по словам профессора Фуллеровской теологической семинарии Клейтона Шмита, «существует чувство солидарности в осознании того, что христиане по всему миру молятся вместе... и эти слова всегда объединяют нас». [7]

Первые три из семи прошений в Евангелии от Матфея обращаются к Богу; остальные четыре связаны с человеческими нуждами и заботами. Только рассказ Матфея включает прошения «Да будет воля Твоя» и «Спаси нас от лукавого» (или «Избавь нас от лукавого»). Оба оригинальных греческих текста содержат прилагательное epiousion ; хотя это и спорно, «ежедневно» было наиболее распространенным переводом этого слова на английский язык. Протестанты обычно завершают молитву славословием ( в некоторых версиях: «Ибо Твое есть Царство, сила и слава во веки веков, аминь»), более позднее дополнение, появляющееся в некоторых рукописях Матфея.

Связь между текстами Матфея и Луки

В библейской критике отсутствие молитвы Господней в Евангелии от Марка , наряду с ее появлением у Матфея и Луки, заставило ученых, которые принимают гипотезу двух источников (в отличие от других документальных гипотез ), прийти к выводу, что это, вероятно, логион, изначально относящийся к источнику Q. [8] Общий источник двух существующих версий, будь то Q или устная или иная письменная традиция , был разработан по-разному в Евангелиях от Матфея и Луки.

Марианус Бледный Гера считает маловероятным, что кто-либо из них использовал другой в качестве своего источника, и что вполне возможно, что они «сохранили две версии молитвы Господней, используемые в двух разных общинах: Матфеевскую в еврейской христианской общине и Луканскую в языческой христианской общине» [9] .

Если один из евангелистов основывался на другом, Иоахим Иеремиас приписывает приоритет Матфею на том основании, что «в ранний период, до того, как были зафиксированы формулировки, литургические тексты были разработаны, расширены и обогащены». [10] С другой стороны, Майкл Гулдер, Томас Дж. Мосбо и Кен Олсон рассматривают краткую версию Луки как переработку текста Матфея, удаляющую ненужные многословия и повторения. [11]

Матфеевская версия полностью вытеснила луканскую из общехристианского употребления. [12] Следующие соображения основаны на матфеевской версии.

Греческие тексты

Большинство процентов глаголов — аористические повелительные наклонения. В первой части молитвы есть третье лицо пассивного повелительного наклонения, а в последней — второе лицо активного повелительного наклонения. [14]

Оригинальный греческий текст и сирийский и латинский переводы

Литургические тексты: греческий, сирийский, латинский

Молитва Господня (латинский литургический текст) с аннотацией григорианского распева
Патер Ностер
Молитва Господня, исполняемая в григорианском хорале

Английские версии

Молитва Господня из иллюминированной книги «Нагорная проповедь» 1845 года , дизайн Оуэна Джонса

Существует несколько различных английских переводов молитвы Господней с греческого или латыни, начиная с нортумбрийского перевода, датируемого примерно 650 годом нашей эры. Из тех, которые используются в литургии в настоящее время, наиболее известны три:

Все эти версии основаны на тексте молитвы Иисуса, приведенном в Евангелии от Матфея, а не в Евангелии от Луки.

Заключительное славословие («Ибо Твое есть царство, сила и слава во веки») является репрезентативным для практики завершения молитв коротким, похожим на гимн стихом, который превозносит славу Божию. Более старые английские переводы Библии, основанные на поздних византийских греческих рукописях, включали его, но в самых старых рукописях он отсутствует и не считается частью оригинального текста Матфея 6: 9–13 . [27] Переводчики Библии короля Якова 1611 года предположили, что имевшаяся у них греческая рукопись была древней, и поэтому переняли текст в Молитву Господню из Евангелия от Матфея. Использование славословия на английском языке датируется по крайней мере 1549 годом с Первой молитвенницей Эдуарда VI , на которую повлиял перевод Нового Завета Уильяма Тиндейла в 1526 году.

В византийском обряде , когда священник совершает богослужение, после молитвы Господней он произносит эту расширенную форму славословия: «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков», [o] и в обоих случаях чтец(и) молитвы отвечает «Аминь».

Католические латинские литургические обряды никогда не прикрепляли славословие к концу молитвы Господней. Славословие появляется в римской мессе , пересмотренной в 1969 году. После завершения молитвы Господней священник произносит молитву, известную как эмболия . В официальном английском переводе Международной комиссии по английскому языку в литургии (ICEL) эмболия гласит: «Избавь нас, Господи, мы молим, от всякого зла, милостиво даруй мир в наши дни, чтобы с помощью Твоего милосердия мы могли всегда быть свободны от греха и в безопасности от всех бедствий, поскольку мы ожидаем благословенной надежды и пришествия нашего Спасителя Иисуса Христа». Это развивает последнюю просьбу: «Избавь нас от зла». Затем люди отвечают на это славословием: «Ибо царство, сила и слава Твои, ныне и во веки веков». [ требуется цитата ]

Анализ

Молитва Господня на греческом языке

Святой Августин Блаженный дает следующий анализ молитвы Господней, в котором подробно излагаются слова Иисуса, сказанные непосредственно перед ней в Евангелии от Матфея: «Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Молитесь же так» (Мф. 6:8–9): [28]

Нам нужно использовать слова (когда мы молимся), чтобы мы могли напоминать себе о необходимости тщательно обдумывать то, о чем мы просим, ​​а не для того, чтобы мы могли думать, что можем наставить Господа или убедить его. Когда мы говорим: «Да святится имя Твое», мы напоминаем себе о желании, чтобы Его имя, которое на самом деле всегда свято, также считалось святым среди людей. ...Но это помощь для людей, а не для Бога. ...И что касается наших слов: «Да приидет Царствие Твое», оно обязательно придет, хотим мы этого или нет. Но мы возбуждаем наши желания Царства, чтобы оно могло прийти к нам, и мы могли бы заслужить царствовать там. ...Когда мы говорим: «Избавь нас от лукавого», мы напоминаем себе о необходимости поразмыслить над тем фактом, что мы еще не наслаждаемся состоянием блаженства, в котором мы не потерпим никакого зла. ...Было очень уместно, что все эти истины были доверены нам для запоминания в этих самых словах. Какие бы другие слова мы ни предпочли сказать (слова, которые молящийся выбирает, чтобы его настрой стал для него яснее, или которые он просто принимает, чтобы его настрой мог усилиться), мы не говорим ничего, что не содержится в молитве Господней, при условии, конечно, что мы молимся правильно и надлежащим образом.

Этот отрывок из Августина включен в Чтения Католической Литургии Часов . [29]

Многие написали библейские комментарии к молитве Господней. [30] [31] [32] [33] Ниже приведены отрывки из некоторых из этих комментариев.

Введение

В этом и последующих подзаголовках используется Книга общих молитв (BCP) 1662 года (см. выше).

Отче наш, Иже еси на небесех

«Наш» указывает на то, что молитва принадлежит группе людей, считающих себя детьми Божьими и называющих Бога своим «Отцом». «На небесах » указывает на то, что Отец, к которому обращаются, отличается от человеческих отцов на земле. [34]

Августин истолковал «небо» ( coelum , sky) в этом контексте как «в сердцах праведных, как в Его святом храме». [35]

Первая петиция

Да святится Имя Твое;

Бывший архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс объясняет эту фразу как прошение о том, чтобы люди смотрели на имя Бога как на святое, как на нечто, что внушает благоговение и почтение, и чтобы они не умаляли его, делая Бога инструментом для своих целей, чтобы «унизить других людей или как своего рода магию, чтобы чувствовать себя в безопасности». Он резюмирует значение фразы, говоря: «Поймите, о чем вы говорите, когда говорите о Боге, это серьезно, это самая прекрасная и пугающая реальность, которую мы можем себе представить, более прекрасная и пугающая, чем мы можем себе представить». [36]

Ричард Чаллонер пишет, что: «[эта] просьба претендует на первое место в молитве Господней [...]; потому что первая и главная обязанность христианина — любить своего Бога всем сердцем и душой, и поэтому первое и главное, чего он должен желать и о чем должен молиться, — это великая честь и слава Божия». [37]

Второе ходатайство

Да приидет Царствие Твое;

«Эта просьба имеет параллель в еврейской молитве: «Да установит он свое царство в течение твоей жизни и в течение твоих дней » . [38] В Евангелиях Иисус часто говорит о Царстве Божьем, но никогда не определяет это понятие: «Он предполагал, что это понятие настолько знакомо, что оно не требует определения». [39] Относительно того, как аудитория Иисуса в Евангелиях могла бы понять его, Джордж Элдон Лэдд обращается к еврейскому библейскому фону этой концепции: «Еврейское слово малкут [...] относится в первую очередь к правлению, господству или правлению и только во вторую очередь к сфере, над которой осуществляется правление. [...] Когда малкут используется по отношению к Богу, оно почти всегда относится к его власти или к его правлению как небесного Царя». [40] Эта просьба направлена ​​на совершенное установление правления Бога в мире в будущем, на акт Бога, результатом которого станет эсхатологический порядок новой эпохи. [41]

Католическая церковь верит, что, молясь молитвой Господней, христианин приближает Второе пришествие . [42] Подобно церкви, некоторые конфессии рассматривают пришествие Царства Божьего как божественный дар, о котором нужно молиться, а не как человеческое достижение. Другие верят, что Царство будет взращено руками тех верующих, которые трудятся ради лучшего мира. Они верят, что заповеди Иисуса накормить голодных и одеть нуждающихся делают семена Царства уже присутствующими на земле (Лк 8:5–15; Мф 25:31–40).

Хильда С. Грэф отмечает, что действующее греческое слово basileia означает как королевство, так и королевскую власть (т. е. правление, господство, управление и т. д.), но английское слово kingdom теряет это двойное значение. [43] Kingship добавляет психологическое значение к прошению: человек также молится о состоянии души, в котором он следует воле Бога.

Ричард Чаллонер , комментируя это прошение, отмечает, что Царство Божие можно понимать трояко: 1) как вечное Царство Божие на небесах. 2) как духовное Царство Христа, в Его Церкви на земле. 3) как мистическое Царство Божие, в наших душах, по словам Христа: «Царство Божие внутрь вас есть» (Луки 17:21). [44]

Третье ходатайство

Да будет воля Твоя и на земле, как на небе:

По словам Уильяма Баркли , эта фраза представляет собой двустишие с тем же значением, что и «Да приидет Царствие Твое». Баркли утверждает: «Царство — это состояние вещей на земле, при котором воля Божья исполняется так же совершенно, как и на небесах. ...Исполнять волю Божью и находиться в Царствии Божьем — это одно и то же». [45]

Джон Ортберг интерпретирует эту фразу следующим образом: «Многие люди думают, что наша работа заключается в том, чтобы позаботиться о моем загробном месте назначения, а затем топтаться на месте, пока нас всех не вышвырнут, и Бог не вернется и не сожжет это место. Но Иисус никогда никому – ни своим ученикам, ни нам – не говорил молиться: «Выведи меня отсюда, чтобы я мог подняться туда». Его молитва была: «Сделай так, чтобы там, спустись сюда». Сделай так, чтобы здесь, внизу, все шло так, как там, наверху». [46] Просьба «да будет воля Твоя» – это приглашение Бога «присоединиться к нему в том, чтобы сделать здесь, внизу, все так, как там, наверху». [46]

Четвертая петиция

Хлеб наш насущный [ epiousion ] дай нам на сей день ;

Как упоминалось ранее, оригинальное слово ἐπιούσιος ( epiousion ), обычно характеризуемое как ежедневное , является уникальным для молитвы Господней во всей древнегреческой литературе. Слово является почти hapax legomenon , встречающимся только в версиях молитвы Господней Луки и Матфея и больше нигде в других сохранившихся греческих текстах. Хотя epiousion часто заменяется словом «ежедневно», все другие переводы Нового Завета с греческого на «ежедневно» в противном случае ссылаются на hemeran (ἡμέραν, «день»), который не появляется в этом использовании. [ необходима цитата ]

Иероним путем лингвистического разбора перевел «ἐπιούσιον» ( epiousion ) как « supersubstantialem » в Евангелии от Матфея, но как « cotidianum » («ежедневный») в Евангелии от Луки. Это широкое различие в отношении значения epiousion подробно обсуждается в текущем Катехизисе Католической Церкви в инклюзивном подходе к традиции, а также в буквальном подходе к значению: «Взятое во временном смысле, это слово является педагогическим повторением «сего дня», чтобы утвердить нас в доверии «без оговорок». Взятое в качественном смысле, оно означает то, что необходимо для жизни, и, в более широком смысле, все хорошее, достаточное для существования. Взятое буквально ( ep-ousios : «сверхсущественное»), оно относится непосредственно к Хлебу Жизни , Телу Христову , «лекарству бессмертия», без которого мы не имеем жизни внутри себя». [47]

Epiousion переводится как supersubstantialem в Вульгате (Евангелие от Матфея 6:11) [48] и соответственно как supersubstantial в Библии Дуэ-Реймса ( Евангелие от Матфея 6:11). [49]

В «Кратком греко-английском словаре Нового Завета» Баркли М. Ньюмена , опубликованном в переработанном издании в 2010 году Объединенными библейскими обществами , есть следующая запись:

ἐπι|ούσιος , ον (εἰμί) сомнительного значения, на сегодня ; на предстоящий день ; необходимое для существования. [50]

Таким образом, это слово происходит от предлога ἐπί ( epi ) и глагола εἰμί ( eimi ), от последнего из которых произошли такие слова, как οὐσία ( ousia ), диапазон значений которых указан в Греко-английском словаре . [51]

Пятая петиция

И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

Хотя в Евангелии от Матфея 6:12 используется термин debts , большинство старых английских версий молитвы Господней используют термин trespasses , в то время как в экуменических версиях часто используется термин sins . Последний выбор может быть связан с Евангелием от Луки 11:4 , [52] где используется слово sins , в то время как первый может быть связан с Евангелием от Матфея 6:14 (сразу после текста молитвы), где Иисус говорит о trespasses . Еще в третьем веке Ориген Александрийский использовал в молитве слово trespasses ( παραπτώματα ).

Латинская форма, которая традиционно использовалась в Западной Европе, имеет debita ( долги ), но большинство англоговорящих христиан (за исключением шотландских пресвитериан и некоторых других представителей голландской реформаторской традиции) используют trespasses . Например, Церковь Шотландии , Пресвитерианская церковь (США) , Реформатская церковь в Америке , а также некоторые конгрегационалистские церкви наследия в Объединенной церкви Христа следуют версии, найденной в Евангелии от Матфея 6 в версии короля Якова (KJV), в которой в молитве используются слова debts и debtors .

Пресвитерианская и другие реформатские церкви склонны использовать перевод «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Римско-католики, лютеране, англикане и методисты чаще говорят «согрешения... те, кто согрешил против нас». [53]

Форма «debts» появляется в первом английском переводе Библии, сделанном Джоном Уиклифом в 1395 году (Уиклиф писал «dettis»). Версия «trespasses» появляется в переводе 1526 года Уильямом Тиндейлом (Тиндейл писал «treaspases»). В 1549 году первая Книга общих молитв на английском языке использовала версию молитвы с «trespasses». Она стала «официальной» версией, используемой в англиканских общинах. С другой стороны, в версии короля Якова 1611 года , специально разрешенной для Церкви Англии , есть «прости нам наши долги, как и мы прощаем нашим должникам».

После просьбы о хлебе Матфей и Лука немного расходятся. Матфей продолжает с просьбой о прощении долгов таким же образом, как люди прощали тем, кто имеет долги перед ними. Лука, с другой стороны, делает похожую просьбу о прощении грехов таким же образом, как прощаются долги между людьми. Слово «долги» ( ὀφειλήματα ) не обязательно означает финансовые обязательства, как показывает использование глагольной формы того же слова ( ὀφείλετε ) в таких отрывках , как Римлянам 13:8. [54] Арамейское слово ḥôbâ может означать «долг» или «грех». [55] [56] Это различие между формулировками Луки и Матфея можно объяснить тем, что первоначальная форма молитвы была на арамейском языке. Таким образом, общепринятое толкование заключается в том, что просьба касается прощения грехов, а не предполагаемых займов, предоставленных Богом. [57] Прошение прощения у Бога было основным элементом еврейских молитв (например, Покаянных Псалмов ). Также считалось, что люди должны прощать других, поэтому чувство, выраженное в молитве, было распространенным в то время. [ необходима цитата ]

Энтони С. Дин , каноник Вустерского собора , предположил, что выбор слова «ὀφειλήματα» (долги), а не «ἁμαρτίας» (грехи), указывает на неиспользование возможностей делать добро. Он связал это с притчей об овцах и козлах (также в Евангелии от Матфея), в которой основаниями для осуждения являются не проступки в обычном смысле, а неспособность поступать правильно, упущенные возможности проявить любовь к другим. [58] [59]

«Как мы прощаем...». Расхождение между «долгами» Матфея и «грехами» Луки относительно незначительно по сравнению с влиянием второй половины этого утверждения. Стихи, следующие сразу за молитвой Господней, Матфея 6:14–15 [60], показывают, что Иисус учит, что прощение наших грехов/долгов (Богом) связано с тем, как мы прощаем других, как в Притче о непрощающем рабе Матфея 18:23–35, [61] которую Матфей приводит позже. RT France комментирует:

Суть не в том, что прощение является предварительным условием прощения, а в том, что прощение не может быть односторонним процессом. Как и все дары Божьи, оно налагает ответственность; его нужно передать. Просить прощения на какой-либо другой основе — лицемерие. Конечно, не может быть и речи о том, что наше прощение пропорционально тому, что нам прощено, как ясно из 18:23–35.

—  RT France, Евангелие от Матфея: Введение и комментарий [62]

Шестая петиция

И не введи нас в искушение,

Интерпретации предпоследнего прошения молитвы – не быть введенным Богом в peirasmos – значительно различаются. Диапазон значений греческого слова «πειρασμός» ( peirasmos ) проиллюстрирован в греческих лексиконах Нового Завета. [63] В разных контекстах оно может означать искушение, испытание, испытание, эксперимент. Хотя традиционный английский перевод использует слово « искушение », а Карл Юнг видел Бога как фактически вводящего людей в заблуждение, [64] христиане обычно интерпретируют прошение как не противоречащее Иакова 1:13–14: «Пусть никто, будучи искушаем, не говорит: «Бог меня искушает», ибо Бог не искушается злом и Сам не искушает никого. Но каждый искушается, будучи соблазнен и обольщен собственной похотью». [65] Некоторые рассматривают это прошение как эсхатологический призыв против неблагоприятного Страшного Суда , теория, подкрепленная использованием слова « peirasmos » в этом смысле в Откровении 3:10. [66] Другие рассматривают это как призыв против тяжелых испытаний, описанных в других местах Священного Писания, таких как испытания Иова . [p] Это также читается как: «Не позволяйте нам быть введенными (сами собой, другими, сатаной) в искушения». Тертуллиан комментирует: «Для полноты столь краткой молитвы Он добавил — чтобы мы молились не только об отпущении грехов, но и о полном их предотвращении — не введи нас во искушение: то есть не допусти, чтобы мы были введены в него тем (конечно), кто искушает; но далека мысль, что Господь должен казаться искушающим, как будто Он либо не знает веры кого-либо, либо стремится ее ниспровергнуть. Немощь и злоба являются характеристиками Дьявола ... Заключительное предложение, таким образом, созвучно и интерпретирует смысл «не введи нас во искушение», ибо этот смысл есть: но избавь нас от лукавого». ( О молитве , гл. VIII) [67] [68] Святой Киприан Карфагенский последовательно переводит Матфея 6:9 следующим образом: и не допусти, чтобы мы были введены в искушение, но избавь нас от лукавого. ( О молитве Господней , н. 7) [69]

Поскольку это следует вскоре после мольбы о хлебе насущном (т. е. материальном пропитании), это также рассматривается как указание на то, чтобы не быть захваченным данными материальными удовольствиями. Похожая фраза появляется в Евангелии от Матфея 26:41 [70] и Луки 22:40 [71] в связи с молитвой Иисуса в Гефсимании. [72]

Джозеф Смит , основатель движения Святых последних дней , в версии Святой Библии , которая не была опубликована до его смерти, использовал: «И не допусти, чтобы мы были введены в искушение». [73]

В разговоре на итальянском телеканале TV2000 6 декабря 2017 года Папа Франциск прокомментировал, что тогдашняя итальянская формулировка этой петиции (похожая на традиционный английский) была плохим переводом. Он сказал, что «французы» (т. е. Конференция епископов Франции ) изменили петицию на «Не дай нам впасть в искушение». Он имел в виду изменение 2017 года на новую французскую версию Et ne nous laisse pas entrer en tentation («Не дай нам впасть в искушение»), но говорил об этом в терминах испанского перевода no nos dejes caer en la tentación («Не дай нам впасть в искушение»), который он привык читать в Аргентине до своего избрания Папой. Он объяснил: «Я тот, кто падает; это не он [Бог] толкает меня в искушение, чтобы потом посмотреть, как я пал». [74] [75] [76] Англиканский теолог Ян Пол сказал, что такое предложение «вступает в теологический спор о природе зла». [77]

В январе 2018 года, после «глубокого изучения», Конференция немецких епископов отклонила любые перефразировки своего перевода молитвы Господней. [78] [79]

В ноябре 2018 года Епископальная конференция Италии приняла новое издание Messale Romano , итальянского перевода Римского Миссала . Одним из изменений, внесенных в более старое издание (1983 года), было изменение этой петиции на non abbandonarci alla tentazione («не оставляй нас искушению»). [80] [81] Это было одобрено Папой Франциском; однако в настоящее время нет планов вносить аналогичные изменения в английский перевод по состоянию на 2019 год . [ требуется обновление ] [78] Италоязычный Союз методистских и вальденских церквей сохраняет свой перевод петиции: non esporci alla tentazione («не подвергай нас искушению»). [82]

Седьмое прошение

Но избавь [83] нас от лукавого: [84]

Переводы и ученые расходятся во мнениях относительно того, относится ли последнее слово здесь к « злу » в целом или к «лукавому» (дьяволу ) в частности. В оригинальном греческом языке, а также в латинском переводе, слово может быть как среднего (зло в целом), так и мужского (лукавый) рода. Версия молитвы Матфея появляется в Нагорной проповеди , в более ранних частях которой этот термин используется для обозначения всеобщего зла. Более поздние части Матфея ссылаются на дьявола при обсуждении подобных вопросов. Однако дьявол никогда не упоминается как лукавый в каких-либо известных арамейских источниках. Хотя Жан Кальвин принимал неопределенность значения термина, он считал, что между двумя толкованиями мало реальной разницы, и что поэтому вопрос не имеет реального значения. Похожие фразы встречаются в Иоанна 17:15 [85] и Фессалоникийцам 3:3. [86] [87]

славословие

Ибо Твое есть Царство, сила и слава
во веки веков. Аминь.

Содержание

Славословие , иногда прилагаемое к молитве на английском языке, похоже на отрывок из 1 Паралипоменон 29:11 – «Твое, Господи, величие и могущество, и слава, и победа и великолепие, ибо все, что на небесах и на земле, принадлежит Тебе. Твое есть царство, Господи, и Ты превознесен как глава над всем». [88] [89] Это также похоже на гимн царю Вавилонскому Навуходоносору в Данииле 2:37 – «Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, силу, могущество и славу». [90] [89] [91]

Славословие было истолковано как связанное с последним прошением: «Избави нас от лукавого». Царство, сила и слава принадлежат Отцу, а не нашему противнику, который подчиняется тому, кому Христос передаст царство после того, как уничтожит всякое господство, власть и силу ( 1 Коринфянам 15:24 ). Это делает молитву завершенной и одновременно начинающейся с видения Бога на небесах, в величии Его имени и царства и совершенстве Его воли и цели. [92] [93] [94] [95]

Источник

Славословие не включено в версию Молитвы Господней, написанную Лукой, и не присутствует в самых ранних рукописях (папирусах или пергаментах) Матфея, [96] представляющих александрийский текст, хотя оно присутствует в рукописях, представляющих более поздний византийский текст . [97] Большинство ученых не считают его частью оригинального текста Матфея. [98] [99] Codex Washingtonianus , который добавляет славословие (в знакомый текст), относится к началу пятого или концу четвертого века. [100] [101] Новые переводы обычно опускают его, за исключением сноски. [102] [103]

В Дидахе , который обычно считают текстом первого века, есть славословие «ибо Твоя есть сила и слава во веки», как заключение молитвы Господней ( Дидахе , 8:2). [91] [104] [105] К. Клифтон Блэк, хотя и считает Дидахе текстом «начала второго века», тем не менее считает, что содержащееся в нем славословие является «самым ранним дополнительным окончанием, которое мы можем проследить». [104] О более длинной версии [q] Блэк замечает: «Его самое раннее появление, возможно, было в Диатессароне Татиана , гармонии четырех Евангелий второго века». [89] Первые три издания текста Объединенных библейских обществ цитировали Диатессарон для включения знакомого славословия в Евангелии от Матфея 6:13, но в более поздних изданиях он цитирует Диатессарон для исключения его. [106] [ указать ] Апостольские постановления добавили «царство» к началу формулы в Дидахе , тем самым установив ныне знакомое славословие. [107] [108] [109]

Разнообразное литургическое использование

В византийском обряде , когда священник совершает богослужение, после последней строки молитвы он возглашает славословие: «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков» [r] , и в обоих случаях чтец(и) молитвы отвечают «Аминь».

Добавление славословия к Отче наш не является частью литургической традиции Римского обряда , и латинская Вульгата Св. Иеронима не содержит славословия, которое появляется в поздних греческих рукописях. Тем не менее, оно читается с 1970 года в Римском обряде мессы , не как часть молитвы Господней, а отдельно как ответное восклицание после эмболии, развивающей седьмое прошение в перспективе Окончательного Пришествия Христа.

В большинстве англиканских изданий Книги общих молитв молитва Господня заканчивается славословием, если ей не предшествует Kyrie eleison . Это происходит на ежедневных службах Утренней молитвы ( Maintins ) и Вечерней молитвы ( Evensong ), а также на некоторых других службах. [s]

Подавляющее большинство протестантских церквей завершают молитву Господу славословием.

Использовать как инструмент сравнения языков

Фрагмент карты Europa Polyglotta, опубликованной в Synopsis Universae Philologiae в 1741 году; на карте представлена ​​первая фраза молитвы «Отче наш» на 33 различных языках Европы.

В ходе христианизации одним из первых текстов, переведенных между многими языками, исторически была молитва Господня, задолго до того, как полная Библия была переведена на соответствующие языки . Начиная с XVI века, сборники переводов молитвы часто использовались для быстрого сравнения языков . Первым таким сборником, с 22 версиями, был «Митридат, о различиях языков» Конрада Гесснера (1555; название относится к Митридату VI Понтийскому, который, по словам Плиния Старшего, был исключительным полиглотом ).

Идея Геснера собрать переводы молитвы была подхвачена авторами 17-го века, включая Иеронима Мегисеруса (1603) и Георга Писториуса (1621). Андреас Мюллер  [de] в 1680 году опубликовал расширенный сборник из 83 версий молитвы под псевдонимом Томас Людекен, [110] [111] из которых три были на вымышленных философских языках . В 1700 году сборник Мюллера был переиздан Б. Моттусом как Oratio dominica plus centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressa . Это издание было сравнительно худшим, но второе, переработанное издание было опубликовано в 1715 году Джоном Чемберлейном . Это издание 1715 года использовал Готфрид Гензель в своем Synopsis Universae Philologiae (1741) для составления «географико-полиглотических карт», где начало молитвы было показано в географической области, где говорили на соответствующих языках. Иоганн Ульрих Краус также опубликовал сборник с более чем 100 записями. [112]

Эти коллекции продолжали совершенствоваться и расширяться вплоть до XIX века; Иоганн Кристоф Аделунг и Иоганн Северин Фатер в 1806–1817 годах опубликовали молитву на «почти пятистах языках и диалектах» [113] .

Образцы Священного Писания, включая Молитву Господню, были опубликованы на 52 восточных языках, большинство из них ранее не встречались в подобных сборниках, переведены братьями Серампурской миссии и напечатаны в миссионерской типографии в 1818 году. [ необходима ссылка ]

Потакание

История

В Католической Церкви рескрипт Папы Пия VII и последующий указ кардинала-провикария от 18 апреля 1809 года ввели 300-дневную индульгенцию для тех, кто будет читать с сокрушением сердца и благоговейно, от имени страдающего верующего, 3 Наших Отца в память о Страстях и агонии Иисуса и 3 Радуйся, Мария , в память о муках Девы Марии в присутствии ее божественного сына. Кроме того, для тех, кто выполнял эту благочестивую практику по крайней мере один раз в день в течение месяца, они даровали полную индульгенцию и прощение всех грехов в день по их выбору, в который они исповедовались, причащались и молились в соответствии с намерениями Папы в то время. Эти индульгенции «вечные» и могут быть применены к душам в Чистилище . [114]

После Второго Ватиканского собора

Этот тип индульгенции был запрещен доктриной Indulgentiarum Doctrina папы Павла VI .

В честь юбилея Святого Иосифа 2020–2021 годов Папа Франциск подписал указ, предоставляющий полное отпущение грехов тем , кто будет размышлять над молитвой Господней не менее 30 минут. [115]

Сравнения с другими молитвенными традициями

Книга «Всеобъемлющий Новый Завет » Т. Э. Клонца и Дж. Клонца указывает на сходство между элементами Молитвы Господней и выражениями в писаниях других религий, таких как Дхаммапада , Эпос о Гильгамеше , Золотые стихи и Египетская Книга Мертвых . [116] [ нужна страница ] В ней упоминаются, в частности, параллели в 1 Паралипоменон 29:10-18 . [117] [118]

Раввин Арон Мендес Чумасейро говорит, что почти все элементы молитвы имеют аналоги в еврейской Библии и Второканонических книгах : первая часть в Исаии 63:15-16 («Посмотри с небес и посмотри из святого и прекрасного жилища Твоего... ибо Ты — Отец наш») [119] и Иезекииля 36:23 («Я оправдаю святость великого имени Моего...») [120] и 38:23 («Я покажу величие Мое и святость Мою и явлю Себя в глазах многих народов...»), [121] вторая часть в Авдии 1:21 («И взойдут спасители на гору Сион, чтобы править горой Исава, и будет царство Господа » ) [122] и 1 Царств 38:18 («...Это — Господь . Пусть делает, что Ему угодно»). [123] третья часть в Притчах 30:8 («...накорми меня хлебом моим...»), [124] и четвертая часть в Книге Сираха 28:2 («Прости ближнему твоему зло, которое он сделал, и тогда прощены будут грехи твои, когда ты молишься»). [125] «Избави нас от лукавого» можно сравнить с Псалмом 118:133 («...да не овладеет мною никакое беззаконие»). [126] [127]

Чумасейро говорит, что, поскольку идея о том, что Бог вводит человека в искушение, противоречит праведности и любви Бога, «Не введи нас в искушение» не имеет аналога в еврейской Библии/христианском Ветхом Завете. Однако слово «πειρασμός», которое переводится как «искушение», может также переводиться как «испытание» или «испытание», делая очевидным отношение чьего-либо сердца, и в Ветхом Завете Бог испытывал Авраама, [128] и сказал Давиду: «Пойди, исчисли Израиль и Иудею», действие, которое Давид позже признал грехом; [129] и испытание Иова в Книге Иова .

Рубен Бреденхоф говорит, что различные прошения молитвы Господней, а также славословие, связанное с ней, имеют концептуальную и тематическую основу в ветхозаветной Книге Псалмов . [130]

С другой стороны, Эндрю Уоммак говорит, что молитва Господня «технически говоря... даже не является истинной молитвой Нового Завета» [131] .

В постбиблейской еврейской молитве, особенно Кидушин 81а (вавилонской). [132] «Отче наш, сущий на небесах» (אבינו שבשמים, Авину шебашамайим ) — начало многих еврейских молитв. [133] «Отче наш, сущий на небесах» и «да святится имя Твое» отражены в Кадише (где говорится: «Да святится имя Его великое в мире, который Он сотворил, по воле Своей, и да установит Он Царство Свое...)». [134] «Не введи нас в грех» отражается в « утренних благословениях » еврейской молитвы. Благословение, произносимое некоторыми еврейскими общинами после вечерней Шмы, включает фразу, очень похожую на начало молитвы Господней: «Боже наш, сущий на небесах, святи имя Твое и утверди царство Твое навеки, и правь над нами во веки веков. Аминь».

Музыкальные настройки

Различные композиторы включали молитву Господню в музыкальное оформление для использования во время литургических служб для различных религиозных традиций, а также межконфессиональных церемоний. Среди них:

В популярной культуре

Как и другие молитвы, молитва Господня использовалась поварами для определения времени приготовления блюд до появления часов. Например, шаг мог быть таким: «кипятить бульон в течение трех молитв Господних». [148]

Американский автор песен и аранжировщик Брайан Уилсон положил текст молитвы Господней на сложную аранжировку с близкой гармонией, вольно основанную на мелодии Мэлотта . Группа Уилсона, The Beach Boys , возвращалась к этой пьесе несколько раз на протяжении всей своей карьеры, особенно в качестве би-сайда к их синглу 1964 года " Little Saint Nick ". [149] Группа Yazoo использовала молитву вперемешку с текстом песни "In My Room" на альбоме Upstairs at Eric's . [150]

В фильме «Человек-паук » 2002 года Норман Озборн в роли « Зеленого Гоблина » нападает на тетю Мэй и ранит ее, когда она читает молитву «Отче наш», после чего ее госпитализируют.

Поэт поколения битников Лоуренс Ферлингетти написал и исполнил «Громкую молитву», пародирующую молитву Господню, одна из версий которой была показана в фильме 1978 года « Последний вальс» . [151]

В июле 2023 года филиппинская дрэг-квин и бывший участник Drag Den Пура Лука Вега вызвали споры в сети, разместив видео, на котором они одеваются как Иисус Христос и танцуют под панк-рок- версию Ama Namin , филиппинской версии молитвы Господней. Видео также осудили несколько филиппинских политиков и Конференция католических епископов Филиппин . [152]

Изображения

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Приведенный здесь текст взят из последнего издания Греческого Нового Завета Объединенных Библейских обществ и из Nestle-Aland Novum Testamentum Graece . Большинство современных переводов используют текст, похожий на этот. Большинство старых переводов основаны на тексте византийского типа с ἐπὶ τῆς γῆς в строке 5 (стих 10) вместо ἐπὶ γῆς и ἀφίεμεν в строке 8 (стих 12) вместо ἀφήκαμεν и добавлением в конце (стих 13) славословия. ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας. ἀμήν.
  2. ↑ Классические сирийские гласные, транскрибированные здесь как «ê», «ā» и «o/ō», в западном сирийском языке были повышены до «i», «o» и «u» соответственно. [15]
  3. ^ Три издания Вульгаты: Клементиновское издание Вульгаты , Новая Вульгата и Штутгартская Вульгата . Издание Клементины отличается от Новой Вульгаты в этом месте только пунктуацией и наличием «ne nos inducas» вместо «ne inducas nos». В Штутгартской Вульгате вместо «qui es in caelis» есть «qui in caelis es»; «вениат» вместо «адвениат»; «димисимус» вместо «димиттимус»; «искушение» вместо «тентационем».
  4. ^ В Новой Вульгате , официальной латинской Библии Католической церкви, последнее слово написано с заглавной буквы, что указывает на то, что это ссылка на Malus (Лукавый), а не на malum (абстрактное или общее зло).
  5. ^ Славословие, связанное с молитвой Господней в византийских греческих текстах, встречается в четырех рукописях Vetus Latina , только две из которых приводят его полностью. В других сохранившихся рукописях Vetus Latina Gospels славословие отсутствует. Перевод Вульгаты также не включает его, что согласуется с критическими изданиями греческого текста.
  6. ^ На греческом: Ὅτι σοῦ ἐστὶν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα· τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱο ῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος· νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων.
  7. ^ Греческая Православная Церковь использует несколько иную греческую версию, которую можно найти во многих литургических текстах, например, в Божественной литургии св. Иоанна Златоуста ([1] Греческая Православная Литургия св. Иоанна Златоуста), представленной в [2] тексте Вселенского Патриархата Константинополя 1904 года, а также в различных греческих молитвенниках и литургиях. Это греческая версия молитвы Господней, наиболее широко используемая сегодня для молитвы и литургии, и она похожа на другие тексты византийского типа текста , используемые в старых английских переводах Библии, с ἐπὶ τῆς γῆς вместо ἐπὶ γῆς в строке 5 и ἀφίεμεν вместо ἀφήκαμεν (настоящее время, а не аорист) в строке 8. Всякий раз, когда священник совершает богослужение, он отвечает этой расширенной формой славословия: «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков», [ж] и в любом случае чтец(и) молитвы отвечают «Аминь».
  8. ^ Матфея 6:11 и Луки 11:3 В куретонских евангелиях использовался ʾammīnā ( �������������� ‎) «хлеб постоянный», как Вульгата Клементина использовала quotidianum «хлеб насущный» в Луки 11:3; см . Эпиозион .
  9. ^ Сирийский литургический текст добавляет слова «и грехи наши» к некоторым стихам в Евангелии от Матфея 6:12 и Евангелии от Луки 11:4.
  10. ^ Сирийское «избавлять» связано с «Пасхой», поэтому Пасха означает «избавление»: Исход 12:13.
  11. ^ "И" отсутствует между словами "царство, сила, слава". Текст древнесирийского куретонского Евангелия отличается: "ибо Твое есть царство и слава во веки веков аминь".
  12. ^ Дидахе заканчивает молитву просто двойственностью слов [ требуется разъяснение ] "ибо Твоя есть Сила и Слава во веки веков" без всякого "аминь" в конце. Древний сирийский текст Куретонских Евангелий заканчивает молитву также двойственностью слов "ибо Твое есть Царствие и Слава во веки веков. Аминь"
  13. ^ Версия молитвы Господней, наиболее знакомая западноевропейским христианам до протестантской Реформации , находится в Римском Миссале , который имел культурное и историческое значение для большинства регионов, где говорят на английском языке. Текст используется в литургии Римского обряда ( Месса , Литургия часов и т. д.). Он отличается от Вульгаты тем, что вместо supersubstantial в нем используется cotidianum . Он не добавляет славословие: оно никогда не присоединяется непосредственно к молитве Господней в латинской литургии или латинской Библии, но появляется в форме quia tuum est regnum, et potestas, et gloria, in saecula в мессе Римского обряда , пересмотренной в 1969 году, отделенной от молитвы Господней молитвой Libera nos, quaesumus... ( эмболия ), которая развивает заключительное прошение Libera nos a malo (избавь нас от зла). Другие перевели славословие на латынь как quia tuum est regnum; et potential et Gloria; per Omnia saecula или in saecula saeculorum .
  14. ^ В изданиях Римского Миссала до 1962 года (издание Папы Иоанна XXIII ) слово cotidianum писалось как quotidianum .
  15. ^ На греческом: Ὅτι σοῦ ἐστὶν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα· τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱο ῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος· νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων.
  16. ^ Псалом 25:2 и Псалом 138:23 — это уважительные примеры для проверки невиновности и честности автора.
  17. ^ «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки веков. Аминь. (AT) [выделено в оригинале]» [89]
  18. ^ На греческом: Ὅτι σοῦ ἐστὶν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα· τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱο ῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος· νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων.
  19. ^ Например, в утренней молитве славословие включено в молитву Господню во введении, но не в молитвы после Апостольского Символа веры, поскольку ему предшествует Kyrie eleison .

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Лука 11:1 NRSV
  2. ^ Булс, ХХ, Заметки о проповеди Гарольда Булса: Пасха V, дата обращения 15 июня 2018 г.
  3. ↑ См. Доникейские отцы/Том VII/Учение двенадцати апостолов/Учение двенадцати апостолов/Глава VIII
  4. ↑ Матфея 6:9–13
  5. ↑ Луки 11:2–4
  6. ^ "Катехизис Католической Церкви – Краткое изложение всего Евангелия". Святой Престол . Получено 19 февраля 2024 г.
  7. ^ Канг, К. Конни. «По всему миру христиан объединяет молитва Господня», Los Angeles Times , в Houston Chronicle , стр. A13, 8 апреля 2007 г.
  8. ↑ Фармер 1994, стр. 49.
  9. ^ Гера 2019, стр. 80–81.
  10. ↑ Джеремиас 1964, стр. 11.
  11. ^ Олсон 2015, стр. 101–118.
  12. ↑ Лини 1956, стр. 104.
  13. ^ Дидахе 8
  14. ^ Марк А. Мэтсон. Отче наш и повелительное наклонение в третьем лице (PDF) . Academia.edu . С. 11–12.
  15. ^ Мураока, Такамицу (2005). Классический сирийский: базовая грамматика с хрестоматией . Висбаден: Harrassowitz Verlag. стр. 6–8. ISBN 3-447-05021-7.
  16. ^ Исаия 45:7
  17. ^ издание 2002 г.; Издание 1962 г., стр. 312–313.
  18. ^ , Фрэнсис Ксавье Венингер. Руководство по католической религии для катехизаторов, учителей и самоучителей . Джон П. Уолш; 1867. стр. 146–147.
  19. ↑ Молитвенник Епископальной церкви, версия 1928 года (США)
  20. ^ "Порядок утренней молитвы". Сайт Церкви Англии . Получено 29 сентября 2020 г.
  21. ^ USCCB. Порядок мессы (PDF) .
  22. ^ Конференция католических епископов США, 2010 г.
  23. ^ «Отче наш».
  24. ^ "Отче наш". Архивировано из оригинала 2 марта 2021 г. Получено 18 января 2021 г.
  25. ^ Молимся вместе
  26. ↑ См. также: Книга общих молитв Епископальной церкви США 1979 г. Святая Евхаристия: Обряд второй.
  27. ↑ Матфея 6:9–13
  28. ^ "Из письма к Пробе святого Августина, епископа (Ep. 130, 11, 21-12, 22: CSEL 44, 63-64) О молитве Господней". Adoratio Iesu Christi . 20 октября 2015 г. Архивировано из оригинала 18 июля 2020 г. Получено 16 июля 2020 г.
  29. ^ "Неделя 29, вторник - Офис чтений". www.liturgies.net . Получено 16 июля 2020 г. .
  30. ^ "Тертуллиан о Отче наш - Патристический Библейский комментарий". sites.google.com . Получено 16 июля 2020 г. .
  31. ^ Уэсли, Джон. «Комментарий к молитве Господней». Институт К. С. Льюиса .
  32. ^ "Стихи 9–15 - Комментарий Мэтью Генри - Bible Gateway". www.biblegateway.com . Получено 16 июля 2020 г. .
  33. ^ «Матфея 6:9 Комментарии: «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое». biblehub.com . Получено 16 июля 2020 г. .
  34. ^ Хан 2002.
  35. ↑ Августин, О Нагорной проповеди, Книга II, Глава 5, 17–18; оригинальный текст
  36. ^ Уильямс, Роуэн (6 августа 2009 г.). «Размышления: размышления о молитве Господней». BBC . Получено 14 июля 2020 г. .
  37. ↑ Чаллонер 1915, стр. 13.
  38. ↑ Лэдд 1974, стр. 137.
  39. ↑ Лэдд 1974, стр. 45.
  40. ↑ Лэдд 1974, стр. 46–47.
  41. ↑ Лэдд 1974, стр. 136–137.
  42. ^ «Катехизис Католической Церкви 671».
  43. ↑ Хильда С. Грэф, Святой Григорий Нисский: Отче наш и заповеди блаженства (Ancient Christin Writers, № 18), Paulist Press (Нью-Йорк: 1954), № 68, стр. 187.
  44. ↑ Чаллонер 1915, стр. 17.
  45. ↑ Баркли, Уильям (28 января 1976 г.). Разум Иисуса. Harper Collins. ISBN 978-0-06060451-6.
  46. ^ ab Ortberg, John Ortberg. «Бог ближе, чем вы думаете». Зондерван, 2005, стр. 176.
  47. ^ "Семь прошений". Катехизис Католической Церкви . Архивировано из оригинала 16 октября 2016 года . Получено 14 октября 2016 года .
  48. ^ Матфея 6:11
  49. ^ Матфея 6:11
  50. ^ См. [3] Баркли М. Ньюман, Краткий греко-английский словарь Нового Завета , Deutsche Bibelgesellschaft, United Bible Societies 2010 ISBN 978-3-438-06019-8 . Частичный предварительный просмотр. 
  51. ^ "Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон, οὐσί-α". www.perseus.tufts.edu . Получено 14 июля 2020 г. .
  52. ^ Луки 11:4
  53. ^ Chaignot, Mary Jane. Вопросы и ответы . Архивировано 22.01.2013 в Wayback Machine . Доступ 11 февраля 2013 г.
  54. ^ Римлянам 13:8
  55. ^ Натан Юбенк 2013, Плата за несение креста и долг греха (Вальтер де Грюйтер ISBN 978-31-1030407-7 ), стр. 2 
  56. ↑ Джон С. Клоппенборг 2008, Q, Самое раннее Евангелие (Westminster John Knox Press ISBN 978-1-61164058-8 ), стр. 58. 
  57. ↑ « Теологический словарь Нового Завета » (редакторы Kittel & Friedrich), сокращенный в одном томе Джеффри У. Бромили (Eerdmans, Grand Rapids, Mich; 1985), стр. 746–750, приводит использование ὸφείλω opheilo (быть должен, быть обязанным), ὸφειλή opheile (долг, обязательство) и двух других словоформ, используемых в Новом Завете и за его пределами, включая использование в иудаизме.
  58. ↑ Матф. 25:31–46
  59. ↑ Дин 1926, стр. 107–114.
  60. ^ Матф. 6:14–15
  61. ^ Матф. 18:23–35
  62. ↑ Франция 1985, стр. 137.
  63. ^ "Запись для Стронга № 3986: πειρασμός" . Изучите Свет .
  64. ^ Юнг, Карл, «Ответ Иову»
  65. ↑ Иакова 1:13–14
  66. ^ Откровение 3:10
  67. ↑ Тертуллиан . «О молитве».
  68. ^ «Тертуллиан и Киприан о молитве Господней».
  69. ↑ Святитель Киприан Карфагенский. «О молитве Господней».
  70. ↑ Матфея 26:41
  71. ↑ Луки 22:40
  72. ^ Клонц и Клонц 2008, стр. 451–52.
  73. ^ ПСТ Матфея 6:14
  74. ^ Падре Ностро - Settima puntata: «Non ci indurre in tenazione» в 1:05.
  75. ^ «Папа Франциск предлагает изменить перевод на «Отче наш». Америка . 8 декабря 2017 г. Получено 5 июня 2019 г.
  76. ^ ""Pater Noster," No Peace. Начинается битва между переводами". Catalunyareligio . Архивировано из оригинала 7 июня 2019 г.
  77. ^ Шервуд, Харриет (8 декабря 2017 г.). «Не введи нас в заблуждение: папа хочет изменить молитву Господню». The Guardian . Получено 30 апреля 2018 г.
  78. ^ ab Brockhaus, Hannah (7 июня 2019 г.). «Святейший Престол подтверждает изменения в итальянском литургическом переводе «Отче наш, Глория»». Католическое информационное агентство .
  79. ^ Дейли, Грег (26 января 2018 г.). «Немецкая иерархия сопротивляется искушению изменить перевод «Отче наш». Irish Catholic . Получено 7 июня 2019 г.
  80. ↑ Папа Франциск одобрил изменения в молитве «Отче наш», 3 июня 2019 г..
  81. ^ «Франциск одобряет пересмотренный перевод итальянского миссала». La Croix . 31 мая 2019 г. Получено 14 июля 2020 г.
  82. ^ Иннарио Криштиану (Турин: Клаудиана), с. 18
  83. ↑ Исход 12:13
  84. ^ Исаия 45:7
  85. ^ Иоанна 17:15
  86. ^ 2 Фессалоникийцам 3:3
  87. ^ Клонц и Клонц 2008, стр. 452.
  88. ^ 1 Хроники
  89. ^ abcd Black 2018, стр. 228.
  90. ^ Дэниел
  91. ^ ab Taylor 1994, стр. 69.
  92. ↑ Катехизис Католической Церкви, 2855 г.
  93. ↑ Чарльз Хоуп Робертсон (1858). Собранные огни; иллюстрирующие значение и структуру молитвы Господней. С. 214–219.
  94. ^ Роберт М. Соломон (2009). Молитва Иисуса. Armour Publishing Pte Ltd. стр. 250. ISBN 978-981-4270-10-6.
  95. ↑ Уильям Дентон (1864). Практический и экзегетический комментарий к молитве Господней. Rivingtons. С. 172–178.
  96. ^ Николас Айо (1993), Молитва Господня: обзор теологии и литературы , Издательство Университета Нотр-Дам, стр. 7, ISBN 978-0-268-01292-2 
  97. ^ Клонц и Клонц 2008, стр. 8.
  98. ↑ Дэвид Э. Он 2010, Blackwell Companion to the New Testament (Blackwell ISBN 978-1-4051-0825-6 ), стр. 299. 
  99. ↑ Курт Аланд и Барбара Аланд 1998, Текст Нового Завета (Eerdmans ISBN 0-8028-4098-1 ), стр. 306. 
  100. ^ Джозеф М. Холден; Норман Гейслер (1 августа 2013 г.). Популярный справочник по археологии и Библии: открытия, подтверждающие надежность Писания. Harvest House Publishers. стр. 117. ISBN 978-0-7369-4485-4.
  101. ^ Ларри В. Уртадо (2006). Свободные библейские рукописи: свежие исследования американской сокровищницы. Общество библейской литературы. стр. 227. ISBN 978-1-58983-208-4.
  102. ↑ Майкл Дж. Горман (1 сентября 2005 г.). Священное Писание: Экуменическое введение в Библию и ее толкование. Baker Publishing Group. стр. 128. ISBN 978-1-4412-4165-8.
  103. ^ Дэвид С. Докери; Дэвид Э. Гарланд (10 декабря 2004 г.). В поисках Царства: Нагорная проповедь, ставшая практической для сегодняшнего дня. Wipf and Stock Publishers. стр. 80. ISBN 978-1-59752-009-6.
  104. ^ ab Black 2018, стр. 227.
  105. ↑ Ричардсон 1953, стр. 174.
  106. ↑ Мэтью Р. Кроуфорд; Николас Дж. Золя (11 июля 2019 г.). Евангелие от Татиана: исследование природы и текста «Диатессарона». Bloomsbury Publishing. стр. 227. ISBN 978-0-567-67989-5.
  107. ^ Александр Робертс; сэр Джеймс Дональдсон (1870). Доникейская христианская библиотека: Климентовы проповеди. Апостольские установления (1870). Т. и Т. Кларк. стр. 105.
  108. ^ Апостольские постановления, 7, 24, 1: PG 1,1016
  109. ↑ Катехизис Католической Церкви, 2760 г.
  110. ^ Orationis dominicae versiones Praeter Authentiam Fere Centum... , Томас Людекен, Officina Rungiana, 1680.
  111. ^ Pytlowany, Anna; Van Hal, Toon (2016). «Торговцы, ученые и языки: циркуляция лингвистических знаний в контексте Голландской объединенной Ост-Индской компании (VOC)». Histoire Épistémologie Langage . 38 (1): 30. doi :10.1051/hel/2016380102.
  112. ^ Огюстен Бэкер, Алоис Бэкер, Bibliothèque des écrivains de la Compagnie de Jésus или заметки о библиографии , том. 5, 1839, 304ф.
  113. ^ Митридат или allgemeine Sprachenkunde mit dem Vater Unser als Sprachprobe in bey nahe fünf hundert Sprachen und Mundarten , 1806–1817, Берлин, Vossische Buchlandlung, 4 тома. Факсимильное издание, Хильдесхайм-Нуэва-Йорк, Георг Олмс Верлаг , 1970 г.
  114. ↑ Джованни Саккетто (1837). Сборник молитв и благочестивых дел, за которые верховные понтифики даровали индульгенции. С. 321.
  115. ^ Пьяченца, Мауро (11 декабря 2020 г.). «Указ: Дар особых индульгенций предоставляется по случаю Года Святого Иосифа, объявленного Папой Франциском в ознаменование 150-летия провозглашения Святого Иосифа Покровителем Вселенской Церкви». L'Osservatore Romano .
  116. ^ Клонц и Клонц 2008.
  117. ^ 1 Паралипоменон 29:10–18
  118. ^ Клонц и Клонц 2008, стр. 8, 451.
  119. ↑ Исаия 63:15–16
  120. ^ Иезекииль 36:23
  121. ^ Иезекииль 38:23
  122. ^ Авдий 1:21
  123. ^ 1 Царств 3:18
  124. ^ Притчи 30:8
  125. ^ Сирах 28:2
  126. ↑ Псалом 119:133
  127. ^ Чумасейро 1902, стр. 121–122.
  128. ^ Бытие 22:1
  129. ^ 2 Царств 24:1–10; 1 Паралипоменон 21:1–7
  130. ^ Рубен Бреденхоф 2019, Освящено: Отголоски псалмов в молитве Господней Юджин, Орегон: Wipf & Stock.
  131. ^ Уоммак 2007, стр. 29.
  132. ^ Клонц и Клонц 2008, стр. 451.
  133. ^ Стерн, Дэвид Х. (1992). Комментарий к Еврейскому Новому Завету . Публикации Еврейского Нового Завета. стр. 32. ISBN 978-965359011-3.
  134. ^ Кауфманн Колер . «Отче наш». Еврейская энциклопедия .
  135. ^ "Отче наш (камень)". Hyperion Records . Получено 21 апреля 2021 г.
  136. ^ "Pater noster, qui es in coelis, SWV 89 (Heinrich Schütz) - ChoralWiki". Библиотека общественного достояния хора . Получено 21 апреля 2021 г.
  137. ^ "Kittery (William Billings)". Хоровая библиотека общественного достояния . Получено 21 апреля 2021 г.
  138. ^ "Артемий Ведель, Кирилл Стеценко "Литургии Св. Иоанна Золотоустого". Национальный университет «Киево-Могилянская академия» (на украинском языке) . Проверено 30 июля 2024 г.
  139. ^ Гусарчук ТВ (1998). Хорова спадщина Артемия Веделя: проблемы вывчення нотных джерелей . Украинское музыкальное знание. Вып. 28. С. 118–126.
  140. ^ Руденко, Людмила (2023). Проблема авторской атрибуции у доставленной нотной библиотеки хору Киевской духовной академии . Атрибуция и экспертиза книжных памяток: с досвиду Институту знаний Национальной библиотеки Украины имени В.И. Вернадского: кол. моногр. /видп. красный. Г.И. Ковальчук; НАН Украины, Нац. б-ка Украины им. В.И. Вернадского, Ин-т знания. Киев. стр. 286–298. дои :10.15407/akadem periodyka.494.286.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  141. ↑ Пользователь Super (26 февраля 2018 г.). "Голубинка Х. М. Другая литургия Кирилла Стеценко: выконавский та торжественный аспекты". int-konf.org (на украинском языке) . Проверено 31 июля 2024 г. {{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь )
  142. ^ Завальнюк А. Ф. Николай Леонтович. Листы, документы, духовни творы. До 130-й ричницы вид дня народження/ Выдання друга, доопратоване и доповне. Винница: Новая книга, 2007. - 272 с., ноти, ил. ISBN 978-966-382-085-9
  143. ^ "Vater Unser (Резничек, Эмиль фон)" . Международный проект библиотеки музыкальных партитур .
  144. ^ "Игорь Стравинский - Pater Noster SATB". Boosey & Hawkes . Получено 21 апреля 2021 г.
  145. ^ "Отче наш [молитва] / Музыка Арнольда Стралса; аранжировка Леса Сэндса". Trove . Получено 7 июня 2018 г.
  146. ↑ Библиотека Конгресса США, Бюро авторских прав. Молитва Господня , Композитор: Джон Серри-старший, 2 сентября 1992 г., #PAU 1-665-838
  147. ^ «Отче наш» на Discogs (список релизов).
  148. ^ Би Уилсон , 2012, «Рассмотрите вилку: история того, как мы готовим и едим», Penguin Books ISBN 978-0-141-04908-3 . 
  149. ↑ Кит, Бэдмен; Бэкон, Тони, 1954– (2004). The Beach Boys: окончательный дневник величайшей группы Америки на сцене и в студии (1-е изд.). Сан-Франциско, Калифорния: Backbeat Books. ISBN 0-87930818-4. OCLC  56611695.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  150. ^ Ihnat, Gwen (30 июня 2015 г.). «Песня Yaz доказала, что электронная поп-музыка может иметь душу». The AV Club . Архивировано из оригинала 27 октября 2022 г. Получено 11 марта 2019 г.
  151. ↑ Ферлингетти, Лоуренс (11 сентября 2008 г.). Последняя молитва . Получено 18 декабря 2023 г.
  152. ^ «Зубири говорит, что видео с „Амой Намин“ — „богохульство“; CBCP не будет подавать жалобу». ABS-CBN News . 13 июля 2023 г. Получено 13 июля 2023 г.

Источники

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с молитвой «Отче наш» .
На Викискладе есть медиафайлы по теме « Отче наш» .
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Отче наш

Текст

Комментарий

Музыка