Западная философия относится к философской мысли и работе западного мира . Исторически этот термин относится к философскому мышлению западной культуры , начиная с древнегреческой философии досократиков . Само слово «философия» произошло от древнегреческого philosophía (φιλοσοφία), буквально «любовь к мудрости». Древнегреческий : φιλεῖν phileîn , «любить» и σοφία sophía , «мудрость»).
В сферу действия древней западной философии входили проблемы философии, как они понимаются сегодня; но оно также включало в себя множество других дисциплин, таких как чистая математика и естественные науки , такие как физика , астрономия и биология ( Аристотель , например, писал на все эти темы).
Досократические философы интересовались космологией ; природа и происхождение Вселенной, отвергая при этом необсуждаемые басни в пользу аргументированной теории, т. е. догмы вытеснили разум. [1] [2] Их особенно интересовала архе ( причина или первоначало) мира. Первый признанный философ Фалес Милетский (родившийся около 625 г. до н. э. в Ионии ) определил воду как архе (утверждая, что «все есть вода»). Его использование наблюдения и разума для получения этого вывода является причиной того, что его выделили как первого философа. . [3] Ученик Фалеса Анаксимандр утверждал, что архе — это апейрон , бесконечность . Вслед за Фалесом и Анаксимандром Анаксимен Милетский утверждал, что наиболее подходящим кандидатом является воздух .
Пифагор (родился около 570 г. до н.э. ) с острова Самос у побережья Ионии, позже жил в Кротоне на юге Италии ( Великая Греция ). Пифагорейцы считают, что «все есть число», давая формальные объяснения в отличие от предыдущего материала ионийцев. Открытие группой согласных интервалов в музыке позволило утвердить концепцию гармонии в философии, которая предполагала, что противоположности могут вместе порождать новые вещи. [4] Они также верили в метемпсихоз , переселение душ или реинкарнацию .
Парменид утверждал, что, в отличие от других философов, которые считали, что архе трансформируется во множество вещей, мир должен быть единым, неизменным и вечным, а все, что предполагает обратное, является иллюзией. [5] Зенон Элейский сформулировал свои знаменитые парадоксы , чтобы поддержать взгляды Парменида об иллюзии множественности и изменения (с точки зрения движения), продемонстрировав их невозможность. [6] Альтернативное объяснение было предложено Гераклитом , который утверждал, что все постоянно менялось , и, как известно, отметил, что нельзя войти в одну и ту же реку дважды. [7] Эмпедокл, возможно, был соратником как Парменида, так и пифагорейцев. [8] Он утверждал, что арка на самом деле состояла из нескольких источников, что дало начало модели четырех классических элементов . На них, в свою очередь, воздействовали силы Любви и Раздора, создавая смеси элементов, образующих мир. [8] Другой взгляд на архе , на который воздействует внешняя сила, был представлен его старшим современником Анаксагором , который утверждал, что за это ответственен нус , разум . [9] Левкипп и Демокрит предложили атомизм как объяснение фундаментальной природы Вселенной. Джонатан Барнс назвал атомизм «кульминацией ранней греческой мысли». [10]
Помимо этих философов, в состав софистов входили учителя риторики, которые учили студентов дискутировать по любой стороне вопроса. Хотя как группа они не придерживались конкретных взглядов, в целом они пропагандировали субъективизм и релятивизм . Протагор , один из самых влиятельных философов-софистиков, утверждал, что «человек есть мера всех вещей», предполагая, что объективной истины не существует. [11] Это также применялось к вопросам этики: Продик утверждал, что законы нельзя воспринимать всерьез, потому что они постоянно меняются, в то время как Антифон утверждал, что общепринятой морали следует следовать только в обществе. [12]
Классический период древнегреческой философии сосредоточен на Сократе и двух последовавших за ним поколениях учеников.
Сократ пережил событие, изменившее его жизнь, когда его друг Херефон посетил Дельфийского оракула , где Пифия сказала ему, что никто в Афинах не был мудрее Сократа . Узнав об этом, Сократ впоследствии провел большую часть своей жизни, допрашивая всех в Афинах, кто хотел с ним связаться, чтобы расследовать заявления Питии. [13] Сократ разработал критический подход, который теперь называется методом Сократа , для изучения взглядов людей. Он сосредоточил внимание на вопросах человеческой жизни: эвдемонии , справедливости , красоте , истине и добродетели . Хотя Сократ сам ничего не писал, двое его учеников, Платон и Ксенофонт , написали о некоторых его разговорах, хотя Платон также использовал Сократа как вымышленного персонажа в некоторых своих диалогах. Эти сократические диалоги демонстрируют применение сократического метода для изучения философских проблем.
Допросы Сократа принесли ему врагов, которые в конечном итоге обвинили его в нечестии и развращении молодежи. За это его судила афинская демократия, признали виновным и приговорили к смертной казни. Хотя его друзья предложили помочь ему сбежать из тюрьмы, Сократ предпочел остаться в Афинах и соблюдать свои принципы. Его казнь заключалась в том, что он выпил яд болиголова . Он умер в 399 году до нашей эры.
После смерти Сократа Платон основал Платоновскую Академию и платоническую философию . Как и Сократ, Платон отождествлял добродетель со знанием . Это привело его к вопросам эпистемологии о том, что такое знание и как оно приобретается. [14] [15]
У Сократа было еще несколько учеников, которые также основали философские школы. Две из них просуществовали недолго: Эретрская школа , основанная Федоном Элидским , и Мегарская школа , основанная Евклидом Мегарским . Два других были долговечными: цинизм , основанный Антисфеном , и киренакизм , основанный Аристиппом . Циники считали целью жизни жить в добродетели, в согласии с природой, отвергая все традиционные стремления к богатству, власти и славе, ведя простую жизнь, свободную от всякого имущества. Киренаики продвигали философию, почти противоположную философии циников, поддерживая гедонизм и считая, что удовольствие является высшим благом, особенно немедленное удовлетворение; и что люди могли знать только свой собственный опыт, за пределами этого истина была непознаваема.
Последней школой философии, созданной в классический период, была перипатетическая школа , основанная учеником Платона Аристотелем . Аристотель широко писал на темы философского значения, включая физику, биологию, зоологию, метафизику, эстетику, поэзию, театр, музыку, риторику, политику и логику. Аристотелевская логика была первым типом логики , пытавшимся классифицировать каждый действительный силлогизм . Его эпистемология представляла собой раннюю форму эмпиризма . [16] Аристотель критиковал метафизику Платона как поэтическую метафору, величайшим недостатком которой было отсутствие объяснения изменений . [17] Аристотель предложил модель четырех причин для объяснения изменений – материальную, эффективную, формальную и конечную – все они были основаны на том, что Аристотель называл неподвижным двигателем . [16] Его этические взгляды определили эвдемонию как высшее благо, поскольку она была хороша сама по себе. [18] Он думал, что эвдемонии можно достичь, живя в соответствии с человеческой природой, то есть жить разумом и добродетелью, [18] определяя добродетель как золотую середину между крайностями. [18] Аристотель считал политику высшим искусством, поскольку все остальные занятия подчинены цели улучшения общества. [18] Государство должно стремиться максимизировать возможности для достижения разума и добродетели посредством досуга, обучения и созерцания. [19] Аристотель был наставником Александра Великого , который завоевал большую часть древнего западного мира. Эллинизация и аристотелевская философия оказали значительное влияние почти на всех последующих философов Запада и Ближнего Востока .
В эллинистический и римско-имперский периоды наблюдалось продолжение аристотелизма и цинизма , а также появление новых философий, включая пирронизм , эпикурейство , стоицизм и неопифагореизм . Платонизм также продолжался, но подвергался новым интерпретациям, особенно академическому скептицизму в эллинистический период и неоплатонизму в имперский период. Традиции греческой философии сильно повлияли на римскую философию. В имперские времена особой популярностью пользовались эпикурейство и стоицизм. [20]
Различные философские школы предлагали различные и противоречивые методы достижения эвдемонии . Для некоторых школ это происходило внутренними средствами, такими как спокойствие, атараксия (ἀταραξία) или безразличие, апатия (ἀπάθεια), что, возможно, было вызвано возросшей неуверенностью эпохи. [21] [22] Целью циников было жить в соответствии с природой и вопреки условностям, с мужеством и самоконтролем. [23] Это непосредственно вдохновляло основателя стоицизма Зенона Китийского , который воспринял цинические идеалы стойкости и самодисциплины, но применил концепцию апатии к личным обстоятельствам, а не к социальным нормам, и переключился на бесстыдное пренебрежение последнее за решительное выполнение общественных обязанностей. [24] Идеал «жизни в соответствии с природой» также продолжался, причем это рассматривалось как путь к эвдемонии, которая в данном случае определялась как свобода от страхов и желаний и требовала выбора, как реагировать на внешние обстоятельства, как Считалось, что качество жизни основано на убеждениях человека о нем. [25] [26] Альтернативная точка зрения была представлена киренаиками и эпикурейцами . Киренаики были гедонистами и считали удовольствие высшим благом в жизни, особенно физическое удовольствие, которое они считали более сильным и желанным, чем душевные удовольствия. [27] Последователи Эпикура также определили «стремление к удовольствиям и избегание боли» как конечную цель жизни, но отметили, что «мы не имеем в виду удовольствия расточительства или чувственности... мы имеем в виду отсутствие боли в теле и беспокойства в уме». [28] Это вернуло гедонизм к поискам атараксии . [29]
Другим важным направлением постклассической западной мысли был вопрос скептицизма . Пиррон Элидский , философ -демокрит , путешествовал в Индию с армией Александра Великого, где Пиррон находился под влиянием буддийских учений, особенно о трех признаках существования . [30] Вернувшись в Грецию, Пиррон основал новую философскую школу, пирронизм , которая учила, что именно мнения о неочевидных вопросах (т. е. догмах ) не позволяют человеку достичь атараксии . Чтобы довести разум до атараксии , пирронизм использует эпохе ( приостановку суждения ) относительно всех неочевидных суждений. После того как Аркесилай стал главой Академии, он принял скептицизм в качестве центрального принципа платонизма , что сделало платонизм почти тем же, что и пирронизм . [31] После Аркесилая академический скептицизм отошел от пирронизма. [32] Академические скептики не сомневались в существовании истины ; они просто сомневались, что у людей есть возможности для его получения. [33] Они основывали эту позицию на «Федоне» Платона , разделы 64–67, [34] , в котором Сократ обсуждает, что знание недоступно смертным. [35]
После окончания скептического периода Академии при Антиохе Аскалонском платоническая мысль вступила в период среднего платонизма , впитавшего в себя идеи перипатетической и стоической школ. Более крайний синкретизм был осуществлен Нумением Апамейским , соединившим его с неопифагореизмом . [36] Также под влиянием неопифагорейцев неоплатоники , прежде всего Плотин , утверждали, что разум существует до материи и что Вселенная имеет единственную причину, которая, следовательно, должна быть единым разумом. [37] Таким образом, неоплатонизм стал по существу религией и оказал большое влияние на более позднюю христианскую мысль . [37]
Средневековая философия примерно простирается от христианизации Римской империи до эпохи Возрождения. [38] Частично это определяется повторным открытием и дальнейшим развитием классической греческой и эллинистической философии , а частично необходимостью решения теологических проблем и интеграции широко распространенных в то время священных доктрин авраамической религии ( иудаизма , христианства и ислама ) с светское обучение. Некоторые проблемы, обсуждавшиеся в этот период, - это отношение веры к разуму , существование и единство Бога , предмет теологии и метафизики , проблемы познания, универсалий и индивидуации.
Видной фигурой этого периода был Августин Гиппонский , один из самых важных отцов церкви в западном христианстве . Августин принял мысль Платона и христианизировал ее. Его влияние доминировало в средневековой философии, возможно, вплоть до конца эпохи и повторного открытия текстов Аристотеля. Августинианство было предпочтительной отправной точкой для большинства философов вплоть до 13 века. Среди вопросов, затрагиваемых его философией, были проблемы зла , справедливой войны и того, что такое время . Что касается проблемы зла, он утверждал, что зло является необходимым продуктом свободной воли человека . [39] Когда это подняло вопрос о несовместимости свободной воли и божественного предвидения , и он, и Боэций решили проблему, утверждая, что Бог не видел будущего, а, скорее, полностью находился вне времени. [40]
Влиятельной школой мысли была школа схоластики , которая является не столько философией или теологией, сколько методологией , поскольку она уделяет большое внимание диалектическому рассуждению для расширения знаний путем умозаключения и разрешения противоречий . Схоластическая мысль также известна строгим концептуальным анализом и тщательным проведением различий. В классе и письменно это часто принимает форму явного спора ; тема, взятая из традиции, поднимается в форме вопроса, даются оппозиционные ответы, аргументируется контрпредложение и опровергаются оппозиционные аргументы. Из-за акцента на строгом диалектическом методе схоластика в конечном итоге стала применяться во многих других областях обучения. [41] [42]
Ансельм Кентерберийский (называемый «отцом схоластики») утверждал, что существование Бога можно неопровержимо доказать с помощью логического вывода, очевидного в онтологическом аргументе , согласно которому Бог по определению является величайшей вещью из мыслимых, и поскольку существующая вещь больше, чем несуществующий, то должно быть, что Бог существует или не является величайшей вещью, которую можно мыслить (последнее невозможно по определению). [43] Опровержение этого было предложено Гаунило из Мармутье , который применил ту же логику к воображаемому острову, утверждая, что где-то должен существовать идеальный остров, используя те же шаги рассуждения (что, следовательно, привело к абсурдному результату ). [44]
Боэций также работал над проблемой универсалий , утверждая, что они не существуют независимо, как утверждал Платон, но все же считал, в соответствии с Аристотелем, что они существуют в субстанции отдельных вещей. [28] Другая важная фигура схоластики, Питер Абеляр , распространил это на номинализм , который утверждает (в полной противоположности Платону), что универсалии на самом деле были просто названиями, данными характеристикам, общими для частных лиц . [45]
Фома Аквинский , академический философ и отец томизма , имел огромное влияние в средневековом христианском мире . Он находился под влиянием недавно открытого Аристотеля и стремился примирить свою философию с христианским богословием . [46] Стремясь развить понимание души , он был вынужден рассмотреть метафизические вопросы субстанции , материи, формы и изменения. [46] Он определил материальную субстанцию как комбинацию сущности и случайных свойств, причем сущность представляет собой комбинацию материи и формы, что соответствует аристотелевской точке зрения. [47] Для человека душа является сущностью. [47] Также под влиянием Платона он считал душу неизменной и независимой от тела. [47]
Среди других западных философов Средневековья — Джон Скот Эриугена , Жильбер де ла Порри , Питер Ломбард , Хильдегард Бингенский , Роберт Гроссетест , Роджер Бэкон , Бонавентура , Питер Джон Оливи , Мехтильд Магдебургский , Роберт Килвордби , Альберт Великий , Генрих Гентский , Дунс Скот , Маргарита Порете , Данте Алигьери , Марсилий Падуанский , Уильям Оккам , Жан Буридан , Николай Отрекурский , Мейстер Экхарт , Екатерина Сиенская , Жан Герсон и Джон Уиклиф . Средневековая традиция схоластики продолжала процветать даже в 17 веке, в таких фигурах, как Франсиско Суарес и Иоанн Святого Фомы . В средние века западная философия также находилась под влиянием еврейских философов Маймонида и Герсонида ; и мусульманские философы Алкиндус , Альфараби , Альхазен , Авиценна , Альгазель , Авемпас , Абубасер и Аверроэс .
Ренессанс («возрождение») был периодом перехода между Средневековьем и современной мыслью, [48] когда восстановление древнегреческих философских текстов помогло сместить философские интересы от технических исследований в области логики, метафизики и теологии к эклектичным исследованиям. в мораль, филологию и мистику. [49] [50] Изучение классики и гуманитарных искусств в целом, таких как история и литература, пользовалось научным интересом, до сих пор неизвестным в христианском мире, тенденция, называемая гуманизмом . [51] [52] Вытесняя средневековый интерес к метафизике и логике, гуманисты последовали примеру Петрарки , сделав человечество и его добродетели центром философии. [53] [54]
В момент перехода от Возрождения к ранней/классической современной философии диалог использовался в качестве основного стиля письма философами Возрождения, такими как Джордано Бруно . [55]
Разделительная линия между философией Возрождения и современной философией оспаривается. [56]
Термин « современная философия » имеет множество значений. Например, Томаса Гоббса иногда считают первым современным философом, поскольку он применил систематический метод к политической философии. [57] [58] Напротив, Рене Декарта часто считают первым современным философом, потому что он основывал свою философию на проблемах познания , а не на проблемах метафизики. [59]
Современная философия и особенно философия Просвещения [60] отличаются растущей независимостью от традиционных авторитетов, таких как церковь, академические круги и аристотелизм; [61] [62] новый акцент на основах знания и построении метафизических систем; [63] [64] и возникновение современной физики из натуральной философии. [65]
Некоторые центральные темы западной философии раннего Нового времени (также классического модерна) [66] [67] периода включают природу разума и его связь с телом, значение новых естественных наук для традиционных богословских тем, таких как свобода воли. и Бога, а также появление светской основы моральной и политической философии. [68] Эти тенденции впервые отчетливо объединились в призыве Фрэнсиса Бэкона к новой, эмпирической программе расширения знаний, и вскоре нашли чрезвычайно влиятельную форму в механической физике и рационалистической метафизике Рене Декарта . [69]
Эпистемология Декарта была основана на методе, называемом картезианским сомнением , согласно которому только самая надежная вера могла выступать в качестве основы для дальнейшего исследования, при этом каждый шаг к дальнейшим идеям был максимально осторожным и ясным. [70] Это привело его к его знаменитой максиме cogito ergo sum («Я мыслю, следовательно, существую»), хотя аналогичные аргументы выдвигались и более ранними философами. [71] Это стало основой для большей части дальнейшей западной философии, поскольку необходимость найти путь от частного мира сознания к внешней реальности была широко признана до 20-го века. [71] Однако основной проблемой для его мысли оставалась проблема разума и тела . [71] Одно из решений проблемы было предложено Барухом Спинозой , который утверждал, что разум и тело представляют собой одну субстанцию . [72] Это было основано на его взгляде на то, что Бог и вселенная — одно и то же, охватывающее всю совокупность существования. [73] В другой крайности Готфрид Вильгельм Лейбниц вместо этого утверждал, что мир состоит из множества отдельных субстанций, называемых монадами . [74] Декарт, Спиноза и Лейбниц вместе считаются влиятельными ранними рационалистами . [75]
В отличие от Декарта, Томас Гоббс был материалистом , считавшим, что все является физическим, и эмпириком, который считал, что все знания происходят из ощущений, вызываемых объектами, существующими во внешнем мире, а мысль является своего рода вычислением. [76] Джон Локк был еще одним классическим эмпириком, чьи аргументы помогли ему обогнать рационализм как общепринятый подход. [77] Вместе с Дэвидом Юмом они составляют ядро «британского эмпиризма». [77] Джордж Беркли согласился с эмпиризмом, но вместо того, чтобы верить в конечную реальность, создающую восприятия, выступал в пользу имматериализма и мира, существующего в результате восприятия . [78] Напротив, кембриджские платоники продолжали представлять рационализм в Великобритании. [77]
С точки зрения политической философии, споры часто начинались со споров об основных принципах человеческой природы посредством мысленного эксперимента о том, как мир выглядел бы без общества, сценария, называемого естественным состоянием . Гоббс считал, что это будет насилие и анархия, называя жизнь при таком положении дел «одинокой, бедной, отвратительной, жестокой и короткой». [76] Чтобы предотвратить это, он считал, что суверен государства должен иметь по существу неограниченную власть. [79] Напротив, Локк считал, что естественное состояние — это такое состояние, в котором люди пользуются свободой, но от части этой свободы (за исключением тех, на которые распространяются естественные права ) необходимо отказаться при формировании общества, но не до степени абсолютного правления. . [80] Жан-Жак Руссо тем временем утверждал, что в природе люди жили в мирном и комфортном государстве , и что формирование общества привело к росту неравенства . [81]
Приблизительный конец периода раннего Нового времени чаще всего отождествляют с систематической попыткой Иммануила Канта ограничить метафизику, оправдать научное знание и примирить и то, и другое с моралью и свободой. [82] [83] [84] В то время как рационалисты считали, что знание приходит из априорных рассуждений, эмпирики утверждали, что оно приходит из апостериорного чувственного опыта, Кант стремился согласовать эти взгляды, утверждая, что разум использует априорное понимание . интерпретировать апостериорный опыт. [85] На принятие такого подхода его вдохновила философия Юма, который утверждал, что механизмы разума дают людям восприятие причины и следствия . [85]
Многие другие участники были философами, учеными, врачами и политиками. В короткий список вошли Галилео Галилей , Пьер Гассенди , Блез Паскаль , Николя Мальбранш , Антони ван Левенгук , Кристиан Гюйгенс , Исаак Ньютон , Кристиан Вольф , Монтескье , Пьер Бейль , Томас Рид , Жан ле Рон д'Аламбер и Адам Смит .
Немецкий идеализм возник в Германии в конце 18 — начале 19 веков. Он развился из работ Иммануила Канта 1780-х и 1790-х годов. [86]
Трансцендентальный идеализм , отстаиваемый Иммануилом Кантом, представляет собой точку зрения, согласно которой существуют пределы того, что можно понять, поскольку существует многое, что невозможно подвести под условия объективного суждения. Кант написал свою «Критику чистого разума» (1781) в попытке примирить противоречивые подходы рационализма и эмпиризма и заложить новую основу для изучения метафизики. Хотя Кант считал, что объективное познание мира требует, чтобы разум наложил концептуальную или категориальную структуру на поток чистых чувственных данных — структуру, включающую само пространство и время, — он утверждал, что вещи в себе существуют независимо от человеческого восприятия и суждений. ; поэтому он не был идеалистом в каком-либо простом смысле слова. Представление Канта о вещах в себе одновременно противоречиво и очень сложно. Продолжая его дело, Иоганн Готлиб Фихте и Фридрих Шеллинг отказались от веры в самостоятельное существование мира и создали основательную идеалистическую философию.
Самой заметной работой абсолютного идеализма была «Феноменология духа» Г.В.Ф. Гегеля 1807 года. Гегель признавал, что его идеи не были новыми, но что все предыдущие философии были неполными. Его целью было правильно завершить свою работу. Гегель утверждает, что двойная цель философии состоит в том, чтобы объяснить противоречия, очевидные в человеческом опыте (которые возникают, например, из предполагаемых противоречий между «бытием» и «небытием»), а также одновременно разрешить и сохранить эти противоречия. демонстрируя их совместимость на более высоком уровне рассмотрения («бытие» и «небытие» разрешаются «становлением»). Эта программа принятия и примирения противоречий известна как « гегелевская диалектика ».
Среди философов, оказавшихся под влиянием Гегеля, — Людвиг Фейербах , который ввёл термин «проекция», обозначающий неспособность людей распознавать что-либо во внешнем мире, не проецируя на эти вещи свои качества; Карл Маркс ; Фридрих Энгельс ; и британские идеалисты , особенно Т.Г. Грин , Дж.М.М. Мактаггарт , Ф.Х. Брэдли и Р.Г. Коллингвуд .
Лишь немногие философы 20-го века приняли основные принципы немецкого идеализма после упадка британского идеализма. Однако многие из них приняли гегелевскую диалектику, в первую очередь критические теоретики Франкфуртской школы , Александр Кожев , Жан-Поль Сартр (в его «Критике диалектического разума ») и Славой Жижек . Центральная тема немецкого идеализма, легитимность « коперниканской революции » Канта , остается важным предметом разногласий в постконтинентальной философии XXI века .
Обычно считается, что поздняя современная философия возникла примерно в решающем 1781 году, когда умер Готхольд Эфраим Лессинг и появилась «Критика чистого разума» Иммануила Канта . [87] XIX век стал свидетелем начала того, что позже переросло в разрыв между континентальной и аналитической традициями философии: первая больше интересовалась общими структурами метафизики (более распространенной в немецкоязычном мире), а вторая сосредоточивалась на по вопросам эпистемологии, этики, права и политики (более распространено в англоязычном мире). [88]
Немецкая философия пользовалась широким влиянием в этом столетии, отчасти благодаря доминированию немецкой университетской системы. [89] Немецкие идеалисты , такие как Иоганн Готлиб Фихте , Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг , Георг Вильгельм Фридрих Гегель и представители йенского романтизма ( Фридрих Гельдерлин , Новалис и Карл Вильгельм Фридрих Шлегель ), преобразовали творчество Канта, утверждая, что мир состоит из рационального или разумного процесса и как таковой полностью познаваем. [90] [91]
Гегель утверждал, что история — это диалектическое путешествие Geist (универсального разума) к самореализации и самореализации. [92] Самосознание Духа — это абсолютное знание, которое само по себе приносит полную свободу. [93] Его философия была основана на абсолютном идеализме , при этом сама реальность была ментальной. [93] Его наследие было разделено между консервативными правыми гегельянцами и радикальными младогегельянцами , причем последние включали Давида Штрауса и Людвига Фейербаха . [94] Фейербах выступал за материалистическую концепцию мысли Гегеля, вдохновив Карла Маркса . [94]
Артур Шопенгауэр был вдохновлен Кантом и индийской философией . [95] Принимая кантовское деление мира на ноуменальную ( реальную) и феноменальную (кажущуюся) реальности, он, тем не менее, не соглашался с доступностью первой, утверждая, что к ней на самом деле можно получить доступ. [96] Опыт воли заключался в том, как эта реальность была доступна, когда воля лежала в основе всей природы, а все остальное было видимостью. [96] В то время как он считал, что разочарование этой воли было причиной страданий, Фридрих Ницше считал, что воля к власти расширяет возможности, ведет к росту и расширению и, следовательно, формирует основу этики.
Джереми Бентам основал утилитаризм, который представлял собой консеквенциалистскую этику, основанную на «величайшем счастье для наибольшего числа людей» — идее, заимствованной у Чезаре Беккариа . [97] Он считал, что любой поступок можно измерить по его ценности в этом отношении посредством применения исчисления счастья . [98] Сын его соратника Джеймса Милля Джон Стюарт Милль впоследствии поддержал его мысль. [99] Однако, в отличие от оценки чистого удовольствия в работах Бентама, Милль разделил удовольствия на высшие и низшие виды. [100]
Логика начала период своего наиболее значительного прогресса с момента зарождения дисциплины, поскольку возрастающая математическая точность открыла целые области умозаключений для формализации в работах Джорджа Буля и Готлоба Фреге . [101] Среди других философов, которые инициировали направления мысли, которые будут продолжать формировать философию в 20 веке, включают:
Прагматизм — философская традиция, зародившаяся в Соединенных Штатах примерно в 1870 году. [102] Она утверждает, что истинность убеждений заключается в их полезности и эффективности, а не в их соответствии реальности. [103] Чарльз Сандерс Пирс и Уильям Джеймс были его соучредителями, и позже он был модифицирован Джоном Дьюи как инструментализм . Поскольку полезность любого убеждения в любое время может зависеть от обстоятельств, Пирс и Джеймс концептуализировали окончательную истину как нечто, устанавливаемое только будущим, окончательным урегулированием всех мнений. [104]
Прагматизм пытался найти научную концепцию истины, которая не зависит от личного прозрения (откровения) или отсылки к какой-то метафизической сфере. Он интерпретировал значение заявления исходя из того, какое влияние его принятие окажет на практику. Таким образом, исследование, заведенное достаточно далеко, является единственным путем к истине. [105]
Для Пирса приверженность расследованию была важна для установления истины, что подразумевается в идее и надежде на то, что расследование не бесплодно. С тех пор интерпретация этих принципов является предметом дискуссий. Прагматическая максима Пирса такова: «Рассмотрите, какие эффекты, которые могут иметь практическое значение, мы представляем себе объектом нашего представления. Тогда наше представление об этих эффектах является целостным нашим представлением об объекте». [106]
Критики обвинили прагматизм в том, что он стал жертвой простой ошибки: поскольку то, что истинно, оказывается полезным, эта полезность является подходящей основой для его истинности. [107] К мыслителям-прагматикам относятся Дьюи, Джордж Сантаяна и К.И. Льюис .
Позднее над прагматизмом работали неопрагматики Ричард Рорти , который первым развил неопрагматическую философию в своей книге «Философия и зеркало природы» (1979), [108] Хилари Патнэм , У.В.О. Куайн и Дональд Дэвидсон . Неопрагматизм называют мостом между аналитической и континентальной философией. [109]
Тремя основными современными подходами к академической философии являются аналитическая философия , континентальная философия и прагматизм . [110] Они не являются ни исчерпывающими, ни взаимоисключающими.
20 -й век имеет дело с потрясениями, вызванными серией конфликтов внутри философского дискурса по поводу основы знания, с ниспровержением классических достоверностей и новыми социальными, экономическими, научными и логическими проблемами. Философия 20-го века была настроена на серию попыток реформировать и сохранить, а также изменить или упразднить старые системы знаний. Среди выдающихся фигур — Бертран Рассел , Людвиг Витгенштейн , Эдмунд Гуссерль , Мартин Хайдеггер и Жан-Поль Сартр . Публикация « Логических исследований» Гуссерля (1900–1901) и «Принципов математики» Рассела (1903) считается началом философии 20-го века. [111] В 20-м веке также наблюдалась растущая профессионализация этой дисциплины и начало нынешней (современной) эры философии. [112]
После Второй мировой войны современная философия разделилась в основном на аналитическую и континентальную традиции; первый распространен в англоязычном мире, а второй - на европейском континенте. Воспринимаемый конфликт между континентальной и аналитической философскими школами остается заметным, несмотря на растущий скептицизм относительно полезности этого различия.
В англоязычном мире аналитическая философия стала доминирующей школой на протяжении большей части 20 века. Термин «аналитическая философия» примерно обозначает группу философских методов, которые подчеркивают детальную аргументацию, внимание к семантике, использование классической и неклассической логики и ясность значения превыше всех других критериев. Хотя движение расширилось, в первой половине века оно представляло собой сплоченную школу. Аналитические философы были в значительной степени сформированы логическим позитивизмом , объединенным идеей, что философские проблемы могут и должны быть решены путем внимания к логике и языку .
По мнению Майкла Даммета ( «Происхождение аналитической философии» , 1993), «Основы арифметики» Готлоба Фреге ( 1884 г.) были первой аналитической работой . Фреге был первым, кто сделал « лингвистический поворот », анализируя философские проблемы через язык. [113] Он изобрел формальную систему обозначений логики. [114] Его позиция была антипсихологизмом , утверждая, что логические истины не зависят от человеческого разума, открывающего их. [115]
Бертран Рассел и Дж. Мур также часто считаются основателями аналитической философии. Они считали, что философия должна основываться на анализе предложений. [116] Рассел написал Principia Mathematica (совместно с Альфредом Нортом Уайтхедом ) [117] , чтобы применить это к математике, в то время как Мур сделал то же самое для этики с Principia Ethica . Попытки Рассела найти основу математики привели его к парадоксу Рассела , который заставил Фреге отказаться от логицизма . [118] Рассел поддержал логический атомизм , заявив, что «логика является сутью философии». [119] В своем «Логико-философском трактате» Людвиг Витгенштейн выдвинул уточненную версию этой точки зрения. [120] Витгенштейн, «ученик» Рассела, утверждал, что проблемы философии — это просто продукты языка, которые на самом деле бессмысленны. [121] Это было основано на картинной теории значения . [122] Позже Витгенштейн изменил свою концепцию того, как работает язык, утверждая, что вместо этого он имеет множество различных применений, которые он назвал разными языковыми играми . [123]
Логические позитивисты Венского кружка начинали как исследовательская группа Рассела и Уайтхеда. [124] Они утверждали, что аргументы метафизики, этики и теологии бессмысленны, поскольку они не поддаются логической или эмпирической проверке. [125] Это было основано на их разделении значимых утверждений на аналитические (логические и математические утверждения) и синтетические (научные утверждения). [125] Мориц Шлик и Рудольф Карнап утверждали, что наука в своей основе опирается на прямое наблюдение, но Отто Нейрат отмечал, что наблюдение уже требует теории, чтобы иметь смысл. [126] Другим участником Круга был самопровозглашенный ученик Карнапа, Уиллард Ван Орман Куайн . [127] В « Двух догмах эмпиризма » Куайн подверг критике различие между аналитическими и синтетическими утверждениями. [128] Вместо этого он выступал за подход «паутины убеждений», согласно которому все убеждения возникают в результате контакта с реальностью (включая математические), но при этом некоторые из них еще дальше удалены от этого контакта, чем другие. [129]
Еще одним бывшим участником Круга был Карл Поппер . Он утверждал, что верификационизм логически непоследователен, и вместо этого продвигал фальсификационизм как основу науки. [130] Дальнейший прогресс в философии науки был сделан Имре Лакатосом , который утверждал, что отрицательные результаты отдельных тестов не фальсифицируют теории, а скорее целые исследовательские программы в конечном итоге не смогут объяснить явления. [131] Томас Кун далее утверждал, что наука состоит из парадигм , которые в конечном итоге изменятся , когда накопится свидетельство против них. [132] Основываясь на идее о том, что разные парадигмы имеют разные значения выражений, Пол Фейерабенд пошел дальше, отстаивая релятивизм в науке. [133]
Витгенштейн первым выдвинул идею о том, что обычный язык может решать философские проблемы. [134] Слабо связанная группа философов позже стала известна как практики философии обычного языка . [134] В него входили Гилберт Райл , Дж. Л. Остин , Р. М. Хэйр и П. Ф. Строусон . [135] Они считали, что, поскольку философия не является наукой, ее можно развивать только посредством тщательного концептуального разъяснения и связи, а не наблюдения и экспериментирования. [135] Однако они отказались от более раннего аналитического стремления использовать формальную логику для выражения идеального языка , но, тем не менее, разделяли скептицизм по отношению к метафизическим великим теориям. [135] В отличие от Витгенштейна, они считали лишь некоторые проблемы философии артефактами языка. [136] Этот подход был описан как лингвистический поворот аналитической философии. [136] Райл ввел понятие категории ошибки , которое описывало неправильное применение понятия в неправильном контексте (в чем он обвинил Декарта с призраком в машине ). [137] Одним из ключевых открытий Остина было то, что некоторые языки выполняют перлокутивную функцию (создавая сами по себе воздействие на мир), тем самым являясь речевыми актами . [138] Эту идею позднее подхватил Джон Сирл . [138]
В последней трети ХХ века философия языка стала отдельной программой. [139] Теория значения стала центральной в этой программе. [140] Дональд Дэвидсон утверждал, что значение можно понять через теорию истины . [141] Это было основано на работе Альфреда Тарского . [142] Эмпирически Дэвидсон находил значение слов на разных языках, связывая их с объективными условиями их произнесения, которые устанавливали их истинность. [143] Таким образом, значение возникает из консенсуса интерпретаций поведения говорящего. [143] Майкл Даммит выступал против этой точки зрения на основании ее реализма . [144] Это произошло потому, что реализм сделал бы истинность многих предложений не поддающейся измерению. [145] Вместо этого он выступал за проверяемость, основываясь на идее, что можно распознать доказательство истины, когда оно ему предложено. [146] В качестве альтернативы этому Пол Грайс выдвинул теорию, согласно которой значение основывается на намерении говорящего, которое со временем устанавливается после многократного использования. [147]
Теории референции были еще одним важным направлением мысли о языке. Фреге утверждал, что имена собственные связаны с референтом посредством описания того, к чему относится имя. [148] Рассел согласился с этим, добавив, что «это» может заменить описание в случаях знакомства. [148] Позже Сирл и Стросон расширили эти идеи, отметив, что группа описаний, каждое из которых полезно, может использоваться лингвистическими сообществами. [148] Кейт Доннеллан далее утверждал, что иногда описание может быть неправильным, но при этом содержать правильную ссылку, что отличается от атрибутивного использования описания. [148] Он, а также независимо Саул Крипке и Хилари Патнэм утверждал, что часто референты имен собственных основаны не на описании, а скорее на истории использования, проходящей через пользователей. [149] К концу века философия языка начала расходиться в двух направлениях: философия сознания и более конкретное изучение отдельных аспектов языка, последнее поддерживается лингвистикой . [150]
Ранние теории идентичности разума в 1950-х и 60-х годах были основаны на работах Уллина Плейса , Герберта Фейгла и Дж. Дж. Смарта . [151] Хотя более ранние философы, такие как логические позитивисты, Куайн, Витгенштейн и Райл, использовали ту или иную форму бихевиоризма, чтобы обойтись без ментального, они считали, что бихевиоризм недостаточен для объяснения многих аспектов психических явлений. [151] Фейгль утверждал, что интенциональные состояния не могут быть объяснены таким образом. [151] Вместо этого он поддерживал экстернализм . [152] Тем временем Плейс утверждал, что разум можно свести к физическим событиям, в то время как Фейгл и Сенс соглашались, что они идентичны. [152] Функционализм, напротив, утверждал, что разум определяется тем, что он делает, а не тем, на чем он основан. [153] Чтобы опровергнуть это, Джон Сирл разработал мысленный эксперимент «Китайская комната» . [154] Дэвидсон выступал за аномальный монизм , который утверждает, что, хотя ментальные события вызывают физические, и все причинные отношения управляются естественными законами, однако не существует естественных законов, регулирующих причинность между ментальными и физическими событиями. [143] Эту аномалию в названии объяснили супервентностью . [144]
В 1970 году Кейт Кэмпбелл предложил «новый эпифеноменализм », согласно которому тело порождает разум, который не действует на тело, - процесс, которому, как он утверждает, суждено оставаться загадочным . [155] Пол Черчленд и Патрисия Черчленд выступали за элиминативный материализм , который утверждает, что понимание мозга приведет к полному пониманию разума. [156] Это было основано на достижениях нейробиологии . [156] Однако физикалистским теориям разума пришлось столкнуться с проблемой субъективного опыта , поднятой Томасом Нагелем в книге «Каково быть летучей мышью?» и так называемый аргумент знания Фрэнка Кэмерона Джексона . [157] Дэвид Чалмерс также выступал против физикализма в философском аргументе о зомби . [158] Далее он отметил, что субъективный опыт ставит сложную проблему сознания . [158] Неспособность физикалистских теорий объяснить сознательные чувства была названа объяснительным пробелом . [158] Напротив, Дэниел Деннетт утверждал, что такого разрыва не существует, поскольку субъективный опыт является «философской фикцией». [158]
Утверждается, что этика в аналитической философии 20-го века началась с «Начал этики» Мура . [159] Мур утверждал, что то, что хорошо, не может быть определено. [160] Вместо этого он рассматривал этическое поведение как результат интуиции , что привело к некогнитивизму . [161] У. Д. Росс, напротив, утверждал, что основу этики составляет долг . [159]
Метаэтическая мысль Рассела предвосхитила эмотивизм и теорию ошибок . [120] Это было поддержано логическими позитивистами и позже популяризировано А. Дж. Айером . [159] Чарльз Стивенсон также утверждал, что этические термины являются выражением эмоциональных значений говорящих. [159] Р.М. Хэйр стремился расширить их значение от простых выражений до универсализируемых предписаний. [162] Дж. Л. Маки поддерживал теорию ошибок на том основании, что объективных ценностей не существует, поскольку они культурно относительны и были бы метафизически странными. [163]
Другое направление этического мышления началось с Дж. Э. Анскомба , утверждавшего в 1958 году, что и консеквенциализм , и деонтология основаны на обязательствах, которые не могут функционировать без божественной власти, вместо этого продвигая этику добродетели . [164] Среди других известных специалистов по этике добродетели были Филиппа Фут и Аласдер Макинтайр . [165] Последний сочетал это с коммунитаризмом . [166]
Известные ученики Куайна включают Дональда Дэвидсона и Дэниела Деннета . Более поздние работы Рассела и философия Уилларда Ван Ормана Куайна являются влиятельными образцами натуралистического подхода, доминировавшего в аналитической философии второй половины 20 века. Но разнообразие аналитической философии, начиная с 1970-х годов, не поддается простому обобщению: натурализм Куайна и его эпигонов в некоторых областях был вытеснен «новой метафизикой» возможных миров , как, например, во влиятельных работах Дэвида Льюиса . В последнее время движение экспериментальной философии попыталось переоценить философские проблемы с помощью методов исследования социальных наук.
Некоторыми влиятельными фигурами в современной аналитической философии являются: Тимоти Уильямсон , Дэвид Льюис , Джон Сирл , Томас Нагель , Хилари Патнэм , Майкл Даммет , Джон Макдауэлл , Сол Крипке , Питер ван Инваген и Патрисия Черчленд .
Аналитическая философия иногда обвиняется в том, что она не способствует политическим дебатам или традиционным вопросам эстетики. Однако с появлением «Теории справедливости» Джона Ролза и «Анархии, государства и утопии» Роберта Нозика аналитическая политическая философия приобрела респектабельность. Философы-аналитики также продемонстрировали глубину в своих исследованиях эстетики: Роджер Скратон , Нельсон Гудман , Артур Данто и другие развили эту тему до ее нынешней формы.
Континентальная философия представляет собой совокупность философских традиций материковой Европы XIX и XX веков. В эту расплывчатую категорию включены такие движения 20-го века, как немецкий идеализм , феноменология , экзистенциализм , современная герменевтика (теория и методология интерпретации), критическая теория , структурализм , постструктурализм и другие. Хотя выявление какого-либо нетривиального общего фактора во всех этих школах мысли неизбежно будет спорным, Майкл Э. Розен выдвинул гипотезу о нескольких общих континентальных темах: естественные науки не могут заменить гуманитарные науки; что на мыслителя влияют условия опыта (место и время в истории); что философия одновременно теоретическая и практическая; что метафилософия или размышление о методах и природе философии как таковой является важной частью собственно философии. [168]
Основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль стремился изучить сознание как переживаемое с точки зрения первого лица, а Мартин Хайдеггер опирался на идеи Кьеркегора, Ницше и Гуссерля, чтобы предложить нетрадиционный экзистенциальный подход к онтологии .
Феноменологически ориентированная метафизика лежала в основе экзистенциализма — Мартин Хайдеггер , Жан-Поль Сартр , Морис Мерло-Понти , Альбер Камю — и, наконец, постструктурализм — Жиль Делёз , Жан-Франсуа Лиотар (наиболее известный своими формулировками постмодернизма ), Мишель Фуко , Жак Деррида (наиболее известен разработкой формы семиотического анализа, известной как деконструкция ). Психоаналитические работы Зигмунда Фрейда , Карла Юнга , Жака Лакана , Юлии Кристевой и других также оказали влияние на современную континентальную мысль . И наоборот, некоторые философы пытались определить и реабилитировать старые традиции философии. В частности, Ханс-Георг Гадамер и Аласдер Макинтайр , хотя и по-разному, возродили традицию аристотелизма .
Экзистенциализм — термин, применяемый к работам ряда философов конца 19-го и 20-го веков, которые, несмотря на глубокие доктринальные различия, [169] [170] разделяли убеждение, что философское мышление начинается с человеческого субъекта, а не просто с мыслящего субъекта. , а действующая, чувствующая, живая человеческая личность. [171] В экзистенциализме отправная точка личности характеризуется тем, что было названо «экзистенциальной установкой», или чувством дезориентации и замешательства перед лицом явно бессмысленного или абсурдного мира. [172] Многие экзистенциалисты также считали традиционную систематическую или академическую философию, как по стилю, так и по содержанию, слишком абстрактной и далекой от конкретного человеческого опыта. [173] [174]
Хотя они не использовали этот термин, философы XIX века Сёрен Кьеркегор и Фридрих Ницше широко считаются отцами экзистенциализма. Однако их влияние вышло за рамки экзистенциалистской мысли. [175] [176] [177]
Марксизм — метод социально-экономического анализа, берущий свое начало от Карла Маркса и Фридриха Энгельса . Он анализирует классовые отношения и социальные конфликты, используя материалистическую интерпретацию исторического развития и диалектический взгляд на социальную трансформацию. Марксистский анализ и методологии повлияли на политические идеологии и социальные движения. Марксистское понимание истории и общества было принято учеными в области археологии, антропологии, медиа-исследований, политологии, театра, истории, социологии, истории и теории искусства, культурологии, образования, экономики, географии, литературной критики, эстетики, критической психологии и философии. .
В современной философии термин «критическая теория» описывает западную марксистскую философию Франкфуртской школы , которая была разработана в Германии в 1930-е годы. Критическая теория утверждает, что идеология является главным препятствием на пути к эмансипации человека . [178]
Феноменология Эдмунда Гуссерля была амбициозной попыткой заложить основы объяснения структуры сознательного опыта в целом . [179] Важной частью феноменологического проекта Гуссерля было показать, что все сознательные действия направлены на объективное содержание или около него, особенность, которую Гуссерль назвал интенциональностью . [180] Гуссерль за свою жизнь опубликовал лишь несколько работ, в которых феноменология трактуется главным образом в абстрактных методологических терминах; но он оставил огромное количество неопубликованных конкретных анализов. Работы Гуссерля сразу же оказали влияние в Германии, где были основаны феноменологические школы в Мюнхене ( Мюнхенская феноменология ) и Геттингене (Геттингенская феноменология). Позднее феноменология достигла международной известности благодаря работам таких философов, как Мартин Хайдеггер (бывший научный сотрудник Гуссерля и сторонник герменевтической феноменологии , теоретического синтеза современной герменевтики и феноменологии), Морис Мерло-Понти и Жан-Поль Сартр . Благодаря работам Хайдеггера и Сартра внимание Гуссерля к субъективному опыту повлияло на аспекты экзистенциализма.
Структурализм, основанный лингвистом Фердинандом де Соссюром , стремился прояснить системы знаков посредством анализа дискурсов , которые они одновременно ограничивают и делают возможными. Соссюр рассматривал знак как ограниченный всеми другими знаками в системе, а идеи как неспособные к существованию до языковой структуры, которая артикулирует мысль. Это увело континентальную мысль от гуманизма к тому, что было названо децентрацией человека: человек больше не говорит на языке для выражения истинного внутреннего «я», но язык говорит с человеком.
Структурализм искал область точной науки, но его позитивизм вскоре подвергся критике со стороны постструктурализма, широкого круга мыслителей, некоторые из которых когда-то сами были структуралистами, но позже начали критиковать его. Структуралисты полагали, что они могут анализировать системы, например, с внешней, объективной точки зрения, но постструктуралисты утверждали, что это неверно, что невозможно выйти за пределы структур и, таким образом, анализ сам по себе определяется тем, что он исследует. В то время как структуралисты рассматривали различие между означающим и означаемым как кристаллическое, постструктуралисты утверждали, что каждая попытка схватить означаемое приводит к увеличению количества означающих, поэтому значение всегда находится в состоянии отсрочки, что делает невозможным окончательную интерпретацию.
Структурализм стал доминировать в континентальной философии на протяжении 1960-х и начала 1970-х годов, охватывая таких разных мыслителей, как Клод Леви-Стросс , Ролан Барт и Жак Лакан . Постструктурализм стал преобладать с 1970-х годов, включая таких мыслителей, как Мишель Фуко , Жак Деррида , Жиль Делёз и даже Ролан Барт ; он включал критику ограничений структурализма.
Философия процесса — это традиция, берущая свое начало от Альфреда Норта Уайтхеда , который начал преподавать и писать о процессах и метафизике, когда поступил в Гарвардский университет в 1924 году . [181] Эта традиция отождествляет метафизическую реальность с изменением .
Философию процесса иногда классифицируют как более близкую к континентальной философии, чем к аналитической философии, поскольку обычно ее преподают только на континентальных факультетах. [182] Однако другие источники утверждают, что философию процесса следует расположить где-то посередине между полюсами аналитических и континентальных методов в современной философии. [183] [184]
Древнегреческий философ Пиррон сопровождал Александра Македонского в его восточных походах, проведя в Индии около 18 месяцев. Впоследствии Пиррон вернулся в Грецию и основал пирронизм , философию, имеющую существенное сходство с буддизмом . Греческий биограф Диоген Лаэртий объяснил, что невозмутимость и отстраненность от мира Пиррон приобрел в Индии. [185] Пиррон находился под прямым влиянием буддизма при разработке своей философии, которая основана на интерпретации Пирроном буддийских трёх признаков существования . [186] По мнению Эдварда Конзе , пирронизм можно сравнить с буддийской философией, особенно с индийской школой Мадхьямика . [187] Цель пирронистов — атараксия (состояние безмятежности) — это сотериологическая цель, подобная нирване . Пирронисты пропагандировали приостановку суждений ( epoché ) о догмах (убеждениях о неочевидных вещах) как способ достижения атараксии. Это похоже на отказ Будды отвечать на некоторые метафизические вопросы , которые он считал не ведущими на пути буддийской практики, и на «отказ от всех воззрений ( дршти )» Нагарджуны . Адриан Кузьмински выступает за прямое влияние между этими двумя системами мышления. В книге «Пирронизм: как древние греки заново изобрели буддизм» [188] Согласно Кузьминскому, обе философии выступают против согласия с любыми догматическими утверждениями о конечной метафизической реальности, стоящей за нашими чувственными впечатлениями, как тактикой достижения спокойствия, и обе также используют логические аргументы против других философии, чтобы выявить их противоречия. [188]
Некоторые полагают , что киренский философ Гегесий из Кирены находился под влиянием учений буддийских миссионеров Ашоки. [189]
Философы-эмпирики, такие как Юм и Беркли , отдавали предпочтение теории идентичности личности . [190] В этой теории разум — это просто «пучок восприятий», не имеющий единства. [191] Одна из интерпретаций взгляда Юма на самость, которую отстаивает философ и психолог Джеймс Джайлс , заключается в том, что Юм выступает не за теорию связки, которая является формой редукционизма, а, скорее, за элиминативный взгляд на самость. Вместо того чтобы сводить «я» к набору восприятий, Юм полностью отвергает идею «я». В этой интерпретации Юм предлагает « теорию отсутствия самости » и, таким образом, имеет много общего с буддийской мыслью (см. анатта ). Психолог Элисон Гопник утверждала, что Юм имел возможность узнать о буддийской мысли во время своего пребывания во Франции в 1730-х годах. [192]
Гуманисты... вернули человека в центр внимания и направили свои усилия на восстановление и передачу классических знаний, особенно в философии Платона.в Bunnin & Tsui-James 2008 .