Школы исламского богословия — это различные исламские школы и ответвления в различных школах мысли относительно вероучения . Основные школы исламского богословия включают в себя существующие школы мутазилитов , ашаритов , матуридитов и асари ; вымершие школы включают в себя школы кадари , джахми , мурджи и батини .
Основной раскол между суннитской , шиитской и хариджитской ветвями ислама изначально был скорее политическим, чем теологическим, но теологические различия развивались с течением времени на протяжении всей истории ислама . [1]
Согласно Энциклопедии Корана (2006),
Коран отображает широкий спектр теологических тем, связанных с религиозной мыслью поздней античности , и через своего пророка Мухаммеда представляет последовательное видение создателя, космоса и человека. Основные вопросы мусульманского теологического спора оказываются скрытыми под формулировкой коранического послания, которое тесно связано с биографией Мухаммеда . [ 2 ]
Современные исследователи истории ислама и исламских исследований говорят, что некоторые примеры теологической мысли уже были развиты среди политеистов в доисламской Аравии , такие как вера в фатализм ( кадар ), которая повторяется в исламской теологии в отношении метафизических дебатов об атрибутах Бога в исламе , предопределении и свободной воле человека . [3] [4]
Первоначальный раскол между хариджитами , суннитами и шиитами среди мусульман был спором о политической и религиозной преемственности руководства уммой ( мусульманской общиной) после смерти Мухаммеда. [1] Из своей по сути политической позиции хариджиты разработали крайние доктрины, которые отличали их как от основных суннитов, так и от шиитов. [1] Шииты верят, что Али ибн Аби Талиб является истинным преемником Мухаммеда, в то время как сунниты считают, что Абу Бакр занимает эту позицию. Хариджиты откололись как от шиитов, так и от суннитов во время Первой фитны (первой исламской гражданской войны); [1] Они были особенно известны тем, что придерживались радикального подхода к такфиру (отлучению), объявляя как суннитов, так и шиитов неверными ( куффар ), либо ложными мусульманами ( мунафикун ), и поэтому считали их достойными смерти за их предполагаемое вероотступничество ( ридда ). [1]
Акида — исламский термин, означающий « вероучение » или «убеждение». [5] Любая религиозная система верований или вероучение может считаться примером акиды . Этот термин получил значительное техническое применение в мусульманской истории и теологии, обозначая те вопросы, в которых мусульмане придерживаются убеждений. Термин обычно переводится как «теология». Такие традиции являются разделениями, ортогональными сектантским разделениям в исламе , и мутазилит может, например, принадлежать к джафаритской , зайдитской или даже ханафитской школам исламской юриспруденции .
В истории ислама одной из самых ранних систематических школ исламского богословия, которая развилась, были мутазилиты в середине VIII века н. э. [3] [6] Мутазилитские теологи подчеркивали использование разума и рационального мышления , утверждая, что предписания Бога доступны посредством рационального мышления и исследования, и утверждали, что Коран был создан ( makhlūq ), а не совечен Богу, что впоследствии стало одним из самых спорных вопросов в истории исламского богословия. [3] [6]
В IX–X веках нашей эры школа Аш'аритов развивалась как ответ на мутазилитов, основанных мусульманским ученым и теологом X века Абу аль-Хасаном аль-Аш'ари . [7] Аш'ариты по-прежнему учили использованию разума для понимания Корана, но отрицали возможность выведения моральных истин путем рассуждения. [7] Эта позиция была отклонена школой Матуридитов ; [8] по мнению ее основателя, мусульманского ученого и теолога X века Абу Мансура аль-Матуриди , человеческий разум должен признавать существование божества-творца ( бари' ), основываясь исключительно на рациональном мышлении и независимо от божественного откровения. [8] Он разделял это убеждение со своим учителем и предшественником Абу Ханифой ан-Нуманом (VIII в. н. э.), тогда как аль-Ашари никогда не придерживался подобной точки зрения. [8]
По словам афгано-американского философа Сайеда Хассана Хуссаини , ранние школы исламского богословия и теологические верования среди классических мусульманских философов характеризуются «ярким оттенком деизма с легкой склонностью к теизму ». [9]
Другим предметом спора было относительное положение имана («веры») по сравнению с таквой («благочестием»). Такие школы исламской теологии обобщены в ʿИльм аль-Калам , или «науке дискурса», в отличие от мистических школ, которые отрицают, что любая теологическая истина может быть обнаружена посредством дискурса или разума. [ необходима цитата ]
Большинство суннитов приняли школу теологии Аш'арийя, [11] но похожая школа Матуридийя также имеет приверженцев суннитов. [12] Мусульмане-сунниты являются крупнейшей конфессией ислама и известны как « Ахль ас-Сунна валь-Джама'х» или просто как « Ахль ас-Сунна » . Слово суннит происходит от слова Сунна , что означает учения и действия или примеры исламского пророка Мухаммеда . Поэтому термин «суннит» относится к тем, кто следует или поддерживает Сунну Мухаммеда .
Сунниты верят, что Мухаммед не назначил преемника для руководства мусульманской уммой (общиной) до своей смерти, и после первоначального периода замешательства группа его самых выдающихся соратников собралась и избрала Абу Бакра , близкого друга Мухаммеда и тестя, первым « халифом » ислама. Мусульмане-сунниты считают первых четырех халифов ( Абу Бакра , Умара ибн аль-Хаттаба , Усмана ибн Аффана и Али ибн Абу Талиба ) « аль-Хулафаур-Рашидун » или «Праведными халифами». После Рашидуна должность превратилась в наследственное право, а роль халифа была ограничена тем, чтобы быть политическим символом мусульманской силы и единства.
Атаризм ( араб . أثري ; текстуализм ) — движение исламских учёных, которые отвергают рационалистическую исламскую теологию ( калам ) в пользу строгого текстуализма в толковании Корана . [13] Название происходит от арабского слова athar , буквально означающего «остаток», а также относящегося к «повествованию». [14] Оно занимает меньшинство среди учёных, и их последователи называются Athariyya , или Atharis. [ требуется ссылка ]
Самые ранние атаристы, такие как Амир аш-Шааби , осудили использование кийаса (аналогической дедукции), поскольку он в первую очередь полагался на традиции писания. [15] Он также пытался убедить других ученых, что кийас не является действительным аргументом. [16] Записано, что аш-Шааби сказал: «Остерегайтесь кийаса. Ибо, когда вы используете его, вы делаете то, что халяль , харамом , а то, что харам, халялем». [17]
Для последователей движения Асари «ясный» смысл Корана, и особенно пророческие традиции, имеет исключительный авторитет в вопросах веры, и участвовать в рациональном диспуте ( калам ), даже если кто-то приходит к истине, абсолютно запрещено. [18] Асари занимаются амодальным чтением Корана, в отличие от того, кто занимается та'вилем (метафорическим толкованием). Они не пытаются рационально концептуализировать смысл Корана и считают, что «реальный» смысл должен быть отдан только Богу ( тафвид ). [19] По сути, смысл был принят без вопросов «как» или « Би-ля кайфа ». [ требуется цитата ] В теории Ахмад ибн Ханбал заявил, что это означает отказ от любого приписывания Бога созданиям; например, доктрина рационалистов (мутазилитов). Таким образом, Ахмад отвергает идею мутазилитов о том, что Коран был творением, и вместо этого заявляет, что Коран является шифатом ( атрибутом) Бога. [20] [21] [22] [23]
С другой стороны, известный ученый -ханбалит Ибн аль-Джаузи в своей книге «Китаб Ахбар ас-Сифат» утверждает , что Ахмад ибн Ханбал был бы против антропоморфных толкований коранических текстов, таких как толкования аль-Кади Абу Яла, Ибн Хамида и Ибн аз-Загуни. [24] Основываясь на критике Абу аль-Фараджа ибн аль-Джаузи асари - ханбалитов , Мухаммад Абу Захра , профессор исламского права в Каирском университете, пришел к выводу, что салафитская акыда находится где-то между та'тилем и антропопатией ( абсолютный захиризм в понимании ташбиха в Коране) [25] [26] в исламе. Абсолютный захиризм и полное отрицание тавиля являются одними из основных характеристик этой «новой» исламской школы теологии. [ необходима цитата ]
ʿИльм аль-Калам ( араб . علم الكلام , буквально «наука дискурса»), [5] обычно сокращается до калам и иногда называется «исламской схоластической теологией» или «спекулятивной теологией», является рациональным начинанием, рожденным из необходимости устанавливать и защищать принципы исламской веры от сомневающихся и недоброжелателей. [27] ʿИльм аль-Калам включает аристотелевские рассуждения и логику в исламскую теологию. [6] Мусульманский ученый- калам упоминается как мутакаллим (множественное число: мутакаллимун ), в отличие от философов, юристов и ученых. [28] Существует много возможных толкований того, почему эта дисциплина изначально называлась калам ; один из них заключается в том, что самые широкие споры в этой дисциплине были о том, можно ли Слово Божье , как оно открыто в Коране, считать частью сущности Бога и, следовательно, не сотворенным, или же оно было превращено в слова в обычном смысле речи и, следовательно, сотворено . [6] Существует много школ Калама, основными из которых являются Мутазилиты , [ 29] школы Ашаритов и Матуриди в суннитском исламе. Традиционалистская теология отвергает использование Калама, считая человеческий разум греховным в невидимых вопросах. [30]
Мутазилиты — это школа теологии, которая появилась в ранней исламской истории и была известна своим нейтралитетом в споре между Али и его противниками после смерти третьего халифа, Усмана . К X веку нашей эры этот термин также стал обозначать исламскую школу спекулятивной теологии (калам), которая процветала в Басре и Багдаде (VIII–X века). [31] [32] [33] Согласно суннитским источникам, мутазилитское богословие зародилось в восьмом веке в Басре (ныне в Ираке), когда Василь ибн Ата (умер в 131 г. хиджры/748 г. н. э.) отошел ( итазала , отсюда и название «мутазилиты») от преподавания уроков Хасана аль-Басри после теологического спора по вопросу аль-Манзила байна аль-Манзилатайн ( позиция между двумя позициями ), где Василь ибн Ата рассуждал, что тяжкий грешник (фасик) не может быть классифицирован ни как верующий, ни как неверующий, но находится в промежуточном положении (аль-манзила байна манзилатайн). [34]
Поздняя школа мутазилитов разработала исламский тип рационализма, отчасти под влиянием древнегреческой философии , основанный на трех основополагающих принципах: единстве ( Таухид ) и справедливости ( Аль-адль ) Бога , [35] свободе действий человека и сотворении Корана. [36] Мутазилиты наиболее известны тем, что отвергают доктрину Корана как несотворенного и совечного Богу , [37] утверждая, что если Коран является словом Бога, он логически «должен был предшествовать своей собственной речи». [38] Это противоречило ортодоксальной суннитской позиции, которая утверждала, что поскольку Бог всеведущ, его знание Корана должно быть вечным, следовательно, несотворенным, как и он сам. [39] Один из самых примечательных эпизодов конфликта мутазилитов с ортодоксальностью афаритов произошел во время правления аббасидского халифа Аль-Мамуна , когда длительная вражда мутазилитов, придерживающихся доктрины креационизма Корана, противостояла учению афаритов, согласно которому Коран является шифатом (атрибуцией) Бога, которое отстаивал Ахмад ибн Ханбал, основатель школы ханбалитов . [21] [22] [23] [20] Было зафиксировано, что Ахмад вел длительные дебаты с ведущим мутазилитом и кади халифата Ахмадом ибн Аби Дуадом по поводу указанного вопроса о природе Корана. [40]
Хотя мутазилиты позднее опирались на логику и различные аспекты ранней исламской философии , древнегреческой философии и индийской философии , основы ислама являются их отправной точкой и конечной точкой отсчета. [41] [42]
Несколько групп позднее подверглись влиянию мутазилитской теологии, например, бишрийя , следовавшая учению Бишра ибн аль-Мутамира , и бахшамийя , следовавшая учению Абу Хашима аль-Джуббаи . [43] [44]
Аш'арийа — это школа теологии, основанная арабским мусульманским ученым, реформатором и схоластическим теологом Абу аль-Хасаном аль-Аш'ари (874–936), который развил школу мысли, основанную Ибн Куллабом столетием ранее. [45] [46] [7]
Он установил ортодоксальное руководство [47] [48], основанное на авторитете писания , [45] [7] [49] рациональности , [45] [49] [50] [51] [52] и теологическом рационализме . [45] [49] [51] [53] [54] [55] Будучи молодым человеком, аль-Ашари учился у аль-Джуббаи , известного учителя мутазилитской теологии и философии . [56] [57] Он был известен своими учениями об атомизме , [58] одной из самых ранних исламских философий , и для аль-Ашари это было основой для распространения взгляда на то, что Бог создал каждый момент времени и каждую частицу материи . Тем не менее, он верил в свободу воли , развивая мысли Дирара ибн Амра и Абу Ханифы в «двойном агенте» или «приобретении» ( иктисаб ) объяснении свободы воли. [59]
Аль-Аш'ари установил средний путь между доктринами школ исламской теологии атхаритов и мутазилитов , основанный как на опоре на священные писания ислама , так и на теологическом рационализме относительно деятельности и атрибутов Бога . [45] [7] [49] Школа аш'аритов рассуждала, что истина может быть познана только через откровение, и что без откровения невооруженный человеческий разум не сможет узнать, является ли что-то добром или злом. Это было названо «попыткой создать среднюю позицию» между рационализмом мутазилитов и библейским учением традиционалистов. [60] В попытке объяснить, как Бог имеет власть и контроль над всем, но люди несут ответственность за свои грехи, аль-Ашари разработал доктрину касба (приобретения), согласно которой любые и все человеческие действия, даже поднятие пальца, созданы Богом , но человек, который совершает действие, несет за него ответственность , потому что он «приобрел» действие. [61] Хотя аль-Ашари выступал против взглядов конкурирующей школы мутазилитов , он также выступал против взгляда, который отвергал все дебаты , которого придерживались некоторые школы, такие как школы захиритов («буквалистов»), муджассимитов (« антропотеистов ») и мухаддиситов (« традиционалистов »), за их чрезмерный акцент на таклиде (подражании) в его «Истихсан аль-Хауд» . [62]
Аш'аризм в конечном итоге стал преобладающей школой теологической мысли в суннитском исламе, [46] [7] [63] и рассматривается некоторыми как единственная самая важная школа исламского богословия в истории ислама . [46] Среди самых известных ашаритских богословов - имам Навави , Ибн Хаджар аль-Аскалани , Ибн аль-Джавзи , аль-Газали , аль-Суюти , Изз ад-Дин ибн 'Абд ас-Салам , Фахр ад-Дин ар-Рази , Ибн 'Асакир , аль-Субки , ат-Тафтазани , аль-Бакиллани и аль-Байхаки . [64]
Школа Матуриди была основана Абу Мансуром аль-Матуриди (853–944) и является самой популярной теологической школой среди мусульман, особенно в районах, ранее контролируемых Османами и Моголами . Сегодня школа Матуриди является позицией, поддерживаемой Ахль ар-Ра'й («людьми разума»), которые включают только ханафитскую школу фикха, составляющую большинство мусульман-суннитов. [65]
Школа Матуриди занимает промежуточное положение между школами Ашаритов и Мутазилитов в вопросах знания истины и свободы воли . Матуриди говорят, что невооруженный человеческий разум способен обнаружить, что некоторые из наиболее серьезных грехов, такие как алкоголь или убийство, являются злом без помощи откровения, но все же утверждают, что откровение является высшим источником знания. Кроме того, Матуриди верят, что Бог создал и может контролировать все Свое творение, но что Он позволяет людям принимать индивидуальные решения и делать выбор самостоятельно.
Этика считается объективно существующей. Таким образом, люди способны распознавать добро и зло без откровения, а только с помощью разума . [66] Однако пророки и откровение необходимы для объяснения вопросов, выходящих за рамки человеческого разума. [67] В вопросах шести догматов веры матуридизм в частности придерживается идеи о том, что рай и ад сосуществуют с текущим миром, и не придерживается доктрины безупречности ангелов. [68] [69]
Джахмиты были последователями исламского теолога Джахма бин Сафвана , который ассоциировал себя с Аль-Харисом ибн Сурайджем . Он был представителем крайнего детерминизма, согласно которому человек действует только метафорически, так же, как солнце действует или делает что-то, когда оно садится. [70]
Кадарийа — изначально уничижительный термин, обозначавший ранних исламских теологов, которые утверждали, что люди онтологически свободны и обладают совершенной свободной волей, осуществление которой оправдывает божественное наказание и освобождает Бога от ответственности за зло в мире. [71] [72] Их доктрины были приняты мутазилитами и отвергнуты ашаритами . [ 71] Противоречие между свободной волей и всемогуществом Бога было позднее урегулировано школой теологии Матуриди , которая утверждала, что Бог предоставляет людям свободу воли, но может лишить или иным образом изменить ее в любое время.
Хасан аль Басри (642 - 728) был первым, кто определил доктрины Кадарийа систематическим образом: 1) Бог творит только добро, зло проистекает из свободной воли. 2) Человечество имеет свободную волю выбирать, исполнять волю Бога или нет. 3) Бог вводит людей в заблуждение только в том случае, если они сначала дали ему повод сделать это, продемонстрировав намерение согрешить. [73] С вопросом о происхождении зла связана природа дьявола ( Иблиса ) . Утверждая, что происхождение дьявола заключается в его свободной воле согрешить, Кадарийа и более поздние Мутазилиты отвергли ангельское происхождение Иблиса. [74] [75] Амр ибн Убайд (умер в 761 году), один из поздних учеников Хасана, стал ведущей фигурой в движении Мутазилитов, по-прежнему отстаивая веру Кадарийа в свободную волю, независимую от Бога. [76]
Группы, которые отделились от армии Али в конце Арбитражного инцидента, составили ветвь Мухаккима ( араб . محكمة ). Они в основном делятся на две основные секты, называемые хариджитами и ибади .
Хариджиты считали халифат Абу Бакра и Умара правильным , но верили, что Усман ибн Аффан отклонился от пути справедливости и истины в последние дни своего халифата, и поэтому должен был быть убит или перемещен. Они также считали, что Али ибн Аби Талиб совершил тяжкий грех, когда согласился на арбитраж с Муавией . В битве при Сиффине Али согласился на предложение Муавии прекратить боевые действия и прибегнуть к переговорам. Большая часть войск Али (которые позже стали первыми хариджитами) отказалась признать это соглашение, и они посчитали, что Али нарушил коранический стих, в котором говорится, что решение принимает только Аллах (Коран 6:57), что хариджиты истолковали как то, что исход конфликта может быть решен только в битве (Богом), а не на переговорах (людьми).
Хариджиты, таким образом, считали арбитров ( Абу Муса аль-Ашари и Амр ибн аль-Ас ), лидеров, которые назначили этих арбитров ( Али и Муавия ), и всех тех, кто согласился на арбитраж (всех сподвижников Али и Муавии ) как куффаров (неверующих), нарушивших правила Корана. Они считали, что все участники битвы при Джамале , включая Талху , Зубайра (оба были сподвижниками Мухаммеда ) и Аишу, совершили Кабиру (большой грех в исламе). [77]
Хариджиты отвергают доктрину непогрешимости лидера мусульманской общины, в отличие от шиитов, но в согласии с суннитами. [78] Современный исламский ученый Абуль Ала Маудуди написал анализ верований хариджитов, отметив ряд различий между хариджизмом и суннитским исламом. Хариджиты считали, что акт греха аналогичен куфру (неверию) и что каждый тяжкий грешник считался кафиром ( неверующим), если он не раскаивается. С этим аргументом они осуждали всех вышеупомянутых сахабов и даже проклинали и использовали оскорбительные выражения по отношению к ним. Обычные мусульмане также были объявлены неверующими, потому что, во-первых, они не были свободны от греха; во-вторых, они считали вышеупомянутых сахабов верующими и считали их религиозными лидерами, даже выводя исламскую юриспруденцию из хадисов, рассказанных ими. [77] Они также считали, что халиф не обязательно должен быть из курайшитов . Любой благочестивый мусульманин, назначенный другими мусульманами, мог быть подходящим халифом . [77] Кроме того, хариджиты считали, что повиновение халифу обязательно до тех пор, пока он управляет делами справедливо и советуясь, но если он отклоняется, то становится обязательным противостоять ему, понижать его в должности и даже убивать его.
У ибадийцев есть некоторые общие убеждения, пересекающиеся с ашхаритскими и мутазилитскими школами, основным течением суннитского ислама и некоторыми шиитскими сектами. [79]
Мурджиа ( араб . المرجئة ) — ранняя исламская школа, последователи которой известны на английском языке как «мурджиты» или «мурджииты» ( المرجئون ). Мурджиа возникли как теологическая школа в ответ на ранний вопрос хариджитов о связи между грехом и вероотступничеством (рида). Мурджиа считали, что грех не влияет на убеждения человека ( иман ), а скорее на его благочестие ( таква ). Поэтому они отстаивали идею «отсроченного суда» ( ирджаа) . Мурджиа утверждают, что любой, кто провозглашает минимум веры, должен считаться мусульманином, и грех сам по себе не может заставить кого-то стать неверующим ( кафиром ). Мнение мурджиитов в конечном итоге доминировало над мнением хариджитов и стало основным мнением в суннитском исламе . Более поздние школы суннитского богословия переняли их позицию, сформировав более развитые теологические школы и концепции.
Зайдитская конфессия шиитского ислама близка к школе мутазилитов в вопросах теологической доктрины. Между обеими школами есть несколько вопросов, наиболее заметным из которых является зайдитская доктрина имамата , которая отвергается мутазилитами. Среди шиитов зайдиты наиболее близки суннитам, [80] поскольку зайдизм разделяет схожие доктрины и юридические взгляды с суннитскими учеными. [81]
Первоначально Батенийя была введена Абуль-Хаттабом Мухаммадом ибн Абу Зайнабом аль-Асади [82] [83] и позднее развита Маймуном аль-Каддой [84] и его сыном Абдуллой ибн Маймуном [85] для эзотерического толкования Корана . [86] Члены Батенийя могут принадлежать либо к исмаилитской , либо к двунадесятной конфессии шиитского ислама.
Исмаилиты отличаются от двунадесятников , потому что у них были живые имамы или даи на протяжении столетий. Они следовали за Исмаилом ибн Джафаром , старшим братом Мусы аль-Кадима , как законным имамом [87] после его отца Джафара ас-Садыка . Исмаилиты верят, что независимо от того, умер ли имам Исмаил до имама Джафара или нет, он передал мантию имама своему сыну Мухаммаду ибн Исмаилу аль-Мактуму как следующему имаму. [88]
Последователи школы Батенийя - двунадесятников состоят из алевитов и нусайритов , которые разработали свою собственную систему исламской юриспруденции и не следуют джафаритской юриспруденции . Их общая численность составляет около 1% мирового мусульманского населения. [89]
Алевитов иногда относят к шиитам-двунадесятникам, а иногда и к отдельной религиозной традиции, поскольку у них существенно иная философия, обычаи и ритуалы. У них много черт тасаввуфа , и они выражают веру в Коран и Двенадцать имамов , но отвергают многоженство и принимают религиозные традиции, предшествовавшие исламу, такие как тюркский шаманизм . Они играют важную роль в Восточно-Центральной Турции . Иногда их считают суфийским братством , и у них нетрадиционная форма религиозного лидерства, которая не ориентирована на науку, как у других суннитских и шиитских групп. В Анатолии проживает от 7 до 11 миллионов алевитов, включая другие конфессии шиитов-двунадесятников . [89]
В Турции мусульмане-шииты следуют джафаритскому мазхабу , который восходит к шестому шиитскому имаму Джафару ас-Садыку , и называются «джафаритами». [ необходима цитата ]
Бекташийя — шиитский суфийский орден, основанный в XIII веке Хаджи Бекташем Вели , дервишем, который бежал из Центральной Азии и нашел убежище у сельджуков в Анатолии во время монгольских нашествий (1219–1223). Этот орден приобрел большое количество последователей в сельской местности и позже разделился на две ветви: клан Челеби, которые утверждали, что являются физическими потомками Хаджи Бекташа Вели, назывались «Bel evladları» (дети чресл) и стали наследственными духовными лидерами сельских алевитов; и Бабаган, те, кто был верен пути « Yol evladları» (дети пути ) , которые доминировали в официальном суфийском ордене Бекташи с его выборным руководством. [ необходима цитата ]
Бекташизм уделяет большое внимание концепции Вахдат-уль-Вуджуд وحدة الوجود, «Единства Бытия», сформулированной Ибн Араби . Это часто называют пантеизмом , хотя эта концепция ближе к панентеизму . Бекташизм также сильно пронизан шиитскими концепциями, такими как подчеркнутое почитание Али , Двенадцати Имамов и ритуальное празднование Ашура, отмечающего битву при Кербеле . Старый персидский праздник Навруз отмечается бекташи как день рождения имама Али.
В соответствии с центральным убеждением Вахдат-уль-Вуджуд бекташи видят реальность, содержащуюся в Хакк-Мухаммад-Али , единой единой сущности. Бекташи не считают это формой троицы . Существует много других практик и церемоний, которые имеют сходство с другими верованиями, такими как ритуальная трапеза ( мухаббет ) и ежегодное исповедание грехов бабе ( магфират -и зунуб مغفرة الذنوب). Бекташи основывают свои практики и ритуалы на своем неортодоксальном и мистическом толковании и понимании Корана и пророческой практики ( сунна ). У них нет письменной доктрины, специфичной для них, поэтому правила и ритуалы могут отличаться в зависимости от того, под чьим влиянием обучался человек. Бекташи, как правило, почитают суфийских мистиков за пределами своего ордена, таких как Ибн Араби , Аль-Газали и Джелаллудин Руми, которые близки им по духу.
Орден Бекташи является суфийским орденом и имеет много общего с другими исламскими мистическими движениями, например, потребность в опытном духовном наставнике — на языке бекташи его называют баба — а также учение о «четырех вратах, которые необходимо пройти»: « Шариат » ( религиозный закон ), « Тарикат » (духовный путь), « Хакикат » (истина) и « Марифа » (истинное знание).
Бекташи считают, что Коран имеет два уровня смысла: внешний ( Zāher ظاهر) и внутренний ( bāṭen باطن). [94] Они считают последний высшим и вечным, и это отражается в их понимании как вселенной, так и человечества, что является точкой зрения, которую также можно найти в исмаилизме и батинийе . [86]
Бекташизм также является инициатическим , и члены должны проходить различные уровни или ранги по мере продвижения по духовному пути к Реальности . Члены первого уровня называются ашыки عاشق. Это те, кто, хотя и не принял посвящения в орден, тем не менее, тянутся к нему. После посвящения (называемого насип ) человек становится мюхипом محب. Через некоторое время в качестве мюхипа можно принять дальнейшие обеты и стать дервишем . Следующий уровень выше дервиша - это уровень баба . Баба (буквально отец) считается главой текке и имеет право давать духовное руководство ( иршад إرشاد). Выше бабы находится ранг халифе-баба (или деде , дедушка). Традиционно их было двенадцать, самым старшим из которых был дедебаба (прадед). Дедебаба считался высшим авторитетом в ордене Бекташи. Традиционно резиденцией дедебаба был Пир Эви (Дом Святого), который находился в святилище Хаджи Бекташа Вали в центральном анатолийском городе Хаджибекташ (Солуджакарахююк) .
Двунадесятники верят в двенадцать шиитских имамов. Двенадцатый имам , как полагают, находится в сокрытии и появится снова как раз перед Кияматом (исламский взгляд на Страшный суд). Шиитские хадисы включают высказывания имамов. Они являются крупнейшей шиитской школой мысли (93%), преобладающей в Азербайджане , Иране , Ираке , Ливане и Бахрейне и имеют значительное население в Пакистане, Индии, Афганистане, Кувейте и восточной провинции Саудовской Аравии . Двунадесятники-шииты являются последователями либо джафаритского , либо батинийского мазхабов .
Последователи джафаритского мазхаба делятся на следующие подразделения, все они являются последователями теологии двунадесятников :
Усули составляют подавляющее большинство в шиитской конфессии двунадесятников. Они следуют марджа-и таклид в вопросах таклида и фикха. Они сосредоточены в Иране, Пакистане, Азербайджане, Индии, Ираке и Ливане.
Ахбари , похожи на усули, однако отвергают иджтихад в пользу хадисов. Сосредоточены в Бахрейне.
Шейхизм — исламское религиозное течение, основанное шейхом Ахмадом в начале 19 века в династии Каджаров , Иран, в настоящее время сохраняющее меньшинство последователей в Иране и Ираке. Оно началось с сочетания суфийских и шиитских и ахбаритских доктрин. В середине 19 века многие шейхи обратились в религии баби и бахаи , которые высоко ценят шейха Ахмада.
Алавитов также называют нусайритами, нусайритами, намирийа или ансарийа. Их мазхаб был установлен Ибн Нусайром , а их акыда была разработана Аль-Хасиби . Они следуют джилли- акиде « Маймуна ибн Абуль-Касима Сулеймана ибн Ахмада ибн ат-Табарани фикха » алавитов . [92] [95] Один миллион триста пятьдесят тысяч из них жили в Сирии и Ливане в 1970 году. По оценкам , они составляют 10–12% от населения Сирии, составлявшего 23 миллиона человек в 2013 году. [96]
Alawites consider themselves to be Muslims, although some Sunnis dispute that they are.[97] Alawite doctrine incorporates Gnostic, neo-Platonic, Islamic, Christian and other elements and has, therefore, been described as syncretistic.[98][99] Their theology is based on a divine triad,[97][100][101] or trinity, which is the core of Alawite belief.[102] The triad comprises three emanations of the one God: the supreme aspect or entity called the "Essence"[102] or the "Meaning"[101] (both being translations of ma'na), together with two lesser emanations known as his "Name" (ism), or "Veil" (hijab), and his "Gate" (bab).[100][101][102][103] These emanations have manifested themselves in different human forms over several cycles in history, the last cycle of which was as Ali (the Essence/Meaning), Muhammad (the Name) and Salman the Persian (the Gate).[100][102][103][104] Alawite belief is summarised in the formula: "I turn to the Gate; I bow before the Name; I adore the Meaning".[97] The claim that Alawites believe Ali is a deity has been contested by some scholars as a misrepresentation on the basis that Ali is, in fact, considered an "essence or form", not a human being, by which believers can "grasp God".[105] Alawites also hold that they were originally stars or divine lights that were cast out of heaven through disobedience and must undergo repeated reincarnation (or metempsychosis[102]) before returning to heaven.[97][103] They can be reincarnated as Christians or others through sin and as animals if they become infidels.[97][106]
Alawite beliefs have never been confirmed by their modern religious authorities.[107] Alawites tend to conceal their beliefs (taqiyya) due to historical persecution.[108] Some tenets of the faith are secret, known only to a select few;[109][110] therefore, they have been described as a mystical sect.[111] In addition to Islamic festivals, the Alawites have been reported to celebrate or honor certain Christian festivals such as the birth of Jesus and Palm Sunday.[112][113] Their most-important feast is Eid al-Ghadeer.
Alawites have always described themselves as being Twelver Shi'ite Muslims and have been recognized as such by the prominent Lebanese Shi'ite cleric Musa al-Sadr.[114] The Sunni Grand Mufti of Jerusalem Haj Amin al-Husseini issued a fatwa recognising them as part of the Muslim community in the interest of Arab nationalism.[115][116] However, Athari Sunni (modern day Salafis) scholars such as Ibn Kathir (a disciple of Ibn Taymiyya) have categorised Alawites as pagans in their writings.[109][117][118]
Barry Rubin has suggested that Syrian leader Hafiz al-Assad and his son and successor Bashar al-Assad pressed their fellow Alawites "to behave like regular Muslims, shedding (or at least concealing) their distinctive aspects".[119] During the early 1970s a booklet, al-`Alawiyyun Shi'atu Ahl al-Bait ("The Alawites are Followers of the Household of the Prophet") was published, which was "signed by numerous 'Alawi' men of religion", described the doctrines of the Imami Shia as Alawite.[120] Additionally, there has been a recent movement to unite Alawism and the other branches of Twelver Islam through educational exchange programs in Syria and Qom.[121]
Some sources have discussed the "Sunnification" of Alawites under the al-Assad regime.[122] Joshua Landis, director of the Center for Middle East Studies, writes that Hafiz al-Assad "tried to turn Alawites into 'good' (read Sunnified) Muslims in exchange for preserving a modicum of secularism and tolerance in society". On the other hand, Al-Assad "declared the Alawites to be nothing but Twelver Shiites".[122] In a paper, "Islamic Education in Syria", Landis wrote that "no mention" is made in Syrian textbooks (controlled by the Al-Assad regime) of Alawites, Druze, Ismailis or Shia Islam; Islam was presented as a monolithic religion.[123] Ali Sulayman al-Ahmad, chief judge of the Baathist Syrian state, has said:
We are ‘Alawi Muslims. Our book is the Qur'an. Our prophet is Muhammad. The Ka`ba is our qibla, and our Dīn (religion) is Islam.[107]
Qizilbash and Bektashi tariqah shared common religious beliefs and practices becoming intermingled as Alevis in spite of many local variations. Isolated from both the Sunni Ottomans and the Twelver Shi`a Safavids, Qizilbash and Bektashi developed traditions, practices, and doctrines by the early 17th century which marked them as a closed autonomous religious community. As a result of the immense pressures to conform to Sunni Islam, all members of Alevism developed a tradition of opposition (ibāḥa) to all forms of external religion.[citation needed]
The doctrine of Qizilbashism is well explained in the following poem written by the Shaykh of Safaviyya tariqah Shāh Ismāʿil Khatai:
من داها نسنه بيلمه زه م / Men daha nesne bilmezem, (I don't know any other object)
١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali'dir. (Allah is unique Muhammad-Ali)
اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm gurbette salmazam, (I can't let out my own essence to places far from my homeland)
١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali'dir. (Allah is unique Muhammad-Ali)
اونلار بيردير، بير اولوبدور / Onlar birdir, bir oluştur, (They are unique, a single one, i.e. Haqq-Muhammad-Ali)
يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerden göğe nûr oluştur, (It's a nūr from Earth to Sky)
دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور، / Dört guşede sır oluştur, (It's a mysterious occult secret in every corner of the square)
١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali'dir. (Allah is unique Muhammad-Ali)
ختايى بو يولدا سردير / Khatai bu yolda sırdır, (Khatai in this tariqah is a mysterious occult secret)
سرين وئره نلر ده اردير / Sırın verenler de erdir, (Those reveal their own secret are private as well)
آيدا سيردير، گونده نوردور / Ayda sırdır, günde nûrdur, (Secret on Moon, nūr on day)
١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali'dir. (Allah is unique Muhammad-Ali)
The lines of poetry above may easily be judged as an act of "Shirk" (polytheism) by the Sunni Ulama, but they have a bāṭenī[94] taʾwīl (inner explanation) in Qizilbashism.
Anthropomorphic-Anthropopathic Karram’iyyah was founded by Abū ʿAbd Allāh Muḥammad b. Karrām.[124] Ibn Karram considered that God was a substance and that He had a body (jism) finite in certain directions when He comes into contact with the Throne.[125][79][126]
The belief of Incarnation was first emerged in Sabaʾiyya, and later some personages like Muhammad ibn al-Hanafiyyah, Abu Muslim, Sunpadh, Ishaq al-Turk, Al-Muqanna, Babak Khorramdin, Maziar and Ismail I had become the subject of God incarnates.
The Ahmadis' beliefs are more aligned with the Sunni tradition, such as The Five Pillars of Islam and The Six articles of Islamic Faith. Likewise, Ahmadis accept the Qur'an as their holy text, face the Kaaba during prayer, accept the authority of Hadiths (reported sayings of and stories about Muhammad) and practice the Sunnah (traditions) of Muhammad.[127] However, Many Muslims consider Ahmadis as heretics.[128][129][130][131]
Ahmadi teachings state that the founders of all the major world religions had divine origins. God was working towards the establishment of Islam as the final religion, because it was the most complete and included all the previous teachings of other religion[132] (but they believe that all other religions have gone astray in their present form). The completion and consummation of the development of religion came about with the coming of Muhammad; and that the perfection of the ‘manifestation’ of Muhammad's prophethood and of the conveyance of his message was destined to occur with the coming of the Mahdi.[133]
The Ahmadiyya Muslim Community are not Muslims[clarification needed] but regard Mirza Ghulam Ahmad, who claimed to be the promised Messiah ("Second Coming of Christ") the Mahdi awaited by the Muslims and a 'subordinate' prophet to Muhammad whose job was to restore the Sharia given to Muhammad by guiding or rallying disenchanted Ummah back to Islam and thwart attacks on Islam by its opponents, as the "Promised One" of all religions fulfilling eschatological prophecies found in the scriptures of the Abrahamic religions, as well as Zoroastrianism, the Indian religions, Native American traditions and others.[134] Ahmadi Muslims believe that Ahmad was divinely commissioned as a true reflection of Muhammad's prophethood to establish the unity of God and to remind mankind of their duties towards God and God's creation.[135][136]
The Atharis can thus be described as a school or movement led by typically the Hanbalites which retained influence, or at the very least a shared sentiment and conception of piety, well beyond the limited range of Hanbalite communities. This body of scholars continued to reject theology in favor of strict textualism well after Ash'arism had infiltrated the Sunni schools of law. It is for these reasons that we must delineate the existence of a distinctly traditionalist, anti-theological movement, which defies strict identification with any particular madhhab, and therefore cannot be described as Hanbalite.
The term Atharis is derived from athar, which implied transmitted content (rather than rationally derived content).
Footnote 13
Almost all authorities agree that the speculation of the Muʿtazilah centeres around the two crucial concepts of divine justice and unity, of which they claim to be the exclusive, genuine exponents.
Of the total Muslim population, 11–12% are Shia Muslims and 87–88% are Sunni Muslims. Seven to Eleven Million Alevis and Three to Four Million Alawis constitute nearly 10% of Shi'ites.
In their mountainous corner of Syria, the 'Alawī claim to represent the furthest extension of Twelver Shi'ism.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)