stringtranslate.com

Вишну

Вишну ( / ˈ v ɪ ʃ n uː / ; санскрит : विष्णु , букв.  'Всепроникающий', IAST : Viṣṇu , произносится [ʋɪʂɳʊ] ), также известный как Нараяна и Хари , является одним из главных божеств индуизма . Он является верховным существом в вайшнавизме , одной из основных традиций в современном индуизме . [13] [14]

Вишну известен как Хранитель в Тримурти , тройственном божестве высшей божественности , которое включает Брахму и Шиву . [15] [16] В вайшнавизме Вишну является верховным Господом, который создает, защищает и преобразует вселенную . Тридеви считается энергией и творческой силой ( Шакти ) каждого из них, а Лакшми является равным дополняющим партнером Вишну. [17] Он является одним из пяти равнозначных божеств в панчаятана-пудже индуистской традиции смарта . [16]

Согласно вайшнавизму, верховное существо обладает качествами ( сагуна ) и имеет определенную форму, но является безграничным, трансцендентным и неизменным абсолютным Брахманом и изначальным Атманом (Я) вселенной. [18] Существует множество как благожелательных, так и устрашающих изображений Вишну. В благожелательных аспектах он изображается как всеведущее существо, спящее на кольцах змеи Шеши (которая олицетворяет время), плавающее в первозданном молочном океане, называемом Кшира Сагара, со своей супругой Лакшми. [19]

Всякий раз, когда миру угрожают зло, хаос и разрушительные силы, Вишну спускается в форме Аватара ( воплощения), чтобы восстановить космический порядок и защитить дхарму . Дашаватара — десять основных аватаров Вишну. Из этих десяти Рама и Кришна являются самыми важными. [20]

Номенклатура

Вишну (также пишется Viṣṇu, санскрит : विष्णु ) означает «всепроникающий» [21] и, согласно Медхатиту ( ок.  1000 г. н. э.), «тот, кто есть всё и внутри всего». [22] Ученый Веданги Яска (IV в. до н. э.) в «Нирукте» определяет Вишну как viṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā («тот, кто проникает всюду»); также добавляя atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati («то, что свободно от оков и рабства, есть Вишну»). [23]

В десятой части Падма-пураны (4-15 вв. н. э.) Данта (сын Бхимы и царь Видарбхи ) перечисляет 108 имен Вишну (17.98–102). [24] К ним относятся десять основных аватаров (см. Дашаварару , ниже ) и описания качеств, атрибутов или аспектов Бога.

Гаруда Пурана (глава XV) [25] и « Анушасана Парва » Махабхараты оба перечисляют более 1000 имен Вишну, каждое имя описывает качество, атрибут или аспект Бога. Известный как Вишну Сахасранама , Вишну здесь определяется как «вездесущий».

Другие известные имена в этом списке включают:

Иконография

Иконография Вишну показывает его с темно-синей, сине-серой или черной кожей, и как хорошо одетого человека, украшенного драгоценностями. Обычно его показывают с четырьмя руками, но двурукие изображения также встречаются в индуистских текстах на произведениях искусства. [26] [27]

Исторические идентификаторы его иконы включают его изображение, держащего раковину ( шанкха , называемая Панчаджанья ) между первыми двумя пальцами одной руки (левая задняя), военный диск ( чакра, называемая Сударшана ) в другой (правая задняя). Раковина имеет спиральную форму и символизирует все взаимосвязанное спиральное циклическое существование, в то время как диск символизирует его как то, что восстанавливает дхарму с помощью войны, если это необходимо, когда космическое равновесие подавлено злом. [26] Одна из его рук иногда несет дубинку или булаву ( гада, называемая Каумодаки ), которая символизирует власть и силу знания. [26] В четвертой руке он держит цветок лотоса ( падма ), который символизирует чистоту и трансцендентность. [26] [27] [28] Предметы, которые он держит в разных руках, различаются, что дает начало двадцати четырем комбинациям иконографии, каждая из которых представляет особую форму Вишну. Каждой из этих особых форм дано особое имя в текстах, таких как Агни Пурана и Падма Пурана . Однако эти тексты непоследовательны. [29] Редко Вишну изображается с луком Шаранга или мечом Нандака . Он изображен с драгоценным камнем Каустубха в ожерелье и носящим Вайджаянти , гирлянду из лесных цветов. Знак шриватса изображен на его груди в виде завитка волос. Обычно он носит желтые одежды. Он носит корону, называемую Киритамукута . [30]

Иконография Вишну показывает его либо стоящим, либо сидящим в позе йоги , либо полулежащим. [27] Традиционное изображение Вишну — как Нараяна , показывающее его полулежащим на кольцах змеи Шеши, плывущей по божественному океану Кшира Сагара , в сопровождении своей супруги Лакшми , когда он «превращает вселенную в реальность». [31] Его жилище описывается как Вайкунтха , а его ездовое животное ( вахана ) — царь птиц Гаруда . [32]

Вишну ассоциировался с солнцем, поскольку он был «второстепенным солнечным божеством, но его значимость возросла в последующие века». [33]

Тримурти

Шива (слева), Вишну (в центре) и Брахма (справа).

В частности, в вайшнавизме Тримурти (также известная как индуистская триада или Великая троица ) [34] [35] представляет три фундаментальные силы ( гуны ), посредством которых вселенная создается, поддерживается и разрушается в циклической последовательности . Каждая из этих сил представлена ​​индуистским божеством: [36] [37]

Сами тримурти находятся за пределами трех гун и не подвержены их влиянию. [38]

В индуистской традиции трио часто называют Брахма-Вишну-Махеш . Все они имеют одинаковое значение трех в одном; различные формы или проявления Одного лица, Верховного Существа . [39]

Аватары

Концепция аватара (или воплощения) в индуизме чаще всего ассоциируется с Вишну, хранителем или поддерживающим аспектом Бога в индуистской Тримурти . Аватары Вишну нисходят, чтобы наделить силой добро и уничтожить зло, тем самым восстанавливая Дхарму и облегчая бремя Земли. Часто цитируемый отрывок из Бхагавад-гиты описывает типичную роль аватара Вишну:

Когда правда убывает, а неправда умножается, Я посылаю Себя.
Для защиты добрых, для уничтожения злых
и для утверждения правды
Я прихожу из века в век.

—  Бхагавад-гита 4.7–8

Ведическая литература, в частности Пураны (древние; похожие на энциклопедии ) и Итихасы (хроники, история, легенды), повествуют о многочисленных аватарах Вишну. Наиболее известными из этих аватаров являются Кришна (особенно в Вишну-пуране , Бхагавата-пуране и Махабхарате ; последняя охватывает Бхагавад-гиту ) и Рама (особенно в Рамаяне ). Кришна в частности почитается в вайшнавизме как конечный, изначальный, трансцендентный источник всего сущего, включая всех других полубогов и богов, таких как Вишну.

TheМахабхарата

В Махабхарате Вишну (как Нараяна ) говорит Нараде , что Он появится в следующих десяти воплощениях:

Появившись в образах лебедя [Хамсы], черепахи [ Курмы ], рыбы [ Матсьи ], о лучший из возрожденных, я затем проявлю себя как вепрь [ Вараха ], затем как человеко-лев ( Нрисингха ), затем как карлик [ Вамана ], затем как Рама из рода Бхригу, затем как Рама , сын Дашаратхи, затем как Кришна , потомок рода Саттвата, и, наконец, как Калки .

-  Книга 12, Санти Парва, глава CCCXL (340), перевод Кисари Мохана Гангули, 1883–1896 [40]

Пураны

Определенные аватары Вишну перечислены против некоторых Пуран в таблице ниже. Однако это сложный процесс, и списки вряд ли будут исчерпывающими, потому что:

Дашаватара

Индуистский бог Вишну (в центре) в окружении своих аватаров (против часовой стрелки, слева вверху: Матсья , Курма , Вараха , Нарасимха , Вамана , Парашурама , Рама , Кришна , Будда и Калки ), олеография Раджи Рави Вармы, XIX век.

Дашаватара — это список так называемых Вибхавов , или «10 [первичных] Аватаров » Вишну. Агни Пурана , Вараха Пурана , Падма Пурана , Линга Пурана , Нарада Пурана , Гаруда Пурана и Сканда Пурана — все они предоставляют соответствующие списки. Те же Вибхавы также встречаются в Гаруда Пурана Сароддхара , комментарии или «извлеченная сущность», написанные Наванидхирамой о Гаруда Пуране (т. е. не самой Пуране , с которой ее, по-видимому, путают):

Рыба , Черепаха , Кабан , Человек-Лев , Карлик , Парашурама , Рама , Кришна , Будда , а также Калки : эти десять имен должны всегда медитировать мудрые. Те, кто повторяют их рядом с больными, называются родственниками .

-  Наванидхирама, Гаруда Пурана Сароддхара , Глава VIII, стихи 10–11, перевод Э. Вуда и С.В. Субрахманьяма [58] [59]

Очевидные разногласия относительно размещения Будды или Баларамы в Дашавараре , по-видимому, происходят из списка Дашаварары в Шива-пуране (единственный другой список с десятью аватарами, включая Балараму в Гаруда-пуране, заменяет Ваману, а не Будду). Независимо от этого, обе версии Дашаварары имеют основу в писаниях в каноне подлинной ведической литературы (но не из Гаруда-пураны Сароддхара ) .

Перумал

Перумал ( тамил : பெருமாள் ) — также известный как Тирумал (тамил: திருமால் ), или Майон (как описано в тамильских писаниях) — был принят как проявление Вишну в процессе синкретизма южноиндийских божеств в основной индуизм. Майон указан как божество, связанное с муллаи тинаи (пасторальным ландшафтом) в Толкаппияме . [60] [61] Тамильская литература Сангама (200 г. до н. э. — 500 г. н. э.) упоминает Майона или «тёмного» и как верховное божество , которое создаёт, поддерживает и разрушает вселенную и которому поклонялись на равнинах и в горах Тамилакама . [62] Стихи Парипадала описывают славу Перумала в самых поэтических терминах. Многие поэмы Парипадала рассматривают Перумала как верховного бога тамилов . [62] Он является популярным индуистским божеством среди тамильцев в Тамил Наду , а также среди тамильской диаспоры . [63] [64] Почитаемый шри -вайшнавской конфессией индуизма, Перумал почитается в народной традиции как Венкатешвара в Тирупати , [65] и Шри Ранганатхасвами в Шрирангаме . [66]

Литература

Веды

Вишну — божество Ригведы , но не столь выдающееся по сравнению с Индрой , Агни и другими. [67] Только 5 из 1028 гимнов Ригведы посвящены Вишну, хотя он упоминается и в других гимнах. [22] Вишну упоминается в слое Брахманы в тексте Вед, после чего его профиль возрастает, и в истории индийских писаний, утверждает Джан Гонда , Вишну становится божеством высшего ранга, эквивалентным Верховному Существу. [67] [68]

Хотя он упоминается в Ведах в незначительной степени и имеет перекрывающиеся атрибуты, он имеет важные характеристики в различных гимнах Ригведы, таких как 1.154.5, 1.56.3 и 10.15.3. [67] В этих гимнах ведические писания утверждают, что Вишну пребывает в том высшем доме, где пребывает ушедший Атман (Я), утверждение, которое, возможно, стало причиной его растущего внимания и популярности в индуистской сотериологии . [67] [69] Он также описывается в ведической литературе как тот, кто поддерживает небо и землю. [22]

В ведических гимнах Вишну призывают вместе с другими божествами, особенно Индрой, которому он помогает убить символ зла по имени Вритра . [22] [72] Его отличительной чертой в Ведах является его связь со светом. Два гимна Ригведы в Мандале 7 ссылаются на Вишну. В разделе 7.99 Ригведы к Вишну обращаются как к богу, который разделяет небо и землю, характеристика, которую он разделяет с Индрой. В ведических текстах божество или бог, называемый Вишну, - это Сурья или Савитр (бог Солнца), который также носит имя Сурьянараяна . Опять же, эта связь с Сурьей - характеристика, которую Вишну разделяет с другими ведическими божествами по имени Митра и Агни, где в разных гимнах они также «собирают людей вместе» и заставляют все живые существа подниматься и побуждают их заниматься своими повседневными делами. [73]

В гимне 7.99 Ригведы Индра-Вишну эквивалентны и производят солнце, причем стихи утверждают, что это солнце является источником всей энергии и света для всех. [73] В других гимнах Ригведы Вишну является близким другом Индры. [74] В других местах Ригведы, Атхарваведы и текстов Упанишад Вишну эквивалентен Праджапати, оба описываются как защитник и подготовитель утробы, и, согласно Клаусу Клостермайеру, это может быть корнем постведического слияния всех атрибутов ведического Праджапати с аватарами Вишну. [22]

В Яджурведе , Тайттирия Араньяка (10.13.1), « Нараяна сукта », Нараяна упоминается как верховное существо. Первый стих «Нараяна суктам» упоминает слова paramam padam , которые буквально означают «высший пост» и могут быть поняты как «высшая обитель для всех Я». Это также известно как Парам Дхама , Парамападам или Вайкунтха . Ригведа 1.22.20 также упоминает тот же paramam padam . [75]

В Атхарваведе появляется мифология вепря, который поднимает богиню землю из глубин космического океана, но без слова Вишну или его альтернативных имен аватара. В постведической мифологии эта легенда становится одной из основ многих космогонических мифов, называемых легендой Варахи , с Варахой как аватаром Вишну. [72]

Тривикрама: Три шага Вишну

Три шага Вишну
Изображение «трех шагов Вишну» распространено в индуистском искусстве , где его нога показана поднятой, как у гимнаста, что символизирует огромный шаг. Слева: Тривикрама в искусстве Матхуры , период Гуптов . В центре: в храме в Бхактапуре , Непал; Справа: в пещерных храмах Бадами VI века , Индия.

Несколько гимнов Ригведы повторяют могущественный подвиг Вишну, называемый Тривикрама , который является одной из устойчивых мифологий в индуизме со времен Вед. [76] Это вдохновение для древних произведений искусства в многочисленных индуистских храмах , таких как пещеры Эллоры , которые изображают легенду Тривикрамы через аватар Вишну Вамана. [77] [78] Тривикрама относится к знаменитым трем шагам или «трем шагам» Вишну. Начиная как маленькое, незначительное на вид существо, Вишну предпринимает титаническую задачу по установлению своего охвата и формы, затем своим первым шагом покрывает землю, вторым — эфир, а третьим — все небо. [76] [79]

Уинстон и Уилсон Уинстон в Нью-Йорке विममे रजांसि ।
В Нью-Йорке в Нью-Йорке रुगायः ॥१॥… вишнурну кам вирьяни

пра вочам йах партхивани вимаме раджанси |
yō askabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇastrēdhōrugāyaḥ ||1||

Сейчас я провозглашу героические деяния Вишну, который измерил земные области,
который установил высшую обитель, широко шагнув, трижды…

—  Ригведа 1.154.1, Перевод Яна Гонды [80]

В Вишну-сукте 1.154 Ригведы говорится, что первый и второй шаги Вишну (охватывающие землю и воздух) видны смертным, а третий — царство бессмертных. Тривикрама, описывающая гимны, объединяет спасительные темы, утверждая, что Вишну символизирует то, что есть свобода и жизнь. [76] Шатапатха -брахмана развивает эту тему Вишну, как его титанические усилия и жертвенность для создания и обретения сил, которые помогают другим, тот, кто осознает и побеждает зло, символизируемое асурами после того, как они захватили три мира, и, таким образом, Вишну является спасителем смертных и бессмертных ( дэвов ). [76]

Брахманы

К тому, что есть Один

Семь незрелых, но все же, семян небес, являются плодородным семенем:
их функции они поддерживаются повелением Вишну .
Наделенные мудростью посредством интеллекта и мысли,
они окружают нас присутствующими со всех сторон.

Что я есть на самом деле, я не знаю ясно:
таинственный, скованный в моем уме, я удивляюсь.
Когда первенец святого Закона приблизился ко мне,
тогда этой речи я впервые получил часть.
(...)

Они называют его Индрой, Митрой, Варуной, Агни,
и он — небеснокрылый Гарутман.
Тому, что Едино, мудрецы дают много титулов.

— Ригведа 1.164.36–37, 46 [81] [82]

Shatapatha Brahmana содержит идеи, которые индуистская традиция вайшнавизма долгое время сопоставляла с пантеистическим видением Вишну как верховного, как сущности в каждом существе и всем в эмпирически воспринимаемой вселенной. В этой Brahmana, утверждает Клаус Клостермайер, Пуруша Нараяна (Вишну) утверждает: «Все миры я поместил в себя, и себя я поместил во все миры». [83] Текст приравнивает Вишну ко всему знанию, которое есть (Веды), называя сущность всего как нетленную, все Веды и принципы вселенной как нетленные, и что это нетленное, которое есть Вишну, есть все. [83]

Вишну описывается как пронизывающий все объекты и формы жизни, утверждает С. Гиора Шохам, где он «всегда присутствует во всех вещах как внутренний принцип всего», и вечное, трансцендентное Я в каждом существе. [84] Ведическая литература, включая ее слой Брахманов, восхваляя Вишну, не подчиняет других богов и богинь. Они представляют собой инклюзивный плюралистический генотеизм . По словам Макса Мюллера , «хотя боги иногда отчетливо призываются как великие и малые, молодые и старые (Ригведа 1:27:13), это лишь попытка найти наиболее полное выражение для божественных сил, и нигде ни один из богов не представлен как подчиненный другим. Было бы легко найти в многочисленных гимнах Вед отрывки, в которых почти каждый отдельный бог представлен как верховный и абсолютный». [85]

Упанишады

Вайшнава -упанишады — это малые упанишады индуизма , связанные с теологией Вишну. В антологии Муктика из 108 упанишад содержится 14 вайшнава-упанишад . [ 86] Неясно, когда были составлены эти тексты, и оценки варьируются от 1-го века до н. э. до 17-го века н. э. для текстов. [87] [88]

Эти Упанишады выделяют Вишну, Нараяну , Раму или одну из его аватар как высшую метафизическую реальность, называемую Брахманом в индуизме. [89] [90] Они обсуждают широкий спектр тем, от этики до методов поклонения. [91]

Пураны

В центре Бхагавата-пураны (ок. XVI в.) — Кришна , аватар Вишну.

Вишну является основным объектом внимания индуистских текстов , ориентированных на вайшнавизм, в жанре Пуран . Из них, по словам Людо Роше , наиболее важными являются Бхагавата-пурана , Вишну-пурана , Нарадейя-пурана , Гаруда-пурана и Ваю-пурана . [92] Тексты Пуран включают в себя множество версий космологий, мифологий, энциклопедических записей о различных аспектах жизни и глав, которые были средневековыми региональными туристическими путеводителями по храмам Вишну, называемыми махатмьями . [93]

Одна из версий космологии, например, утверждает, что глаз Вишну находится на Южном небесном полюсе, откуда он наблюдает за космосом. [94] В другой версии, найденной в разделе 4.80 Ваю-пураны, он является Хираньягарбхой , или золотым яйцом, из которого одновременно родились все женские и мужские существа вселенной. [95]

Вишну Пурана

Вишну -пурана представляет Вишну как центральный элемент своей космологии, в отличие от некоторых других пуран, где Шива или Брахма или богиня Шакти являются. Почитание и поклонение Вишну описывается в 22 главах первой части Вишну-пураны, наряду с обильным использованием синонимичных имен Вишну, таких как Хари, Джанардана, Мадхава, Ачьюта, Хришикеша и другие. [96]

В «Вишну-пуране» также обсуждается индуистская концепция высшей реальности, называемой Брахманом , в контексте Упанишад ; дискуссия, которую теистический ученый-ведантист Рамануджа интерпретирует как дискуссию об эквивалентности Брахмана и Вишну, основополагающую теологию в традиции Шри-вайшнавизма . [97]

Бхагавата Пурана

Вишну приравнивается к Брахману в Бхагавата-пуране , например, в стихе 1.2.11, где «ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию ​​Брахманом , Параматмой и Бхагаваном». [98]

Бхагавата -пурана была самым популярным и широко читаемым текстом Пураны, касающимся Вишну-аватара Кришны, она была переведена и доступна почти на всех индийских языках. [99] Как и другие Пураны, она обсуждает широкий спектр тем, включая космологию, генеалогию, географию, мифологию, легенды, музыку, танцы, йогу и культуру. [100] [101] В начале силы зла выиграли войну между доброжелательными дэвами (божествами) и злыми асурами (демонами) и теперь правят вселенной. Истина вновь появляется, когда Вишну-аватар сначала заключает мир с демонами, понимает их, а затем творчески побеждает их, возвращая надежду, справедливость, свободу и добро — циклическая тема, которая появляется во многих легендах. [102] Бхагавата -пурана — почитаемый текст в вайшнавизме . [103] Пуранические легенды о Вишну вдохновили на создание пьес и драматических искусств, которые разыгрываются на фестивалях, в частности, посредством таких исполнительских искусств, как саттрия , танец манипури , одисси , кучипуди , катхакали , катхак , бхаратанатьям , бхагавата-мела и мохиниаттам . [104] [105] [106]

Другие Пураны

Некоторые версии текстов Пуран, в отличие от Вед и Упанишад, подчеркивают Вишну как верховного и того, от кого зависят другие боги. Например, Вишну является источником божества-творца Брахмы в текстах Пуран, ориентированных на вайшнавизм. Иконография Вишну и индуистский миф обычно показывают Брахму, рождённого в лотосе, выходящем из его пупка, который затем описывается как создатель мира [107] или всех форм во вселенной, но не самой изначальной вселенной. [108] Напротив, Пураны, ориентированные на Шиву, описывают Брахму и Вишну как созданных Ардханаришварой , то есть наполовину Шивой и наполовину Парвати; или, в качестве альтернативы, Брахма родился от Рудры , или Вишну, Шива и Брахма создают друг друга циклически в разных эонах ( кальпах ). [109]

В некоторых вайшнавских пуранах Вишну принимает форму Рудры или приказывает Рудре уничтожить мир, после чего вся вселенная растворяется и со временем все снова поглощается Вишну. Затем вселенная воссоздается из Вишну заново, начиная новую Кальпу . [110] Для этого Бхагавата-пурана использует метафору Вишну как паука, а вселенная — как его паутину. Другие тексты предлагают альтернативные космогонические теории, например, ту, где вселенная и время поглощаются Шивой. [110] [111]

Агама

В писании Агамы , называемом Панчаратра, описывается способ поклонения Вишну.

Сангамская и постсангамская литература

Литература Сангам относится к обширной региональной коллекции на тамильском языке , в основном с первых веков нашей эры. Эти тамильские тексты почитают Вишну и его аватары, такие как Кришна и Рама , а также другие общеиндийские божества, такие как Шива, Муруга , Дурга, Индра и другие. [112] Вишну описывается в этих текстах как Майон , или «тот, кто темного или черного цвета» (в Северной Индии эквивалентное слово — Кришна). [112] Другие термины, встречающиеся для Вишну в этих древних тамильских жанрах литературы, включают майаван, мамийон, нетийон, мал и майан . [113]

Кришна как аватар Вишну является основным субъектом двух постсангамских тамильских эпосов Silappadikaram и Manimekalai , каждый из которых, вероятно, был составлен около V века н. э. [114] [115] Эти тамильские эпосы разделяют многие аспекты истории, встречающиеся в других частях Индии, например, те, которые связаны с младенцем Кришной, например, кража масла, и подростком Кришной, например, дразнение девушек, которые пошли купаться в реку, пряча свою одежду. [114] [116]

Движение Бхакти

Идеи о Вишну в середине 1-го тысячелетия н. э. были важны для теологии движения Бхакти , которое в конечном итоге охватило Индию после 12-го века. Альвары , что буквально означает «те, кто погружен в Бога», были тамильскими вайшнавскими поэтами-святыми, которые воспевали Вишну, путешествуя из одного места в другое. [117] Они основали храмовые комплексы, такие как Шрирангам , и распространяли идеи о вайшнавизме . Их поэмы, собранные как Алвар Аруличеялгал или Дивья Прабхандхам , превратились в влиятельное писание для вайшнавов. Ссылки Бхагавата-пураны на южноиндийских святых Альваров, наряду с ее акцентом на бхакти , побудили многих ученых приписать ему южноиндийское происхождение, хотя некоторые ученые сомневаются, исключают ли эти доказательства возможность того, что движение бхакти имело параллельное развитие в других частях Индии. [118] [119]

Вайшнавское богословие

Бхагавата-пурана суммирует теологию вайшнава, в которой часто обсуждается слияние индивидуального Я с Абсолютным Брахманом (Высшей Реальностью, Высшей Истиной) или «возвращение Брахмана в Его собственную истинную природу», отчетливо адвайтская или недуалистическая философия Шанкары . [100] [120] [121] Концепция мокши объясняется как Экатва («Единство») и Саюджья («Поглощение, интимный союз»), в которых человек полностью теряется в Брахмане (Я, Высшем Существе, своей истинной природе). [122] Это, утверждает Рукмини (1993), является провозглашением «возвращения индивидуального Я к Абсолюту и его слияния с Абсолютом», что, несомненно, является адвайтическим по своей направленности. [122] В тех же отрывках Бхагавата включает упоминание Бхагавана как объекта сосредоточения, тем самым представляя путь Бхакти из трех основных путей индуистской духовности, обсуждаемых в Бхагавад-гите . [122] [123]

Вишнуиты считают, что Вишну существует в альтернативном облике «Ишвары, Господа Всего Сущего», а вселенная — это его дыхание, которое он снова «впитает» в себя, вдохнув и вызвав конец света, что уже случалось раньше. [33] После этого он «снова выдохнет и заново создаст мир». [33]

Теология в Бхагавадгите обсуждает как чувствующее, так и не чувствующее, Я и материю существования. Она представляет вселенную как тело Вишну (Кришны), утверждают Гарольд Ковард и Дэниел Магуайр. В теологии Гиты Вишну пронизывает все «я», всю материю и время, [124] и ассоциируется с Брахманом . [33] В субтрадиции Шри-вайшнавизма Вишну и Шри (богиня Лакшми ) описываются как неразделимые, что они пронизывают все вместе. Оба вместе являются творцами, которые также пронизывают и превосходят свое творение. [124]

Бхагавата-пурана во многих отрывках проводит параллели с идеями Ниргуна Брахмана и недвойственности Ади Шанкары . [121] Например:

Цель жизни — исследование Истины, а не желание наслаждения на небесах посредством совершения религиозных обрядов.
Те, кто обладают знанием Истины, называют Истиной знание недвойственности.
Его называют Брахманом , Высшим Я и Бхагаваном .

-  Сута, Бхагавата Пурана 1.2.10–11, перевод Дэниела Шеридана [125]

Ученые описывают теологию вайшнавов как построенную на основе недуалистических спекуляций в Упанишадах и называют ее «адваитским теизмом». [121] [126] Бхагавата-пурана предполагает, что Вишну и Я (Атман) во всех существах едины. [120] Брайант утверждает, что монизм, обсуждаемый в Бхагавата-пуране, безусловно, построен на основах Веданты, но не совсем такой же, как монизм Ади Шанкары. [127] Бхагавата утверждает, по словам Брайанта, что эмпирическая и духовная вселенная являются метафизическими реальностями и проявлениями одного и того же Единства, точно так же, как тепло и свет являются «реальными, но разными» проявлениями солнечного света. [127]

В традиции бхакти вайшнавизма Вишну приписывается множество качеств, таких как всеведение, энергия, сила, господство, энергия и великолепие. [128] Традиция вайшнава, начатая Мадхвачарьей, считает Вишну в форме Кришны верховным творцом, личным Богом, всепроникающим, всепоглощающим, тем, чьи знания и милость ведут к «мокше». [129] В теологии вайшнава Мадхвачарьи верховный Вишну и Я живых существ являются двумя разными реальностями и природой (дуализм), в то время как в шри-вайшнавизме Рамануджи они различны, но разделяют одну и ту же сущностную природу (квалифицированный недуализм). [130] [131] [132]

Связанные божества

Лакшми

Вишну с Лакшми ( Лакшми Нараян ) на Гаруде , нарисовано гуашью около 1820 г.

Лакшми, индуистская богиня богатства, удачи и процветания (как материального, так и духовного), является женой и активной энергией Вишну. [133] [134] Ее также называют Шри . [135] [136] Когда Вишну воплотился на земле как аватары Рама и Кришна , Лакшми воплотилась как его соответствующие супруги: Сита и Радха или Рукмини . [137] [138]

Различные региональные верования считают, что Лакшми проявляется как различные богини, которые считаются женами Вишну. В Южной Индии Лакшми почитается в двух формах – Шридеви и Бхудеви . [139] В Тирупати Венкатешвара (идентифицируемый как форма Вишну) изображается с супругами, Лакшми и Падмавати . [140]

Гаруда

Среди основных ездовых животных Вишну ( вахана ) — Гаруда, полубог-орел. Вишну обычно изображается едущим на его плечах. Гаруда также считается Ведами, на которых путешествует Вишну. Гаруда — священная птица в вайшнавизме. В Гаруда-пуране Гаруда несет Вишну, чтобы спасти слона Гаджендру . [141] [142]

Шеша

Вишну спит на кольцах Ананты (Шеши, Мировой Змеи). Он проснется для следующего цикла творения, который возвещает разрушение всего сущего. Скульптура XIV века из Индии, хранящаяся в Национальном музее Шотландии

Одно из изначальных существ творения, Шеша, или Адишеша, является царем змей в индуистской мифологии . [143] Пребывая на Вайкунтхе , Вишну спит на Адишеше в вечном сне в своей форме Нараяны . [144]

Вишваксена

Вишваксена, также известный как Сенадхипати (оба имени означают «главнокомандующий армией»), является главнокомандующим армии Вишну.

Харихара

Харихара – Объединенная форма Вишну и Шивы, ок. 1825 г.

Шива и Вишну рассматриваются как высшая форма бога в различных индуистских конфессиях. Харихара — это составной образ полу-Вишну и полу-Шивы, упоминаемый в литературе, такой как Вамана-пурана (глава 36), [145] и в произведениях искусства, найденных с середины 1-го тысячелетия н. э., таких как пещера 1 и пещера 3 пещерных храмов Бадами VI века . [146] [147] Другая полу-Вишну-полу-Шива форма, которая также называется Харирудра, упоминается в Махабхарате . [148]

За пределами индуизма

Сикхизм

В писаниях сикхизма Вишну упоминается как Горакх . [149] Например, в стихе 5 Джапджи Сахиб Гуру («учитель») восхваляется как тот, кто дает слово и показывает мудрость, и через кого достигается осознание имманентности. Гуру Нанак , согласно Шаклу и Мандаиру (2013), учит, что Гуру — это «Шива (исар), Вишну (горакх), Брахма (барма) и мать Парвати (парбати)», однако тот, кто является всем и истинным, не может быть описан. [150]

Chaubis Avtar перечисляет 24 аватара Вишну, включая Кришну , Раму и Будду . Аналогично, Dasam Granth включает мифологию Вишну, которая отражает ту, что встречается в традиции вайшнавов . [151] Последнее имеет особое значение для санатан-сикхов , включая удаси , нирмалы , нанакпантхи , сахадждхари и кешдхари /халса секты сикхизма; однако сикхи-халса не согласны с санатан-сикхами. [151] [152] По словам авторов санатан-сикхов, гуру сикхизма были аватарами Вишну, потому что гуру приносили свет в эпоху тьмы и спасали людей во времена злых преследований эпохи Моголов . [153] [154] [155]

буддизм

Тхеравада-буддизм

Вишну несет поднос с цветами. Картина реликвийной камеры ступы Махиянгана (9-11 вв. н. э.). В настоящее время экспонируется в Археологическом музее Анурадхапуры .
Современная буддийская святыня Вишну в Дондре , Шри-Ланка.

В то время как некоторые индуисты считают Будду воплощением Вишну, буддисты Шри-Ланки почитают Вишну как божество-хранителя Шри-Ланки и защитника буддизма. [156]

Вишну также известен как Упулван или Упалаварна , что означает «цвета синего лотоса». Некоторые предполагают, что Утпалаварна была местным божеством, которое позже слилось с Вишну, в то время как другое верование заключается в том, что Утпалаварна была ранней формой Вишну до того, как он стал верховным божеством в пураническом индуизме . Согласно хроникам Махавамсы , Чулавамсы и фольклору Шри-Ланки, сам Будда передал опеку Вишну. Другие считают, что Будда доверил эту задачу Шакре ( Индре ), который делегировал эту задачу опеки Вишну. [157] Многие буддийские и индуистские святыни посвящены Вишну на Шри-Ланке. В дополнение к особым Вишну -ковилам или девалаям , все буддийские храмы обязательно имеют святилища (девалайи) ближе к главному буддийскому святилищу, посвященному Вишну. [158]

Джон Холт утверждает, что Вишну был одним из нескольких индуистских богов и богинь, которые были интегрированы в сингальскую буддийскую религиозную культуру, такую ​​как буддийские храмы Ланкатилака и Гадаладения XIV и XV веков. [159] Он утверждает, что средневековая сингальская традиция поощряла поклонение Вишну (пуджа) как часть буддизма Тхеравады, точно так же, как индуистская традиция включила Будду в качестве аватара Вишну, но современные монахи Тхеравады пытаются очистить практику поклонения Вишну из буддийских храмов. [160] По словам Холта, почитание Вишну на Шри-Ланке является свидетельством замечательной способности на протяжении многих веков повторять и переосмысливать культуру по мере того, как другие этнические группы поглощались их собственной. Хотя культ Вишну на Цейлоне был официально одобрен королями Кандийских островов в начале 1700-х годов, Холт утверждает, что изображения и святилища Вишну находятся среди заметных руин в средневековой столице Полоннаруве .

Иконография Вишну, такая как статуи и гравюры, была найдена в археологических памятниках Юго-Восточной Азии, в настоящее время преимущественно в традиции буддизма Тхеравады. Например, в Таиланде статуи четырехрукого Вишну были найдены в провинциях около Малайзии и датируются 4-м и 9-м веками, и это отражает те, что были найдены в древней Индии. [161] Аналогичным образом, статуи Вишну были обнаружены с 6-го по 8-й век в восточной провинции Прачинбури и центральной провинции Пхетчабун в Таиланде и южной провинции Донгтхап и провинции Анзянг во Вьетнаме . [162] Статуи Кришны, датируемые началом 7-го века и 9-м веком, были обнаружены в провинции Такео и других провинциях Камбоджи . [163]

Махаяна Буддизм

Нилаканха-Авалокитешвара (青頸観音 Сёкё-каннон) из Бессон-закки (別尊雑記 «Разные записи секретных священных изображений»), воспроизведенная в Тайсё Синсю Дайдзокё Дзузо-бу (大正新脩大)藏經 圖像部), т. 3.
Нараяна (那羅延天 Нараен-тен), китайская буддийская версия индуистского бога Вишну, из 9-го тома «Сёсон Зузосё» (諸尊図像鈔), сборника буддийских изображений.

В источниках буддизма Махаяны Вишну (вместе с другими божествами) был принят в обширный пантеон буддийских божеств . Эти божества часто ассоциируются с многообразным Авалокитешварой . Буддизм Махаяны утверждает, что Авалокитешвара способен проявляться в разных формах в соответствии с потребностями разных существ (доктрина, называемая «искусными средствами» — упайя ). В Лотосовой сутре говорится, что Авалокитешвара может принимать множество разных форм, включая Ишвару и Махешвару — чтобы учить Дхарме различные классы существ. [164]

Другая сутра Махаяны , Карандавьюхасутра , называет Вишну (вместе с Шивой , Брахмой и Сарасвати ) эманациями Авалокитешвары , который теперь рассматривается как трансцендентное божество, из которого исходит весь мир. [165] Карандавьюха утверждает , что Нараяна был испущен из сердца Авалокитешвары (hṛdayānnārāyaṇaḥ), как искусное средство (upaya) на благо всех существ. Подобным же образом Харихара назван бодхисаттвой в популярной Нилакантха Дхарани , в которой говорится: «О Лучезарность, Трансцендентная Миру, приди, о Хари , великий бодхисаттва». [166]

Кроме того, в Ратнамаластотре говорится:

Чтобы научить вайшнавов и обратить их в Дхарму, он (Вишну) проявился из сердца держателя лотоса (Авалокитешвары). Он действительно Нараяна , владыка мира. Таким образом, ты действительно величайшее существо (puṁsāṁ paramottama), не имеющее себе равных. [167]

Эти индийские буддийские источники описывают стадию развития индийской махаяны, на которой Вишну (вместе с Шивой) был ассимилирован в высшую универсальную форму Авалокитешвары, которая похожа на индуистскую концепцию Вишварупы . [168]

Более поздние источники Ваджраяны продолжают ссылаться на Вишну как на форму Авалокитешвары. Например, Садханамала содержит духовную практику, в которой человек медитирует на форме Вишну, называемой Харихарихаривахана или Харихарихариваханалокешвара. [169] Эта форма включает Авалокитешвару, едущего на Вишну, который в свою очередь едет на Гаруде , который также едет на льве. [170] Эта форма Локешвары может быть непальского происхождения, и ее исходный миф может быть найден в буддийской Сваямбху Пуране . [171]

Археологические исследования обнаружили статуи Вишну на островах Индонезии , которая когда-то была великим оплотом буддизма Махаяны и Ваджраяны . Эти статуи датируются 5-м веком и позже. [172] В дополнение к статуям, надписи и резьба Вишну, такие как те, которые связаны с «тремя шагами Вишну» (Тривикрама), были найдены во многих частях буддийской Юго-Восточной Азии . [173] В некоторой иконографии символизм Сурьи , Вишну и Будды сливается. [174]

В японском буддийском пантеоне Вишну известен как Бичю-тэн (毘紐天), и он появляется в японских текстах, таких как сочинения Нитирэна XIII века . [175]

В науке

4034 Vishnu — астероид, открытый Элеонор Ф. Хелин . [176] Камни Вишну — это тип вулканических осадков , обнаруженных в Большом Каньоне , Аризона, США. Следовательно, эти массивные образования известны как храмы Вишну. [177]

За пределами индийского субконтинента

Индонезия

Статуя Вишну верхом на Гаруде в парке GWK , Бали, Индонезия, завершена в 2018 году.

В Индонезии Вишну или Вишну ( индонезийское написание) является известной фигурой в мире ваянг ( индонезийский кукольный театр), Вишну часто упоминается под титулом Сангхьянг Батара Вишну . Вишну - бог справедливости или благосостояния, Вишну был пятым сыном Батара Гуру и Батари Умы. Он является самым могущественным сыном из всех сыновей Батара Гуру.

Вишну описывается как бог с иссиня-черной или темно-синей кожей, имеющий четыре руки, каждая из которых держит оружие, а именно булаву , лотос , трубу и чакру . Он также может делать тивикраму, становиться бесконечно большим гигантом.

Согласно яванской мифологии , Вишну первым сошел в мир и стал царем с титулом Шримахараджа Суман. Страна называется Медангпура и расположена в современном регионе Центральной Явы . Затем изменил свое название на Шри Махараджа Матсьяпати. Кроме того, согласно яванской марионеточной версии ваянга, Батара Вишну также воплощает Шримахараджа Канву, Рези Вишнунгкара, Прабу Арджунасасрабаху, Шри Рамавиджая, Шри Батара Кресну, Прабу Аирланггу , Прабу Джаябая , Прабу Англингдарму.

В яванской мифологии Вишну также воплощался как матсья ( рыба ), чтобы убить великана Харграгиву, укравшего Веды . Стать Нарасингхой (человеком с головой тигра), чтобы уничтожить царя Хираньякашипу . Однажды он намеревался стать Вимана ( карликом ), чтобы победить Дитью Бали. Батара Вишну также воплощался в Рамапарасу, чтобы уничтожить гандарва. Воплощался как Арджунасасра или Арджунавиджая, чтобы победить царя Рахвану. Последний был для царя Кришны, чтобы стать великой парампарой Пандавов или советником, чтобы избавиться от жадности и зла, совершенного Кауравами .

У Санг Хьянга Вишну есть ездовое животное в форме гигантской гаруды по имени Бхираван . Из-за его привязанности к гаруде, на которой он ездил, Бхираван был принят в качестве зятя и женат на одной из его дочерей по имени Деви Кастапи. [178]

Храмы

Вид спереди на храм Падманабхасвами в Тируванантапураме , Керала
Храм Ангкор-Ват был построен как посвящение Вишну [179]

Некоторые из самых ранних сохранившихся великих храмов Вишну в Индии датируются периодом империи Гупта . Например, храм Сарватобхадра в Джханси , Уттар-Прадеш, датируется началом 6-го века и включает десять аватаров Вишну. [180] [181] Его дизайн, основанный на квадратной планировке и иконографии Вишну, в целом следует индуистским текстам 1-го тысячелетия по архитектуре и строительству, таким как Брихат Самхита и Вишнудхармоттарапурана . [182]

Археологические данные свидетельствуют о том, что храмы Вишну и иконография, вероятно, уже существовали к I в. до н. э. [183] ​​Наиболее значимыми эпиграфикой и археологическими находками, связанными с Вишну, являются две надписи I в. до н. э. в Раджастхане , которые ссылаются на храмы Санкаршаны и Васудевы, колонна Беснагар Гаруды 100 г. до н. э., в которой упоминается храм Бхагаваты, еще одна надпись в пещере Нанегхат в Махараштре царицы Наганики, в которой также упоминаются Санкаршана, Васудева и другие основные индуистские божества, а также несколько открытий в Матхуре , связанных с Вишну, все датируются примерно началом нашей эры. [183] ​​[184] [185]

Храм Падманабхасвами в Тируванантапураме , Керала, посвящен Вишну. За свою долгую историю храм привлек огромные пожертвования в золоте и драгоценных камнях. [186] [187] [188] [189]

Список храмов

Храм Вишну в храмовом комплексе Прамбанан Тримурти, Джокьякарта , Индонезия
  1. 108 Дивья Десамс
  2. 108 Абхимана Кшетрам
  3. Храм Падманабхасвами
  4. Храм Ранганатхасвами, Шрирангам
  5. Храм Венкатешвары
  6. Храм Джаганнатхи, Пури
  7. Храм Бадринатха
  8. Храмы Сваминараян
  9. Канди Вишну, Прамбанан , Ява, Индонезия
  10. Ангкор-Ват , Камбоджа
  11. Бирла Мандир
  12. Храм Дашаватара, Деогарх
  13. Храм Пундарикакшан Перумал
  14. Храм Каллалагар, Мадурай
  15. Храм Гуруваюр , Триссур
  16. Храм у озера Анантапура , Касарагод
Храм Шри Ранганатхасвами — индуистский храм, посвящённый Вишну, расположенный в Шрирангаме , Тиручирапалли, Тамил Наду, Индия. Храм занимает площадь 156 акров (630 000 м 2 ) с периметром 4 116 м (13 504 фута), что делает его крупнейшим храмом в Индии и одним из крупнейших религиозных комплексов в мире. [190]

Галерея

Ссылки

  1. ↑ Энциклопедия мировых религий. Encyclopaedia Britannica, Inc. 2008. С. 445–448. ISBN 978-1-59339-491-2.
  2. ^ Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Merriam-Webster. стр. 1134. ISBN 978-0-87779-044-0.
  3. ^ Сойфер 1991, стр. 85.
  4. ^ Донигер, Венди; О'Флаэрти, Венди Донигер (1 января 1980 г.). Карма и перерождение в классических индийских традициях. Издательство Калифорнийского университета . Получено 26 января 2019 г. – через интернет-архив.
  5. ^ Индийская цивилизация и культура. MD Publications Pvt. 1998. ISBN 9788175330832. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 20 марта 2023 г. .
  6. ↑ О системе Тримурти, в которой Брахма является создателем, Вишну — хранителем и Шивой — разрушителем, см. Zimmer (1972) стр. 124.
  7. ^ ab Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase Publishing. стр. 491–492. ISBN 978-0-8160-7564-5. Архивировано из оригинала 20 октября 2022 г. . Получено 22 мая 2017 г. .
  8. ^ "Shesha, Sesa, Śeṣa, Śeṣā: 34 определения". 23 августа 2009 г. Архивировано из оригинала 3 августа 2022 г. Получено 3 августа 2022 г.
  9. ^ Мюриэль Марион Андерхилл (1991). Индуистский религиозный год. Азиатские образовательные службы. стр. 75–91. ISBN 978-81-206-0523-7.
  10. ^ Деброй, Бибек (2005). История Пуран. Бхаратия Кала Пракашан. ISBN 978-81-8090-062-4.
  11. ^ Уильямс, Джордж М. (27 марта 2008 г.). Справочник по индуистской мифологии. OUP USA. ISBN 978-0-19-533261-2.
  12. ^ "Śb 10.4.12". vedabase.io/en/ . Получено 24 февраля 2020 г. .
  13. ^ Кедар Нат Тивари (1987). Сравнительное религиоведение. Motilal Banarsidass Publications. стр. 38. ISBN 9788120802933.
  14. ^ Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. — 700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. С. 24–25. ISBN 978-0-520-05991-7.
  15. ^ Орландо О. Эспин; Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения. Liturgical Press. стр. 539. ISBN 978-0-8146-5856-7.
  16. ^ ab Гэвин Флуд , Введение в индуизм. Архивировано 23 декабря 2023 г. в Wayback Machine (1996), стр. 17.
  17. ↑ Дэвид Лиминг (17 ноября 2005 г.). Оксфордский компаньон по мировой мифологии. Oxford University Press. стр. 236. ISBN 978-0190288884.
  18. ↑ Эдвин Брайант; Мария Экстранд (23 июня 2004 г.). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата. Columbia University Press. стр. 16. ISBN 978-0231508438. Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 г. . Получено 4 ноября 2020 г. .
  19. ^ Ванамали (20 марта 2018 г.). В затерянном городе Шри Кришны: История древней Двараки. Саймон и Шустер. стр. 737. ISBN 978-1620556825.
  20. ^ Циммер, Генрих Роберт (1972). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации. Princeton University Press. стр. 124. ISBN 978-0-691-01778-5.
  21. ^ Вишну Сахасранама , перевод Свами Чинмаянанды . Центральный миссионерский фонд Чинмайя. стр. 16–17.
  22. ^ abcde Клаус К. Клостермайер (2000). Индуизм: Краткая история . Oneworld. стр. 83–84. ISBN 978-1-85168-213-3.
  23. ^ Адлури, Вишва; Джойдип Багчи (февраль 2012 г.). «От поэтического бессмертия к спасению: Руру и Орфей в индийских и греческих мифах». История религий . 51 (3): 245–246. doi :10.1086/662191. JSTOR  10.1086/662191. S2CID  56331632.
  24. ^ NA (1956). ПАДМА-ПУРАНА ЧАСТЬ 10. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI. стр. 3471–3473.
  25. ^ NA (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНЫ. 1. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ. стр. 44–71.
  26. ^ abcd Стивен Коссак; Эдит Уитни Уоттс (2001). Искусство Южной и Юго-Восточной Азии: Ресурс для педагогов. Музей Метрополитен. С. 30–31, 16, 25, 40–41, 74–78, 106–108. ISBN 978-0-87099-992-5.
  27. ^ abc Т.А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 73–115. ISBN 978-81-208-0878-2. Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 . Получено 4 июля 2017 .
  28. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Издательская группа Rosen. С. 137, 231 (т. 1), 624 (т. 2).
     • Джеймс Г. Лохтефельд, доктор философии (15 декабря 2001 г.). Том 1. Rosen Publishing. ISBN 978-0-8239-3179-8. Архивировано из оригинала 19 января 2023 г. . Получено 4 июля 2017 г. – через Google Books.
     • Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Том 2. Rosen Publishing. ISBN 978-0-8239-2287-1– через Интернет-архив.
  29. ^ PBB Bidyabinod, Разновидности образа Вишну, Мемуары Археологического управления Индии, № 2, Калькутта, страницы 23–33
  30. ^ Blurton, T. Richard (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. стр. 114. ISBN 978-0-674-39189-5. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 23 февраля 2023 г. .
  31. ^ Фред С. Кляйнер (2007). Искусство Гарднера сквозь века: не-западные перспективы. Cengage Learning. стр. 22. ISBN 978-0495573678.
  32. ^ "Вишну | Индуистское божество | Britannica". www.britannica.com . 31 мая 2024 г. Получено 17 июня 2024 г.
  33. ^ abcd Стивенсон 2000, стр. 57.
  34. ↑ См. Apte, стр. 485, где дано определение Тримурти как «объединенной формы» Брахмы, Вишну и Шивы, а также использование фразы «индуистская триада».
  35. ↑ См.: Янсен, стр. 83, о термине «Великая Троица» в отношении Тримурти.
  36. ↑ Цитаты, определяющие Тримурти, см. в: Matchett, Freda. 2003. «The Purāṇas». В Flood , стр. 139.
  37. ↑ О системе Тримурти, в которой Брахма является создателем, Вишну — хранителем или хранителем, а Шива — преобразователем или разрушителем, см. Zimmer (1972) стр. 124.
  38. ^ "Shiva: The Auspicious One". ISKCON News . 6 марта 2008 г. Архивировано из оригинала 12 февраля 2022 г. Получено 12 февраля 2022 г.
  39. ^ "Шримад Бхагаватам Песнь 1 Глава 2 Стих 23". Vedabase.net. Архивировано из оригинала 23 ноября 2010 года . Получено 30 ноября 2011 года .
  40. ^ "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXL". sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Получено 12 декабря 2019 года .
  41. ^ JL Shastri, GP Bhatt (1 января 1998 г.). Agni Purana Unabridged English Motilal (т. 1.). С. 1–38.
  42. ^ "ГЛАВА ТРЕТЬЯ". vedabase.io . Архивировано из оригинала 22 октября 2019 . Получено 31 октября 2019 .
  43. ^ "ГЛАВА СЕДЬМАЯ". vedabase.io . Архивировано из оригинала 22 октября 2019 . Получено 31 октября 2019 .
  44. ^ NA (1957). ЧАСТЬ БРАХМА ПУРАНЫ. 4. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ. стр. 970.
  45. ^ NA (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 1. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ. стр. 1–6.
  46. ^ NA (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНЫ. 3. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  47. ^ Дж. Л. Шастри (1951). Линга Пурана – Английский перевод – Часть 2 из 2. С. 774.
  48. ^ Басу, Б.Д. (1916). Матсья Пуранам. стр. 137–138.
  49. ^ NA (1952). Часть Нарада-Пураны. 4. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ. стр. 1486.
  50. ^ Аб Якобсен, Кнут А. (2008). Капила, основатель санкхьи и аватара Вишну: с переводом Капиласурисамвады . Нью-Дели: Мунширам Манохарлал . стр. 9–25. ISBN 978-81-215-1194-0.
  51. ^ NA (1952). ПАДМА-ПУРАНА ЧАСТЬ. 7. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, ДЕЛИ.
  52. ^ NA (1956). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 9. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, ДЕЛИ.
  53. ^ Дж. Л. Шастри (1950). Шива-пурана – английский перевод – часть 4 из 4.
  54. ^ NA (1951). СКАНДА-ПУРАНА ЧАСТЬ. 7. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, ДЕЛИ. стр. 285–288.
  55. ^ NA (1957). СКАНДА-ПУРАНА ЧАСТЬ.15. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  56. ^ NA (1960). ЧАСТЬ ВАРАХА ПУРАНЫ. 1. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС, ДЕЛИ. стр. 13.
  57. ^ NA (1960). ЧАСТЬ ВАРАХА ПУРАНЫ. 2. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС, ДЕЛИ. стр. 652.
  58. ^ Субрахманьям, С.В. (1911). Гаруда Пурана. стр. 62.
  59. ^ "Гаруда Пурана: Глава VIII. Рассказ о дарах умирающим". sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 20 октября 2019 г. . Получено 31 октября 2019 г. .
  60. ^ Харди, Фридхельм (1 января 2015 г.). Вираха Бхакти: Ранняя история преданности Кришне. Мотилал Банарсидасс. п. 156. ИСБН 978-81-208-3816-1. Архивировано из оригинала 10 июля 2023 г. . Получено 17 августа 2023 г. .
  61. ^ Clothey, Fred W. (20 мая 2019 г.). Многоликость Мурукана: история и значение южноиндийского бога. С поэмой «Молитвы к Господу Мурукану». Walter de Gruyter GmbH & Co KG. стр. 34. ISBN 978-3-11-080410-2. Архивировано из оригинала 19 июля 2023 г. . Получено 17 августа 2023 г. .
  62. ^ ab "В похвалу Вишну". The Hindu . 24 июля 2014 г. Архивировано из оригинала 5 августа 2023 г. Получено 28 августа 2023 г. – через www.thehindu.com.
  63. ^ "Преданность Малу (Майону)". Университет Камбрии, Отделение религии и философии . Архивировано из оригинала 21 июля 2019 года . Получено 10 мая 2019 года .
  64. ^ Сайкс, Эгертон (4 февраля 2014). Кто есть кто в неклассической мифологии . Кендалл, Алан, 1939– (2-е изд.). Лондон. ISBN 9781136414442. OCLC  872991268.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  65. ^ Кришна, Нандита (2000). Баладжи-Венкатешвара, Господь Тирумала-Тирупати: Введение. Вакилс, Феффер и Саймонс. п. 56. ИСБН 978-81-87111-46-7.
  66. ^ Айяр, П. В. Джагадиса (1982). Южноиндийские святыни: Иллюстрированные. Азиатские образовательные службы. стр. 453. ISBN 978-81-206-0151-2.
  67. ^ abcd Ян Гонда (1969). Аспекты раннего вишнуизма. Мотилал Банарсидасс. стр. 1–2. ISBN 978-81-208-1087-7.
  68. ^ Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология. Motilal Banarsidass (переиздание 1996 г.). стр. 167–169. ISBN 978-81-208-1113-3. Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 г. . Получено 9 октября 2016 г. .
  69. ^ Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология. Motilal Banarsidass (переиздание 1996 г.). стр. 9–11, 167–169. ISBN 978-81-208-1113-3. Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 г. . Получено 9 октября 2016 г. .
  70. ^ ab "ऋग्वेदः सूक्तं १.१५४ - विकिस्रोतः. Архивировано 17 июня 2020 года в Wayback Machine ". sa.wikisource.org . Проверено 17 июня 2020 г.
  71. ^ ab Джеймисон, Стефани (2020). Ригведа . Oxford University Press. ISBN 0190633395 . 
  72. ^ ab Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология. Motilal Banarsidass (переиздание 1996 г.). стр. 18–19. ISBN 978-81-208-1113-3. Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 г. . Получено 9 октября 2016 г. .
  73. ^ ab Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология. Motilal Banarsidass (переиздание 1996 г.). стр. 29–32. ISBN 978-81-208-1113-3. Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 г. . Получено 9 октября 2016 г. .
  74. ^ Нилаканта Шастри, Калифорния (1980). Передовая история Индии , Allied Publishers, Нью-Дели.
  75. ^ Рената Зёнен-Тиме; Рената Зёнен; Питер Шрайнер (1989). Брахмапурана. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 106. ИСБН 9783447029605.
  76. ^ abcd Клаус К. Клостермайер (2000). Индуизм: Краткая история . Oneworld. стр. 84–85. ISBN 978-1-85168-213-3.
  77. ^ Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерных храмов. Motilal Banarsidass. стр. 96–99. ISBN 978-81-208-0705-1.
  78. ^ Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоша: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства. Мотилал Банарсидас. п. 251. ИСБН 978-81-208-1044-0.
  79. ^ J. Hackin (1994). Азиатская мифология: подробное описание и объяснение мифологии всех великих народов Азии. Asian Educational Services. стр. 130–132. ISBN 978-81-206-0920-4.
  80. ^ Ян Гонда (1970). Вишнуизм и шиваизм: сравнение. Bloomsbury Academic. С. 71–72. ISBN 978-1474280808.
  81. ^ Клаус К. Клостермайер (2010). Обзор индуизма: Третье издание. State University of New York Press. С. 103 со сноской 10 на стр. 529. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  82. ↑ См. также перевод Ригведы Гриффита: Wikisource Архивировано 6 мая 2019 г. на Wayback Machine
  83. ^ ab Klaus K. Klostermaier (2000). Индуизм: Краткая история . Oneworld. стр. 85–87. ISBN 978-1-85168-213-3.
  84. ^ S. Giora Shoham (2010). Проверить пределы нашей выносливости. Cambridge Scholars. стр. 116. ISBN 978-1-4438-2068-4.
  85. ^ Мюллер, Макс . История древней санскритской литературы . Лондон: Spottiswoode and Co. стр. 533
  86. ^ Дойссен 1997, стр. 556.
  87. ↑ Махони 1998, стр. 290.
  88. ↑ Лэмб 2002, стр. 191.
  89. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 271. ISBN 978-0-7914-3579-3.
  90. ^ Мориц Винтерниц; В. Шриниваса Сарма (1996). История индийской литературы. Motilal Banarsidass. стр. 217–224 со сносками. ISBN 978-81-208-0264-3. Архивировано из оригинала 26 декабря 2023 . Получено 9 октября 2016 .
  91. ↑ Сен 1937, стр. 26.
  92. ^ Роше 1986, стр. 59–61.
  93. ^ Glucklich 2008, стр. 146, Цитата: Самые ранние рекламные работы той эпохи, ориентированные на туристов, назывались махатмьяс ..
  94. ↑ Уайт, Дэвид Гордон (15 июля 2010 г.). Sinister Yogis. Издательство Чикагского университета. стр. 273 со сноской 47. ISBN 978-0-226-89515-4.
  95. ^ JM Masson (2012). Океаническое чувство: истоки религиозного чувства в Древней Индии. Springer Science. стр. 63 со сноской 4. ISBN 978-94-009-8969-6.
  96. ^ Роше 1986, стр. 246–247.
  97. ^ Сучарита Адлури (2015), Текстуальный авторитет в классической индийской мысли: Рамануджа и Вишну-пурана, Routledge, ISBN 978-0415695756 , страницы 1–11, 18–26 
  98. ^ Бхагавата Пурана. «1.2.11». Бхактиведанта Веда База . Архивировано из оригинала 23 мая 2006 года. ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адваям брахмети параматмети бхагаван ити сабдьяте
  99. ^ Брайант 2007, стр. 112.
  100. ^ аб Кумар Дас 2006, стр. 172–173.
  101. ^ Роше 1986, стр. 138–151.
  102. ^ Рави Гупта и Кеннет Валпей (2013), Бхагавата-пурана, Columbia University Press, ISBN 978-0231149990 , страницы 3–19 
  103. ^ Констанс Джонс и Джеймс Райан (2007), Энциклопедия индуизма, Infobase, ISBN 978-0816054589 , стр. 474 
  104. ^ Брайант 2007, стр. 118.
  105. ^ Варадпанде 1987, стр. 92–97.
  106. ↑ Грэм Швейг (2007), Энциклопедия любви в мировых религиях (редактор: Юдит Корнберг Гринберг), том 1, ISBN 978-1851099801 , страницы 247–249 
  107. ^ Стивенсон 2000, стр. 164.
  108. ^ Брайант 2007, стр. 18.
  109. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , страницы 205–206 
  110. ^ ab Венди Донигер (1988). Текстовые источники для изучения индуизма. Издательство Чикагского университета. С. 71–73. ISBN 978-0-226-61847-0.
  111. ^ Стелла Крамриш (1993). Присутствие Шивы. Princeton University Press. С. 274–276. ISBN 978-0-691-01930-7. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 . Получено 3 ноября 2016 .
  112. ^ ab T. Padmaja (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаде. Abhinav Publications. стр. 27. ISBN 978-81-7017-398-4.
  113. ^ T. Padmaja (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаде. Abhinav Publications. стр. 28. ISBN 978-81-7017-398-4.
  114. ^ ab T. Padmaja (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаде. Abhinav Publications. стр. 30–31. ISBN 978-81-7017-398-4.
  115. ^ Джон Страттон Хоули; Донна Мари Вульф (1982). Божественная супруга: Радха и богини Индии. Motilal Banarsidass. стр. 238–244. ISBN 978-0-89581-102-8.
  116. ^ Гай Л. Бек (2012). Альтернативные Кришнаиты: Региональные и народные вариации индуистского божества. State University of New York Press. С. 68–69. ISBN 978-0-7914-8341-1.
  117. ^ Олсон, Карл (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Rutgers University Press . стр. 231. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  118. ^ Шеридан 1986, стр.  [ нужна страница ] .
  119. ^ JAB ван Буитенен (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны». В СС Шаши (ред.). Энциклопедия Индика . стр. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.
  120. ^ ab Brown 1983, стр. 553–557
  121. ^ abc Sheridan 1986, стр. 1–2, 17–25.
  122. ^ abc Рукмани 1993, стр. 217–218
  123. ^ Мюррей Милнер-младший (1994). Статус и священность: общая теория статусных отношений и анализ индийской культуры. Oxford University Press. С. 191–203. ISBN 978-0-19-535912-1.
  124. ^ ab Гарольд Ковард; Дэниел С. Магуайр (2000). Видения Новой Земли: Религиозные взгляды на население, потребление и экологию. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 113. ISBN 978-0-7914-4458-0.
  125. ^ Шеридан 1986, с. 23 со сноской 17;
    Санскрит: कामस्य नेन्द्रियप्रीतिर्लाभो जीवेत यावता | Джонни и Нэнси Кейнс | |
    Вацлавская Республика म् | Бэтмен Дэниел Уилсон (США) || Источник: Бхагавата Пурана. Архивировано 8 июля 2016 г. в архиве Wayback Machine .
  126. ^ Браун 1998, стр. 17.
  127. ^ Эдвин Брайант (2004), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана Книга X, Penguin, ISBN 978-0140447996 , страницы 43–48 
  128. ^ Тапасьянанда (1991). Школы бхакти Веданты. Мадрас: Шри Рамакришна Матх. ISBN 978-81-7120-226-3.
  129. ^ Дипак Сарма (2007). Эдвин Ф. Брайант (ред.). Кришна: Справочник. Oxford University Press. С. 358–360. ISBN 978-0-19-972431-4.
  130. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии . Мотилал Банарсидасс. п. 373. ИСБН 978-81-208-0365-7.
  131. ^ Стокер, Валери (2011). "Мадхва (1238-1317)". Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 12 октября 2016 года . Получено 17 апреля 2016 года .
  132. ↑ Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта: Контрастирующие взгляды на Мокшу, Азиатская философия: Международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, страницы 215–224
  133. ^ Ананд Рао (2004). Сотериологии Индии. ЛИТ Верлаг Мюнстер. п. 167. ИСБН 978-3-8258-7205-2.
  134. ^ Парасартхи (1983), Символизм в индуизме, Издательство миссии Чинмая, ISBN 978-8175971493 , страницы 91-92, 160-162 
  135. ^ Монье-Вильямс, Монье (1899). "lakṣmī". Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный со специальными ссылками на родственные индоевропейские языки. Оксфорд: Clarendon Press. OCLC  685239912.
  136. ↑ Джон Мьюир, Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии – их религии и институты в Google Books , том 5, стр. 348–362 со сносками.
  137. ^ Монаган, Патрисия (31 декабря 2010 г.). Богини в мировой культуре. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 23 сентября 2022 .
  138. ^ Розен, Стивен Дж. (1 января 2006 г.). Essential Hinduism. Greenwood Publishing Group. стр. 136. ISBN 978-0-275-99006-0.
  139. ^ Кнапп, Стивен (1 января 2009 г.). Справочник по духовной Индии. Издательство Jaico. стр. 378. ISBN 978-81-8495-024-3. Архивировано из оригинала 25 декабря 2022 г. . Получено 24 ноября 2022 г. .
  140. ^ Эдвард Куинн (2014). Критический компаньон Джорджа Оруэлла. Infobase Publishing. стр. 491. ISBN 9781438108735.
  141. ^ Гаджендра Мокша (на хинди) . Проверено 30 июля 2015 г.
  142. ^ Венди Донигер (1993). Purana Perennis: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах. SUNY Press . стр. 127. ISBN 9780791413814.
  143. ^ Ханда, Омаканда (2004). Культы и традиции нага в западных Гималаях. Нью-Дели: Indus Pub. Co. ISBN 81-7387-161-2. OCLC  55617010. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 г. Получено 3 августа 2022 г.
  144. ^ Ачутананда, Свами (27 августа 2018 г.). Вознесение Вишну и падение Брахмы. Relianz Communications Pty Ltd. стр. 175. ISBN 978-0-9757883-3-2.
  145. ^ Гупта, Ананд Сваруп (1968). Вамана Пурана с английским переводом. С. 326.
  146. ^ Элис Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерных храмов, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807051 , страницы 89–95, 115–124, 174–184 
  147. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120808775 , страницы 334–335 
  148. ↑ О цитате Харирудры из Махабхараты 3:39:76f см. Хопкинс (1969), стр. 221.
  149. ^ Никки-Гуниндер Каур Сингх (2011). Сикхизм: Введение. IB Tauris. стр. 65. ISBN 978-1-84885-321-8.
  150. ^ Кристофер Шекл; Арвинд Мандэр (2013). Учения сикхских гуру: Избранные отрывки из сикхских писаний. Routledge. С. 5–6. ISBN 978-1-136-45101-0. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 . Получено 9 октября 2016 .
  151. ^ ab Harjot Oberoi (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции. Издательство Чикагского университета. С. 97–98. ISBN 978-0-226-61593-6. Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 . Получено 9 октября 2016 .
  152. ^ Санатан Сингх Сабха Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine , Обзор мировых религий, Отделение религии и философии, Университет Камбрии
  153. ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции. Издательство Чикагского университета. С. 102–105. ISBN 978-0-226-61593-6. Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 . Получено 9 октября 2016 .
  154. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Руководство для растерянных. Bloomsburg Academic. стр. 83. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  155. ^ Луис Э. Фенек; WH Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма. Rowman & Littlefield. С. 48, 238. ISBN 978-1-4422-3601-1. Архивировано из оригинала 17 августа 2023 . Получено 9 октября 2016 .
  156. ^ Swarna Wickremeratne (2012). Будда в Шри-Ланке: вспоминаемые вчерашние дни. State University of New York Press. стр. 111. ISBN 978-0791468814.
  157. ^ Вильгельм Гейгер . Махавамса: английский перевод (1908) .
  158. ^ Swarna Wickremeratne (2012). Будда в Шри-Ланке: вспоминаемые вчерашние дни. State University of New York Press. стр. 226. ISBN 978-0791468814.
  159. ^ Джон С. Холт (2004). Буддийский Вишну: Религиозная трансформация, политика и культура . Columbia University Press. стр. 51. ISBN 978-0231133234.
  160. ^ Джон С. Холт (2004). Буддийский Вишну: Религиозная трансформация, политика и культура . Columbia University Press. С. 5–7, 13–27. ISBN 978-0231133234.
  161. ^ ab Jacq-Hergoualc'h, Michel (2002). Малайский полуостров: перекрестки морского шелкового пути (100 г. до н. э. — 1300 г. н. э.). Перевод Хобсона, Виктории. BRILL Academic. стр. xxiii, 116–128. ISBN 978-90-04-11973-4.
  162. ↑ Гай 2014, стр. 131–135, 145.
  163. ↑ Гай 2014, стр. 146–148, 154–155.
  164. ^ Чандра, Локеш (1988). Тысячерукий Авалокитешвара. Нью-Дели: Abhinav Publications, стр. 15. Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 81-7017-247-0.
  165. ^ Стадхолм, Александр (2002). Истоки Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха Сутры. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 39-40.
  166. ^ Чандра, Локеш (1988). Тысячерукий Авалокитешвара, стр. 130-133. Нью-Дели: Abhinav Publications, Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 81-7017-247-0 . 
  167. ^ "Digital Sanskrit Buddhist Canon - Books". www.dsbcproject.org . Архивировано из оригинала 4 декабря 2023 г. . Получено 4 декабря 2023 г. .
  168. ^ Keyworth, George A. (2011). «Авалокитешвара». В Orzech, Charles; Sørensen, Henrik; Payne, Richard (ред.). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . Brill. стр. 525–526. ISBN 978-9004184916.
  169. ^ Бхаттачарья, Б. (1924). Индийская буддийская иконография, основанная главным образом на Садханамале и других родственных тантрических текстах ритуалов. Х. Милфорд, Oxford University Press.
  170. ^ www.wisdomlib.org (15 июня 2020 г.). «Харихарихарихаривахана, Харихарихаривахана, Харихарихари-вахана: 1 определение». www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 4 декабря 2023 года . Проверено 4 декабря 2023 г.
  171. ^ Сакья, МБ (1994). Иконография непальского буддизма Архивировано 7 августа 2023 года в Wayback Machine , стр. 111.
  172. ↑ Гай 2014, стр. 7–9.
  173. ↑ Гай 2014, стр. 11–12, 118–129.
  174. ↑ Гай 2014, стр. 221–225.
  175. ^ Нитирэн (1987). Главные труды Нитирэн Дайсёнин. Международный центр Нитирэн Сёсю. стр. 1107. ISBN 978-4-88872-012-0., Альтернативный сайт: Архив Архивировано 17 марта 2016 г. на Wayback Machine
  176. ^ "Vishnu & 4034 Vishnu Asteroid – Pasadena, CA – Extraterrestrial Locations on Waymarking.com". waymarking.com . Архивировано из оригинала 23 октября 2022 г. Получено 23 октября 2022 г.
  177. ↑ Young, Matt (27 августа 2012 г.). «Храм Вишну в Большом Каньоне». Большой палец панды . Архивировано из оригинала 23 октября 2022 г. Получено 23 октября 2022 г.
  178. ^ Лаян Кандха Келир Джава Тимуран: серия Махабхарата. Сурведи. 2007. ISBN 9789791596923. Получено 20 февраля 2021 г. .
  179. ^ Тиа Гхош (31 октября 2012 г.). «Тайна огромных камней храма Ангкор-Ват раскрыта». livescience.com . Архивировано из оригинала 27 сентября 2021 г. . Получено 23 октября 2022 г. .
  180. ↑ Александр Лубоцкий (1996), Иконография храма Вишну в Деогархе и Вишнудхармоттарапураны. Архивировано 1 октября 2018 г. в Wayback Machine , Ars Orientalis, том 26 (1996), стр. 65.
  181. ^ Брайант 2007, стр. 7.
  182. ↑ Александр Лубоцкий (1996), Иконография храма Вишну в Деогархе и Вишнудхармоттарапураны. Архивировано 1 октября 2018 г. в Wayback Machine , Ars Orientalis, том 26 (1996), страницы 66–80.
  183. ^ ab Bryant 2007, стр. 18 со сноской 19.
  184. ^ Дорис Шринивасан (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL Academic. стр. 211–220, 240–259. ISBN 978-90-04-10758-8. Архивировано из оригинала 20 января 2023 . Получено 9 октября 2016 .
  185. ^ [a] Дорис Шринивасан (1989). Матхура: Культурное наследие. Манохар. стр. 389–392. ISBN 978-81-85054-37-7.;
    [b] Дорис Шринивасан (1981). «Ранние иконы Кришана: случай в Матхуре». В Джоанне Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии . BRILL Academic. стр. 127–136. ISBN 978-90-04-06498-0. Архивировано из оригинала 16 января 2024 . Получено 9 октября 2016 .
  186. ^ "Храм Шри Падманабха Свами в Кераласе может открыть больше богатств". India Today . 7 июля 2011 г. Архивировано из оригинала 16 декабря 2013 г. Получено 8 октября 2016 г.
  187. ^ Помфрет, Джеймс (19 августа 2011 г.). «Сокровища храма Кералы приносят богатства и проблемы». Reuters . Индия. Архивировано из оригинала 9 октября 2016 г. Получено 8 октября 2016 г.
  188. ^ Блитцер, Джонатан (23 апреля 2012 г.). «Тайна храма». The New Yorker . Архивировано из оригинала 18 августа 2016 г. Получено 8 октября 2016 г.
  189. ^ "В индийском храме Шри Падманабхасвами обнаружена скрытая сокровищница стоимостью в один триллион долларов". Forbes.com . Архивировано из оригинала 12 декабря 2017 года . Получено 17 сентября 2017 года .
  190. ^ Миттал и Терсби 2005, стр. 456.
  191. ↑ Стела с Вишну, его супругами, его аватарами и другими божествами. Архивировано 5 января 2018 г. в Wayback Machine , Бруклинский музей, объект 1991.244, дар Дэвида Налина.

Цитируемые работы

Внешние ссылки