Гелиос

В древнегреческой религии и мифологии , Гелиос ( / ˈ h iː l i ə s , - ɒ s / ; древнегреческий : $Ἥλιος$ произносится [hɛ̌ːlios] , букв. « Солнце »; гомеровский греческий : $Ἠέλιος$ ) - бог, олицетворяющий Солнце . Его имя также латинизируется как Helius , и ему часто дают эпитеты Hyperion («тот, что выше») и Phaethon («сияющий»). ^[a] Гелиос часто изображается в искусстве с сияющей короной и управляющим конной колесницей по небу. Он был хранителем клятв, а также богом зрения. Хотя Гелиос был относительно второстепенным божеством в классической Греции, его поклонение стало более заметным в поздней античности благодаря его отождествлению с несколькими основными солнечными божествами римского периода, в частности с Аполлоном и Солнцем . Римский император Юлиан сделал Гелиоса центральным божеством своего кратковременного возрождения традиционных римских религиозных практик в IV веке н. э.

Гелиос занимает видное место в нескольких произведениях греческой мифологии, поэзии и литературы, в которых он часто описывается как сын титанов Гипериона и Тейи и брат богинь Селены (Луны) и Эос (Рассвета). Самая заметная роль Гелиоса в греческой мифологии — история его смертного сына Фаэтона . ^[2]

В гомеровском эпосе его самая заметная роль — та, которую он играет в «Одиссее» , где люди Одиссея , несмотря на его предупреждения, нечестиво убивают и съедают священный скот Гелиоса , который бог держал на Тринакии , своем священном острове. Узнав об их злодеянии, Гелиос в гневе просит Зевса наказать тех, кто обидел его, и Зевс соглашается, поражает их корабль молнией, убивая всех, кроме самого Одиссея, единственного, кто не причинил вреда скоту и которому было позволено жить. ^[3]

Из-за своего положения как солнца, он считался всевидящим свидетелем, и поэтому его часто призывали в клятвах. Он также играл значительную роль в древней магии и заклинаниях. В искусстве он обычно изображается как безбородый юноша в хитоне, держащий кнут и управляющий своей квадригой , в сопровождении различных других небесных богов, таких как Селена , Эос или звезды. В древние времена ему поклонялись в нескольких местах Древней Греции, хотя его основными культовыми центрами были остров Родос , где он был богом-покровителем, Коринф и большая область Коринфии . Колосс Родосский , гигантская статуя бога, украшала порт Родоса, пока не была разрушена землетрясением, после чего ее больше не строили.

Имя

Гелиос (крайний справа) в саркофаге Фаэтона, фрагмент, мрамор, третий век н.э., Верона , Италия .

Греческое существительное $ἥλιος$ ( GEN $ἡλίου$ , DAT $ἡλίῳ$ , ACC $ἥλιον$ , VOC $ἥλιε$ ) (от более раннего $ἁϝέλιος$ /hāwelios/) — унаследованное слово для Солнца от протоиндоевропейского * seh₂u-el^[4] что родственно латыни sol , санскрит surya , древнеанглийское swegl , древнескандинавское sól , валлийское haul , авестийское hvar и т. д. [ ^5]^[6] Дорическая и эоловая форма имени — $Ἅλιος$ , Hálios . В гомеровском греческом его имя пишется $Ἠέλιος$ , Ēélios , с дорическим написанием этого имени $Ἀέλιος$ , Aélios . В критском это было $Ἀβέλιος$ ( Abélios ) или $Ἀϝέλιος$ ( Awélios ). ^[7] Греческий взгляд на пол также присутствовал в их языке . В древнегреческом языке было три рода (мужской, женский и средний), поэтому, когда объект или понятие олицетворялись как божество, оно наследовало род соответствующего существительного; гелиос — существительное мужского рода, поэтому олицетворяющий его бог также обязательно мужского пола. ^[8] Женское потомство Гелиоса называлось Гелиадами , мужское — Гелиадами .

Автор лексикона Суда пытался этимологически связать $ἥλιος$ со словом $ἀολλίζεσθαι$ , aollizesthai , «собираясь вместе» в дневное время, или, возможно, от $ἀλεαίνειν$ , aleainein , «согревающий». ^[9] Платон в своем диалоге «Кратил» предложил несколько этимологий для этого слова, предполагая, среди прочего, связь через дорическую форму слова halios со словами $ἁλίζειν$ , halízein , означающими собирать людей, когда он поднимается, или с фразой $ἀεὶ εἱλεῖν$ , aeí heileín , «вечно вращающийся», потому что он всегда вращает землю на своем пути.

Дорический греческий сохранил протогреческое долгое *ā как α , в то время как аттический изменил его в большинстве случаев, включая это слово, на η . Кратил и этимологии, которые дает Платон, противоречат современной науке. ^[10] От helios происходит современный английский префикс helio- , означающий «относящийся к Солнцу», используемый в таких сложных словах, как гелиоцентризм , афелий , гелиотропий , гелиофобия (страх перед солнцем) и гелиолатрия («поклонение солнцу»). ^[11]

Происхождение

Helios, скорее всего, имеет протоиндоевропейское происхождение. Вальтер Буркерт писал, что «... Гелиос, бог солнца, и Эос - Аврора , богиня рассвета , имеют безупречное индоевропейское происхождение как по этимологии, так и по своему статусу как богов» и могли играть роль в протоиндоевропейской поэзии. ^[12] Образы, окружающие солнечное божество, управляющее колесницей, скорее всего, имеют индоевропейское происхождение. ^[13]^[14]^[15] Греческие солнечные образы начинаются с богов Гелиоса и Эос, которые являются братом и сестрой и которые в цикле дня и ночи становятся днем ( hemera ) и вечером ( hespera ), поскольку Эос сопровождает Гелиоса в его путешествии по небу. Ночью он пасет своих коней и путешествует на восток в золотой лодке. В них очевидна индоевропейская группировка бога солнца и его сестры, а также связь с лошадьми. ^[16]

Имя Елены Троянской, как полагают, имеет ту же этимологию, что и Гелиос, ^[17]^[18]^[19] и она может выражать раннюю альтернативную персонификацию солнца среди эллинских народов. Елена могла изначально считаться дочерью Солнца, так как она вылупилась из яйца и ей было дано поклонение дереву, черты, связанные с протоиндоевропейской Девой Солнца; ^[20] однако в сохранившейся греческой традиции Елена никогда не упоминается как дочь Гелиоса, вместо этого она является дочерью Зевса . ^[21]

Было высказано предположение, что финикийцы принесли с собой культ своего бога-покровителя Ваала среди прочих (например, Астарты ) в Коринф , которому затем продолжали поклоняться под местным именем/богом Гелиосом, подобно тому, как Астарте поклонялись как Афродите , а финикийский Мелькарт был принят как морской бог Меликерт / Палемон , у которого также был значительный культ на перешейке Коринфа . ^[22]

Путешествие Гелиоса на колеснице в течение дня и путешествие на лодке по океану ночью, возможно, отражает египетского бога солнца Ра, плывущего по небу в ладье , чтобы возрождаться на рассвете каждое утро; кроме того, оба бога, будучи связанными с солнцем, рассматривались как «Око Небес». ^[23]

Описание

Гелиос — сын Гипериона и Тейи ^[24] [ ^25]^[26] или Эврифесы ^[27] или Базилеи ^[28] и единственный брат богинь Эос и Селены. Если порядок упоминания трех братьев и сестер следует понимать как порядок их рождения, то из четырех авторов, которые дают ему и его сестрам порядок рождения, двое делают его старшим ребенком, один средним, а другой младшим. ^[b] Гелиос не был среди постоянных и более выдающихся божеств, скорее он был более теневым членом олимпийского круга ^[30] , несмотря на то, что он был одним из самых древних. ^[31] По своей родословной Гелиос может быть описан как титан второго поколения. ^[32] Он связан с гармонией и порядком, как в буквальном смысле движения небесных тел, так и в метафорическом смысле наведения порядка в обществе. ^[33]

Гелиос обычно изображается как красивый молодой человек, увенчанный сияющим ореолом Солнца, который традиционно имел двенадцать лучей, символизирующих двенадцать месяцев года. ^[34] Помимо его Гомеровского гимна, не так много текстов описывают его физическую внешность; Еврипид описывает его как $χρυσωπός$ (khrysо̄pós), что означает «златоглазый/лицый» или «сияющий, как золото», [ ^35] Месомед Критский пишет, что у него золотые волосы, ^[36] а Аполлоний Родосский , что у него излучающие свет золотые глаза. ^[37] Согласно поэту Августа Овидию , он был одет в тирийские пурпурные одежды и сидел на троне из ярких изумрудов . ^[38] На древних артефактах (таких как монеты, вазы или рельефы) он представлен как красивый, полный юноша ^[39] с волнистыми волосами, ^[40] носящий корону, украшенную солнечными лучами. ^[41]

Говорят, что Гелиос управляет золотой колесницей, запряженной четырьмя лошадьми: ^[42]^[43] Пироис («Огненный»), Эос («Он Рассвета»), Эфон («Пылающий») и Флегон («Пылающий»). ^[44] В митраистском заклинании внешность Гелиоса описывается следующим образом:

Затем вызывают бога. Он описывается как «юноша, прекрасный на вид, с огненными волосами, одетый в белую тунику и алый плащ, и носящий огненную корону». Его называют «Гелиосом, владыкой неба и земли, богом богов». ^[45]

Как упоминалось выше, образ солнечного божества, управляющего колесницей, вероятно, имеет индоевропейское происхождение и характерен как для ранних греческих, так и для ближневосточных религий. ^[46]^[47]

Гелиос рассматривается как олицетворение Солнца и фундаментальной творческой силы, стоящей за ним, ^[48] и в результате ему часто поклоняются как богу жизни и творения. Его буквальный «свет» часто сочетается с метафорической жизненной силой, ^[49] и другие древние тексты дают ему эпитет «милостивый» ( $ἱλαρός$ ). Комедийный драматург Аристофан описывает Гелиоса как «конного поводыря, который наполняет равнину земли чрезвычайно яркими лучами, могущественное божество среди богов и смертных». ^[50] В одном отрывке, записанном в греческих магических папирусах, говорится о Гелиосе: «земля процветала, когда ты сиял, и делала растения плодоносными, когда ты смеялся, и вызывала к жизни живые существа, когда ты позволял». ^[13] Говорят, что он помог создать животных из первобытной грязи. ^[51]

Мифология

Бог Солнца

Восход и закат

Гелиос представлялся богом, который ехал на своей колеснице с востока на запад каждый день, поднимаясь из реки Океан и садясь на западе под землей. Неясно, означает ли это путешествие, что он путешествует через Тартар . ^[52]

Афиней в своих Deipnosophistae рассказывает, что в час заката Гелиос поднимается в большую чашу из чистого золота, в которой он переходит от Гесперид на самом дальнем западе к стране эфиопов, с которыми он проводит темные часы. По словам Афинея, Мимнерм сказал, что ночью Гелиос путешествует на восток, используя кровать (также созданную Гефестом), в которой он спит, а не чашу, ^[53] как засвидетельствовано в Titanomachy в 8 веке до н. э. ^[52] Эсхил описывает закат следующим образом:

«Там [есть] священная волна и коралловое дно Эритрейского моря , и [там] пышное болото Эфиопии, расположенное близ океана, сверкает, как полированная медь; где ежедневно в мягком и теплом потоке всевидящее Солнце купает свое бессмертное «я» и освежает своих усталых коней».
— Эсхил , Освобожденный Прометей . ^[54]

Афиней добавляет, что «Гелиос получил часть труда на все свои дни», поскольку нет покоя ни ему, ни его лошадям. ^[55]

Хотя обычно говорят, что колесница была работой Гефеста , ^[56]^[57] Гигин утверждает, что ее построил сам Гелиос. ^[58] Его колесница описывается как золотая, ^[42] или иногда «розовая», ^[59] и запряженная четырьмя белыми лошадьми. ^[60]^[61]^[62]^[47] Оры , богини времен года, являются частью его свиты и помогают ему запрягать колесницу. [ ^63]^[64]^[65] Говорят, что его сестра Эос не только открыла ворота для Гелиоса, но и часто сопровождала его. ^[66] Говорят, что на крайнем востоке и западе были люди, которые ухаживали за его лошадьми, для которых лето было вечным и плодотворным. ^[40]

Нарушенный график

В нескольких случаях в мифологии нормальный солнечный график нарушается; ему было приказано не вставать в течение трех дней во время зачатия Геракла , и он сделал зимние дни длиннее, чтобы посмотреть на Левкотою . Рождение Афины было настолько впечатляющим зрелищем, что Гелиос остановил своих коней и долгое время оставался неподвижным в небе, ^[67] пока небо и земля дрожали при виде новорожденной богини. ^[68]

В «Илиаде» Гера , которая поддерживает греков, заставляет его сидеть раньше обычного против его воли во время битвы ^[69], а позже, во время той же войны, после того, как сын его сестры Эос Мемнон был убит, она сделала его удрученным, заставив его свет померкнуть, чтобы она могла свободно выкрасть тело своего сына, не замеченное армиями, пока он утешал свою сестру в ее горе по поводу смерти Мемнона. ^[70]

Говорят, что летние дни длиннее из-за того, что Гелиос часто останавливает свою колесницу в воздухе, чтобы понаблюдать сверху за танцующими летом нимфами, ^[71]^[72] а иногда он опаздывает, потому что задерживается со своей супругой. ^[73] Если другие боги того пожелают, Гелиоса можно ускорить в его ежедневном пути, когда они хотят, чтобы наступила ночь. ^[74]

Когда Зевс пожелал переспать с Алкменой , он сделал одну ночь длившейся трижды, скрыв свет Солнца, приказав Гелиосу не вставать в течение этих трех дней. ^[75]^[76] Сатирик Лукиан Самосатский драматизировал этот миф в одном из своих «Диалогов богов» . [ ^77]^[c]

Когда Геракл ехал в Эрифию, чтобы вернуть скот Гериона для своего десятого подвига, он пересек Ливийскую пустыню и был так расстроен жарой, что выпустил стрелу в Гелиоса, Солнце. Почти сразу же Геракл понял свою ошибку и горячо извинился ( Ферекид писал, что Геракл угрожающе протянул к нему стрелу, но Гелиос приказал ему остановиться, и Геракл в страхе воздержался ^[53] ); В свою очередь, и столь же любезно, Гелиос подарил Гераклу золотую чашу, которую тот использовал, чтобы переплывать море каждую ночь с запада на восток, потому что он нашел действия Геракла чрезвычайно смелыми. В версиях, представленных Аполлодором и Ферекидом, Геракл только собирался выстрелить в Гелиоса, но, по словам Паньяссиса , он выстрелил и ранил бога. ^[79]

Солнечные затмения

Солнечные затмения были явлениями страха и удивления в Древней Греции и рассматривались как то, что Солнце покидает человечество. ^[80] Согласно фрагменту Архилоха , именно Зевс блокирует Гелиоса и заставляет его исчезнуть с неба. ^[81] В одном из своих панегириков лирический поэт Пиндар описывает солнечное затмение как сокрытие солнечного света от мира, дурное предзнаменование разрушения и гибели: ^[82]

Луч солнца! Что ты задумала, наблюдательная, мать очей, высшая звезда, скрываясь среди бела дня? Зачем ты сделала беспомощной силу людей и путь мудрости, устремившись по темной дороге? Ты едешь по более странному пути, чем прежде? Во имя Зевса, быстрого возницы коней, умоляю тебя, обрати всеобщее предзнаменование, госпожа, в какое-нибудь безболезненное процветание для Фив... Ты приносишь знак какой-то войны или опустошения урожая или массы снега, не поддающегося описанию, или губительной борьбы или опустошения моря на суше или мороза на земле или дождливого лета, текущего с бушующей водой, или ты затопишь землю и создашь новую расу людей с самого начала?
— Пиндар , Пэан IX ^[83]

Лошади Гелиоса

Некоторые списки, цитируемые Гигином, имен лошадей, которые тянули колесницу Гелиоса, следующие. Ученые признают, что, несмотря на различия между списками, имена лошадей всегда, по-видимому, относятся к огню, пламени, свету и другим светящимся качествам. ^[84]

По словам Эвмела Коринфского (конец VII – начало VI в. до н. э.): пристяжные кони – Эоус (им поворачивается небо) и Эфиопс (словно пылающий, иссушающий зерно), а ярмоносцы – Бронта («Гром») и Стеропа («Молния»).
Согласно Овидию — римлянину, 1 век до н. э. Поездка Фаэтона : Пироис («огненный»), Эоус («тот, кто на заре»), Эфон («пылающий») и Флегон («горящий»). ^[85]^[86]

Гигин пишет, что, по Гомеру, кони называются Абраксас и Тербео; но Гомер не упоминает ни лошадей, ни колесницу. ^[85]

Александр Этолийский , цитируемый в Афинеусе, рассказывал, что магическая трава росла на острове Тринакия , который был священным для Гелиоса, и служила средством от усталости для лошадей бога солнца. Эсхрион Самосский сообщил, что она была известна как «собачий зуб» и, как полагали, была посеяна Кроносом. ^[87]

Награждение Родса

Согласно Пиндару, ^[88] когда боги делили землю между собой, Гелиос отсутствовал, и поэтому он не получил участка земли. Он пожаловался на это Зевсу, который предложил снова разделить части, но Гелиос отказался от предложения, так как он увидел новую землю, выходящую из морских глубин; богатую, плодородную землю для людей и хорошую для скота. Гелиос попросил отдать ему этот остров, и Зевс согласился на это, а Лахесис (одна из трех Мойр ) подняла руки, чтобы подтвердить клятву. В другой традиции, сам Гелиос заставил остров подняться из моря, когда он заставил исчезнуть воду, которая его затопила. ^[89] Он назвал его Родосом в честь своей возлюбленной Роды (дочери Посейдона и Афродиты ^[90] или Амфитриты ^[91] ), и он стал священным островом бога, где его почитали больше всех других богов. От Рода Гелиос произвел на свет семерых сыновей, известных как Гелиады («сыновья Солнца»), которые стали первыми правителями острова, а также одну дочь, Электриону . ^[89] Трое их внуков основали на острове города Ялисос , Камирос и Линдос , названные в их честь; ^[88] таким образом Родос стал принадлежать ему и его линии, а коренные народы Родоса заявили о своем происхождении от Гелиадов. ^[92]

Фаэтон

Самая известная история о Гелиосе — это история о его сыне Фаэтоне , который попросил его управлять его колесницей в течение одного дня. Хотя все версии сходятся во мнении, что Фаэтон убедил Гелиоса отдать ему свою колесницу, и что он не справился с этой задачей с катастрофическими результатами, существует множество деталей, которые различаются в разных версиях, включая личность матери Фаэтона, место, где происходит история, роль сестер Фаэтона Гелиад , мотивация решения Фаэтона попросить своего отца о такой вещи и даже точные отношения между богом и смертным.

Традиционно Фаэтон был сыном Гелиоса от нимфы-океаниды Климены ^[93] или , как вариант, Роды ^[94] или неизвестной Проты. ^[95] В одной из версий истории Фаэтон является внуком Гелиоса, а не сыном, через отца мальчика Климена . В этой версии матерью Фаэтона является нимфа-океанида по имени Меропа. ^[96]

В утерянной пьесе Еврипида «Фаэтон» , сохранившейся только в двенадцати фрагментах, Фаэтон является плодом незаконной связи между его матерью Клименой (которая теперь замужем за Меропсом , царем Эфиопии ) и Гелиосом, хотя она утверждала, что ее законный муж был отцом всех ее детей. ^[97]^[98] Климена открывает правду своему сыну и призывает его отправиться на восток, чтобы получить подтверждение от своего отца после того, как она сообщает ему, что Гелиос обещал исполнить любое желание их ребенка, когда он переспит с ней. Хотя поначалу Фаэтон неохотно, он убежден и отправляется на поиски своего родного отца. ^[99] В сохранившемся фрагменте пьесы Гелиос сопровождает своего сына в его злополучном путешествии по небу, пытаясь дать ему инструкции о том, как управлять колесницей, пока он едет на запасном коне по имени Сириус, ^[100] в то время как кто-то, возможно, педагог, сообщает Климене о судьбе Фаэтона, которого, вероятно, сопровождают рабыни:

Возьмем, к примеру, тот отрывок, в котором Гелиос, передавая бразды правления своему сыну, говорит:
«Продолжай ехать, но избегай знойной Ливии ;
Сухой жаркий воздух опустит твою ось: Держи свой твердый путь
к семи Плеядам ».
А потом-
«Сказав это, его сын бесстрашно схватил поводья,
Затем ударил по бокам крылатых коней: они помчались
Вперед по пустому и пещеристому своду воздуха.
Его отец садится на другого коня и скачет,
Наставляя сына предостерегающим голосом. «Гони туда!
Поворачивай, поворачивай свою повозку сюда».
— Еврипид , Фаэтон, фрагмент 779 ^[101]

Если этот посланник сам был свидетелем побега, возможно, был также отрывок, в котором он описывал, как Гелиос берет под контроль несущихся лошадей таким же образом, как это описал Лукреций . ^[102] Фаэтон неизбежно умирает; во фрагменте ближе к концу пьесы Климена приказывает рабыням спрятать все еще тлеющее тело Фаэтона от Меропа и оплакивает роль Гелиоса в смерти ее сына, говоря, что он уничтожил его и ее обоих. ^[103] Ближе к концу пьесы, кажется, Мероп, узнав о романе Климены и истинном происхождении Фаэтона, пытается убить ее; ее окончательная судьба неясна, но было высказано предположение, что ее спасает некий deus ex machina . ^[104] Было предложено несколько божеств для идентификации этого возможного deus ex machina, и Гелиос среди них. ^[104]

В рассказе Овидия сын Зевса Эпаф высмеивает заявление Фаэтона о том, что он сын бога солнца; его мать Климена велит Фаэтону пойти к самому Гелиосу, чтобы попросить подтверждения своего отцовства. Гелиос обещает ему на реке Стикс любой дар, который он может попросить в качестве доказательства отцовства; Фаэтон просит привилегию управлять колесницей Гелиоса в течение одного дня. Хотя Гелиос предупреждает своего сына о том, насколько это будет опасно и катастрофично, он тем не менее не может изменить решение Фаэтона или отменить свое обещание. Фаэтон берет вожжи, и земля горит, когда он едет слишком низко, и замерзает, когда он поднимает колесницу слишком высоко. Зевс поражает Фаэтона молнией, убивая его. Гелиос отказывается продолжать свою работу, но возвращается к своей задаче и долгу по призыву других богов, а также из-за угроз Зевса. Затем он вымещает свой гнев на своих четырех лошадях, в ярости хлеща их за то, что они стали причиной смерти его сына. ^[105]

Нонн из Панополиса представил несколько иную версию мифа, рассказанную Гермесом; по его словам, Гелиос встретил и влюбился в Климену, дочь Океана , и они вскоре поженились с благословения ее отца. Когда он вырос, очарованный работой своего отца, он попросил его управлять его колесницей в течение одного дня. Гелиос делает все возможное, чтобы отговорить его, утверждая, что сыновья не обязательно подходят для того, чтобы занять место своих отцов. Но под давлением Фаэтона и мольб Климены он в конце концов сдается. Согласно всем другим версиям мифа, поездка Фаэтона оказывается катастрофической и заканчивается его смертью. ^[106]

Гигин писал, что Фаэтон тайно сел на колесницу своего отца без его ведома и разрешения, но с помощью своих сестер Гелиад, которые запрягали лошадей. ^[107]

Во всех пересказах Гелиос вовремя возвращает себе бразды правления, тем самым спасая землю. ^[108] Еще одна постоянная деталь во всех версиях заключается в том, что сестры Фаэтона, Гелиады, оплакивают его у Эридана и превращаются в черные тополя, которые проливают янтарные слезы . Согласно Квинту Смирнею , именно Гелиос превратил их в деревья, в честь Фаэтона. ^[109] В одной из версий мифа Гелиос перенес своего мертвого сына к звездам, как созвездие ( Возничий ). ^[110]

Сторож

Персефона

Но, Богиня, оставь навсегда свой великий плач.
Ты не должна лелеять напрасно ненасытный гнев.
Среди богов Аидоней — не неподходящий жених,
Командир многих и родной брат Зевса того же рода.
Что касается чести, он получил свою третью в первом разделе мира
и обитает с теми, чье правление выпало на его долю.
— Гомеровский гимн Деметре , строки 82–87, перевод Элен Фоли ^[111]

Говорят, что Гелиос видел и был свидетелем всего, что происходило там, где сиял его свет. Когда Аид похищает Персефону , Гелиос был единственным, кто был свидетелем этого.. ^[112]

В « Фастах » Овидия Деметра сначала спрашивает звезды о местонахождении Персефоны, и именно Гелика советует ей пойти и спросить Гелиоса. Деметра не медлит с приближением к нему, и Гелиос говорит ей не терять времени и искать «царицу третьего мира». ^[113]

Арес и Афродита

В другом мифе Афродита была замужем за Гефестом, но она изменила ему с его братом Аресом , богом войны. В восьмой книге «Одиссеи » слепой певец Демодок описывает, как незаконные любовники совершили прелюбодеяние, пока однажды Гелиос не поймал их на месте преступления и немедленно сообщил об этом мужу Афродиты Гефесту. Узнав об этом, Гефест сковал сеть, настолько тонкую, что ее едва можно было увидеть, чтобы поймать их в ловушку. Затем он объявил, что отправляется на Лемнос . Услышав это, Арес пошел к Афродите, и двое любовников соединились. ^[114] И снова Гелиос сообщил Гефесту, который вошел в комнату и поймал их в сеть. Затем он призвал других богов стать свидетелями унизительного зрелища. ^[115]

Гораздо более поздние версии добавляют в историю молодого человека, воина по имени Алектрион , которому Арес поручил стоять на страже, если кто-то приблизится. Но Алектрион уснул, позволив Гелиосу обнаружить двух влюбленных и сообщить Гефесту. За это Афродита возненавидела Гелиоса и его расу на все времена. ^[116] В некоторых версиях она прокляла его дочь Пасифаю, заставив ее влюбиться в критского быка в качестве мести ему. ^[117]^[118] Страсть дочери Пасифаи Федры к ее пасынку Ипполиту , как также говорили, была навязана ей Афродитой по той же причине. ^[116]

Левкотоя и Клития

Афродита стремится отомстить, заставив Гелиоса влюбиться в смертную принцессу по имени Левкофоя , забыв ради нее его предыдущую возлюбленную Океаниду Клитию . Гелиос наблюдает за ней сверху, даже удлиняя зимние дни, чтобы иметь больше времени, чтобы любоваться ею. Приняв облик ее матери Эвриномы , Гелиос входит в их дворец, входит в комнату девушки, прежде чем открыться ей.

Однако Клития сообщает об этом деле отцу Левкотои Орхаму , и он закапывает Левкотою заживо в землю. Гелиос приходит слишком поздно, чтобы спасти ее, поэтому вместо этого он выливает нектар в землю и превращает мертвую Левкотою в ладанное дерево . Клития, отвергнутая Гелиосом за ее роль в смерти его возлюбленной, раздевается догола, не принимает ни еды, ни питья и сидит на камне в течение девяти дней, тоскуя по нему, пока в конечном итоге не превращается в фиолетовый, глядящий на солнце цветок, гелиотроп . ^[119]^[120] Этот миф, как предполагалось, мог быть использован для объяснения использования ароматической смолы ладана в поклонении Гелиосу. ^[121] То, что Левкотоя была закопана заживо в наказание мужчиной-хранителем, что не слишком отличается от судьбы самой Антигоны , также может указывать на древнюю традицию, включающую человеческие жертвоприношения в культе растительности. ^[121] Сначала истории о Левкотое и Клитии могли быть двумя отдельными мифами о Гелиосе, которые позже были объединены вместе с третьей историей о том, как Гелиос узнал о связи Ареса и Афродиты, а затем сообщил об этом Гефесту, в единый рассказ либо самого Овидия, либо его источника. ^[122]

Другой

В пьесе Софокла « Аякс » Аякс Великий за несколько минут до самоубийства призывает Гелиоса остановить свои золотые вожжи, когда он достигает родной земли Аякса Саламина и сообщает его стареющему отцу Теламону и его матери о судьбе и смерти их сына, и приветствует его в последний раз, прежде чем он убивает себя. ^[123]

Участие в войнах

Гелиос принимает сторону других богов в нескольких битвах. ^[124] Сохранившиеся фрагменты из Титаномахии подразумевают сцены, где Гелиос — единственный из титанов, кто воздержался от нападения на олимпийских богов , ^[125] и они, после окончания войны, дали ему место на небе и наградили его своей колесницей. ^[126]^[127]

Он также принимает участие в войнах гигантов; Псевдо-Аполлодор сказал , что во время битвы гигантов с богами, гигант Алкионей украл скот Гелиоса из Эрифии , где бог их держал, ^[128] или, альтернативно, что именно кража скота Алкионеем и стала причиной войны. ^[129]^[130] Поскольку богиня земли Гея, мать и союзница гигантов, узнала о пророчестве о том, что гиганты погибнут от руки смертного, она стремилась найти волшебную траву, которая защитила бы их и сделала бы практически неразрушимыми; поэтому Зевс приказал Гелиосу, а также его сестрам Селене (Луне) и Эос ( Рассвету ) не светить, и собрал все растения для себя, лишив Гею возможности сделать гигантов бессмертными, в то время как Афина призвала смертного Геракла сражаться на их стороне. ^[131]

В какой-то момент битвы богов и гигантов во Флегре [ ^132] Гелиос подбирает измученного Гефеста на свою колесницу. ^[133] После окончания войны один из гигантов, Пиколус , бежит в Эею , где жила дочь Гелиоса, Цирцея. Он попытался прогнать Цирцею с острова, но был убит Гелиосом. ^[134]^[135]^[136] Из крови убитого гиганта, которая капала на землю, появилось новое растение, трава моли , названная так из-за битвы («malos» на древнегреческом ). ^[137]

Гелиос изображен на Пергамском алтаре , ведущим войну с гигантами рядом с Эос, Селеной и Тейей на южном фризе. ^[138]^[139]^[140]^[127]^[141]

*«Феб и Борей»* , космическая интерпретация Жаном-Батистом Удри басни Лафонтена, 1729/34

Столкновения и наказания

Боги

Миф о происхождении Коринфа звучит так: Гелиос и Посейдон столкнулись из-за того, кому достанется город. Гекатонхейру Бриарею было поручено урегулировать спор между двумя богами; он присудил Акрокоринф Гелиосу , в то время как Посейдону был отдан перешеек Коринфа. ^[142]^[143]

Элиан писал, что Нерит был сыном морского бога Нерея и океаниды Дориды . В версии, где Нерит стала возлюбленной Посейдона, говорится, что Гелиос превратил его в моллюска по неизвестным причинам. Сначала Элиан пишет, что Гелиос был возмущен скоростью мальчика, но, пытаясь объяснить, почему он изменил свою форму, он предполагает, что, возможно, Посейдон и Гелиос были соперниками в любви. ^[144]^[145]

В басне Эзопа Гелиос и бог северного ветра Борей спорили о том, кто из них сильнее. Они согласились, что тот, кто сможет заставить проходящего путника снять свой плащ, будет объявлен победителем. Борей был тем, кто первым попытал счастья; но как бы сильно он ни дул, он не мог снять плащ человека, вместо этого заставив его закутаться в свой плащ еще плотнее. Тогда Гелиос ярко засиял, и путник, охваченный жарой, снял свой плащ, дав ему победу. Мораль такова, что убеждение лучше силы. ^[146]

Смертные

Относительно своей природы как Солнца, ^[147] Гелиос был представлен как бог, который мог восстанавливать и лишать людей зрения, поскольку считалось, что его свет создавал способность видеть и позволял видеть видимые вещи. ^[148]^[149] В одном мифе, после того как Орион был ослеплен царем Энопионом , он отправился на восток, где встретил Гелиоса. Затем Гелиос исцелил глаза Ориона, вернув ему зрение. ^[150] В истории Финея его ослепление, как сообщается в «Аргонавтике » Аполлония Родосского , было наказанием Зевса за то, что Финей открыл человечеству будущее. ^[151] Согласно, однако, одной из альтернативных версий, именно Гелиос лишил Финея зрения. ^[152] Псевдо-Оппиан писал, что гнев Гелиоса был вызван какой-то неизвестной победой пророка; После того, как Кале и Зет убили гарпий, терзавших Финея, Гелиос превратил его в крота , слепое существо. ^[153] В еще одной версии он ослепил Финея по просьбе его сына Ээта. ^[154]

В другой истории афинский изобретатель Дедал и его юный сын Икар сделали себе крылья из птичьих перьев, склеенных воском, и улетели. ^[155] Согласно схолиям на Еврипида, Икар, будучи молодым и безрассудным, считал себя более великим, чем Гелиос. Разгневанный, Гелиос метнул в него свои лучи, расплавив воск и погрузив Икара в море, чтобы тот утонул. Позже именно Гелиос постановил, что это море будет названо в честь несчастного юноши, Икарийским морем . ^[156]^[157]

Арге была охотницей, которая, преследуя особенно быстрого оленя, утверждала, что, будучи быстрой, как Солнце, она в конце концов догонит его. Гелиос, оскорбленный словами девушки, изменил ее облик на лань. ^[158]^[159]

В одной редкой версии истории Смирны именно разгневанный Гелиос проклял ее, заставив влюбиться в собственного отца Кинира из-за какого-то неуказанного преступления, которое девушка совершила против него; однако в подавляющем большинстве других версий виновницей проклятия Смирны является богиня любви Афродита. ^[160]

Быки Солнца

Говорят, что Гелиос держал своих овец и крупный рогатый скот на своем священном острове Тринакия , или в некоторых случаях Эрифия. ^[161] Каждое стадо насчитывает пятьдесят животных, в общей сложности 350 коров и 350 овец — число дней в году в раннем древнегреческом календаре; семь стад соответствуют неделе , содержащей семь дней. ^[162] Коровы не размножались и не умирали. ^[163] В гомеровском гимне 4 Гермесу , после того как Гермес был приведен к Зевсу разгневанным Аполлоном за кражу священных коров Аполлона, молодой бог извиняется за свои действия и говорит отцу, что «Я очень почитаю Гелиоса и других богов». ^[164]^[165]

Авгий , который в некоторых версиях является его сыном, охраняет стадо из двенадцати быков, посвященных богу. ^[166] Более того, говорят, что огромное стадо скота Авгия было подарком ему от отца. ^[167]

Аполлония в Иллирии была еще одним местом, где он держал стадо своих овец; человек по имени Пифений был поставлен за ними, но овец сожрали волки. Другие аполлониаты, думая, что он проявил небрежность, выкололи глаза Пифению. Разгневанный обращением с этим человеком, Гелиос заставил землю стать бесплодной и перестала приносить плоды; земля снова стала плодородной только после того, как аполлониаты умилостивили Пифения хитростью, а также двумя пригородами и домом, которые он выбрал, угодив богу. ^[168] Эту историю также засвидетельствовал греческий историк Геродот , который называет этого человека Эвением. ^[169]^[170]

Одиссея

Во время путешествия Одиссея домой он прибывает на остров Цирцеи, которая предупреждает его не трогать священных коров Гелиоса, как только он достигнет Тринакии, иначе бог не даст им вернуться домой. Хотя Одиссей предупреждает своих людей, когда запасы заканчиваются, они убивают и съедают часть скота. Стражи острова, дочери Гелиоса Фаэтуса и Лампетия, рассказывают об этом своему отцу. Затем Гелиос обращается к Зевсу, говоря ему избавиться от людей Одиссея, отклоняя компенсацию членов экипажа в виде нового храма в Итаке. ^[171] Зевс уничтожает корабль своей молнией, убивая всех людей, кроме Одиссея. ^[172]

Другие работы

Гелиос фигурирует в нескольких работах Лукиана , помимо его «Диалогов богов» . В другой работе Лукиана, «Икароменипп» [fi] , Селена жалуется главному герою на философов, желающих разжечь раздор между ней и Гелиосом. ^[173] Позже он пирует с другими богами на Олимпе, побуждая Мениппа задуматься, как ночь может опуститься на небеса, пока он там. ^[174]

Диодор Сицилийский записал неортодоксальную версию мифа, в которой Басилея, которая наследовала своему отцу Урану на его царском троне, вышла замуж за своего брата Гипериона и родила двоих детей, сына Гелиоса и дочь Селену. Поскольку другие братья Басилеи завидовали этим отпрыскам, они предали Гипериона мечу и утопили Гелиоса в реке Эридан , в то время как Селена покончила с собой. После резни Гелиос явился во сне своей скорбящей матери и заверил ее и их убийц, что они будут наказаны, и что он и его сестра теперь будут преобразованы в бессмертные, божественные сущности; то, что было известно как Мене ^[175], теперь будет называться Селеной, и «священный огонь» на небесах будет носить его собственное имя. ^[28]^[176]

Говорят, что Селена, когда ее охватывала страсть к смертному Эндимиону, ^[177] отдавала свою лунную колесницу Гелиосу, чтобы тот управлял ею. ^[178]

Клавдиан писал, что в младенчестве Гелиоса кормила грудью его тетя Тетис . ^[179]

Павсаний пишет, что жители Титана считали, что Титан был братом Гелиоса, первого жителя Титана, в честь которого был назван город; ^[180] Однако Титан обычно отождествлялся с самим Гелиосом, а не был отдельной фигурой. ^[181]

По словам лирического поэта шестого века до нашей эры Стесихора , вместе с Гелиосом во дворце живет его мать Тейя . ^[182]

В мифе об убийстве дракона Пифона Аполлоном говорится, что труп убитого змея сгнил в силе «сияющего Гипериона». ^[183]

Супруги и дети

Бог Гелиос обычно изображается как глава большой семьи, и места, которые почитали его больше всего, также обычно заявляли о своем мифологическом и генеалогическом происхождении от него; ^[147] например, критяне прослеживали родословную своего царя Идоменея от Гелиоса через его дочь Пасифаю. ^[184]

Традиционно океанида нимфа Перса считалась женой бога солнца ^[185], от которой у него было много детей, в частности Цирцея , Ээт, жена Миноса Пасифая, Перс и, в некоторых версиях, коринфский царь Алой . ^[186] Иоаннес Цецес добавляет Калипсо , иначе дочь Атласа , к списку детей Гелиоса от Персы, возможно, из-за сходства ролей и личностей, которые она и Цирцея демонстрируют в Одиссее как хозяйки Одиссея. ^[187]

В какой-то момент Гелиос предупредил Ээта о пророчестве, в котором говорилось, что он пострадает от предательства со стороны одного из своих потомков (что Ээт воспринял как свою дочь Халкиопу и ее детей от Фрикса ). ^[188]^[189] Гелиос также даровал своему сыну несколько подарков, таких как колесница с быстрыми конями, ^[190] золотой шлем с четырьмя пластинами, ^[191] боевые доспехи великана, ^[192] а также одежды и ожерелье в качестве залога отцовства. ^[193] Когда его дочь Медея предает его и бежит с Ясоном , украв золотое руно , Ээт призывает своего отца и Зевса в свидетели их незаконных действий против него и его народа. ^[194]

Будучи отцом Ээта, Гелиос был также дедушкой Медеи и сыграл значительную роль в интерпретации Еврипидом ее судьбы в Коринфе . Когда Медея предлагает принцессе Главке отравленные одежды и диадему, она говорит, что они были подарками ей от Гелиоса. ^[195] Позже, после того как Медея стала причиной смерти Главке и царя Креонта , а также ее собственных детей, Гелиос помогает ей сбежать из Коринфа и ее мужа. ^[196]^[197] В интерпретации истории Сенекой разочарованная Медея критикует бездействие своего деда, удивляясь, почему он не затемнил небо при виде такого зла, и просит у него его огненную колесницу , чтобы она могла сжечь Коринф дотла. ^[198]^[199]

Однако, как утверждается, он также женился на других женщинах, например, на Родосе в родосской традиции ^[200], от которой у него было семеро сыновей: Гелиады ( Охим , Церкаф , Макар , Актис , Тенагес , Триопас , Кандал ) и девушка Электриона .

В рассказе Нонна из «Дионисий» Гелиос и нимфа Климена встретились и полюбили друг друга на мифическом острове Керна и поженились. ^[201] Вскоре Климена забеременела Фаэтеоном. Она и Гелиос воспитывали ребенка вместе, пока в тот злополучный день мальчик не попросил у отца свою колесницу. ^[202] В отрывке из греческой антологии упоминается, что Гелиос посетил Климену в ее комнате. ^[203]

Смертный царь Элиды Авгий, как говорят, был сыном Гелиоса, но Павсаний утверждает, что его настоящим отцом был смертный царь Элей . ^[204]

В некоторых редких версиях Гелиос является отцом, а не братом своих сестёр Селены и Эос. Схолиаст по Еврипиду объяснил, что Селена, как говорят, была его дочерью, поскольку она принимает солнечный свет и меняет свою форму в зависимости от положения солнца. ^[205]

Анаксибия , индийская наяда , была объектом вожделения Гелиоса, согласно Псевдо-Плутарху . ^[258]

Поклонение

Культ

Архаические и классические Афины

Научное внимание к древнегреческим культам Гелиоса, как правило, было довольно слабым, отчасти из-за того, насколько скудны как литературные, так и археологические источники. ^[147] Л. Р. Фарнелл предположил, что «поклонение солнцу когда-то было распространено и сильно среди людей доэллинской культуры , но что очень немногие общины более позднего исторического периода сохранили его как мощный фактор государственной религии». ^[259] В основном аттические литературные источники, используемые учеными, представляют древнегреческую религию с афинским уклоном, и, по словам Дж. Бернета, «ни один афинянин не мог бы поклоняться Гелиосу или Селене, но он мог бы думать, что они боги, поскольку Гелиос был великим богом Родоса, а Селене поклонялись в Элиде и других местах». ^{[260] В «}Мире » Аристофана (406–413) поклонение Гелиосу и Селене противопоставляется поклонению более по сути греческих Двенадцати Олимпийцев . ^[261]

Напряжение между традиционным религиозным почитанием Гелиоса, обогащенным этическими ценностями, поэтическим символизмом ^[262] , и ионическим протонаучным исследованием солнца столкнулось в суде над Анаксагором около 450 г. до н. э., в котором Анаксагор утверждал, что Солнце на самом деле представляет собой гигантский раскаленный металлический шар. ^[263]

Эллинистический период

Гелиосу не поклонялись в Афинах до эллинистического периода , в постклассические времена. ^[264] Его поклонение можно описать как продукт эллинистической эпохи, возможно, под влиянием общего распространения космических и астральных верований во время правления Александра III . ^[265] Схолиаст Софокла писал, что афиняне не приносили вина в качестве подношения Гелиосу среди других богов, совершая вместо этого нефалии , или безвинные , трезвые жертвоприношения; ^[266]^[267] Афиней также сообщал, что те, кто приносил ему жертвы, не приносили вина, а вместо этого приносили мед к алтарям, рассуждая, что бог, который держал космос в порядке, не должен поддаваться пьянству. ^[268]

Лисимахид в первом веке до нашей эры или в первом веке нашей эры сообщал о празднике Скира :

что скирон — это большой навес, под которым идут жрица Афины, жрец Посейдона и жрец Гелиоса, когда его несут из акрополя в место, называемое Скирон. ^[269]

Во время Таргелий , праздника в честь Аполлона, афиняне приносили зерновые жертвы Гелиосу и Орам . ^[270] Их чествовали процессией из-за их явной связи и значимости для сельского хозяйства. ^[271]^[272]^[273]^[274] Гелиосу и Орам, по-видимому, также поклонялись во время другого афинского праздника, проводимого в честь Аполлона, Пианопсии , с пиршеством; ^[275]^[272] засвидетельствованная процессия, независимая от той, что была записана на Таргелиях, могла быть в их честь. ^[276]

Сторона B LSCG 21.B19 из Пирейского Асклепия предписывает подношение пирогов нескольким богам, среди которых Гелиос и Мнемосина ^[277] , два бога, связанные с инкубацией через сны, ^[278] которым предлагается тип медового пирога, называемого арестер , и медовые соты. ^[279]^[280] Пирог поджигался во время подношения. ^[281] Тип пирога, называемого ортостатис ^[282]^[283], сделанный из пшеничной и ячменной муки, был предложен ему и часам. ^[284]^[285] Фтоис, еще один плоский пирог ^[286], сделанный из сыра , меда и пшеницы , также был предложен ему среди многих других богов. ^[285]

Во многих местах люди держали стада красного и белого скота в его честь, и белые животные нескольких видов, но особенно белые лошади, считались священными для него. ^[41] Овидий пишет, что ему приносили в жертву лошадей, потому что ни одно медленное животное не должно было приноситься в жертву быстрому богу. ^[287]

В «Государстве» Платона Гелиос, Солнце, является символическим порождением идеи Добра. ^[288]

Древние греки называли воскресенье «днем Солнца» ( $ἡμέρα Ἡλίου$ ) в его честь. ^[289] По словам Филохора , афинского историка и аттидографа III в. до н. э., первый день каждого месяца был посвящен Гелиосу. ^[290]

Именно в римский период Гелиос фактически превратился в действительно значимую религиозную фигуру и был возведен в общественный культ. ^[291]^[265]

Родос

Остров Родос был важным культовым центром Гелиоса, одним из немногих мест, где ему поклонялись как главному божеству в Древней Греции. ^[292]^[293] Одна из самых известных величайших од Пиндара является неизменным памятником преданности острова Родос культу и личности Гелиоса, и все свидетельства указывают на то, что он был для родосцев тем же, чем был Олимпийский Зевс для Элиды или Афина для афинян; их местные мифы, особенно те, которые касаются Гелиад , предполагают, что Гелиос на Родосе почитался как основатель их расы и их цивилизации. ^[294]

Поклонение Гелиосу на Родосе включало ритуал, в котором квадрига , или колесница, запряженная четырьмя лошадьми, сбрасывалась с обрыва в море, что воспроизводило миф о Фаэтоне. Ежегодные гимнастические турниры проводились в честь Гелиоса; ^[41] согласно Фесту (sv October Equus ), во время Галии каждый год родосцы также бросали в море квадриги, посвященные ему. ^[295]^[296]^[297] Во многих местах ему приносили в жертву коня, но только на Родосе — упряжками по четыре лошади; упряжка из четырех лошадей также приносилась в жертву Посейдону в Иллирике , а в Линдосе морскому богу также поклонялись под эпитетом Гиппиос, что, возможно, указывало на смешение культов. ^[298]

Считалось, что если человек приносит жертву восходящему Солнцу, когда ему предстоит трудовой день, то следует принести в жертву свежую, ярко-белую лошадь. ^[299]

Колосс Родосский был посвящен ему. В произведении Ксенофонта Эфесского « Эфесская повесть об Антии и Хаброкомесе » главная героиня Антия отрезает и посвящает часть своих волос Гелиосу во время его фестиваля на Родосе. ^[300] Родосцы называли святилище Гелиоса Галеоном ( древнегреческий : $Ἄλειον$ ). ^[301]

Колоссальная статуя бога, известная как Колосс Родосский и названная одним из Семи чудес Древнего мира , была воздвигнута в его честь и украшала порт города Родос. ^[302]

Лучшие из них, во-первых, Колосс Гелиуса, о котором автор ямба говорит: «семь раз по десять локтей в высоту, работа Хареса Линдийского »; но теперь он лежит на земле, сброшенный землетрясением и сломанный в коленях. Согласно некоему оракулу, народ не поднял его снова. ^[303]

Согласно большинству современных описаний, Колосс был приблизительно 70 локтей , или 33 метра (108 футов) в высоту — приблизительно высота современной Статуи Свободы от ступней до макушки — что делает его самой высокой статуей в древнем мире . ^[304] Он рухнул после землетрясения, которое произошло на Родосе в 226 году до нашей эры , и родосцы не стали строить его снова, в соответствии с предсказанием оракула.

На Родосе Гелиос, по-видимому, впитал в себя поклонение и культ местного героя острова и мифического основателя Тлеполема . ^[305] В древнегреческом городском основании использование архегета в его двойном значении как основателя и прародителя политического порядка или полиса можно увидеть на примере Родоса; реальная значимость была перенесена с местного героя Тлеполема на бога Гелиоса, с соответствующим мифом, объясняющим его относительную незначительность; таким образом, игры, первоначально празднуемые для Тлеполема, теперь были отданы Гелиосу, который считался и предком, и основателем полиса. ^[306] Святилище Гелиоса и нимф находилось в Лориме недалеко от Линдоса . ^[307]

Жречество Гелиоса в какой-то момент назначалось по жребию, хотя в большом городе должность жреца бога солнца по очереди занимали мужчина и его два сына. ^[308]

Пелопоннес

Рассеивание культов в Сикионе , Аргосе , Гермионе , Эпидавре и Лаконии, похоже, предполагает, что Гелиос был значительно важен в дорийской религии, по сравнению с другими частями Древней Греции. Возможно, именно дорийцы принесли его поклонение на Родос. ^[309]^[310]

Гелиос был важным богом в Коринфе и регионе Большой Коринфии . ^[311] Павсаний в своем «Описании Греции» описывает, как Гелиос и Посейдон соперничали за город, причем Посейдон получил перешеек Коринфа , а Гелиос был награжден Акрокоринфом . [ ^142] Известность Гелиоса в Коринфе могла возникнуть еще во времена Микен и предшествовать прибытию Посейдона, ^[312] или это могло быть связано с восточной иммиграцией. ^[313] В Сикионе у Гелиоса был алтарь позади святилища Геры. ^[314] Похоже, что для коринфян Гелиос был достаточно известен, чтобы даже иметь контроль над громом, который в противном случае был областью бога неба Зевса. ^[147]

Гелиос также имел культ в Лаконии . Талет, вершина горы Тайгет , была священной для Гелиоса. ^[315]^[316] В Таламах Гелиос вместе со своей дочерью Пасифаей почитались в оракуле, где богиня открывала людям, консультирующимся с ней, то, что им нужно было знать во сне. ^[317]^[312] Хотя преобладание Гелиоса в Спарте в настоящее время неясно, кажется, что Елена была местным солнечным божеством. ^[318] Поклонение Гелиосу (и Селене) в Гифеуме , недалеко от Спарты, засвидетельствовано надписью ( CIG 1392 ). ^[319]

В Арголиде алтарь был посвящен Гелиосу около Микен , ^[320] а еще один в Трезене , где ему поклонялись как Богу Свободы, видя, как трезенцы избежали рабства от рук Ксеркса I. [ ^321] В Гермионе стоял его храм. ^[312]^[322]^[323] Его, по-видимому, также почитали в Эпидавре . ^[324]

В Аркадии у него был культ в Мегаполисе как у Спасителя и алтарь около Мантинеи . ^[325]

В другом месте

Следы поклонения Гелиосу можно также найти на Крите . В самый ранний период Родос находился в тесных отношениях с Критом, и можно с относительной уверенностью предположить, что название «Талетос» связано с этеокритским словом для обозначения солнца « Талос », сохранившимся в эпитете Зевса Таллайос, ^[312] солнечном аспекте бога грома на Крите. ^[326]^[327] Гелиос также был призван в клятве союза между Кноссом и Дреросом . ^[328]

В его малоизвестных культах в Малой Азии , кажется, его идентификация с Аполлоном была наиболее сильной. ^[329]^[330]^[331] Вполне возможно, что солнечные элементы анатолийских культов Аполлона были подвержены влиянию культа Гелиоса на Родосе, поскольку Родос расположен прямо у юго-западного побережья Малой Азии. ^[332]

Археологические данные доказали существование святилища Гелиоса и Гемеры , богини дня и дневного света, на острове Кос ^[312], а раскопки выявили следы его культа в Синопе , Поццуоли , Остии и других местах. ^[265] После того, как чума поразила город Клеона в Фокиде , Центральная Греция , местные жители принесли в жертву Гелиосу козла и, как сообщается, были избавлены от чумы. ^[333]

Гелиос также имел культ в районе Фессалии . ^[334] Платон в своих «Законах» упоминает государство магнетов, приносивших совместные жертвы Гелиосу и Аполлону, что указывает на тесную связь между культами этих двух богов, ^[335] но ясно, что они, тем не менее, были разными божествами в Фессалии. ^[334]

Гелиос также изображен на монетах первого века до н. э., найденных в Галикарнасе ^[336] , Сиракузах на Сицилии ^[337] и в Закинфе ^[338] . Из Пергама происходит гимн Гелиосу в стиле Еврипида ^{[339] .}

В Аполлонии его также почитали, о чем свидетельствует рассказ Геродота , где человек по имени Эвений был сурово наказан своими согражданами за то, что по неосторожности позволил волкам растерзать стадо овец, посвященное богу. ^[169]

В романе об Александре упоминается храм Гелиоса в городе Александрия . ^[340]

Другие функции

В соблюдении присяги

Боги часто призывались греками, когда приносилась клятва; Гелиос входит в число трех божеств, которых призывают в « Илиаде» для свидетельства перемирия между греками и троянцами . ^[341] К нему также часто обращаются в античной драме, чтобы он стал свидетелем разворачивающихся событий или предпринял какие-либо действия, например, в «Царе Эдипе» и «Медее» . ^[342] Представление о Гелиосе как о свидетеле клятв и обетов также привело к взгляду на Гелиоса как на свидетеля неправильных поступков. ^[343]^[344]^[345] Таким образом, он рассматривался как гарант космического порядка. ^[346]

Гелиос был призван в качестве свидетеля нескольких союзов, таких как союз между Афинами и Кетрипорисом , Липпеем из Пеонии и Грабусом , а также клятвы Коринфского союза . ^[347] В договоре между городами Смирна и Магнесия магнесийцы принесли свою клятву Гелиосу среди других. ^[348] Сочетание Зевса, Геи и Гелиоса в клятве также встречается среди негреческих «царственных богов» в соглашении между Мавсоллом и Фазелисом (360-е гг. до н. э.) и в эллинистический период со степенью Хремонида , объявляющего о союзе Афин и Спарты . ^[347]

В магии

Он также играл определенную роль в некромантической магии. Греческие магические папирусы содержат несколько рецептов для этого, например, один, который включает призывание Солнца над черепной чашей человека, который умер насильственной смертью; после описанного ритуала Гелиос затем посылает призрак этого человека практикующему, чтобы тот рассказал ему все, что он хочет знать. ^[349] Гелиос также связан с Гекатой в магии проклятий. ^[350] В некоторых частях Малой Азии Гелиос был заклинан не допускать никакого осквернения могилы в надгробных надписях и предупреждать потенциальных нарушителей не осквернять могилу, как в одном примере из Элеуссы-Себасты в Киликии :

Заклинаем вас небесным богом [Зевсом], Гелиосом, Селеной и богами подземного мира, которые принимают нас, чтобы никто [. . .] не бросил еще один труп на наши кости. ^[351]

Гелиоса также часто призывали в похоронных проклятиях. ^[352] Гелиос мог быть выбран для этого вида магии, потому что как всевидящий бог он мог видеть все на земле, даже скрытые преступления, и поэтому он был очень популярным богом для призывания в молитвах о мести. ^[352] Кроме того, в древней магии Гелиосу приписывалась помощь в отвращении зла и апотропеическая защита. ^[353] Некоторые магические ритуалы были связаны с гравировкой изображений и камней, как в одном из таких заклинаний, которое просит Гелиоса освятить камень и наполнить его удачей, честью, успехом и силой, тем самым давая пользователю невероятную силу. ^[354]

Гелиос также был связан с любовной магией, как и Афродита, поскольку, по-видимому, существовала другая, но довольно плохо документированная традиция, согласно которой люди просили его о помощи в таких любовных вопросах, ^[355] включая гомосексуальную любовь ^[356] и магические рецепты, призывающие его для заклинаний привязанности. ^[357]

В мечтах

Было высказано предположение, что в Древней Греции люди открывали свои сны Гелиосу и небу или воздуху, чтобы предотвратить любое зло, предсказанное или предвещаемое в них. ^[358]^[359]

Согласно « Онейрокритике » Артемидора , сон о превращении богатого в бога был благоприятным знаком, если только превращение не имело недостатков, приводя в пример человека, которому приснилось, что он Гелиос, но носил солнечную корону всего из одиннадцати лучей. ^[34] Он писал, что бог солнца также был благоприятным знаком для бедных. ^[360] Во снах Гелиос мог появляться либо в «разумной» форме (шар солнца), либо в своей «умопостигаемой» форме (гуманоидный бог). ^[361]

Поздняя античность

К поздней античности Гелиос накопил ряд религиозных, мифологических и литературных элементов от других божеств, в частности Аполлона и римского бога солнца Сола . В 274 году нашей эры, 25 декабря, римский император Аврелиан учредил официальный государственный культ Sol Invictus (или Helios Megistos , «Великий Гелиос»). Этот новый культ объединил образы, связанные не только с Гелиосом и Солнцем, но и ряд синкретических элементов от других божеств, ранее признанных отдельными. ^[362] Гелиос в этих работах часто приравнивается не только к таким божествам, как Митра и Гарпократ , но даже к монотеистическому иудео-христианскому богу. ^[363]

Последний языческий император Рима, Юлиан , сделал Гелиоса главным божеством своей возрожденной языческой религии, которая сочетала элементы митраизма с неоплатонизмом . Для Юлиана Гелиос был триединством : Единый ; Гелиос-Митра; и Солнце. Поскольку основным местоположением Гелиоса в этой схеме была «срединная» сфера, Юлиан считал его посредником и объединителем не только трех сфер бытия, но и всех вещей. ^[48] Теологическая концепция Юлиана о Гелиосе была описана как «практически монотеистическая», в отличие от более ранних неоплатоников, таких как Ямвлих. ^[48]

Мозаика, найденная в Ватиканском некрополе (мавзолей М), изображает фигуру, очень похожую по стилю на Солнце / Гелиоса, увенчанную солнечными лучами и управляющую солнечной колесницей. Некоторые ученые интерпретировали это как изображение Христа , отмечая, что Климент Александрийский писал о Христе, управляющем своей колесницей по небу. ^[364] Некоторые ученые сомневаются в христианских ассоциациях, ^[365] или предполагают, что эта фигура является просто нерелигиозным изображением солнца. ^[366]

В греческих магических папирусах

Солнечный Аполлон с сияющим нимбом Гелиоса на римской напольной мозаике, Эль-Джем , Тунис, конец II в.

Гелиос занимал видное место в греческих магических папирусах . В этих в основном фрагментарных текстах Гелиосу приписывается обширная область, он рассматривается как создатель жизни, владыка небес и космоса, а также бог моря. Говорят, что он принимает форму 12 животных, представляющих каждый час дня, мотив также связан с 12 знаками зодиака . [ ^13]

Папирусы часто синкретизируют Гелиоса с различными родственными божествами. Он описывается как «сидящий на лотосе, украшенный лучами», на манер Гарпократа , которого часто изображали сидящим на цветке лотоса , представляющем восходящее солнце. ^[367]^[13]

Гелиос также уподобляется Митре в некоторых папирусах, как это было у императора Юлиана. Литургия Митры объединяет их как Гелиоса-Митру, который, как говорят, открыл секреты бессмертия магу, написавшему текст. Некоторые тексты описывают Гелиоса-Митру, путешествующего по пути Солнца не в колеснице, а в лодке, что является очевидным отождествлением с египетским богом солнца Ра . Гелиос также описывается как «сдерживающий змею», вероятно, отсылка к Апофису , богу-змею, который, как говорят в египетском мифе, нападает на корабль Ра во время его ночного путешествия по подземному миру. ^[13]

Во многих папирусах Гелиос также тесно связан с Иао, именем, полученным от имени еврейского бога Яхве , и разделяет несколько его титулов, включая Саваоф и Адонай. ^[13] Он также ассимилируется как Демон Агато , который также идентифицируется в других местах текстов как «величайший бог, владыка Гор Гарпократ». ^[13]

Философы-неоплатоники Прокл и Ямвлих пытались интерпретировать многие из синтезов, найденных в греческих магических папирусах и других писаниях, которые рассматривали Гелиоса как всеобъемлющего, с атрибутами многих других божественных сущностей. Прокл описывал Гелиоса как космического бога, состоящего из многих форм и черт. Они «свернуты» внутри его существа и по-разному распределены среди всех, кто «участвует в его природе», включая ангелов , демонов , души, животных, травы и камни. Все эти вещи были важны для неоплатонической практики теургии , магических ритуалов, предназначенных для призывания богов, чтобы в конечном итоге достичь единения с ними. Ямвлих отмечал, что теургия часто включала использование «камней, растений, животных, ароматических веществ и других подобных вещей, святых, совершенных и богоподобных». ^[368] Для теургов стихийная сила этих предметов, посвященных определенным богам, использует своего рода симпатическую магию . ^[13]

Эпитеты

У греческого бога солнца были различные прозвища или эпитеты, которые со временем в некоторых случаях стали считаться отдельными божествами, связанными с Солнцем. Среди них:

Акамас ( / ɑː ˈ k ɑː m ɑː s / ; ah- KAH -mahss ; $Άκάμας$ , «Акамас»), что означает «неутомимый, неутомимый», поскольку он повторяет свою нескончаемую рутину день за днём без перерыва.

Аполлон ( / ə ˈ p ɒ l ə ʊ / ; ə- POL -oh ; $Ἀπόλλων$ , «Аполлон») здесь понимается как «разрушитель», солнце как более разрушительная сила.^[103]

Каллилампетес ( / k ə ˌ l iː l æ m ˈ p ɛ t iː z / ; kə- LEE -lam- PET -eez ; $Καλλιλαμπέτης$ , «Kallilampétēs»), «тот, кто прекрасно светится». ^[369]

Эласипп ( / ɛ l ˈ æ s ɪ p ə s / ; el- AH -sip-əss ; $Ἐλάσιππος$ , «Эласиппос»), что означает «езда на лошадях». ^[370]

Курфюрст ( / ə ˈ l ɛ k t ər / ; ə- LEK -tər ; $Ἠλέκτωρ$ , «Ēléktōr») неопределенного происхождения (ср. Electra ), часто переводимый как «сияющий» или «сияющий», особенно в сочетании Ēlektōr Hyperiōn . ^[371]

Элевтерий ( / iː ˈ lj uː θ ər i ə s / ; ee- LOO -thər-ee-əs ; $Ἐλευθέριος$ , «Элевтериос) «освободитель», эпитет, под которым ему поклонялись в Трезене в Арголиде , ^[321] также разделял с Дионисом и Эросом .

Хагнус ( / ˈ h æ ɡ n ə s / ; HAG -nəs ; $Ἁγνός$ , Hagnós), что означает «чистый», «священный» или «очищающий». ^[88]

Гекат ( / ˈ h ɛ k ə t ə s / ; HEK -ə-təs ; $Ἕκατος$ , «Hékatos»), «издалека», также Гекатебол ( / h ɛ k ə ˈ t ɛ b ə ʊ l ə s / ; hek-ə- TEB -əʊ-ləs ; $Ἑκατήβολος$ , «Hekatḗbolos») «дальний стрелок», т. е. солнечные лучи, рассматриваемые как стрелы. ^[372]

Хоротрофус ( / h ɔːr ˈ ɔː t r ɔː f ə s / ; hor- OT -roff-əss ; $Ὡροτρόφος$ , «Хоротрофос»), «воспитатель Времен года/Часов», в сочетании с куросом , «молодостью». ^[373]

Гиперион ( / h aɪ ˈ p ɪər i ə n / ; hy- PEER -ree-ən ; $Ὑπερίων$ , «Hyperíōn») и Гипериониды ( / h aɪ ˌ p ɪər i ə ˈ n aɪ d iː z / ; hy- PEER - ee-ə- NY -deez ; $Ὑπεριονίδης$ , «Hyperionídēs»), «superus, высоко поднятый» и «сын Гипериона» соответственно, солнце как тот, кто наверху,^[374] а также имя его отца.

Исодает ( / ˌ aɪ s ə ˈ d eɪ t iː z / ; EYE -sə- DAY -teez ; $Ἰσοδαίτης$ , «Isodaítēs»), буквально «тот, кто распределяет равные части», культовый эпитет, также разделяемый с Дионисом. ^[375]

Паан ( / ˈ p iː ə n / PEE -ən ; Παιάν $,$ Paiān ) , врач, целитель, бог-целитель и эпитет Аполлона и Асклепия .^[376]

Паноптес ( / p æ ˈ n ɒ p t iːs / ; pan -OP -tees ; $Πανόπτης$ , "Panóptēs") «всевидящий» и Пантепопт ( / p æ n t ɛ ˈ p ɒ p t iːs / ; pan-tep -OP -tees ; Παντεπόπτης , "Pantepóptēs") «всенадзирающий», как тот, кто был свидетелем всего, что происходило на земле $.$

Пасифаэс ( / pəˈsɪ f iiː s / ; тьфу- СИФ - ее-еесс ; Πασιφαής , « пасифах »), «всесияющий», также имя одной из его дочерей $.$ ^[377]

Патриус ( / ˈ p æ t r i ə s / ; PAT -ree-əs ; $Πάτριος$ , «Патриос») «отцов, предков», связанный с его ролью прародителя королевских линий в нескольких местах. ^[351]

Фаэтон ( / ˈ f eɪ θ ən / ; FAY -thən ; $Φαέθων$ , «Phaéthōn») «сияющий», «сияющий», также имя его сына и дочери .

Фасимбротус ( / ˌ f æ s ɪ m ˈ b r ɒ t ə s / ; FASS -im- BROT -əs ; $Φασίμβροτος$ , «Phasímbrotos») «тот, кто проливает свет смертным», солнце.

Филонамат ( / ˌ f ɪ l oʊ ˈ n æ m ə t ə s / ; FIL -oh- NAM -ə -təs ; $Φιλονάματος$ , «Филонаматос») «любящий воду», ссылка на то, что он поднимался из океана и садился в нем. ^[378]

Феб ( / ˈ f iː b ə s / FEE -bəs ; Φοῖβος $,$ Phoîbos ) , буквально «яркий», несколько римских авторов применили прозвище Аполлона к своему богу Солнца Солу.

Сириус ( / ˈ s ɪ r ɪ ə s / ; SEE -ree-əss ; $Σείριος$ , «Seírios») буквально означает «палящий», а также название Собачьей звезды .^[379]^[100]

Сотер ( / ˈ s oʊ t ər / ; SOH -tər ; $Σωτὴρ$ , "Sōtḗr") "спаситель", эпитет, под которым ему поклонялись в Мегаполисе , Аркадии .^[380]

Терпсимбротус ( / ˌ t ɜːr p s ɪ m ˈ b r ɒ t ə s / ; TURP -sim- BROT -əs ; $Τερψίμβροτος$ ,«Terpsímbrotos») «тот, кто радует смертных», своими тёплыми, дающими жизнь лучами.

Титан ( / ˈ t aɪ t ən / ; TY -tən ; $Τιτάν$ , «Титан»), возможно, связан с τιτώ , означающим «день» и, таким образом, «бог дня». ^[381]

Трудно сказать, были ли эпитеты Аполлона Эглет и Асгелат на острове Анафе , оба связанные со светом, заимствованы из эпитетов Гелиоса напрямую или косвенно. ^[377]

Отождествление с другими богами

Аполлон

Гелиос иногда отождествляется с Аполлоном : «Разные имена могут относиться к одному и тому же существу», утверждает Вальтер Беркерт, «или же они могут быть сознательно приравнены, как в случае Аполлона и Гелиоса». ^[382] Аполлон был связан с Солнцем еще в пятом веке до нашей эры, хотя широко распространенное смешение между ним и богом Солнца было более поздним явлением. ^[383] Самое раннее определенное упоминание отождествления Аполлона с Гелиосом появляется в сохранившихся фрагментах пьесы Еврипида « Фаэтон» в речи ближе к концу. ^[103]

В эллинистические времена Аполлон стал тесно связан с Солнцем в культе , и Феб (греч. Φοῖβος, «яркий»), эпитет, наиболее часто даваемый Аполлону, позднее был применен латинскими поэтами к богу Солнца Солу.

Отождествление стало обычным явлением в философских и некоторых орфических текстах. Псевдо-Эратосфен пишет об Орфее в «Размещениях среди звезд» , раздел 24:

Но, спустившись в Аид из-за своей жены и увидев, что там творится, он не стал больше поклоняться Дионису, благодаря которому он был знаменит, но считал Гелиоса величайшим из богов, Гелиоса, которого он также называл Аполлоном. Просыпаясь каждую ночь к рассвету и поднимаясь на гору, называемую Пангеон, он ждал восхода Солнца, чтобы увидеть его первым. Поэтому Дионис, разгневавшись на него, послал Бассаридов , как говорит трагик Эсхил ; они разорвали его на части и разбросали члены. ^[384]

Дионис и Асклепий иногда также отождествляются с этим Аполлоном Гелиосом. ^[385]^[386]

Страбон писал, что Артемида и Аполлон были связаны с Селеной и Гелиосом соответственно из-за изменений, которые эти два небесных тела вызывали в температуре воздуха, поскольку близнецы были богами эпидемических болезней и внезапной смерти. ^[387] Павсаний также связывал связь Аполлона с Гелиосом с его профессией бога-целителя. ^[388] В орфических гимнах Гелиос упоминается как Пеан («целитель») и держащий золотую лиру, ^[389]^[32] оба эти описания являются общими для Аполлона; аналогично Аполлон в своем собственном гимне описывается как Титан и проливающий свет смертным, оба эти эпитета являются общими для Гелиоса. ^[390]

По словам Афинея, Телесилла писала, что песня, исполняемая в честь Аполлона, называется «Солнцелюбивой песней» ( $φιληλιάς$ , philhēliás ) ^[391] , то есть песней, призванной заставить Солнце выйти из облаков, которую поют дети в плохую погоду; однако Юлий Поллукс, описывая филгелиаду более подробно, не упоминает Аполлона, а только Гелиоса. ^[392] Скифин Теосский писал, что Аполлон использует яркий свет Солнца ( λαμπρὸν πλῆκτρον ἡλίου φάος ) в качестве своего пера арфы ^[393] и в фрагменте лирики Тимофея Гелиос вызывается как лучник с призыванием $Ἰὲ Παιάν$ (распространенный способ обращения к двум богам врачевания), хотя это, скорее всего, было частью эзотерической доктрины, а не популярным и широко распространенным верованием. ^[392]

Классические латинские поэты также использовали Феба как прозвище бога Солнца, откуда и происходят общие ссылки в более поздней европейской поэзии на Феба и его колесницу как метафору Солнца. ^[394] Древнеримские авторы, которые использовали «Феб» для Солнца, а также для Аполлона, включают Овидия, ^[395] Вергилия , ^[396] Стация , ^[397] и Сенеку . ^[398] Изображения Аполлона с солнечными лучами вокруг его головы в искусстве также относятся ко времени Римской империи , особенно при императоре Элагабале в 218-222 годах нашей эры. ^[399]

Усиль

Гелиос в солнечной колеснице в сопровождении Фосфора и Гермеса, фреска во дворце Нимфенбург, Мюнхен .

Этрусским богом Солнца был Усил . Его имя появляется на бронзовой печени Пьяченцы , рядом с Тиуром , Луной. ^[400] Он появляется, поднимающимся из моря, с огненным шаром в каждой вытянутой руке, на гравированном этрусском бронзовом зеркале в позднем архаическом стиле. ^[401] На этрусских зеркалах в классическом стиле он появляется с нимбом . В древних произведениях искусства Усил показан в тесной связи с Тесан , богиней рассвета, чего почти никогда не увидишь с Гелиосом и Эос, ^[402] однако в районе между Четоной и Кьюзи найден каменный обелиск , рельефные украшения которого, по-видимому, были интерпретированы как отсылающие к солнечному святилищу: то, что кажется солнечной лодкой, головами Гелиоса и Тесана и петухом , также отсылающим к восходу солнца. ^[403]

Зевс

Серапис с Луной и Солнцем, масляная лампа, римская терракота , Британский музей .

Гелиос также иногда отождествляется в классической литературе с высшим олимпийским богом Зевсом. Засвидетельствованный культовый эпитет Зевса - Aleios Zeus , или «Зевс-Солнце», от дорической формы имени Гелиос. ^[404] Надписанная основа посвящения Маммии Гелиосу и Зевсу Мейлихию, датируемая четвертым или третьим веком до нашей эры, является довольно и необычно ранним свидетельством совместного поклонения Гелиосу и Зевсу. ^[405] Согласно Плутарху , Гелиос - это Зевс в его материальной форме, с которой можно взаимодействовать, и именно поэтому Зевс владеет годом, ^[406] в то время как хор в « Медее » Еврипида также связывает его с Зевсом, когда они называют Гелиоса «светом, рожденным от Зевса». ^[407] В его орфическом гимне к Гелиосу обращаются как к «бессмертному Зевсу». ^[389] На Крите культ Зевса Таллайоса включал в себя несколько солнечных элементов в его поклонение; «Талос» был местным эквивалентом Гелиоса. ^[326] Гелиос упоминается либо напрямую как глаз Зевса, ^[408] либо явно подразумевается. Например, Гесиод эффективно описывает глаз Зевса как Солнце. ^[409] Это восприятие, возможно, происходит от более ранней протоиндоевропейской религии , в которой Солнце, как полагают, представлялось как глаз * Dyḗus Pḥ _a tḗr (см. Hvare-khshaeta ). Орфическое высказывание, предположительно данное оракулом Аполлона, гласит:

«Зевс, Аид, Гелиос-Дионис, три бога в одном божестве!»

Эллинистический период породил Сераписа, греко-египетское божество, задуманное греками как хтонический аспект Зевса, чья солнечная природа обозначена солнечной короной и лучами, с которыми его изображали греки. ^[410] Частые совместные посвящения «Зевсу-Серапису-Гелиосу» были обнаружены по всему Средиземноморью. ^[410]^[411]^[412]^[413]^[414] Существуют свидетельства того, что Зевсу поклонялись как солнечному богу на Эгейском острове Аморгос , что, если это верно, может означать, что солнечные элементы в поклонении Зевсу могли появиться уже в пятом веке до нашей эры. ^[415]

Аид

Гелиос, кажется, был в какой-то степени связан с Аидом, богом подземного мира. Посвятительная надпись из Смирны описывает святилище I–II веков «Самому Богу» как самому возвышенному из группы из шести божеств, включая одетые статуи Плутона Гелиоса и Куре Селены , или, другими словами, « Плутона Солнца» и « Коре Луны». ^[416] Римский поэт Апулей описывает обряд, в котором Солнце появляется в полночь посвященному у ворот Прозерпины ; здесь предполагается, что это полуночное Солнце могло быть Плутоном Гелиосом . ^[417] Плутон-Гелиос, по-видимому, отражает египетскую идею ночного Солнца, которое проникало в царство мертвых. ^[418]

Старый оракул из Клароса сказал, что имена Зевса, Аида, Гелиоса, Диониса и Иао представляют Солнце в разные времена года. ^[419] Макробий писал, что Иао/Иао — это «Аид зимой, Зевс весной, Гелиос летом и Иао осенью». ^[420]

Кронос

Диодор Сицилийский сообщал, что халдеи называли Кроноса ( Сатурна ) именем Гелиос, или Солнце, и он объяснял это тем, что Сатурн был «самой заметной» из планет. ^[421]

Митра

Гелиос часто отождествляется с Митрой в иконографии, а также почитается вместе с ним как Гелиос-Митра. ^[48] Самые ранние художественные изображения «бога колесницы» относятся к парфянскому периоду (III век) в Персии , где есть свидетельства ритуалов, проводимых магами для бога солнца , что указывает на ассимиляцию поклонения Гелиосу и Митре . ^[13]

Иконография

Изображения и символы

Самые ранние изображения Гелиоса в гуманоидной форме датируются концом шестого и началом пятого веков до нашей эры на аттических чернофигурных вазах и обычно показывают его спереди как бородатого человека на своей колеснице с солнечным диском. Красная фигура на полихромной катушке последователя художника Бригоса уже обозначает сдвиг в изображении бога, рисуя его как молодую, безбородую фигуру. В более позднем искусстве он последовательно рисуется безбородым и молодым. В нем он обычно изображается с сияющей короной ^[422] с правой рукой, часто поднятой, жест власти (который стал определяющей чертой солнечной иконографии), левая рука обычно держит хлыст или шар. ^[423]

На родосских монетах он был изображен как безбородый бог, с густыми и развевающимися волосами, окруженный пучками. ^[424] Он также был представлен как молодой человек, одетый в тунику, с вьющимися волосами и в котурнах. ^[425] Так же, как Селена, которая иногда изображается с лунным диском, а не с полумесяцем, Гелиос также имеет свой собственный солнечный диск вместо солнечной короны на некоторых изображениях. ^[426] Вполне вероятно, что более позднее изображение Гелиоса как воина-возничего может быть прослежено до микенского периода; ^[427] символ солнечного диска отображается в сценах ритуалов как из Микен, так и из Тиринфа , и большое количество колесниц, используемых микенцами, записано в табличках с линейным письмом В. ^[428]

В архаичном искусстве Гелиос, поднимающийся на своей колеснице, был одним из видов мотива. ^[429] Гелиос в древней керамике обычно изображается поднимающимся из моря на своей колеснице с четырьмя лошадьми, либо как отдельная фигура, либо связанная с каким-то мифом, что указывает на то, что это происходит на рассвете. Аттическая чернофигурная ваза показывает Геракла, сидящего на берегу реки Океан, в то время как рядом с ним пара стрел торчит из Гелиоса, увенчанного солнечным диском и управляющего своей колесницей. ^[430]

Гелиос украшал восточный фронтон Парфенона вместе с Селеной. ^[431]^[432] Гелиос (снова с Селеной) также обрамлял рождение Афродиты на основании статуи Зевса в Олимпии , ^[433]^[434] суд Париса , ^[435] и, возможно, рождение Пандоры на основании статуи Афины Парфенос . ^[436] Они также были представлены в группе фронтона храма в Дельфах . [ ^437] В динамическом эллинистическом искусстве Гелиос вместе с другими светилами божеств и Реей- Кибелой , олицетворяющей разум, сражаются с гигантами (которые олицетворяют иррациональность). ^[438]

В Элиде он был изображен с лучами, выходящими из его головы, в образе, сделанном из дерева, с позолоченной одеждой и мраморными головой, руками и ногами. ^[439] За пределами рынка города Коринфа стояли ворота, на которых стояли две позолоченные колесницы: одна везла сына Гелиоса Фаэтона, другая — самого Гелиоса. ^[440]

Гелиос нечасто появляется в золотых украшениях до римского периода; сохранившиеся примеры включают золотой медальон с его бюстом из залива Элея в Анатолии , где он изображен фронтально с копной непослушных волос, а также золотой медальон ожерелья Пелинны .

Его иконография, используемая Птолемеями после представлений Александра Македонского как Александра-Гелиоса, стала символизировать власть и прозрение и была заимствована несколькими египетскими божествами в римский период. ^[441] Другие правители, чьи портреты были сделаны с солнечными чертами, включают Птолемея III Эвергета , одного из птолемеевских царей Египта , чей бюст с отверстиями в ободке для солнечных лучей и золотые монеты , изображающие его с сияющим нимбом на голове, как у Гелиоса, и держащего эгиду, существуют. ^[442]^[443]

Поздняя римская эпоха

Гелиос также часто изображался в мозаиках, обычно в окружении двенадцати знаков зодиака и в сопровождении Селены. Начиная с третьего и четвертого веков н. э. бог солнца считался официальным императорским римским богом и, таким образом, появлялся в различных формах в монументальных произведениях искусства. Культ Гелиоса/Солнца имел заметную функцию в Эрец-Исраэль ; Гелиос был покровителем Константина Великого , и поэтому этот правитель стал отождествляться с Гелиосом. ^[444] В своей новой столице, Константинополе , Константин переработал статую Гелиоса, чтобы представить себя на своем портрете, как Нерон сделал с Солом, что было не редкой практикой среди язычников. ^[445] Значительная часть, если не большинство еврейских материалов о Гелиосе датируются 3-м по 6-й века н. э., включая многочисленные мозаики бога в еврейских синагогах и призывания в папирусах. ^[446]

Гелиос в мозаике Хаммат Тверия, Израиль .

Бог солнца был изображен на мозаиках в трех местах Земли Израиля: в синагогах Хаммат Тверия , Бет Альфа и Нааран . На мозаике Хаммат Тверия Гелиос завернут в частично позолоченную тунику, скрепленную фибулой и щеголяющую семилучевым нимбом ^[444] , его правая рука поднята, а левая держит земной шар и кнут; его колесница нарисована как фронтальный ящик с двумя большими колесами, запряженными четырьмя лошадьми. ^[447] В синагоге Бет Альфа Гелиос находится в центре круга мозаики зодиака, вместе со святилищем Торы между менорами , другими ритуальными предметами и парой львов , в то время как времена года находятся в пазухах. Фронтальная голова Гелиоса появляется из ящика колесницы, с двумя колесами в боковом виде внизу и четырьмя головами лошадей, также фронтальными, увенчивающими ряд ног. ^[448]^[444] В синагоге Наарана бог одет в белую тунику, украшенную драгоценными камнями на верхней части тела; поверх туники находится палудаментум, прикрепленный фибулой или буллой и украшенный звездным мотивом, так как он держит в руке шарф, отличительный символ правителя с четвертого века и далее, и, как и все другие мозаики, он восседает в своей колеснице с четырьмя лошадьми. Временные писания записывают, что «у солнца три буквы имени [Бога], написанные в его сердце, и ангелы ведут его» и «[т]о солнце едет на колеснице и восходит украшенным, как жених». ^[444] И в Нааране, и в Бет-Альфе изображение солнца представлено в виде бюста в фронтальном положении, а на голове у него корона с нимбом и лучами. ^[447] Гелиос и в Хаммате Тибериасе, и в Бет-Альфе изображен с семью лучами, исходящими из его головы; утверждается, что эти два изображения существенно различаются; Гелиос из Хаммата Тибериасе обладает всеми атрибутами Sol Invictus и, следовательно, римских императоров, а именно: корона с лучами, поднятая правая рука и земной шар, все это общая иконография Гелиоса-Солнца конца третьего и начала четвертого веков нашей эры. ^[423]

Гелиос и Селена также были персонифицированы в мозаике монастыря Девы Марии в Бейт-Шеане . ^[447] Здесь он показан не как Sol Invictus, Непобедимое Солнце, а скорее как небесное тело, его рыжие волосы символизируют солнце. ^[444]

Тополь считался священным деревом Гелиоса из-за солнечного блеска его блестящих листьев. ^[449] Священный тополь в эпиграмме, написанной Антипатром Фессалоникийским, предупреждает читателя не причинять ей вреда, потому что Гелиос заботится о ней. ^[450]

Элиан писал, что волк — любимое животное Гелиоса; ^[451] волк также является священным животным Аполлона, и бога часто называли Аполлоном Ликейским , «волчьим Аполлоном». ^[452]

В постантичном искусстве

В живописи

Гелиос/Солнце имел мало независимой идентичности и присутствия в эпоху Возрождения , где главными солнечными богами были Аполлон, Вакх и Геркулес . ^[453]^[454] В постантичном искусстве Аполлон ассимилирует черты и атрибуты как классического Аполлона, так и Гелиоса, так что Аполлон, вместе со своей собственной иконографией, много раз изображается управляющим колесницей с четырьмя лошадьми, представляя их обоих. ^[455] В средневековой традиции каждая из четырех лошадей имела свой собственный отличительный цвет; однако в эпоху Возрождения все четыре изображаются белыми. ^[455]^[456] В Версале позолоченная статуя изображает Аполлона как бога солнца, управляющего своей квадригой, когда он тонет в океане; ^[457] Аполлон в этом отношении представляет короля Франции , le roi-soleil , «Короля Солнца». ^[458]

Помимо колесницы, Аполлон часто изображается с солнечным нимбом вокруг головы и в сценах мифологии Гелиоса. ^[459]^[458] Соответственно, в изображениях Фаэтона, встречающего своего отца и просящего у него привилегию управлять солнечной колесницей, художники придавали отцу Фаэтона внешность и атрибуты Аполлона. ^[460]^[461]

В литературе

Любовная связь между богом Солнца и нереидой Амфитритой представлена в пьесе французского драматурга Монлеона « Амфитрита» (1630); в развязке Солнце, отвергнутое нимфой, поджигает землю и море, прежде чем вмешивается царь богов Юпитер и восстанавливает мир. ^[462]

В произведении Жана-Жильбера Дюрваля «Труды Одиссея» (1631) после того, как его люди обедают священными овцами, Солнце появляется в «колеснице света» в сопровождении Юпитера; как и в мифе, Юпитер убивает членов команды Одиссея молниями, когда они снова выходят в море. ^[462]

Французский композитор Жан-Батист Люлли написал в 1683 году трагедию в стиле tragédie en musique, вдохновленную трактовкой Овидием истории о сыне Гелиоса, Фаэтоне , в которой Фаэтон получает от своего отца солнечную колесницу, чтобы доказать свое божественное происхождение своему сопернику Эпафу , но теряет контроль и вместо этого оказывается пораженным и убитым Юпитером. ^[463] Роскошь Солнца и его дворца, несомненно, должна была связывать его с Королем-Солнцем, Людовиком XIV , который использовал солнце в качестве своей эмблемы. ^[464] Этот Аполлон-Солнце часто использовался для представления правления Людовика XIV, например, в «Андромеде» Пьера Корнеля ( 1650). ^[465]

В произведении Герхарта Гауптмана « Гелиос и Фаэтон» полностью опущена космическая катастрофа, вызванная Фаэтоном, чтобы сосредоточиться на отношениях между божественным отцом и его смертным сыном: Фаэтон пытается убедить отца, что он хорошо подходит для его пяти коней, в то время как Гелиос пытается отговорить своего амбициозного сына, но в конце концов соглашается и дает ему свои поводья и коней для управления на один день. ^[466]

В книге Джеймса Джойса «Улисс » эпизод 14 называется «Волы Солнца» , в честь истории о людях Одиссея и скоте Гелиоса в двенадцатой книге « Одиссеи» . ^[467]

В «Правдивой истории » Солнце — обитаемое место, которым правит царь по имени Фаэтон, что отсылает к мифологическому сыну Гелиоса. ^[468] Жители Солнца воюют с жителями Луны, которыми правит царь Эндимион (любовник Селены), из-за колонизации Утренней Звезды ( планеты Афродиты). ^[469]^[470]

Тезки

Гелиос — греческое имя собственное для Солнца как в древнегреческом , так и в современном греческом языке , ^[471] и, кроме того, Гелиос , один из кратеров Гипериона , спутника Сатурна , носящего имя отца Гелиоса, назван в честь этого греческого бога. Несколько слов, относящихся к Солнцу, происходят от «гелиос», включая редкое прилагательное гелиак (что означает «солнечный»), ^[472] гелиосфера , перигелий и афелий среди других.

Химический элемент гелий , бесцветный, не имеющий запаха, вкуса, нетоксичный, инертный , одноатомный газ , первый в группе благородных газов в периодической таблице , был назван в честь Гелиоса Норманом Локьером и Эдвардом Франклендом , поскольку он был впервые обнаружен в спектре хромосферы Солнца . [ ^473]^[474]

Helius — род долгоножек из семейства Limoniidae , названный в честь бога.

Пара зондов , которые были запущены НАСА на гелиоцентрическую орбиту для изучения солнечных процессов , назывались Helios A и Helios B. ^[475]^[476]

Современный прием

Гелиос часто появляется в современной и популярной культуре из-за своего статуса бога солнца.

Криминальный триллер « Гелиос» режиссера Лонгмана Люна вышел в 2015 году. ^[477]^[478]^[479]

Гелиос был изображен во многих современных литературных произведениях, таких как «Одиссея»^{Гарета Хайндса 2010 года [480] и в}«Пылающем лабиринте» 2018 года ^[481] из серии «Испытания Аполлона» Рика Риордана .

Гелиос был изображён во многих видеоиграх, например, в God of War: Chains of Olympus , God of War II и God of War III от Sony Computer Entertainment , где персонаж является боссом и играет роль антагониста против Кратоса . ^[482] Он также появляется в игре Wii Metroid Prime 3: Corruption , где второй хранитель Семени назван в честь Гелиоса, ^[483] и как ИИ в серии Deus Ex . ^[484]

Галерея

Гелиос в искусстве
Статуя Гелиоса работы Йоханнеса Бенка (1873 г.) в Музее естествознания в Вене.
Бронзовая статуэтка Гелиоса с семиконечной глориолой и нагрудником.
Статуэтка Гелиоса, Музей Антальи .
Митраистский рельеф с оригинальными цветами (реконструкция).
Мозаика «Иисус Христос-Гелиос».
Гелиос на тарелке с Кибелой .
Гелиос на родосской монете, Мюнхен, Staatliche Münzsammlung.
Гелиос с хламидой.
Лошади Солнца , Musée de Sens.
Колосс Родосский.
Гелиос с Селеной и Митрой.
Отплытие Фаэтона , Жан Жувене , холст, масло, 1680-е гг.

Генеалогия

Смотрите также

Ах! Подсолнух
Аматэрасу
Амшуман
Пять Солнц (мифология)
Гуарачи
Гелиополис , в частности
- Гелиополис в Египте
- Гелиополис в Ливане
Короуханба
Пильцинтекутли (мифология)
Список солнечных божеств
Солнечные мифы

Примечания

^ Гиперион и Фаэтон — также имена его отца и сына соответственно.
^ Гесиод и Гигин оба указывают порядок своего рождения: сначала Гелиос/ Солнце , затем Селена / Луна и, наконец, Эос / Аврора , ^[24]^[29] псевдо-Аполлодор делает его средним ребенком (Эос — старшим) ^[25] , а автор его Гомеровского гимна называет его младшим из троих (Эос снова старшая). ^[27]
^ Гелиос (и Лукиан) здесь ошибаются; у Кроноса был Хирон от Филиры . ^[78]
^ Опытные мореплаватели и астрологи с острова Родос. ^[208]

Ссылки

^ ab Александр Стюарт Мюррей и Уильям Х. Клапп, Справочник по мировой мифологии , стр. 117
^ Март, св Гелиос
↑ Гомер, Одиссея , XII.262, 348, 363.
^ RSP Beekes , Этимологический словарь греческого языка , Brill, 2009, стр. 516.
^ helios. Онлайн-словарь этимологии .
^ Тоорн и др., С.В. Гелиос, стр. 394–395.
^ ἥλιος в Liddell & Scott (1940), Греко-английский лексикон , Оксфорд: Clarendon Press
^ Хансен, Уильям Ф. (2004). Справочник по классической мифологии. Архив Интернета. Санта-Барбара, Калифорния. : ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-226-4.
^ "ToposText". topostext.org . Получено 2024-08-06 .
^ Джозеф, Джон Эрл (2000). Ограничение произвольности. Джон Бенджаминс. стр. 39. ISBN 1556197497.
^ Харпер, Дуглас. "helio-". Онлайн-словарь этимологии . Получено 22.06.2022 .
^ Буркерт, Уолтер (1985). Греческая религия. Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-36281-9.
^ abcdefghi Pachoumi, Eleni. 2015. «Религиозные и философские ассимиляции Гелиоса в греческих магических папирусах». Greek, Roman, and Byzantine Studies , 55 : 391–413.
↑ Геллинг, П. и Дэвидсон, Х. Э. Колесница Солнца и другие обряды и символы северного бронзового века . Лондон, 1969.
^ Гамкрелидзе, Томас В.; Иванов, Вячеслав В. (2010-12-15). Индоевропейский и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и протокультуры. Часть I: Текст. Часть II: Библиография, указатели. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-081503-0.
^ Мэллори, Дж. П.; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-884964-98-5.
^ Еврипид, Роберт Э. Мигер, Хелен , Univ of Massachusetts Press, 1986
^ О'Брайен, Стивен. «Диоскуровские элементы в кельтской и германской мифологии». Журнал индоевропейских исследований 10:1 и 2 (весна–лето, 1982), 117–136.
^ Скутч, Отто. «Елена, ее имя и природа». Журнал эллинских исследований 107 (1987), 188–193.
^ Ларсон, Дженнифер Линн (1995). Греческие культы героинь. Univ of Wisconsin Press. ISBN 978-0-299-14370-1.
^ Уэст, ML (2007-05-24). Индоевропейская поэзия и миф. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-928075-9.
^ Джевонс, Фрэнк Байрон (1903). Создатели Эллады. C. Griffin, Limited. С. 138–139.
^ Килински, Карл (2013). Греческий миф и западное искусство: присутствие прошлого. Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-01332-2.
^ ab "Гесиод, Теогония, строка 371". www.perseus.tufts.edu . Получено 2024-08-06 .
^ ab "Аполлодор, Библиотека, книга 1, глава 2, раздел 2". www.perseus.tufts.edu . Получено 2024-08-06 .
^ "Scaife Viewer | Схолия в Пиндарумских Истмийских одах" . scaife.perseus.org . Проверено 6 августа 2024 г.
^ ab "Гимн 31 Гелиосу, Гелиосу". www.perseus.tufts.edu . Получено 06.08.2024 .
^ ab Диодор Сицилийский , Историческая библиотека 3.57.2–8; Грималь, sv Basileia
^ Гигин , предисловие к Fabulae
^ Гарднер, Перси; Джевонс, Фрэнк Байрон (1895). Справочник греческих древностей. Сыновья Чарльза Скрибнера.
^ Огден, Дэниел (2010-02-01). Спутник греческой религии. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4443-3417-3.
^ ab Powell, Barry B. (2021-04-30), «14 Солнца, Луны, Земли, Гекаты и всех богов», Греческие поэмы богам , Издательство Калифорнийского университета, стр. 240–252, doi :10.1525/9780520972605-017, ISBN 978-0-520-97260-5, получено 2024-08-06
^ Берг, Робберт Мартен ван ден (1 декабря 2001 г.). Гимны Прокла: Очерки, переводы, комментарии. БРИЛЛ. ISBN 978-90-474-0103-2.
^ ab Thonemann, Peter (2020-01-16). Древний справочник сновидений: толкование сновидений Артемидора. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-258202-7.
^ Уэст, ML (2007-05-24). Индоевропейская поэзия и миф. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-928075-9.
^ Филлипс, Том; Д'Ангур, Арман (2018-03-02). Музыка, текст и культура в Древней Греции. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-251328-1.
^ Аполлоний, Родий (1889). «Аргонавтика» Аполлония Родия. Библиотеки Калифорнийского университета. Лондон: Джордж Белл.
^ "Метаморфозы (Клайн) 2, Коллекция Овидия, Центр электронных текстов Вирджинского университета". ovid.lib.virginia.edu . Получено 06.08.2024 .
^ Штолль, Генрих Вильгельм (1852). Справочник по религии и мифологии греков, пер. Р. Б. Пауля и ред. Т. К. Арнольда.
^ ab Мифология Греции и Рима (специальная ссылка на ее влияние на литературу).
^ abc Seyffert, Oskar (1901). Словарь классических древностей: мифология, религия, литература и искусство. Библиотека Wellcome. Лондон: S. Sonnenschein; Нью-Йорк: Macmillan.
^ ab "Гимн 31 Гелиосу, Гелиосу". www.perseus.tufts.edu . Получено 2024-08-08 .
^ "Пиндар, Олимпиец, Олимпиец 7 Для Диагора Родосского Боксерский поединок 464 г. до н. э." www.perseus.tufts.edu . Получено 2024-08-08 .
^ Гордон Макдональд Кирквуд, Краткое руководство по классической мифологии , стр. 88
↑ Страх 2022, стр. 173.
^ Беркерт, В. Греческая религия: архаическая и классическая . Кембридж, Массачусетс, 1985, стр. 175.
^ ab Vergados, Athanassios (2012-12-06). «Гомеров гимн Гермесу»: Введение, текст и комментарий. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-025970-4.
^ abcd Юлиан, император Рима (2015-04-07). Труды императора Юлиана, т. 1. Перевод Райта, Уилмера Кейва.
^ "ToposText". topostext.org . Получено 2024-08-08 .
^ "Аристофан, Облака, строка 563". www.perseus.tufts.edu . Получено 2024-08-08 .
^ Аполлоний, Родиус; Ситон, Р.С. (Роберт Купер) (1912). Аргонавтика. Келли — Университет Торонто. Лондон: Heinemann; Нью-Йорк: GP Putnam.
^ ab Кейтли, Томас (1838). Мифология Древней Греции и Италии. Д. Эпплтон.
^ ab Athenaeus , Deipnosophistae 11.39
^ Страбон , Geographica 1.2.27, перевод Х.К. Гамильтона, эсквайра, В. Фальконера, Массачусетса, Эд.
↑ Кирк, Рэйвен и Скофилд 1983, стр. 12–13: «[Д]ля него его прекрасная постель несется через волну, [...] из жилища Гесперид в страну Аифоп, где его быстрая колесница и его кони стоят до наступления раннего Рассвета; там сын Гипериона садится на свою колесницу».
↑ Эсхил в своей утраченной пьесе «Гелиад» пишет: «Где на западе чаша, выкованная Гефестом, чаша твоего отца, в которой он мчится через могучий, бурный поток, опоясывающий землю, спасаясь от мрака священной ночи черных коней».
^ "Athenaeus: Deipnosophists - Book 11 (b)". www.attalus.org . Получено 2024-08-08 .
^ "ToposText". topostext.org . Получено 2024-08-08 .
^ Филлипс, Том; Д'Ангур, Арман (2018-03-02). Музыка, текст и культура в Древней Греции. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-251328-1.
^ Хансен, Уильям Ф. (2004). Справочник по классической мифологии. Архив Интернета. Санта-Барбара, Калифорния. : ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-226-4.
^ «Словарь греческой и римской биографии и мифологии, Хабиннас, Гелиос, Гелиос». www.perseus.tufts.edu . Получено 08.08.2024 .
^ Кейтли, стр. 56, 62
^ "ToposText". topostext.org . Получено 2024-08-08 .
^ "ToposText". topostext.org . Получено 2024-08-08 .
^ "К. Валериус Флакк, Аргонавтика, К. Валерий Флаччи Argonauticon Liber Quartus., строка 58" . www.perseus.tufts.edu . Проверено 8 августа 2024 г.
^ Белл, св Эос
↑ Гомеровский гимн 28 Афине 28.13; Уотерфилд, стр. 53
^ Пенглас 1994, стр. 195.
↑ Гомер , Илиада 18.239–240
^ Филострат Лемносский , Imagines 1.7.2
↑ Каллимах , Гимн Артемиде 181–182.
^ Пауэлл Барри, стр. 182
↑ Лукиан , «Диалоги богов Афродиты и Эроса».
↑ Фэрбенкс, стр. 39.
^ Псевдо-Аполлодор, Библиотека 2.4.8; Сенека , Геркулес Фюренс 24; Аргонавтика Орфика 113.
^ Штуттард 2016, стр. 114.
↑ Лукиан , «Диалоги богов Гермеса и Солнца».
^ Псевдо-Аполлодор , Библиотека 1.2.4
^ Мэтьюз, стр. 52
^ Гловер, Эрик. «Затмение Ксеркса у Геродота 7.37: Lux a non obscurando». The Classical Quarterly , т. 64, № 2, 2014, стр. 471–492. Новая серия. Доступ 12 сентября 2021 г.
↑ Архилох , фраг. 122; Резерфорд, стр. 193
^ Ян Резерфорд, «Пеаны Пиндара»: чтение фрагментов с обзором жанра .
^ Резерфорд, стр. 191
^ Слим, Хеди. «Шут Фаэтона на мозаике Баррарус-Ругга в Тунисе». В: Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres . 147 ^e année, № 3, 2003. с. 1121. DOI: https://doi.org/10.3406/crai.2003.22628; www.persee.fr/doc/crai_0065-0536_2003_num_147_3_22628
^ ab Hyginus , Fabulae 183
^ Дейн, Филипп. Мифография Ватикана III. Перевод и комментарий . Безансон: Институт наук и техники антиквариата, 2005. с. 156 (сноска № 33) (Сборник «ИСТА», 854). DOI: https://doi.org/10.3406/ista.2005.2854; www.persee.fr/doc/ista_0000-0000_2005_edc_854_1
^ Афиней , Ученые за ужином 7.294C
^ abc Пиндар , Олимпийские оды 7
^ ab Диодор Сицилийский , Библиотека истории 5.56.3
^ Схолия об олимпийских одах Пиндара 7.25
^ Псевдо-Аполлодор, Библиотека 1.4.5
^ Конон , Повествования 47
^ Овидий , Метаморфозы ; Еврипид , Фаэтон ; Нонн , Дионисий ; Гигин , Фабулы 152А
^ ab Scholia on Homer , Odyssey 17.208 Архивировано 21.09.2021 на Wayback Machine
^ Джон Цецес , Хилиадес 4.127
^ ab Hyginus , Fabulae 154
↑ Ганц, стр. 31–32 Архивировано 24 сентября 2023 г. на Wayback Machine
^ Диггл, стр. 7–8
↑ Cod. Claromont. - Pap. Berl. 9771, фрагмент Еврипида 773 Nauck
^ ab Diggle стр. 138
↑ Лонгин, О возвышенном 15.4, с переводом Х. Л. Хавелла.
^ Диггл, стр. 42–43
^ abc Еврипид , Фаэтон fr. 781 Коллар и Кропп = fr. 781 N ² .
^ ab Коллард и Кропп, стр. 202
↑ Овидий , Метаморфозы 1.747–2.400
^ Нонн , Дионисий 38.142–435
^ Ганц, стр. 33
^ Белл, св Фаэтон
↑ Квинт Смирней , Posthomerica 5.300, «Дочери Солнца, Владыки Предзнаменований, проливали (слезы) по Фаэтону, убитому наводнением Эридана, когда они оплакивали его. Их, для бессмертной чести своему сыну, бог создал янтарь, драгоценный в глазах людей».
^ Гигин , De Astronomica 2.42.2
^ Фоли, стр. 6
^ Пенглас 1994, стр. 124.
^ Овидий , Фасти 4.575
↑ Гомер , Одиссея 8. 266–295
↑ Гомер , Одиссея 8. 296–332
^ ab Сенека , Федра 124
^ Схолия на тему Еврипида « Ипполит 47».
^ Либаний , Прогимнасмата 2.21.
^ abc Овидий , Метаморфозы 4.167–273; Лактанций Плацидус , Аргумента 4,5; Анонимные парадоксографы, с. 222
^ Хард, с. 45; Ганц, с. 34; Беренс, с. 63; Грималь, св Клития
^ ab Κακριδής et al. 1986, с. 228.
^ Фонтенроуз, Джозеф . Боги, призываемые в эпических клятвах: Энеида , XII, 175-215. Американский журнал филологии 89, № 1 (1968): стр. 20–38.
^ Софокл , Аякс 845-860
^ Диодор Сицилийский , Историческая библиотека 5.71.3
^ О. *4 Серв. в Эне. 6,580 (de Titanomachia; II 81.12–13 Thilo et Hagen) [= *4 GEF]
^ Фрагменты титаномахии 4.GEF, 11.EGEF и 12.EGEF в Цагалисе, с. 47
^ ab Madigan, стр. 48–49
^ Псевдо-Аполлодор, Библиотека 1.6.1
^ Схолия на Пиндаре , Истмийские оды 6.47b
↑ Ганц, стр. 419, 448–449.
^ Псевдо-Аполлодор, Библиотека 1.6.1; Хансен, с. 178; Ганца, 449
^ Эсхил , Эвменид 294; Еврипид , «Геракл, сошедший с ума 1192–1194»; Ион 987–997; Аристофан , Птицы 824; Аполлоний Родосский , Argonautica 3.232–234 (стр. 210–211), 3.1225–7 (стр. 276–277). См. также фрагмент Гесиода 43а.65 МВт (Мост 2007, стр. 143, Ганц, стр. 446).
^ Аполлоний Родий , Аргонавтика 3.220–234
^ Евстафий , Ad Odysseam 10.305; перевод Цукера и Ле Фёвра, стр. 324: «Александр Пафосский сообщает следующую историю: Пиколос, один из гигантов, спасаясь от войны, которую вели против Зевса, достиг острова Цирцеи и попытался прогнать ее. Ее отец Гелиос убил его, защитив свою дочь своим щитом; из крови, которая текла по земле, родилось растение, и оно было названо μῶλυ из-за μῶλος или битвы, в которой был убит вышеупомянутый гигант».
^ Аргонавтика Аполлония Родия: Книга III , с. 89 примечание 845
↑ Ле Конт, стр. 75
↑ Найт, стр. 180
↑ Пикон и Хемингуэй, стр. 47
^ LIMC 617 (Гелиос).
^ Файта, стр. 202–203
^ В настоящее время хранится в Музее изящных искусств в Бостоне и может быть просмотрена здесь.
^ ab Fowler 1988, стр. 98 прим. 5; Павсаний , Описание Греции 2.1.6, 2.4.6.
↑ Дион Златоуст , Рассуждения 37.11–12
^ Элиан , О животных 14.28
^ Сандерс и др. 2013, стр. 86.
^ Эзоп , Басни 183
^ abcd Rea, Katherine A., The Neglected Heavens: Gender and the Cults of Helios, Selene, and Eos in Bronze Age and Historical Greece , (2014). Классика: Студенческая стипендия и творческие работы. Колледж Августана , PDF.
↑ Джон Питер Антон и Джордж Л. Кустас, Очерки древнегреческой философии II , стр. 236
^ Дешарм, стр. 241–242
^ Псевдо- Эратосфен , «Помещения среди звезд Ориона»; Псевдо-Аполлодор, Библиотека 1.4.3; Гигин , Де Астрономика 2.34.3; Сервий , Комментарий к « Энеиде» 10.763.
^ Аполлоний Родосский , Аргонавтика 2.178–86.
^ Схолия к « Одиссее » Гомера 12.69
^ Псевдо-Оппиан , Cynegetica 2.615
↑ Фаулер, стр. 222, т. II; Ганц, стр. 352–353.
^ Аполлодор , Эпитома 1.12
^ Мастронарде 2017, стр. 150.
^ Аполлодор , воплощение 1.12–13
^ Гигин , Fabulae 205
^ Александр Стюарт Мюррей и Уильям Х. Клапп, Справочник по мировой мифологии, стр. 288
^ Комментарий Сервия к Эклогам Вергилия 10.18
↑ Гомеровский гимн 3 Аполлону 410–414
^ Крис Роррес, Архимедово подсчет скота Гомера на Солнце , 2008, Университет Дрекселя, глава 3
↑ Гомер , Одиссея 12.127–135
↑ Гомеровский гимн 4 Гермесу 383
^ Кимберли Кристин Паттон, Религия богов: ритуал, парадокс и рефлексивность, стр. 393
^ Феокрит , Идиллии 28 Геракл, убивающий львов 28.129-130
↑ Феокрит , Идиллии 28 Геракл, убивающий львов 28.118–121
↑ Конон , Повествования 40.
^ Геродот , История 9.93–94
^ Устинова 2009, стр. 170.
^ Лоуни, стр. 92
↑ Гомер , Одиссея 12.352–388
↑ Лукиан , Икароменипп 20; Здесь Лукиан пародирует теорию Анаксагора о том, что солнце представляет собой кусок пылающего металла.
^ Лукиан , Икароменипп 28
↑ Hard, стр. 46, еще одно греческое слово для обозначения Луны .
↑ Колдуэлл, стр. 41, примечание на строках 207–210.
↑ Лукиан , «Диалоги богов Афродиты и Эрота» I.
^ Сенека , Федра 309–314
^ Клавдиан , Похищение Персефоны, книга II
^ Павсаний , Описание Греции 2.11.5
^ Ugarit-Forschungen , Том 31, Verlag Butzon & Bercker, 2000, стр. 20
↑ Афиней , Ученые за ужином , 11.38; «Теперь Солнце, рожденное Гиперионом, спускалось в свою золотую чашу, чтобы пересечь Океан и прийти в глубины темной и ужасной ночи, к своей матери, законной жене и любимым детям».
↑ Гомеровский гимн 3 363-369
^ Павсаний , Описание Греции 5.25.9
↑ Гекатей Милетский , фр. 35А Фаулер (стр. 141); Хард, стр. 44.
^ Белл, св Персе
↑ Tzetzes ad Lycophron , 174 (греческий текст)
^ Аполлоний Родий , Аргонавтика 3.597–600
^ Аполлоний Родий , Аргонавтика 3.309–313
^ Аполлоний Родий , Аргонавтика 4.220–221
^ Аполлоний Родий , Аргонавтика 3.1229
^ Филострат , Воображает 11
^ Сенека , Медея 570
^ Аполлоний Родий , Аргонавтика 4.228–230
^ Еврипид , Медея 956
^ Еврипид , Медея 1322
^ Псевдо-Аполлодор, Библиотека 1.9.28.
^ Сенека , Медея 32–41
^ Бойл, стр. 98
^ Фаулер 2013, стр. 14, 591–592; Хард, стр. 43, 105; Грималь, с. 404 «Род», стр. 404–405 «Родос»; Смит, «Род», «Родос»; Пиндар , Олимпийские оды 7.71–74; Диодор Сицилийский , 5.55
↑ Nonnus , Dionysiaca 38.110-141, с переводом Уильяма Генри Денхэма Рауза.
^ Нонн , Дионисий 38.142-217
↑ Греческая антология Македоний Консул 5.223
^ Павсаний , Описание Греции 5.1.9
^ Кейтли, стр. 61
^ Страбон , География 10.3.19.
↑ Дочь Посейдона и Афродиты или Амфитриты.
^ Диодор Сицилийский , Историческая библиотека 5.56.3; Нонн , Дионисий 14.44
^ Эпименид в схолиях Аполлония Родия , Аргонавтика 3.242
^ Павсаний , Описание Греции 9.35.5 со ссылкой на Антимаха .
^ Исихий Александрийский св Αἴγλης Χάριτες
^ Иначе их называли дочерьми Эвриномы и Зевса ( Гесиод, Теогония, 907) или Афродиты и Диониса ( Анакреонтея, фрагмент 38).
^ Диофант в схолиях Аполлония Родия , Аргонавтика 3.242
↑ Suidas (21 декабря 2000 г.). «Tritopatores». Suda . Перевод Дэвида Уайтхеда. Suda On Line . Получено 10 декабря 2023 г.
^ Стефан Византийский , Ethnica sv Bisaltia
↑ В основном изображаются как тополя, оплакивающие смерть Фаэтона на берегу реки Эридан , плачущие янтарными слезами у Овидия, Метаморфозы 2.340 и Гигина , Fabulae 154.
^ Гекатей фрагмент 378
^ Гримал св Ахелой
^ Схолия об Аполлонии Родиусе , Аргонавтика 1.172
^ Аб Цецес , Хилиадес 4.361
^ Дочь Амфидамы Элидской в Гигине , Фабулах 14.3 и Аполлонии Родии , Аргонавтике 1.172
^ Наталис приходит , Mythologiae 3.1; Смит св. Ахерон
^ Сын, который одолжил колесницу Гелиоса, но потерял управление и упал в реку Эридан .
^ Гесиод , Теогония 956; Гигин , Фабулы 27; Псевдо- Аполлодор , Библиотека 1.9.1 и Цец ад Ликофрон, Александра 174
^ В «Айтоне» Свиды он срубил священную рощу Деметры и за это вечно голодал (ср. миф об Эрисихтоне ).
^ В Nonnus Dionysiaca 17.269, жена речного бога Гидаспа в Индии , мать Дериада.
↑ В «Об астрономии» Гигина 2.13 описывается нимфа с прекрасным телом и ужасным лицом.
↑ В «Описании Греции » Павсания 2.1.1 правитель Асопии .
^ У Гигина , Фабулы 275, основатель Камируса , города на Родосе.
^ Джон Цецес , Хилиадес 4.363
^ Ликофрон , Александра 128 (стр. 504, 505).
^ Псевдо-Плутарх , О реках 25
^ Исихий Александрийский св Νέαιρα
^ Аргонавтика Орфика 1217
^ Стефан Византийский, Ethnica sv Ambrakia
↑ Стражи скота Тринакии ( Гомер , Одиссея 12.128).
↑ В « Метаморфозах » Овидия 2.340 эти двое перечислены среди детей Климены.
^ Джон Цецес о Ликофроне , 886 г.
↑ Схолии к Пиндару , Пифийские оды 4.57, в которых она также описывается как «сестра Пасифаи», возможно, подразумевая, что у них также была общая мать, либо Перса , либо Крит .
^ Псевдо-Плутарх , О реках 5.1
^ Нонн , Dionysiaca 26.351, Нонн называет ее Наядой , но говорит, что ее отец — Океан .
^ Нонн , Dionysiaca 26.351, что противоречит его предыдущему утверждению, что Климена является матерью Астрис.
↑ Месомед , Гимн Солнцу 1. Эос, как и ее сестра Селена, в других источниках обычно именуется сестрой Гелиоса, а не его дочерью.
↑ Птолемей Хенн , Новая история, книга IV, как изложено патриархом Фотием в Мириобиблон 190. Обычно Елена — дочь Леды от Зевса; в некоторых версиях ее матерью является Немезида , снова от Зевса.
↑ Гигин , Fabulae 14.4. Либо эта Левкофоя, либо другая является матерью Ферсанона, согласно Гигину.
↑ Еврипид , Финикийские женщины, 175 и далее; Нонн , Дионисия, 44.191. Как и ее сестра Эос, она чаще считается сестрой Гелиоса, а не его дочерью.
↑ Гигин , Fabulae 14.4. Либо эта Левкофоя, либо другая является матерью Ферсанона, согласно Гигину.
↑ Пиндар , O.2.32; Схолии к Олимпийским одам Пиндара 2.58 ; чаще дочь Никты и Эреба .
↑ Квинт Смирней , Падение Трои 10.337
^ Более известны как дочери Зевса и Фемиды .
^ Диодор Сицилийский , Историческая библиотека 4.60.4
^ Белл, св Дирсе (1)
^ Диодор Сицилийский , Историческая библиотека 4.45.1
^ Бек, стр. 59
↑ Схолия к «Одам» Пиндара I.5.3; «Солнце произошло от Тейи и Гипериона, а от Солнца произошло золото». Сам Пиндар описывал Хриса/Золото как сына Зевса.
^ Палефат , О невероятных вещах 30
^ Мейснер, стр. 31
↑ Псевдо-Плутарх , О реках 3.3. Псевдо-Плутарх приписывает эту историю Клитофонту Родосскому из «Индики» , возможно, записавшему индийскую историю, используя имена греческих богов .
↑ Фарнелл, Л. Р. (1909) Культы греческих государств (Нью-Йорк/Лондон: Oxford University Press) т. v, стр. 419 и далее.
^ Дж. Бернет, Платон: Евтифрон, Апология Сократа и Критон (Нью-Йорк/Лондон: Oxford University Press) 1924, стр. 111.
↑ Нотопулос 1942:265.
↑ Нотопулос 1942 приводит примеры из «Агамемнона » Эсхила 508, «Хоэфоры» 993, «Просителей» 213 и « Царя Эдипа » Софокла 660 и 1425.
^ Биография Анаксагора
^ Огден, стр. 200
^ abc Хоффман, Герберт. «Гелиос». Журнал Американского исследовательского центра в Египте 2 (1963): 117–24.
^ Схолия объявления Софокли Эдип в Колоне 91; Ксенис п. 72
^ Роберт Э. Мигер, стр. 142
^ Афиней , Ученые за ужином 25.48
↑ Огден, стр. 200 [=FGrH 366 fr. 3].
↑ Фарнелл, стр. 19, 143. т. IV
^ Паркер, стр. 417
^ ab Harrison, стр. 79; схолиаст говорит: «В Пианепсии и Таргелии афиняне устраивают праздник в честь Гелиоса и Ор, и мальчики носят ветки, обвитые шерстью».
^ Паркер, стр. 204
↑ Гарднер и Джевонс, стр. 294.
^ Конарис 2016, стр. 225.
↑ Паркер, стр. 203, примечание 52: «Дойбнер [...] и Σ. vet. Ar. Plut. 1054c рассматривают Таргелии ( и Пианопсию ) как праздники Солнца и Времен года. На этом основании можно было бы с равным успехом связать шествия Солнца и Времен года с Пианопсией , но правильнее будет отождествить его с засвидетельствованной процессией Таргелии и оставить Пианопсию свободной для скитаний мальчиков с eiresione ».
^ Лупу, стр. 64
↑ Майлз, стр. 112
↑ Мнемозина в Асклепии , Стивен П. Ахерн-Кролл, Классическая филология, т. 109, № 2 (апрель 2014 г.), стр. 99-118; Издательство Чикагского университета .
^ Файл CGRN 54
↑ Беккер, стр. 215, т. I
^ Исихий Александрийский св ὀρθοστάτης
^ Юлий Поллукс 6.74
^ Порфирий , О воздержании от животной пищи 2.7
^ ab Allaire Brumfield, Пироги в Ликноне: вотивные жертвенники из святилища Деметры и Коры на Акрокоринфе , Гесперия: Журнал Американской школы классических исследований в Афинах, т. 66, № 1 (январь - март 1997 г.), стр. 147-172, Американская школа классических исследований в Афинах .
^ Патриарх Фотий св Φθόις
↑ Овидий , Фасти 1.385–386
↑ Платон , Государство 7.517b–7.517c
^ Мартин, стр. 302; Олдерр, стр. 98; Барнхарт (1995:778).
↑ Филохор 181; Мюллер, sv Sol, Hyperionis
↑ Оксфордский классический словарь , Гелиос: «Но только в эпоху поздней Римской империи Гелиос/*Солнце превратился в фигуру центральной важности в реальном культе».
^ Буркерт, стр. 174
↑ Нильссон 1950, стр. 355.
↑ Фарнелл, стр. 418, т. V
^ Паркер, стр. 138
↑ Фарнелл, стр. 20, т. IV
↑ Гарднер и Джевонс, стр. 247.
↑ Родос в Древние времена , стр. 73
^ Харрисон, Джейн Э. «Гелиос-Аид». The Classical Review, т. 22, № 1, Classical Association, Cambridge University Press , 1908, стр. 12–16
^ Ксенофонт Эфесский , Эфесская повесть, стр. 107-108; Диллон 2002, стр. 216
^ Суда, альфа, 1155
↑ Хемингуэй, стр. 36
^ Страбон , География 14.2.5
^ Хиггинс, Рейнольд (1988) «Колосс Родосский» стр. 130, в «Семь чудес древнего мира» , Питер А. Клейтон и Мартин Джессоп Прайс (редакторы). Psychology Press, ISBN 9780415050364 .
^ Экрот, стр. 210
^ Малкин, стр. 245
^ Ларсон 2001, стр. 207
↑ Родос в Древние времена , стр. 83
^ Ларсон, Дженнифер. «Земля, полная богов: божества природы в греческой религии». В Огден, Дэниел. Спутник греческой религии . Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell, 2010, 56–70.
^ Ларсон, Дженнифер. «Земля, полная богов: божества природы в греческой религии». В Огден, Дэниел. Спутник греческой религии . Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell, 2010, 56–70.
^ Огден, стр. 204
^ abcde Farnell, стр. 419, т. V
^ Харрисон 1991, стр. 609.
^ Павсаний , Описание Греции 2.11.1
^ Павсаний , Описание Греции 3.20.4
^ Надь, стр. 100 прим. 70
^ Павсаний , Описание Греции 3.26.1
^ Еврипид, Роберт Э. Мигер, Хелен, Univ of Massachusetts Press, 1986
↑ The Classical Review , стр. 77, т. 7
^ Павсаний , Описание Греции 2.18.3
^ Павсаний , Описание Греции 2.31.5
^ Павсаний , Описание Греции 2.34.10
^ Вермасерен, с. 150; CIG Пел. I = IG IV, 12, 700.
^ Вермасерен, стр. 149
^ Фарнелл, стр. 420, т. V; Павсаний , Описание Греции 8.9.4
^ Карл Кереньи, Боги греков 1951:110.
^ Исихий Александрийский св Τάλως
↑ Фарнелл, примечание 40, т. V
↑ Фарнелл, стр. 138, т. IV
^ Фонтенроуз 1988, стр. 115.
^ Конон , Повествования 33
^ Фонтенроуз 1988, стр. 113.
^ Павсаний , Описание Греции 10.11.5
^ ab Miller, стр. 33–35
^ Платон , Законы 12.946be
↑ Каталог Британского музея «Кария». С. 106-107.
↑ Каталог Британского музея «Сицилия». С. 229.
↑ Каталог Британского музея «Пелопоннес». С. 101.
↑ Фарнелл, примечание 44, т. V
^ Навотка, стр. 109
↑ Воин, стр. 10
^ Флетчер, стр. 116 и 186.
^ Эсхил , Прометей Прикованный 88–94
^ Смит Хелейн, стр. 42
^ ван дер Тоорн и др., С.В. Гелиос, стр. 396
^ Тоорн и др., С.В. Гелиос с. 397
^ аб Зоммерштейн, Бэйлисс, с. 162
↑ Гарднер и Джевонс, стр. 232; Договор между Смирной и Магнесией-бай-Сипилос OGIS: 229
^ Огден 2001, стр. 211
^ Шаринн Маклеод НикМхача, Королева ночи: повторное открытие кельтской богини Луны , Weiser Books, 2005; стр. 62-63; ISBN 1-57863-284-6 .
^ ab Faraone и Obbink, стр. 35
^ ab Faraone и Obbink, стр. 46
^ Коллинз, стр. 128
^ ХАЛУШКА, АДРИЯ. «СВЯЩЕННОЕ ОЗНАЧЕНИЕ: СЕМИОТИКА СТАТУЙ В «ГРЕЧЕСКИХ МАГИЧЕСКИХ ПАПИРУСАХ». Аретуса, т. 41, № 3, Издательство Университета Джона Хопкинса , 2008, стр. 479–94
^ Фараоне, стр. 139
^ Фараоне, стр. 141
^ Фараоне, стр. 105
^ Еврипид , Ифигения среди тавров 42–45: Но странные видения, которые принесла с собой ночь, я расскажу воздуху , если это принесет облегчение. Мне приснилось, что я покинул эту землю, чтобы жить в Аргосе ,
^ Кропп, стр.176
^ Тонеманн, стр. 146
^ Тонеманн, стр. 151
^ Вильгельм Фаут, Гелиос Мегистос: zur synkretistischen Theologie der Spätantike (Лейден: Брилл) 1995.
↑ Пачуми, Элени, «Религиозные и философские ассимиляции Гелиоса в греческих магических папирусах», в «Греческие, римские и византийские исследования » , т. 55, стр. 391–413. PDF.
^ Вебб, Матильда (2001). Церкви и катакомбы раннего христианского Рима . Sussex Academic Press. стр. 18. ISBN 978-1-90221058-2.
^ Кемп, Мартин (2000). Оксфордская история западного искусства . Oxford University Press. стр. 70. ISBN 978-0-19860012-1.
^ Хиджманс 2009, стр. 567–578.
↑ О мистериях египтян, халдеев и ассирийцев 7.2, 251–252.
^ ( Мист. 5.23, 233)
^ Рошер, стр. 927
^ Греко-английский лексикон sv ἐλάσιππος
↑ Гомер , Илиада 19.398
^ Узенер, стр. 261
^ Греко-английский лексикон sv ὡροτρόφος
^ Исихий Александрийский св ὑπερίων
↑ Вернель, стр. 119, особенно примечание 93.
^ См. παιών в LSJ
^ ab Walton, стр. 34
↑ Орфический гимн 8 Солнцу 16
^ Архилох 61.3; Схолия на тему Еврипида « Гекуба » 1103 г.
^ Павсаний , Описание Греции 8.31.7
^ См. τιτώ и Τιτάν в LSJ.
^ Уолтер Буркерт, Греческая религия , стр. 120.
^ Ларсон 2007, стр. 158
↑ Гомер, Уильям Каллен Брайант (1809). Илиада Гомера. Эшмид.
^ Дж. Ланчелотти, Аттис, Между мифом и историей: король, священник и Бог, BRILL, 2002
^ Гатри, стр. 43, говорит: «У орфиков никогда не было власти осуществить это, но их целью было способствовать этому, и в своей синкретической литературе они отождествляли двух богов [т. е. Аполлона и Диониса], выдавая их за Гелиоса, Солнца. Гелиос = верховный бог = Дионис = Аполлон (ср. Керн, Орфей , 7). Так, по крайней мере, говорят более поздние авторы. Олимпиодор ( OF . 212) говорит о «Гелиосе, который, по словам Орфея, имеет много общего с Дионисом через посредство Аполлона», а по словам Прокла ( OF . 172), «Орфей делает Гелиоса очень похожим на Аполлона и поклоняется братству этих богов». Гелиос и Дионис отождествляются в орфических строках ( OF . 236, 239)».
^ Страбон , Географика 14.1.6
^ Павсаний , Описание Греции 7.23.8
^ ab Орфический гимн 8 Солнцу 9–15 (Атанассакис и Волков, стр. 11).
↑ Орфический гимн 34 Аполлону 3 и 8 (Атанассакис и Волков, стр. 30–31).
↑ Афиней , Ученые за ужином 14.10.
^ ab Farnell, стр. 137, т. IV
^ Фрагмент Скитина здесь, в De Pythiae Oraculis Плутарха 16.402a.
^ О'Рурк Бойл Марджори (1991). Гений Петрарки: пентименто и пророчество . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-07293-0.
^ Овидий , Метаморфозы 7.367
^ Вергилий , Энеида 4.6
^ Статий , Фиваида 8.271
^ Сенека , Геркулес Фуренс 25
^ Майерсон, стр. 146
↑ Ларисса Бонфанте и Джудит Своддлинг, Этрусские мифы (серия «Легендарное прошлое», Британский музей/Техасский университет) 2006:77.
↑ Отмечено Beazley, JD (1949). «Мир этрусского зеркала». The Journal of Hellenic Studies . 69 : 1–17, особенно стр. 3, рис. 1. doi :10.2307/629458. JSTOR 629458. S2CID 163737209.
^ де Граммонд, Нэнси Томсон; Саймон, Эрика (2009-04-20). Религия этрусков . Издательство Техасского университета.
^ Фишер-Хансен и Поульсен, стр. 281
^ "Aleion". Suda On Line. Перевод Дженнифер Бенедикт, 17 апреля 2000 г.
^ Лалонд, стр. 82
^ Плутарх , Quaestiones Romanae Почему они считают, что год принадлежит Юпитеру, а месяцы — Юноне?
^ Еврипид , Медея 1258; Игра текстов и фрагментов: Эссе в честь Мартина Кроппа Дж. Роберта К. Кусленда, Джеймс, 2009, стр. 161
^ Сик, Дэвид Х. (2004) «Мит(х)ра(ы) и мифы о Солнце», Numen , 51 (4): 432–467, JSTOR 3270454
^ Бортолани, Люба Мерлина (13 октября 2016 г.) Магические гимны из Римского Египта: исследование греческих и египетских традиций божественности , Издательство Кембриджского университета.
^ ab Cook, стр. 188–189
↑ Кук, стр. 190.
↑ Кук, стр. 193.
^ Маноледакис, Манолис. «Предложение относительно вотивной надписи Зевсу Гелиосу из Понта». Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik 173 (2010): 116–18.
^ Эльмаграби, Мохамед Г. «Посвящение Зевсу Гелиосу Мегасу Сарапису на «Газофилакионе» из Александрии». Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik 200 (2016): 219–28.
↑ Кук, стр. 194.
^ Томпсон, «ISmyrna 753», стр. 101 и далее.
↑ Томпсон, «ISmyrna 753», стр. 111.
^ Нильссон 1906, стр. 428
^ Инман, стр. 29
^ Макробий , Сатурналии 1.18.19; Диллон, с. 343
^ «эпифанестатон» - «самый заметный», отмеченный у Диодора Сицилийского II. 30. 3–4. См. также Франц Болл (1919) Кронос-Гелиос, Archiv für Religionswissenschaft XIX, p. 344.
^ Платт, стр. 387
^ ab Kraemer, стр. 165
^ Коллиньон, стр. 178
↑ Классическое руководство , стр. 572
^ Савиньони, стр. 270
^ Пайпетис, стр. 365
^ Пайпетис, стр. 357
^ Савиньони, стр. 267
^ Смотрите вазу здесь.
↑ Нилс, стр. 236–237.
↑ Палагия, стр. 18–19
^ Робертсон, Мартин 1981, стр. 96
^ Павсаний , Описание Греции 5.11.8
^ Робертсон 1992, стр. 255
^ Моррис, стр. 87
↑ Девятнадцатый век , т. 17, стр. 671.
^ Робертс, стр. 215
^ Павсаний , Описание Греции 6.24.6
^ Павсаний , Описание Греции 2.3.2
^ Риггс, стр. 449
↑ Британский музей , Путеводитель по основным монетам греков 60 , № 24, стр. 34
^ C. Vermeule и D. von Bothmer, «Заметки о новом издании Михаэлиса: Древние мраморные скульптуры в Великобритании». American Journal of Archaeology т. 63, № 2 (1959): стр. 146
^ abcde Steinberg, стр. 144
↑ Лонг, стр. 314.
^ Крамер, стр. 158
^ abc Haḵlîlî, стр. 195-196.
^ Данбабин, стр. 191-192
↑ Дешарм, стр. 240–241.
^ Хант 2016, стр. 234.
^ Элиан , О животных 10.26
↑ Стоунмен, стр. 28
^ Булл, стр. 330
^ Булл, стр. 352
^ ab Impelluso, стр. 23
^ Холл, стр. 66
^ Косгроув, стр. 168
^ ab Hall, стр. 27
^ Импеллусо, стр. 24
^ Холл, стр. 252
^ Сейдл, стр. 33
^ ab Powell, стр. 236–237
^ Жан-Батист Люлли , Фаэтон
↑ Миллер и Ньюлендс, стр. 377.
^ Пауэлл, стр. 266
^ Гелиос и Фаэтон .
^ Путеводитель по Улиссу: 14. Быки Солнца
↑ Лукиан Самосатский , Правдивая история, стр . 23
^ Джорджиаду и Лармур 1998, стр. 100–101.
↑ Кассон 1962, стр. 18.
^ "Helios". Lexico UK English Dictionary . Oxford University Press . Архивировано из оригинала 27 марта 2020 г.
^ "heliac" . Оксфордский словарь английского языка (Электронная правка). Oxford University Press . (Требуется подписка или членство в участвующем учреждении.)
^ Харпер, Дуглас. "гелий". Онлайн-словарь этимологии .
^ Томсон, Уильям (3 августа 1871 г.). "Вступительное слово сэра Уильяма Томсона". Nature . 4 (92): 261–278 [268]. Bibcode :1871Natur...4..261.. doi :10.1038/004261a0. PMC 2070380 . Архивировано из оригинала 2 декабря 2016 г. . Получено 22 февраля 2016 г. Франкленд и Локьер обнаружили, что желтые протуберанцы дают очень определенную яркую линию недалеко от D, но до сих пор не отождествляемую ни с каким земным пламенем. Похоже, это указывает на новое вещество, которое они предлагают назвать гелием
^ "Поиск спутниковой базы данных: HELIOS 1". www.n2yo.com .; "Поиск спутниковой базы данных: HELIOS 2". www.n2yo.com .
^ Координированный архив космических научных данных NASA и Координированный архив космических научных данных NASA Обратите внимание, что дата «конца эпохи» не указана, что является способом НАСА указать, что объект все еще находится на орбите.
^ ""暴疯语""赤道"发布会撞车张学友黄晓明"逗"幽默". People's Daily (на китайском языке). 10 марта 2015 года . Проверено 10 марта 2015 г.
^ «Руководители Movie Helios встречаются со СМИ». China Radio International . 10 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 17 марта 2015 г. Получено 16 марта 2015 г.
^ Leung, Lok Man; Luk, Kim-Ching (2015-05-01), Helios (Chek dou) (боевик, криминал, драма), Chang Chen, Janice Man, Si Won Choi, Media Asia Films, Wanda Media Co., Sun Entertainment Culture , получено 2023-09-18
^ "Одиссея – Иллюстрация Гарета Хайндса" . Получено 2023-03-05 .
^ "The Burning Maze | Рик Риордан". 2017-05-15 . Получено 2023-03-05 .
^ "God of War – Все битвы с боссами в серии, рейтинг". GamingBolt . Получено 2023-03-05 .
^ "Elysia - Destroy Leviathan Seed - Metroid Prime 3: Corruption Wiki Guide". IGN. 29 March 2012. Retrieved 2023-03-05.
^ "Deus Ex Walkthrough Ending 2 - Merge with Helios AI". Port Forward. 15 September 2021. Retrieved 2023-03-15.
^ Hesiod, Theogony 132–138, 337–411, 453–520, 901–906, 915–920; Caldwell, pp. 8–11, tables 11–14.
^ Although usually the daughter of Hyperion and Theia, as in Hesiod, Theogony 371–374, in the Homeric Hymn to Hermes (4), 99–100, Selene is instead made the daughter of Pallas the son of Megamedes.
^ According to Hesiod, Theogony 507–511, Clymene, one of the Oceanids, the daughters of Oceanus and Tethys, at Hesiod, Theogony 351, was the mother by Iapetus of Atlas, Menoetius, Prometheus, and Epimetheus, while according to Apollodorus, 1.2.3, another Oceanid, Asia was their mother by Iapetus.
^ According to Plato, Critias, 113d–114a, Atlas was the son of Poseidon and the mortal Cleito.
^ In Aeschylus, Prometheus Bound 18, 211, 873 (Sommerstein, pp. 444–445 n. 2, 446–447 n. 24, 538–539 n. 113) Prometheus is made to be the son of Themis.

Bibliography

Primary sources

Aelian, On Animals, Volume II: Books 6-11, translated by A. F. Scholfield, Loeb Classical Library No. 450, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1959. Online version at Harvard University Press.
Aelian, On Animals, Volume III: Books 12-17, translated by A. F. Scholfield, Loeb Classical Library No. 449, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1959. Online version at Harvard University Press. ISBN 978-0-674-99494-2.
Aeschylus, Fragments. Edited and translated by Alan H. Sommerstein. Loeb Classical Library 505. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009. ISBN 978-0674996298.
Aeschylus, Persians. Seven Against Thebes. Suppliants. Prometheus Bound. Edited and translated by Alan H. Sommerstein. Loeb Classical Library No. 145. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009. ISBN 978-0-674-99627-4. Online version at Harvard University Press.
Aesop, Aesop's Fables. A new translation by Laura Gibbs. Oxford University Press (World's Classics): Oxford, 2002. Full text and index available at mythfolklore.net.
Apollodorus, Apollodorus, The Library, with an English Translation by Sir James George Frazer, F.B.A., F.R.S. in 2 Volumes. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1921. Online version at the Perseus Digital Library.
Apollonius of Rhodes, Argonautica; with an English translation by R. C. Seaton. William Heinemann, 1912.
Apollonius Rhodius, The Argonautica of Apollonius Rhodius: Book III, edited with introduction and commentary by Marshall M. Gillies, Cambridge University Press, 1928.
Archilochus in Elegy and Iambus. with an English Translation by. J. M. Edmonds. Cambridge, MA. Harvard University Press. London. William Heinemann Ltd. 1931. 2. Online text available at Perseus Online Library.
Aristophanes, Clouds. The Comedies of Aristophanes. William James Hickie. London. Bohn. 1853?.
Athenaeus, The Learned Banqueters, Volume V: Books 10.420e-11. Edited and translated by S. Douglas Olson. Loeb Classical Library 274. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009.
Callimachus. Hymns, translated by Alexander William Mair (1875–1928). London: William Heinemann; New York: G.P. Putnam's Sons. 1921. Online version at the Topos Text Project.
Claudian, Rape of Persephone in Claudian: Volume II. Translated by Platnauer, Maurice. Loeb Classical Library Volume 136. Cambridge, MA. Harvard University Press. 1922.
Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica. Vol 1-2. Immanel Bekker. Ludwig Dindorf. Friedrich Vogel. in aedibus B. G. Teubneri. Leipzig. 1888–1890. Greek text available at the Perseus Digital Library.
Emperor Julian the Apostate, Against the Galileans: remains of the 3 books, excerpted from Cyril of Alexandria, Contra Julianum, (1923) pp. 319–433, translated by Wilmer Cave Wright, Ph.D.
Euripides, Fragments: Oedipus-Chrysippus. Other Fragments. Edited and translated by Christopher Collard, Martin Cropp. Loeb Classical Library 506. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009.
Euripides, Medea translated by Michael Collier and Georgia Machemer, Oxford University Press, 2006, ISBN 978-0-19-514566-3. Google books.
Euripides, The Complete Greek Drama', edited by Whitney J. Oates and Eugene O'Neill, Jr. in two volumes. .1. Iphigenia in Tauris, translated by Robert Potter. New York. Random House. 1938.
Euripides, The Complete Greek Drama', edited by Whitney J. Oates and Eugene O'Neill, Jr. in two volumes. 2. The Phoenissae, translated by E. P. Coleridge. New York. Random House. 1938.
Herodotus, Herodotus, with an English translation by A. D. Godley. Cambridge. Harvard University Press. 1920. Online version available at The Perseus Digital Library.
Hesiod, Theogony, in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White, Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
Hesychius of Alexandria, Alphabetical Collection of All Words: Vol. III (pi through sigma), Vol. IV (tau through omega)
Homeric Hymn 2 to Demeter in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White. Homeric Hymns. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
Homeric Hymn 3 to Apollo in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White. Homeric Hymns. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
Homeric Hymn 4 to Hermes in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White. Homeric Hymns. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
Homeric Hymn 28 to Athena in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White. Homeric Hymns. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
Homeric Hymn 31 to Helios in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White. Homeric Hymns. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
Homer, The Iliad with an English Translation by A.T. Murray, PhD in two volumes. Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann, Ltd. 1924. Online version at the Perseus Digital Library.
Homer; The Odyssey with an English Translation by A.T. Murray, PH.D. in two volumes. Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann, Ltd. 1919. Online version at the Perseus Digital Library.
Hyginus, Gaius Julius, Astronomica from The Myths of Hyginus translated and edited by Mary Grant. University of Kansas Publications in Humanistic Studies. Online version at the Topos Text Project.
Hyginus, Gaius Julius, The Myths of Hyginus. Edited and translated by Mary A. Grant, Lawrence: University of Kansas Press, 1960.
Greek Anthology, with an English Translation by. W. R. Paton. London. William Heinemann Ltd. 1916. 1. Full text available at topostext.org.
Isthmian odes of Pindar, edited with introduction and commentary by J. B. Bury, M.A., London, Macmillan and Co., 1892.
Lactantius Placidus, Argumenta in Lateinische Mythographen: Lactantius Placidus, Argumente der Metamorphosen Ovids, erstes heft, Dr. B. Bunte, Bremen, 1852, J. Kühtmann & Comp.
Libanius, Libanius's Progymnasmata: Model Exercises in Greek Prose Composition and Rhetoric. With a translation and notes by Craig A. Gibson. Society of Biblical Literature, Atalanta. 2008. ISBN 978-1-58983-360-9
Longinus, On the Sublime, translated into English by H. L. Havell, with an introduction by Andrew Lang, Macmillan Publishers, London, 1890. Online text available here.
Lucian, Dialogues of the Gods; translated by Fowler, H W and F G. Oxford: The Clarendon Press. 1905.
Lucian, Dialogues of the Dead. Dialogues of the Sea-Gods. Dialogues of the Gods. Dialogues of the Courtesans, translated by M. D. MacLeod, Loeb Classical Library No. 431, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1961. ISBN 978-0-674-99475-1. Online version at Harvard University Press. Internet Archive.
Lucian, Icaromenippus in The Downward Journey or The Tyrant. Zeus Catechized. Zeus Rants. The Dream or The Cock. Prometheus. Icaromenippus or The Sky-man. Timon or The Misanthrope. Charon or The Inspectors. Philosophies for Sale. Translated by A. M. Harmon. Loeb Classical Library 54. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1915.
Lucian, Lucian's A True Story: an Intermediate Greek reader, Greek text with running vocabulary and commentary, Evan Hayes, Stephen A. Nimis, 2011. ISBN 0983222800
Lucian, The Dream or the Cock in The Downward Journey or The Tyrant. Zeus Catechized. Zeus Rants. The Dream or The Cock. Prometheus. Icaromenippus or The Sky-man. Timon or The Misanthrope. Charon or The Inspectors. Philosophies for Sale. Translated by A. M. Harmon. Loeb Classical Library 54. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1915.
Lycophron, Alexandra (or Cassandra) in Callimachus and Lycophron with an English translation by A. W. Mair ; Aratus, with an English translation by G. R. Mair, London: W. Heinemann, New York: G. P. Putnam 1921 . Internet Archive
Maurus Servius Honoratus, In Vergilii carmina comentarii. Servii Grammatici qui feruntur in Vergilii carmina commentarii; recensuerunt Georgius Thilo et Hermannus Hagen. Georgius Thilo. Leipzig. B. G. Teubner. 1881. Online version at the Perseus Digital Library.
Mesomedes in Lyra Græca: Specimens of the Greek Lyric Poets, from Callinus to Soutsos. Edited, with critical Notes, and a biographical Introduction, by James Donaldson (Edinburgh & London, 1854) p. 96f.
Nonnus, Dionysiaca; translated by Rouse, W H D, I Books I-XV. Loeb Classical Library No. 344, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1940. Internet Archive
Nonnus, Dionysiaca; translated by Rouse, W H D, II Books XVI-XXXV. Loeb Classical Library No. 345, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1940. Internet Archive
Nonnus, Dionysiaca; translated by Rouse, W H D, III Books XXXVI–XLVIII. Loeb Classical Library No. 346, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1940. Internet Archive.
Orphic Argonautica with a translation by Jason Calavito. Published by Jason Calavito, Albany, New York, 2011. Full text available online at argonauts-book.com.
Ovid, Fasti: With an English translation by Sir James George Frazer, London: W. Heinemann LTD; Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1959. Internet Archive.
Ovid. Metamorphoses, Volume I: Books 1-8. Translated by Frank Justus Miller. Revised by G. P. Goold. Loeb Classical Library No. 42. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1977, first published 1916. ISBN 978-0-674-99046-3. Online version at Harvard University Press.
Palaephatus in Early Greek Philosophy, Volume I: Introductory and Reference Materials. Edited and translated by André Laks, Glenn W. Most. Loeb Classical Library 524. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2016.
Palladas, in The Greek Anthology, Volume IV: Book 10: The Hortatory and Admonitory Epigrams. Book 11: The Convivial and Satirical Epigrams. Book 12: Strato's Musa Puerilis. Translated by W. R. Paton. Loeb Classical Library 85. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1918.
Paradoxographoe, by Anton Westermann, Harvard College Library, 1839, London.
Pausanias, Pausanias Description of Greece with an English Translation by W.H.S. Jones, Litt.D., and H.A. Ormerod, M.A., in 4 Volumes. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1918. Online version at the Perseus Digital Library.
Philostratus, Imagines, translated by A. Fairbanks, Loeb Classical Library No, 256. Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts. 1931. ISBN 978-0674992825. Internet Archive
Pindar, Odes, Diane Arnson Svarlien. 1990. Online version at the Perseus Digital Library.
Pindar, The Odes of Pindar including the Principal Fragments with an Introduction and an English Translation by Sir John Sandys, Litt.D., FBA. Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1937. Greek text available at the Perseus Digital Library.
Plato, Laws in Plato in Twelve Volumes, Vols. 10 & 11 translated by R.G. Bury. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1967 & 1968. Online text available at Perseus Digital Library.
Plato, Plato's statesman: A translation of The Politicus of Plato, with introductory essays and footnotes., & Skemp, J. B. (1952) New Haven: Yale University Press.
Pliny the Elder, Pliny – Natural History, 10 volumes. Translated by Rackham, H.; Jones, W. H. S.; Eichholz, D. E. Loeb Classical Library. 1938–1962.
Plutarch, Moralia. 16 vols. (vol. 13: 13.1 & 13.2, vol. 16: index), transl. by Frank Cole Babbitt (vol. 1–5) et al., series: "Loeb Classical Library" (LCL, vols. 197–499). Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press et al., 1927–2004.
Porphyry, On Abstinence From Animal Food in Select works of Porphyry: Containing his four books On abstinence from animal food; his treatise On the Homeric cave of the nymphs; and his Auxiliaries to the perception of intelligible natures. Translated by Thomas Taylor (1823). Several reprints; Prometheus Trust (1994).
Quintus Smyrnaeus, Quintus Smyrnaeus: The Fall of Troy, translated by A.S. Way, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1913. Internet Archive.
Scholia Aristophanica; being such comments adscript to the text of Aristophanes as have been preserved in the Codex Ravennas, arr., emended, and translated by Rutherford, William Gunion, 1853–1907, ed. and tr; Biblioteca comunale classense (Ravenna, Italy).
Seneca, Tragedies, translated by Miller, Frank Justus. Loeb Classical Library Volumes. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1917.
Sophocles. Fragments. Edited and translated by Hugh Lloyd-Jones. Loeb Classical Library 483. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1996.
Sophocles, The Ajax of Sophocles. Edited with introduction and notes by Sir Richard Jebb. Sir Richard Jebb. Cambridge. Cambridge University Press, 1893.
Sophocles, The Oedipus Plays of Sophocles: Oedipus the King, Oedipus at Colonos, Antigone, with a translation by Paul Roche. New York: Plume, 2004.
Statius, Thebaid. Translated by Mozley, J H. Loeb Classical Library Volumes. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1928.
Strabo, The Geography of Strabo. Edition by H.L. Jones. Cambridge, Mass.: Harvard University Press; London: William Heinemann, Ltd. 1924. Online version at the Perseus Digital Library.
Theocritus in Greek Bucolic Poets. Edited and translated by Neil Hopkinson. Loeb Classical Library 28. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1912. Online text available at theoi.com.
Tzetzes, John, Book of Histories, Book II-IV translated by Gary Berkowitz from the original Greek of T. Kiessling's edition of 1826. Online version available at Theoi.com.
Tzetzes, John, Chiliades, editor Gottlieb Kiessling, F.C.G. Vogel, 1826. Google Books. (English translation: Book I by Ana Untila; Books II–IV, by Gary Berkowitz; Books V–VI by Konstantino Ramiotis; Books VII–VIII by Vasiliki Dogani; Books IX–X by Jonathan Alexander; Books XII–XIII by Nikolaos Giallousis. Internet Archive).
Valerius Flaccus, Argonautica translated by Mozley, J H. Loeb Classical Library Volume 286. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1928. Online version at Theoi.com.
Vergil, Aeneid. Theodore C. Williams. trans. Boston. Houghton Mifflin Co. 1910. Online version at the Perseus Digital Library.
Xenophon's Ephesian History: or the Love-Adventures of Abrocomas and Anthia, in Five Books''. Translated from the Greek by Mr. Rooke [the Second Edition], London: Printed for J. Millan at Locke's Head in Shug-Lane; 1727, pp. 87–112.

Secondary sources

1742 libretto: Phaeton, Tragedie représentée pour la première fois à Versailles devant le Roi, le mercredi 6 janvier 1683 et à Paris (...) Remise au théâtre le mardi 13 novembre 1742. Paris: Ballard.
Athanassakis, Apostolos N., and Benjamin M. Wolkow, The Orphic Hymns, Johns Hopkins University Press, 2013) ISBN 978-1-4214-0882-8. Google Books.
Barnhart, Robert K., The Barnhart Concise Dictionary of Etymology, 1995, HarperCollins, ISBN 978-0062700841.
Beaulieu, Marie-Claire, The Sea in the Greek Imagination, University of California Press, 2016, ISBN 978-0-8122-4765-7. Google books.
Beck, Hans, Localism and the Ancient Greek City-State, University of Chicago Press, 2020, ISBN 978-0-226-71134-8. Google books.
Beekes, Robert S. P. (2009). Etymological Dictionary of Greek. Brill. ISBN 978-90-04-32186-1.
Bell, Robert E., Women of Classical Mythology: A Biographical Dictionary, ABC-CLIO 1991, ISBN 0-87436-581-3. Internet Archive.
Berens, E. M., The Myths and Legends of Ancient Greece and Rome, Blackie & Son, Old Bailey, E.C., Glasgow, Endinburgh and Dublin. 1880.
Bonfant, Larissa, Swaddling, Judith, Etruscan myths. The legendary past. London and Austin, TX: University of Texas Press, 2006. 80 pages : illustrations, map ; 25 cm. ISBN 0292706065
Bortolani, Ljuba Merlina, Magical Hymns from Roman Egypt: A Study of Greek and Egyptian Traditions of Divinity, Cambridge University Press, 2016, ISBN 978-1107108387.
Boyle, A. J., Seneca: Medea: Edited with Introduction, Translation, and Commentary, Oxford University Press, Oxford, 2014, ISBN 978-0-19-960208-7
Bull, Malcolm, The Mirror of the Gods, How Renaissance Artists Rediscovered the Pagan Gods, Oxford University Press, 2005, ISBN 978-0195219234.
Burkert, Walter (1982). Greek Religion.
Caldwell, Richard, Hesiod's Theogony, Focus Publishing/R. Pullins Company (June 1, 1987). ISBN 978-0-941051-00-2.
Casson, Lionel, ed. (1962), Selected Satires of Lucian, New York: W.W. Norton & Co, doi:10.4324/9781315129105-4, ISBN 0-393-00443-0
Chrystal, Paul, War in Greek Mythology, 2020, Pen & Sword Military, ISBN 978-1-52676-616-8.
Classical Manual: Or a Mythological, Historical and Geographical Commentary on Pope's Homer and Dryden's Aeneid of Virgil, with a Copious Index, London, printed by A. J. Valpy, M. A. For Longman, Rees, Orme, Brown, and Green. 1827.
Cohen, Beth, White Ground, in The Colors of Clay: Special Techniques in Athenian Vases, Getty Publications, 2006, ISBN 978-0-89236-942-3.
Collard Christopher, Cropp Martin, Lee Kevin H.; Euripides: Selected Fragmentary Plays: Volume I, Oxbow Books, United Kingdom, 1995, ISBN 978-0-85668-619-1.
Collignon, Maxime, Manual of Mythology, in Relation to Greek Art, University of Michigan, 1890.
Collins, Derek, Magic in the Ancient Greek World, Blackwell Publishing, 2008, ISBN 978-1-4051-3238-1.
Cook, Arthur Bernard, Zeus: A Study in Ancient Religion, Volume I: Zeus God of the Bright Sky, Cambridge University Press 1914. Internet Archive.
Cosgrove, Denis E. and Cosgrove, Carmen P., Apollo's Eye: A Cartographic Genealogy of the Earth in the Western Imagination, the Johns Hopkins University Press, 2001, ISBN 0-8018-7444-0.
Davidson, James, "Time and Greek Religion", in A Companion to Greek Religion, edited by Daniel Ogden, John Wiley & Sons, 2010, ISBN 9781444334173.
Decharme, Paul, Mythologie de la Grèce antique, Garnier Frères, 1884. Google books (in French).
Detienne, Marcel; Vernant, Jean-Pierre (1989). The Cuisine of Sacrifice Among the Greeks. University of Chicago Press. ISBN 0-226-14351-1.
Diggle, James, Euripides: Phaethon, Cambridge University Press, Cambridge Classical Texts and Commentaries, Series Number 12, 1970, ISBN 978-0521604246.
Dillon, Matthew, Girls and Women in Classical Greek Religion, Routledge, 2002, ISBN 0-415-20272-8.
Dillon, Matthew, Omens and Oracles: Divination in Ancient Greece, Routledge, 2017, ISBN 978-1-4724-2408-2.
Dunbabin, Katherine M. D., Mosaics of the Greek and Roman World, Cambridge University Press, Edinburgh, 1999, ISBN 978-0-521-00230-1.
Ekroth, Gunnel, The Sacrificial Rituals of Greek Hero-Cults in the Archaic to the Early Hellenistic Period, Presses universitaires de Liège, 2013, ISBN 9782821829008.
Fairbanks, Arthur, The Mythology of Greece and Rome. D. Appleton–Century Company, New York, 1907.
Faita, Antonia-Stella, The Great Altar of Pergamon: The Monument in its Historical and Cultural Context, 2000, University of Bristol. Internet Archive.
Faraone, Christopher A., Ancient Greek Love Magic, Harvard University Press, 1999, ISBN 0-674-03320-5.
Faraone, Christopher A. and Obbink, Dirk, Magika Hiera: Ancient Greek Magic and Religion, Oxford University Press, 1991, ISBN 0-19-504450-9.
Farnell, Lewis Richard, The Cults of the Greek States vol. ΙV, Cambridge University Press, 2010, ISBN 978-1-108-01546-2.
Farnell, Lewis Richard, The Cults of the Greek States: Volume 5, January 1977, ThriftBooks-Baltimore, ISBN 978-1402192388
Fear, Andrew T. (June 24, 2022). Mithras. New York City, New York: Routledge publications. pp. 172–173. ISBN 9781138499799.
Fletcher, Judith, Performing Oaths in Classical Greek Drama, Cambridge University Press 2012, New York, ISBN 978-0-521-76273-1.
Foley, Helene, The Homeric Hymn to Demeter: Translation, Commentary, and Interpretive Essays, Princeton University Press, Princeton, 1993, ISBN 978-0-691-01479-1.
Fontenrose, Joseph Eddy (1988). Didyma: Apollo's Oracle, Cult, and Companions. Los Angeles, California: University of California Press. ISBN 0-520-05845-3.
Fowler, R. L. (2000), Early Greek Mythography: Volume 1: Text and Introduction, Oxford University Press, Oxford, 2000. ISBN 978-0198147404.
Fowler, R. L. (2013), Early Greek Mythography: Volume 2: Commentary, Oxford University Press, 2013. ISBN 978-0198147411.
Gantz, Timothy, Early Greek myth: A Guide to Literary and Artistic Sources, 1993, The Johns Hopkins University Press, Baltimore, ISBN 0-8018-4410-X.
Gantz, Timothy, Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources, Johns Hopkins University Press, 1996, Two volumes: ISBN 978-0-8018-5360-9 (Vol. 1), ISBN 978-0-8018-5362-3 (Vol. 2).
Gardner, Percy; Jevons, Frank Byron, A Manual of Greek Antiquities, University of Wisconsin, 1895, Charles Scribner's Sons.
Gelling, Peter; Davidson Hilda Ellis, Chariot of the Sun and Other Rites and Symbols of the Northern Bronze Age, Aldine Paperbacks, 1972, ISBN 978-0460021081.
Georgiadou, Aristoula; Larmour, David H. J. (1998), Lucian's Science Fiction Novel True Histories: Interpretation and Commentary, Supplements to Mnemosyne, Leiden, The Netherlands: Brill, doi:10.1163/9789004351509, ISBN 90-04-10667-7
Grimal, Pierre, The Dictionary of Classical Mythology, Wiley-Blackwell, 1996. ISBN 978-0-631-20102-1.
de Grummond, Nancy T., From Pergamon to Sperlonga: Sculpture and Context. University of California Press, Los Angeles, United States, 2000. ISBN 0-520-22327-6
Guillermier Pierre; Koutchmy Serge, Total Eclipses: Science, Observations, Myths and Legends, Praxis Publishing, 1999, ISBN 1-85233-160-7.
Guthrie, W. K. C., Orpheus and Greek Religion: A Study of the Orphic Movement, Princeton University Press, 1935. ISBN 978-0-691-02499-8. Google books.
Hamilton, Edith, Mythology. Grand Central Publishing. Chicago. Hamilton, Edith. 2011. Mythology. London, England: Grand Central Publishing.
Hansen, William F., Handbook of Classical Mythology, ABC-CLIO, Inc. 2004. ISBN 9781576072264.
Ḥaḵlîlî, Rāḥēl, Ancient Mosaic Pavements: Themes, Issues, and Trends: Selected Studies, Brill Publications, 2009, Boston, ISBN 978-90-04-16754-4.
Hall, James, Dictionary of Subjects and Symbols in Art, second edition, 2018, Routledge publications, ISBN 978-0-8133-4393-8.
Hard, Robin, The Routledge Handbook of Greek Mythology: Based on H.J. Rose's "Handbook of Greek Mythology", Psychology Press, 2004, ISBN 9780415186360. Google Books.
Harrison, Jane Ellen (March 9, 1991). Prolegomena to the Study of Greek Religion. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01514-9.
Harrison, Juliette, Dreams and Dreaming in the Roman Empire: Cultural Memory and Imagination, 2013, Bloomsbury, ISBN 978-1441176332.
Harris-Warrick Rebecca, Dance and Drama in French Baroque Opera, Cambridge University Press, 2016, ISBN 978-1-107-13789-9.
Hart, George (2005). The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses. Routledge. ISBN 0-415-34495-6.
Hauptmann, Gerhart, Ährenlese, SAGA Egmont, 1939, ISBN 9788726956436.
Hemingway, Seán, How to Read Greek Sculpture, published by the Metropolitan Museum of Art, New York City, 2021, ISBN 978-1-58839-723-2.
Hijmans, Steven E. (2009). Sol: The Sun on the Art and Religions of Rome (PhD). University of Groningen.
Hunt, Ailsa (September 12, 2016). Reviving Roman Religion: Sacred Trees in the Roman World. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-15354-7.
Impelluso, Lucia, Gods and Heroes in Art, translated by Thomas Michael Hartmann, 2002 (English translation), Getty Publications for the United States.
Inman, Thomas, Ancient faiths embodied in ancient names: or, An attempt to trace the religious belief, sacred rites, and holy emblems of certain nations, volume 1, second edition, 1872, Trübner and Co.
Konaris, Michael D. (2016). The Greek Gods in Modern Scholarship: Interpretation and Belief in Nineteenth and Early Twentieth Century Germany and Britain. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-873789-6.
Keightley, Thomas, The Mythology of Ancient Greece and Italy, second edition considerably enlarged and improved, London, Whittaker and Co., 1838.
Kerenyi, Karl (1951). "Apollo: The Wind, the Spirit, and the God: Four Studies". The Gods of the Greeks.
Kerenyi, Karl (1951). "The Sun, the Moon and their Family". The Gods of the Greeks. pp. 190–194. et passim.
Kilinski, Karl, Greek Myth and Western Art: The Presence of the Past, Cambridge University Press, New York City, 2013, ISBN 978-1-107-01332-2.
Kirk, Geoffrey S.; Raven, John E.; Schofield, Malcolm (1983). The Presocratic Philosophers: A Critical History with a Selection of Texts (2 ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-09169-1.
Knight, Virginia, The Renewal of Epic: Responses to Homer in the Argonautica of Apollonius, Brill Publishers, 1995, ISBN 90-04-10386-4.
Kraemer, Ross Shepard, When Aseneth Met Joseph: A Late Antique Tale of the Biblical Patriarch and His Egyptian Wife, Reconsidered, Oxford University Press, New York City, 1998, ISBN 0-19-511475-2.
Kristiansen, Kristian; Larsson, Thomas B. (2005). The Rise of Bronze Age Society: Travels, Transmissions and Transformations. Cambridge University Press. ISBN 0-521-84363-4
Lalonde, Gerald V., Horos Dios: An Athenian Shrine and Cult of Zeus, Brill Publishers, Boston, 2006, ISBN 90-04-14741-1.
Larson, Jennifer, A Land Full of Gods: Nature Deities in Greek Religion, In A Companion to Greek Religion, D. Ogden (Ed.), 2007.
Larson, Jennifer, Ancient Greek Cults: A Guide, Routledge, 2007, ISBN 978-0-415-32448-9.
Larson, Jennifer Lynn, Greek Heroine Cults, the University of Wisconsin Press, 1995, ISBN 0-299-14370-8.
Larson, Jennifer, Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore, Oxford University Press, 2001, ISBN 0-19-512294-1.
Lecerf, Adrien, Iamblichus and Julian's "Third Demiurge": A Proposition in Afonasin, Eugene; Dillon, John M. Dillon; Finamore, John, Iamblichus and the Foundations of Late Platonism, Brill Publications, 2012, ISBN 978-90-04-18327-8.
Le Comte, Edward, Poets' Riddles: Essays in Seventeenth-century Explication, Port Washington, N.Y. : Kennikat Press, 1975.
Loney, Alexander C., The Ethics of Revenge and the Meanings of the Odyssey, Oxford University Press, 2018, ISBN 978-0-19-090967-3.
Long, Charlotte R., The Twelve Gods of Greece and Rome with a frontispiece, 101 plates and two maps, Brill Publishers, 1987, ISBN 90-04-07716-2. Google books.
Lupu, Eran, Greek Sacred Law: A Collection of New Documents (NGSL), Leiden, Brill Publications, Netherlands, 2005, ISBN 90-04-13959-1.
MacDonald Kirkwood, Gordon, A Short Guide to Classical Mythology. Cornell University. 2000. Bolchazy-Carducci Publishers, Inc.
Madigan, Brian Christopher, Monumenta Graeca et Romana: Corinthian and Attic vases in the Detroit Institute of Arts, Boston, Brill Publications, 2008. ISBN 978-90-04-16408-6.
Mallory, J. P.; Adams, D. Q., Encyclopedia of Indo-European Culture, Fitzroy Dearborn Publishers, 1997, ISBN 1-884964-98-2.
Malkin, Irad, Religion and Colonization in Ancient Greece, 1987, ISBN 978-90-04-29670-1.
March, Jennifer R., Dictionary of Classical Mythology. Illustrations by Neil Barrett, Cassel & Co., 1998. ISBN 978-1-78297-635-6.
Mastronarde, Donald J. (2017). Preliminary Studies On the Scholia to Euripides (PDF). Berkeley, California: California Classical Studies. ISBN 9781939926104.
Matthews, Victor J., Panyassis of Halikarnassos: Text and Commentary, Brill Publications, Leiden, 1974, ISBN 90-04-04001-3.
Mayerson, Philip, Classical Mythology in Literature, Art, and Music, Focus publishing, R. Pullins Company, 2001. ISBN 9781585100361.
Meagher, Robert E., The Meaning of Helen: In Search of an Ancient Icon, Bolchazy-Carducci Publishers, 2002. ISBN 9780865165106.
Meisner, Dwayne A., Orphic Tradition and the Birth of the Gods, Oxford University Press, 2018, ISBN 978-0-19-066352-0.
Mikalson, Jon D., Honor Thy Gods: Popular Religion in Greek Tragedy, The University of North Carolina Press, 1991, ISBN 978-0-8078-2005-6.
Miles, Margaret L., Autopsy in Athens: Recent Archaeological Research on Athens and Attica, Oxbow Books, London, 2015, ISBN 978-1-78297-856-5.
Miller, John F. and Newlands, Carole E., A Handbook to the Reception of Ovid, Wiley Blackwell, 2014, ISBN 978-1-4443-3967-3.
Miller, Stella G., Two Groups of Thessalian Gold, Volume 18, University of California Press, 1979, ISBN 0-520-09580-4.
Mitchell, Lucy M., "Sculptures of the Great Pergamon Altar" in The Century Magazine, 1883.
Morris, Ian, Classical Greece: Ancient Histories and Modern Archaeologies, Cambridge University Press, 1994. ISBN 9780521456784.
Müller, Karl Wilhelm Ludwig, Fragmenta Historicorum Graecorum, Volume I, 1841. Internet Archive.* Müller, Karl Wilhelm Ludwig, Fragmenta Historicorum Graecorum, Volume I, 1841. Internet Archive.
Murray, Alexander Stuart; Klapp William H., Handbook of World Mythology, Dover Publications, Inc. Mineola, New York. 2005. ISBN 0-486-44374-4
Nagy, Gregory, Greek Mythology and Poetics, Cornell University Press, 1990, ISBN 0-8014-8048-5.
Nawotka, Krzysztof, The Alexander Romance by Ps.-Callisthenes: A Historical Commentary, Brill Publishers, 2017, ISBN 978-90-04-33521-9. Google books.
Neils, The Parthenon: From Antiquity to the Present, Cambridge University Press, 2005. ISBN 9780521820936.
Nilsson, Martin, Griechische Feste von religiöser Bedeutung, mit Ausschluss der attischen, 1906. Internet Archive.
Nilsson, Martin Persson (1950), The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion (PDF) (second ed.), New York: Biblo & Tannen, ISBN 978-0-8196-0273-2
Notopoulos, James A., Socrates and the Sun, The Classical Association of the Middle West and South, Inc., 1942.
Numen: International Review for the History of Religions, vol. 51, no. 4, Brill, 2004, E. Thomassen, M. Despland and G. Benavides. Boston.
Ogden, Daniel, Greek and Roman Necromancy, 2001, Princeton University Press, ISBN 0-691-00904-X.
Olderr, Steven, Symbolism: A Comprehensive Dictionary, second edition, McFarland & Company, Inc 2012; United States ISBN 978-0-7864-6955-0.
Oxford Classical Dictionary, fourth edition, Simon Hornblower and Anthony Spawforth (editors), Oxford University Press, 2012. ISBN 978-0-19-954556-8. Google books.
Paipetis S. A., Science and Technology in Homeric Epics, University of Patras, 2008, Patras, Greece. ISBN 978-1-4020-8784-4.
Palagia, Olga, The Pediments of the Parthenon, BRILL, 1998. ISBN 9789004111981.
Parker, Robert, Polytheism and Society at Athens, Oxford University Press, 2005. ISBN 978-0-19-927483-3.
Parvopassu, Clelia, Phaéton, in Gelli, Piero & Poletti, Filippo (ed), Dizionario dell'opera 2008, Milan, Baldini Castoldi Dalai, 2007, ISBN 978-88-6073-184-5.
Patton, Kimberley Christine, Religion of the Gods: Ritual, Paradox, and Reflexivity, Oxford University Press, USA, 2009.
Penglase, Charles (1994). Greek Myths and Mesopotamia: Parallels and Influence in the Homeric Hymns and Hesiod. New York City, New York: Routledge. ISBN 978-0-415-15706-3.
Picón, Carlos A.; Hemingway, Seán, Pergamon and the Hellenistic Kingdoms of the Ancient World, Yale University Press, 2016, ISBN 978-1-58839-587-0.
Platt, Verity; Squire, Michael, The Frame in Classical Art: A Cultural History, Cambridge University Press, 2017, ISBN 978-1-107-16236-5.
Powell, Barry B., Greek Poems to the Gods: Hymns from Homer to Proclus, University of California Press, 2021, ISBN 978-0520302877.
Powell, John Scott, Music and Theatre in France, 1600-1680, Oxford University Press, 2000.
Rahner, Hugo, Greek Myths and Christian Mystery, Biblo-Moser, June 1, 1963, ISBN 978-0819602701.
Ridgeway, Brunilde Sismondo, Hellenistic Sculpture II: The Styles of ca. 200–100 B.C., The University of Wisconsin Press, 2000.
Riggs, Christina, The Oxford Handbook of Roman Egypt, Oxford University Press, 2012, ISBN 978-0-19-957145-1.
Roberts, Helene E., Encyclopedia of Comparative Iconography: Themes Depicted in Works of Art. Volume I and II, Fitzroy Dearborn Publishers, London, Chicago, 1998. ISBN 1-57958-009-2.
Robertson, Martin (1981), A Shorter History of Greek Art, Cambridge University Press. ISBN 9780521280846.
Robertson, Martin (1992), The Art of Vase-Painting in Classical Athens, Cambridge University Press. ISBN 9780521338813.
Roisman, Joseph; Worthington, Ian, A Companion to Ancient Macedonia, Blackwell Companions to the Ancient World, Wiley-Blackwell, 2010, ISBN 978-1405179362. Google books.
Rose, H. J., A Handbook of Greek Mythology, Methuen and Co. Ltd. London and New York, 1928. ISBN 0-203-42176-0
Roscher, Wilhelm Heinrich, Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (Leipzig: Teubner, 1890–94), Volume II, part 1.
Rutherford, Ian, Pindar's Paeans: A Reading of the Fragments with a Survey of the Genre, Oxford University Press, New York, 2001. ISBN 0-19-814381-8.
Salatino, Kevin; Folds, Suzanne, Gray Collection: Pure Drawing, 2020, the Art Institute of Chicago, ISBN 978-0-300-25080-0.
Sanders, Ed; Thumiger, Chiara; Carey, Christopher; Lowe, Nick J. (2013). Erôs in Ancient Greece. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-960550-7.
Savignoni, L. 1899. "On Representations of Helios and of Selene." The Journal of Hellenic Studies 19: pp. 265–272
Schauenburg, Konrad (1955). Helios: Archäologisch-mythologische Studien über den antiken. Mann.
Seaton, Beverly, The Language of Flowers: A History, University Press of Virginia, 1995, ISBN 0-8139-1556-2.Google books.
Seydle, Jon L., Giambattista Tiepolo: Fifteen Oil Sketches, 2005, Getty Publications, ISBN 978-0-89236-812-9.
Seyffert, Oskar, A Dictionary of Classical Antiquities, Mythology, Religion, Literature and Art, from the German of Dr. Oskar Seyffert, S. Sonnenschein, 1901. Internet Archive.
Smith, Helaine L., Masterpieces of Classic Greek Drama, Greenwood Press, 2006, ISBN 0-313-33268-1.
Smith, William; Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, London (1873)."Helios".
Sommerstein, Alan H.; Bayliss, Andrew James, Oath and State in Ancient Greece, Walter de Gruyter publications, Berlin, 2013, ISBN 978-3-11-028438-6.
Steinberg, Aliza, Weaving in Stones: Garments and Their Accessories in the Mosaic Art of Eretz Israel in Late Antiquity, Archaeopress Publishing, 2020, ISBN 978-1-78969-321-8.
Stoneman, Richard; Erickson, Kyle; Netton, Ian Richard, The Alexander Romance in Persia and the East, 2012, ISBN 9789491431043.
Stoneman, Richard, Greek Mythology: An Encyclopedia of Myth and Legend, Diamond Books, 1995.
Stoll, Heinrich Wilhelm, Handbook of the religion and mythology of the Greeks, With a Short Account of The Religious System of the Romans, tr. by R.B. Paul, and ed. by T.K. Arnold, London, Francis & John Rivington, 1852.
Stuttard, David (2016). Greek Mythology: A Traveler's Guide. London and New York: Thames and Hudson. ISBN 978-0500518328.
The Classical Review, volume VII, University of Illinois Library, 1893.
The Nineteenth Century, Volume 17, edited by James Knowles, January–June 1885, London, Harvard College Library.
Thonemann, Peter, An Ancient Dream Manual: Artemidorus' The Interpretation of Dreams, Oxford University Press, 2020, ISBN 978-0-19-884382-5.
Toorn, Karel van der; Becking, Bob; Horst, Pieter Willem van der, eds. (1999), Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 2nd ed., Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, pp. 394–401.
Torr, Cecil, Rhodes in Ancient Times, Cambridge University Press, 1885.
Tsagalis, Christos, Early Greek Epic Fragments I: Antiquarian and Genealogical Epic De Gruyter, 2017, ISBN 978-3-11-053153-4.
Usener, Herman, Göttliche Synonyme in Kleine Schriften, Cambridge University Press, 2010, ISBN 978-1-108-01726-8. Google books.
Ustinova, Yulia (2009). Caves and the Ancient Greek Mind: Descending Underground in the Search for Ultimate Truth. New York City, New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-954856-9.
van den Berg, Robbert Maarten, Proclus' Hymns: Essays, Translations, Commentary, 2001, ISBN 90-04-12236-2.
Vergados, Athanassios, The "Homeric Hymn to Hermes": Introduction, Text and Commentary, Walter de Gruyter, 2012. ISBN 9783110259704.
Vermaseren, M. J, Graecia atque Insulae, Brill Publications, Leiden, 1982, ISBN 90-04-05399-9.
Versnel, H.S., Inconsistencies in Greek and Roman Religion: Transition and Reversal in Myth and Ritual: Volume 1: Ter Unus. Isis, Dionysos, Hermes. Three Studies in Henotheism, Brill Publications, 2015, ISBN 90-04-09266-8.
Walters, Henry Beauchamp, History of ancient pottery, Greek, Etruscan, and Roman volume II, based on the work of Samuel Birch, 1905, London, J. Murray, New York.
Walton, Alice, The Cult of Asclepius, Ginn and Company, 1894.
Warrior, Valerie M., Greek Religion: A Sourcebook, 2009, ISBN 978-1-58510-031-6.
Waterfield, Robin, The Greek Myths: Stories of the Greek Gods and Heroes Vividly Retold, 2011, Quercus, ISBN 9780857382887. Online text available at Internet Archive.
West, M. L., Indo-European Poetry and Myth, Oxford University Press, 2007. ISBN 978-0-19-928075-9. Google Books.
Xenis, Georgios A., Scholia vetera in Sophoclis "Oedipum Coloneum", De Gruyter, 2018. ISBN 978-3-11-044733-0.
Zucker, Arnaud; Le Feuvre, Claire, Ancient and Medieval Greek Etymology: Theory and Practice I, De Gruyter, ISBN 978-3-11-071487-6.
Κακριδής, Ιωάννης Θ.; Ρούσσος, Ε. Ν.; Παπαχατζής, Νικόλαος; Καμαρέττα, Αικατερίνη; Σκιαδάς, Αριστόξενος Δ. (1986). Ελληνική Μυθολογία: Οι Θεοί, τόμος 1, μέρος Β΄. Athens: Εκδοτική Αθηνών. p. 228. ISBN 978-618-5129-48-4.

External links

Wikimedia Commons has media related to Helios.

Look up Ἥλιος in Wiktionary, the free dictionary.

HELIOS on The Theoi Project
HELIOS on Greek Mythology Link
HELIOS in greekmythology.com
HELIOS from Mythopedia
TITAN from The Theoi Project