Еврейский календарь ( иврит : הַלּוּחַ הָעִבְרִי , романизированный : halLūaḥ hāʿĪḇrī ), также называемый еврейским календарем , является лунно-солнечным календарем, используемым сегодня для еврейских религиозных обрядов и как официальный календарь Израиля . Он определяет даты еврейских праздников и других ритуалов, таких как йорцайт и расписание публичных чтений Торы . В Израиле он используется в религиозных целях, обеспечивает временные рамки для сельского хозяйства и является официальным календарем для гражданских праздников наряду с григорианским календарем .
Как и другие лунно-солнечные календари, еврейский календарь состоит из месяцев по 29 или 30 дней, которые начинаются и заканчиваются примерно во время новолуния. Поскольку 12 таких месяцев в общей сложности составляют всего 354 дня, каждые 2 или 3 года добавляется дополнительный лунный месяц, так что долгосрочная средняя продолжительность года близко приближается к фактической продолжительности солнечного года .
Первоначально начало каждого месяца определялось на основе физического наблюдения за новолунием, в то время как решение о добавлении високосного месяца принималось на основе наблюдения за естественными событиями, связанными с сельским хозяйством в древнем Израиле . [1] Между 70 и 1178 годами эти эмпирические критерии постепенно заменялись набором математических правил. Длина месяца теперь следует фиксированному графику, который корректируется на основе интервала молада (математического приближения среднего времени между новолуниями) и нескольких других правил, в то время как високосные месяцы теперь добавляются в 7 из каждых 19 лет в соответствии с метоновским циклом .
В настоящее время еврейские годы обычно считаются по системе Anno Mundi ( лат .: «в году мира»; иврит : לבריאת העולם , «от сотворения мира», сокращенно AM). Эта система пытается рассчитать количество лет с момента сотворения мира в соответствии с повествованием о сотворении мира в Книге Бытия и последующими библейскими историями. Текущий еврейский год, AM 5785, начался на закате 2 октября 2024 года и закончится на закате 22 сентября 2025 года. [a]
На основе классического раввинского толкования Бытия 1:5 («И был вечер, и было утро: день один»), день в раввинском еврейском календаре длится от захода солнца (начала «вечера») до следующего захода солнца. [2] Аналогично, Йом-Киппур , Песах и Шаббат описываются в Библии как длящиеся «от вечера до вечера». [3] Поэтому дни исчисляются локально.
С точки зрения Галахи , точное время начала или окончания дня неопределенно: это может быть либо закат ( шекия ), либо наступление ночи ( цаит ха-кохавим , «когда появляются звезды»). Время между заходом солнца и наступлением ночи ( бейн хашмашот ) имеет неопределенный статус. [4] Так (например) соблюдение Шаббата начинается до захода солнца в пятницу и заканчивается после наступления ночи в субботу, чтобы быть уверенным, что Шаббат не нарушается, независимо от того, когда происходит переход между днями.
Вместо конвенции о международной линии перемены дат существуют различные мнения о том, где меняется день. Одно мнение использует антимеридиан Иерусалима ( расположенный на 144°47' з.д., проходящий через восточную Аляску ). Существуют и другие мнения. [5] [6] (См. Международная линия перемены дат в иудаизме .)
Иудаизм использует несколько систем для деления часов. В одной системе 24-часовой день делится на фиксированные часы, равные 1 ⁄ 24 дня, а каждый час делится на 1080 халаким (частей, единственное число: хелек ). Часть равна 3+1 ⁄ 3 секунды ( 1 ⁄ 18 минуты). Предшественником хелек был вавилонский период времени, называемый ячменным зерном , равный 1 ⁄ 72 градуса вавилонского времени (1° вращения небесной сферы). [7] Эти меры обычно не используются в повседневных целях; их наиболее известное применение — для вычисления и объявления молада .
В другой системе дневной период делится на 12 относительных часов ( шаа зманит , также иногда называемых « галахическими часами»). Относительный час определяется как 1/12 часть времени от восхода до заката или от рассвета до заката, согласно двум мнениям по этому поводу. Поэтому час может быть меньше 60 минут зимой и больше 60 минут летом; аналогично, 6-й час заканчивается в солнечный полдень , который обычно отличается от 12:00. Относительные часы используются для расчета времени молитвы ( зманим ); например, Шма должна быть прочитана в первые три относительных часа дня. [8]
Ни одна из этих систем не используется в повседневной жизни; вместо этого используются местные гражданские часы. Это касается даже ритуальных времен (например, «Сегодня самое позднее время для чтения Шма — 9:38 утра»). [9]
Еврейская неделя ( שבוע , шавуа ) — это цикл из семи дней, отражающий семидневный период Книги Бытия, в течение которого был сотворен мир.
Названия дней недели — это просто номер дня в неделе. Неделя начинается с Дня 1 ( воскресенье ) и заканчивается Шаббатом ( суббота ). (Точнее, поскольку дни начинаются вечером, недели начинаются и заканчиваются в субботу вечером. День 1 длится с вечера субботы до вечера воскресенья, а Шаббат длится с вечера пятницы до вечера субботы.)
Поскольку в некоторых расчетах используется деление, остаток 0 означает субботу.
На иврите эти имена могут быть сокращены с использованием числового значения еврейских букв, например יום א׳ ( День 1 или Йом Ришон ( יום ראשון )):
Названия дней недели смоделированы по образцу семи дней, упомянутых в рассказе о сотворении мира в Книге Бытия . [10] Например, Бытие 1:8 «... И был вечер, и было утро: день второй» соответствует Йом Шени , что означает «второй день». (Однако для дней 1, 6 и 7 современное название немного отличается от версии в Книге Бытия.)
Седьмой день, Шаббат , как указывает его еврейское название, является днем отдыха в иудаизме. В талмудическом иврите слово Шаббат ( שַׁבָּת ) может также означать «неделя», [11] так что в ритуальной литургии фраза вроде «Йом Реви`и беШаббат» означает «четвертый день в неделе». [12]
Еврейские праздники могут выпадать только на будние дни, указанные в следующей таблице:
Период с 1 Адара (или Адара II в високосные годы) по 29 Маршешван содержит все праздники, указанные в Библии ( Пурим , Песах , Шавуот , Рош ха-Шана , Йом Кипур , Суккот и Шмини Ацерет ). Продолжительность месяцев в этот период фиксирована, то есть день недели Песаха диктует день недели других библейских праздников. Однако продолжительность месяцев Маршешван и Кислев может отличаться на один день (из-за правил переноса Рош ха-Шана, которые используются для корректировки продолжительности года). В результате праздники, выпадающие после Маршешвана (начиная с Хануки), могут приходиться на несколько дней для данной строки таблицы.
Еврейский календарь является лунно-солнечным календарем , что означает, что месяцы основаны на лунных месяцах , но годы основаны на солнечных годах . [b] Календарный год состоит из двенадцати лунных месяцев по 29 или 30 дней, с дополнительным лунным месяцем («високосный месяц»), добавляемым периодически для синхронизации двенадцати лунных циклов с более длинным солнечным годом. Эти дополнительные месяцы добавляются через семь лет (3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19) из 19-летнего цикла, известного как цикл Метона (см. Високосные месяцы ниже).
Начало каждого еврейского лунного месяца основано на появлении новой луны . Хотя изначально новый лунный серп должен был наблюдаться и быть удостоверенным свидетелями (как это все еще делается в караимском иудаизме и исламе ), в настоящее время еврейские месяцы имеют, как правило, фиксированную продолжительность, которая приблизительно соответствует периоду между новолуниями. По этим причинам данный месяц не всегда начинается в тот же день, что и его астрономическое соединение. [13]
Средний период лунного месяца (точнее, синодического месяца ) очень близок к 29,5 дням. Соответственно, базовый еврейский календарный год — это один из двенадцати лунных месяцев, чередующихся между 29 и 30 днями: [14]
Таким образом, год обычно состоит из двенадцати месяцев с общим количеством дней 354. В таком году месяц Мархешван имеет 29 дней, а Кислев — 30 дней. Однако из-за правил переноса Рош ха-Шана в некоторые годы Кислев может потерять день, чтобы иметь 29 дней, или Мархешван может приобрести дополнительный день, чтобы иметь 30 дней.
Обычно 12-й месяц называется Адар . В високосные годы 12-й и 13-й месяцы называются Адар I и Адар II (иврит: Адар Алеф и Адар Бет — «первый Адар» и «второй Адар»). Источники расходятся во мнениях относительно того, какой из этих месяцев является «настоящим» Адаром, а какой — добавленным високосным месяцем. [15]
В Библии прямо не упоминается добавление високосных месяцев (также известных как «эмболизмические» или « вставочные » месяцы). Вставка високосного месяца основана на требовании, чтобы Песах происходил в то же время года, что и урожай весеннего ячменя ( авив ). [16] (Поскольку 12 лунных месяцев составляют меньше солнечного года, дата Песаха постепенно смещалась бы в течение солнечного года, если бы високосные месяцы не добавлялись время от времени.) Согласно раввинским расчетам, это требование означает, что Песах (или, по крайней мере, большая часть Песаха) должна приходиться после мартовского равноденствия . [17] Аналогично, праздники Шавуот и Суккот , как предполагается Торой, приходятся на определенные сельскохозяйственные сезоны. [18]
Маймонид , обсуждая календарные правила в своей «Мишне Тора» (1178), отмечает:
Насколько солнечный год превышает лунный? Примерно на 11 дней. Поэтому, когда этот избыток накапливается примерно до 30 дней или немного больше или меньше, добавляется один месяц, и конкретный год делается состоящим из 13 месяцев, и это так называемый эмболизмический (вставной) год. Ибо год не мог состоять из двенадцати месяцев плюс столько-то дней, поскольку сказано: «во все месяцы года», [19] что подразумевает, что мы должны считать год по месяцам, а не по дням. [20]
Еврейский календарный год традиционно начинается в Рош ха-Шана , первый день Тишрея . Однако еврейский календарь также определяет несколько дополнительных новых лет, используемых для разных целей. Использование нескольких начальных дат для года сопоставимо с различными начальными датами для гражданских «календарных лет», «налоговых или фискальных лет », « академических лет » и так далее. Мишна (ок. 200 г. н. э.) определяет четыре даты нового года:
1-е Нисана — новый год для царей и праздников. 1-е Элула — новый год для десятины скота ... 1-е Тишри — новый год для лет, для годов Шмиты и Юбилея, для посадки и для овощей. 1-е Швата — новый год для деревьев — так говорят школа Шаммая, а школа Гилеля: 15-го числа . [21]
Две из этих дат особенно примечательны:
Даты еврейского Нового года см. в статье Еврейские и израильские праздники 2000–2050 .
Еврейский год обычно указывается как Anno Mundi (от латинского «в году мира», часто сокращается как AM или AM ). В этой календарной эре номер года равен количеству лет, прошедших с момента сотворения мира , согласно толкованию библейских рассказов о сотворении мира и последующей истории. С одиннадцатого века датирование anno mundi стало доминирующим методом подсчета лет в большинстве еврейских общин мира, заменив более ранние системы, такие как эра Селевкидов . [26] [27] Как и в случае с Anno Domini (AD или AD), слова или аббревиатура для Anno Mundi (AM или AM) для эры должны правильно предшествовать дате, а не следовать за ней.
Точка соприкосновения Солнца и Луны (Молад 1) считается 5 часов 204 халакима, или 11:11:20 вечера, вечером в воскресенье, 6 октября 3761 г. до н. э. [28] Согласно раввинскому исчислению, этот момент не был Сотворением мира , а примерно за год «до» Сотворения мира, с новолунием его первого месяца (Тишрей), называемым Молад тоху (средняя новолуние хаоса или ничего). Это примерно за год до традиционной еврейской даты Сотворения мира 25 Элула AM 1, [d] на основе Седер Олам Раба . [e] Таким образом, добавление 3760 до Рош ха-Шана или 3761 после к номеру года по юлианскому календарю , начинающемуся с 1 г. н. э., даст еврейский год. Для более ранних лет может быть несоответствие; см. Пропущенные годы (еврейский календарь) .
В иврите есть два распространённых способа записи номера года: с тысячами, называемый לפרט גדול («большая эра»), и без тысяч, называемый לפרט קטן («малая эра»). Таким образом, текущий год записывается как ה'תשפ"ה (5785) с использованием «большой эры» и תשפ"ה (785) с использованием «малой эры».
С тех пор, как еврейский календарь был зафиксирован, високосные месяцы были добавлены в соответствии с метоновским циклом из 19 лет, из которых 12 являются обычными (невисокосными) годами из 12 месяцев, а 7 являются високосными годами из 13 месяцев. Этот 19-летний цикл известен на иврите как Махзор Катан («малый цикл»).
Поскольку юлианский год длится 365 и 1/4 дня, каждые 28 лет схема будних дней повторяется. Это называется солнечным циклом или Махзор Гадоль («большой цикл») на иврите. Начало этого цикла произвольно. Его основное применение — определение времени Биркат Хахама .
Поскольку каждые 50 лет являются юбилейным годом, существует цикл юбилея ( yovel ). Поскольку каждые семь лет являются субботним годом, существует семилетний цикл высвобождения. Расположение этих циклов является предметом споров. Исторически существует достаточно доказательств, чтобы зафиксировать субботние годы в период Второго Храма . [29] Но это может не совпадать с субботним циклом, полученным из библейского периода; и нет единого мнения о том, является ли юбилейный год пятидесятым годом или второй половиной сорок девятого года.
Каждые 247 лет, или 13 циклов по 19 лет, образуют период, известный как игуль , или игуль рабби Нахшона . Этот период примечателен тем, что точные детали календаря почти всегда (но не всегда) повторяются в течение этого периода. Это происходит потому, что интервал молад (средняя продолжительность еврейского месяца) составляет 29,530594 дня, что за 247 лет дает в общей сложности 90215,965 дней. Это почти точно 90216 дней — целое число и кратное 7 (равное дням недели). Таким образом, за 247 лет не только повторяется 19-летний цикл високосного года, но и дни недели (и, следовательно, дни Рош ха-Шана и продолжительность года) обычно повторяются. [30] [31]
Чтобы определить, является ли еврейский год високосным, нужно найти его положение в 19-летнем метоновом цикле. Это положение вычисляется путем деления номера еврейского года на 19 и нахождения остатка . (Поскольку нет года 0, остаток 0 указывает на то, что год является 19-м годом цикла.) Например, еврейский год 5785, деленный на 19, дает остаток 9, что указывает на то, что это год 9 метонова цикла. Используемый еврейский год — это год anno mundi , в котором год сотворения мира согласно раввинской хронологии (3761 г. до н. э.) принимается за год 1. Годы 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 метонова цикла являются високосными. Еврейская мнемоника GUCHADZaT גוחאדז״ט относится к этим годам, [f], в то время как другое средство запоминания относится к музыкальной нотации. [g]
Является ли год високосным, можно также определить с помощью простого расчета (который также дает долю месяца, на которую календарь отстает от сезонов, что полезно для сельскохозяйственных целей). Чтобы определить, является ли год n календаря високосным, найдите остаток от деления [(7 × n ) + 1] на 19. Если остаток равен 6 или меньше, то год високосный; если он равен 7 или больше, то год не високосный. Например, остаток от деления [(7 × 5785) + 1] на 19 равен 7, поэтому год 5785 не високосный. Остаток от деления [(7 × 5786) + 1] на 19 равен 14, поэтому год 5786 не високосный. [32] Это работает, потому что, поскольку в девятнадцати годах семь високосных лет, разница между солнечным и лунным годом увеличивается на 7/19 месяцев в год. Если разница превышает 18/19 месяцев, это означает високосный год, и разница уменьшается на один месяц.
Еврейский календарь предполагает, что месяц равномерно равен длине среднего синодического месяца , взятого ровно за 29 13753 ⁄ 25920 дней (около 29,530594 дней, что меньше половины секунды от современной научной оценки); он также предполагает, что тропический год ровно в 12 7 ⁄ 19 раз больше, т. е. около 365,2468 дней. Таким образом, он переоценивает длину тропического года (365,2422 дней) на 0,0046 дней (около 7 минут) в год, или примерно на один день за 216 лет. Эта погрешность меньше, чем погрешность юлианского года (365,2500 дней) (0,0078 дня/год или один день за 128 лет), но намного больше, чем погрешность григорианского года (365,2425 дней/год) (0,0003 дня/год или один день за 3333 года).
Помимо добавления високосных месяцев, длина года иногда корректируется путем добавления одного дня к месяцу Мархешван или удаления одного дня из месяца Кислев. Поскольку каждый календарный год начинается с Рош ха-Шана , корректировка длины года эквивалентна перемещению дня следующего Рош ха-Шана. Для определения того, когда это выполняется, используется несколько правил.
Чтобы вычислить день, на который выпадет Рош ха-Шана данного года, рассчитывается ожидаемый молад (момент лунного соединения или новолуния ) Тишрея в этом году. Молад рассчитывается путем умножения количества месяцев, которые пройдут с некоторого (предыдущего) молада (чей день недели известен) на среднюю продолжительность (синодического) лунного месяца, которая составляет 29 дней, 12 часов и 793 части (в часе 1080 «частей», так что одна часть равна 3+1 ⁄ 3 секунды). Самый первый молад, молад тоху, пришелся на воскресенье вечером в 11:11:20 по местному времени Иерусалима , [33] [h] 6 октября 3761 г. до н. э. ( пролептический юлианский календарь ) 20:50:23.1 UTC , или в еврейских терминах День 2, 5 часов и 204 части. Точное время молада в терминах дней после полуночи между 29 и 30 декабря 1899 года (форма, используемая многими электронными таблицами для даты и времени) составляет
где N — количество лунных месяцев с начала. (N равно 71440 для начала 305-го Махзора Катана 1 октября 2016 года.) Добавление к этому 0,25 преобразует его в еврейскую систему, в которой день начинается в 18:00.
При расчете количества месяцев, которые пройдут с известного молада, который используется в качестве отправной точки, нужно помнить о включении любых високосных месяцев, которые попадают в прошедший интервал, согласно циклу високосных лет. 19-летний цикл из 235 синодических месяцев имеет 991 неделю 2 дня 16 часов 595 частей, обычный год из 12 синодических месяцев имеет 50 недель 4 дня 8 часов 876 частей, в то время как високосный год из 13 синодических месяцев имеет 54 недели 5 дней 21 час 589 частей.
Для определения того, следует ли откладывать дату Рош ха-Шана, рассматриваются четыре условия. Они называются правилами откладывания Рош ха-Шана, или дехийот . [34] [35] [36] [37] [38] Два самых важных условия:
Еще два правила применяются гораздо реже и служат для предотвращения недопустимых длин года. Их названия — это еврейские аббревиатуры, которые указывают на способы их расчета:
Правила переноса Рош ха-Шана гласят, что в еврейском обычном году будет 353, 354 или 355 дней, а в високосном году (с добавлением Адара I, который всегда имеет 30 дней) — 383, 384 или 385 дней. [14]
Является ли год неполным, регулярным или полным, определяется по времени между двумя соседними празднованиями Рош ха-Шана и високосным годом.
Метонический цикл равен 235 лунным месяцам в каждом 19-летнем цикле. Это дает в среднем 6939 дней, 16 часов и 595 частей для каждого цикла. [42] Но из-за правил отсрочки Рош ха-Шана (предыдущий раздел) цикл из 19 еврейских лет может быть либо 6939, 6940, 6941, либо 6942 дня по продолжительности. Для любого данного года в метоновом цикле молад перемещается вперед в неделе на 2 дня, 16 часов и 595 частей каждые 19 лет. Наибольший общий делитель этого и недели - 5 частей, поэтому еврейский календарь повторяется точно после количества метоновских циклов, равного количеству частей в неделе, деленных на 5, а именно 7×24×216 = 36 288 метоновских циклов, или 689 472 еврейских года. Почти полное повторение происходит каждые 247 лет, за исключением превышения в 50 минут 16+2 ⁄ 3 секунды (905 частей).
Вопреки распространенному мнению, еврейский день рождения не обязательно приходится на одну и ту же дату по григорианскому календарю каждые 19 лет, поскольку продолжительность метонова цикла варьируется на несколько дней (как и продолжительность 19-летнего григорианского периода, в зависимости от того, содержит ли он 4 или 5 високосных лет). [43]
Есть три качества, которые отличают один год от другого: високосный это год или обычный год; в какой из четырех допустимых дней недели начинается год; и является ли это неполным, регулярным или полным годом. Математически существует 24 (2×4×3) возможных комбинаций , но только 14 из них являются допустимыми.
Каждый из этих шаблонов известен как kevi'ah ( иврит : קביעה для 'установки' или 'установленной вещи'), который представляет собой код, состоящий из двух цифр и буквы. На английском языке код состоит из следующего:
Слово «кевиа» в еврейских буквах пишется справа налево, поэтому дни недели перепутаны: правая цифра соответствует 1 тишрею , а левая — 15 нисана .
Кевья также определяет цикл чтения Торы ( какие главы читаются вместе или по отдельности). [44]
Кевия , и, таким образом, годовой календарь пронумерованного еврейского года, можно определить, обратившись к таблице Четырех Врат, входными данными которой являются положение года в 19-летнем цикле и его молад Тишрей. [ 45] : 150–152 [46] [47] [48] [k] [49] В этой таблице годы 19-летнего цикла организованы в четыре группы (называемые «вратами»): обычные годы после високосного года, но до обычного года (1 4 9 12 15) ; обычные годы между двумя високосными годами (7 18) ; обычные годы после обычного года, но до високосного года (2 5 10 13 16) ; и високосные годы (3 6 8 11 14 17 19) . [50]
Эта таблица [45] : 150 [51] : 183 нумерует дни недели и часы для пределов молада Тишрея в еврейской манере для календарных расчетов, то есть, оба начинаются в 6 вечера , таким образом, 7d 18h 0p - это полдень субботы, с началом недели в 1d 0h 0p (суббота 6 вечера, то есть начало воскресенья, отсчитываемое в еврейской манере). Самая старая сохранившаяся таблица Четырех Врат была написана Мухаммадом ибн Мусой аль-Хорезми в 824 году . [52]
Сравнение дней недели молада Тишрея с днями в кевиа показывает, что в 39% лет 1 Тишрей не откладывается дальше дня недели его молада Тишрея, в 47% откладываются на один день, а в 14% откладываются на два дня. В этой таблице также указаны семь типов обычных лет и семь типов високосных лет. Большинство из них представлены в любом 19-летнем цикле, за исключением одного или двух, которые могут быть в соседних циклах. Наиболее вероятным типом года является 5R7 в 18,1% лет, тогда как наименее вероятным является 5C1 в 3,3% лет. День недели 15 Нисана позже, чем день 1 Тишрея на один, два или три дня для обычных лет и на три, четыре или пять дней для високосных лет в неполные, обычные или полные годы соответственно.
Учитывая длину года, длина каждого месяца фиксируется, как описано выше, поэтому реальная проблема в определении календаря для года заключается в определении количества дней в году. В современном календаре это определяется следующим образом. [l]
День Рош ха-Шана и продолжительность года определяются временем и днем недели молада Тишрей , то есть моментом среднего соединения. Учитывая молад Тишрей определенного года, продолжительность года определяется следующим образом:
Во-первых, необходимо определить, является ли каждый год обычным или високосным по его положению в 19-летнем метоновом цикле. Годы 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 являются високосными.
Во-вторых, необходимо определить количество дней между начальным моладом Тишрей (TM1) и моладом Тишрей следующего года (TM2). Для календарных описаний в целом день начинается в 6 вечера, но для целей определения Рош ха-Шана молад, наступающий в полдень или после него, рассматривается как относящийся к следующему дню (первая дехия ). [м] Все месяцы рассчитываются как 29д, 12ч, 44м, 3 1⁄3 с длиной (MonLen). Таким образом, в обычный год TM2 происходит через 12 × MonLen дней после TM1. Обычно это 354 календарных дня после TM1 , но если TM1 происходит в 3:11:20 утра или позже и до полудня, это будет 355 дней. Аналогично, в високосный год TM2 происходит через 13 × MonLen дней после TM1. Обычно это 384 дня после TM1, но если TM1 в полдень или после него и до 2:27:16 2 ⁄ 3 pm, TM2 будет только через 383 дня после TM1. Таким же образом из TM2 вычисляется TM3. Таким образом, четыре естественных продолжительности года составляют 354, 355, 383 и 384 дня.
Однако из-за правил праздников Рош ха-Шана не может выпадать на воскресенье, среду или пятницу, поэтому если TM2 является одним из этих дней, Рош ха-Шана в году 2 откладывается путем добавления одного дня к году 1 (вторая дехия ). Чтобы компенсировать это, один день вычитается из года 2. Именно для того, чтобы учесть эти корректировки, система допускает 385-дневные годы (длинные високосные) и 353-дневные годы (короткие обычные) помимо четырех естественных продолжительностей года.
Но как можно удлинить год 1, если это уже длинный обычный год из 355 дней, или укоротить год 2, если это короткий високосный год из 383 дней? Вот почему нужны третья и четвертая дехийя .
Если год 1 уже является длинным обычным годом из 355 дней, то возникнет проблема, если TM1 приходится на вторник, [n], поскольку это означает, что TM2 приходится на воскресенье и его придется отложить, создавая год из 356 дней. В этом случае Рош ха-Шана в году 1 переносится со вторника (третья дехия ). Поскольку его нельзя перенести на среду, он переносится на четверг, и год 1 заканчивается 354 днями.
С другой стороны, если 2-й год уже короткий и состоит из 383 дней, то возникнет проблема, если TM2 приходится на среду. [o] потому что Рош ха-Шана во 2-м году придется перенести со среды на четверг, и это приведет к тому, что 2-й год будет длиться всего 382 дня. В этом случае 2-й год продлевается на один день за счет переноса Рош ха-Шана в 3-м году с понедельника на вторник (четвертая дехийя ), и 2-й год будет иметь 383 дня.
Для расчета дат еврейских праздников см. Еврейские и израильские праздники 2000–2050 гг.
« Новолуние » (астрономически называемое лунным соединением , а на иврите — моладой ) — это момент, в который солнце и луна имеют одинаковую эклиптическую долготу (т. е. они выровнены горизонтально относительно линии север-юг). Период между двумя новолуниями — синодический месяц . Фактическая продолжительность синодического месяца варьируется от примерно 29 дней 6 часов и 30 минут (29,27 дня) до примерно 29 дней и 20 часов (29,83 дня), диапазон колебаний составляет около 13 часов и 30 минут. Соответственно, для удобства в еврейском календаре используется долгосрочная средняя продолжительность месяца, известная как интервал моладой , которая равна среднему синодическому месяцу древних времен. Интервал молада составляет 29 дней, 12 часов и 793 «части» (1 «часть» = 1 / 18 минуты = 3 1 / 3 секунды) (т. е. 29,530594 дня), и является тем же значением, которое было определено вавилонянами в их Системе B около 300 г. до н. э. [53] и было принято Гиппархом (II в. до н. э.) и Птолемеем в Альмагесте (II в. н. э.). Считается, что его замечательная точность (менее одной секунды от текущего истинного значения) была достигнута с использованием записей лунных затмений с 8 по 5 вв. до н. э. [54] В эпоху Талмуда, когда средний синодический месяц был немного короче, чем в настоящее время, интервал молада был еще более точным, будучи «по сути идеально подходящим» для среднего синодического месяца того времени. [13]
В настоящее время накопленный дрейф моладот с талмудической эпохи достиг в общей сложности приблизительно 97 минут. [13] Это означает, что молад Тишрея приземляется на один день позже, чем должен был бы в (97 минут) ÷ (1440 минут в день) = почти 7% лет. Таким образом, кажущийся небольшим дрейф моладот уже достаточно значителен, чтобы повлиять на дату Рош ха-Шана, которая затем каскадно распространяется на многие другие даты в календарном году, а иногда (из-за правил переноса Рош ха-Шана) также взаимодействует с датами предыдущего или следующего года.
Скорость дрейфа календаря увеличивается со временем, поскольку средний синодический месяц постепенно сокращается из-за гравитационных приливных эффектов. Измеренный в строго однородной шкале времени (такой, как та, что предоставляется атомными часами ), средний синодический месяц постепенно становится длиннее, но поскольку приливы еще больше замедляют скорость вращения Земли, средний синодический месяц постепенно становится короче с точки зрения среднего солнечного времени. [13]
Более крупным источником ошибок является неточность метонова цикла. Девятнадцать еврейских лет в среднем составляют 6939d 16h 33m 03 1 ⁄ 3 s, по сравнению с 6939d 14h 26m 15s девятнадцати средних солнечных лет. [42] Таким образом, еврейский календарь смещается чуть более чем на 2 часа каждые 19 лет, или примерно на один день каждые 216 лет. [55] [56] Из-за накопления этого расхождения самая ранняя дата, на которую может выпадать Песах, сместилась примерно на восемь дней с 4-го века, и 15-е нисана теперь приходится только на или после 26 марта (дата в 2013 году), через пять дней после фактического равноденствия 21 марта. В отдаленном будущем этот дрейф, как прогнозируется, сдвинет Песах гораздо дальше в году. [56] Если календарь не будет изменен, то Песах начнется в день летнего солнцестояния или после него, примерно в 16652 г. утра (12892 г. н. э.). [p]
Когда календарь был зафиксирован в IV веке, самая ранняя Пасха (в 16 году метонова цикла) началась в первое полнолуние после мартовского равноденствия . [q] Это все еще имеет место примерно в 80% лет; но примерно в 20% лет Пасха опаздывает на месяц по этому критерию. [r] В настоящее время это происходит после «преждевременной» вставки високосного месяца в 8, 11 и 19 годы каждого 19-летнего цикла, что приводит к тому, что Пасха выпадает особенно далеко после мартовского равноденствия в такие годы. Календарный дрейф также влияет на соблюдение Суккота , который сместится на зимний дождливый сезон Израиля, делая пребывание в сукке менее практичным. Это также влияет на логику молитвы Шмини Ацерет о дожде, которая будет чаще читаться, когда дожди уже идут.
Современные ученые спорят о том, в какой момент дрейф может стать ритуально проблематичным, и предлагают корректировки фиксированного календаря, чтобы сохранить Песах в надлежащем сезоне. [56] Серьезность календарного дрейфа многими недооценивается на том основании, что Песах останется весенним сезоном на протяжении многих тысячелетий, а Тора, как правило, не интерпретируется как имеющая жесткие календарные ограничения. Однако некоторые авторы и исследователи предложили «исправленные» календари (с изменениями в цикле високосного года, интервале молада или и том, и другом), которые компенсировали бы эти проблемы:
Существует множество религиозных вопросов о том, как такая система может быть реализована и администрирована в различных аспектах мировой еврейской общины. [59]
Находясь в заключении в Освенциме , евреи прилагали все усилия, чтобы соблюдать еврейские традиции в лагерях, несмотря на колоссальные опасности, связанные с этим. Еврейский календарь, который является традицией, имеющей большое значение для еврейской практики и ритуалов, был особенно опасен, поскольку в лагерях не разрешалось никаких инструментов для определения времени, таких как часы и календари. [60] Ведение еврейского календаря было редкостью среди заключенных, и известно только о двух сохранившихся календарях, которые были сделаны в Освенциме, и оба были сделаны женщинами. [60] До этого традиция создания еврейского календаря в еврейском обществе в значительной степени считалась мужской работой. [60]
Ранние сионистские пионеры были впечатлены тем фактом, что календарь, сохранявшийся евреями на протяжении многих веков в отдаленных диаспорах, как религиозный ритуал, был приспособлен к климату их родной страны: основные еврейские праздники, такие как Суккот , Песах и Шавуот, соответствуют основным моментам сельскохозяйственного года страны, таким как посадка и сбор урожая. Соответственно, в начале 20-го века еврейский календарь был переосмыслен как сельскохозяйственный, а не религиозный календарь.
После создания Государства Израиль еврейский календарь стал одним из официальных календарей Израиля, наряду с григорианским календарем . Праздники и памятные даты, не вытекающие из предыдущей еврейской традиции, должны были быть установлены в соответствии с датой еврейского календаря. Например, День независимости Израиля приходится на 5 ияра , День воссоединения Иерусалима на 28 ияра, Йом Хаалия на 10 нисана, а День памяти жертв Холокоста на 27 нисана .
Еврейский календарь по-прежнему широко известен и появляется в общественных местах, таких как банки (где его использование на чеках и других документах разрешено законом) [61] [62] и на первых полосах газет. [63]
Еврейский Новый год (Рош ха-Шана) — двухдневный государственный праздник в Израиле. Однако с 1980-х годов все большее число светских израильтян празднуют Григорианский Новый год (обычно известный как « Ночь Сильвестра » — ליל סילבסטר ) в ночь с 31 декабря на 1 января. Известные раввины неоднократно резко осуждали эту практику, но это не оказало заметного влияния на светских празднующих. [64]
Настенные календари, которые обычно используются в Израиле, являются гибридами. Большинство из них организованы по григорианскому, а не еврейскому календарю, но начинаются с сентября, когда обычно выпадает еврейский Новый год, и содержат еврейскую дату маленькими буквами.
Лунно-солнечные календари, похожие на еврейский календарь, состоящие из двенадцати лунных месяцев и иногда 13-го вставного месяца для синхронизации с солнечным/сельскохозяйственным циклом, использовались во всех древних цивилизациях Ближнего Востока, за исключением Египта, и, вероятно, датируются 3-м тысячелетием до н. э. [65] Хотя нигде в еврейской Библии нет упоминаний об этом 13-м месяце, [66] большинство библеистов все же считают, что процесс вставки почти наверняка был регулярно встречающимся аспектом раннего процесса ведения еврейского календаря. [67]
.jpg/1280px-Hebrew_Calendar_(Luach).jpg)
Библейские ссылки на допленный календарь включают десять из двенадцати месяцев, обозначенных по номерам, а не по названиям.
До вавилонского пленения в Танахе упоминаются названия только четырех месяцев : Авив (первый месяц), [68] Зив (второй месяц), [69] Этаним (седьмой месяц), [70] и Бул (восьмой месяц). [71] Все они, как полагают, являются ханаанскими названиями . [72] Последние три из этих названий упоминаются только в связи со строительством Первого Храма , и Хакан Ульфгард предполагает, что использование редко используемых ханаанских (или в случае Этанима, возможно, северо-западно-семитских ) названий указывает на то, что «автор сознательно использует архаизирующую терминологию, тем самым создавая впечатление древней истории...». [73] С другой стороны, эти названия могут быть приписаны присутствию финикийских писцов при дворе Соломона во время строительства Храма. [74]
Во время вавилонского плена еврейский народ принял вавилонские названия месяцев. Вавилонский календарь произошел непосредственно от шумерского календаря. [75] Эти вавилонские названия месяцев (такие как Нисан, Ийяр, Таммуз, Аб, Элул, Тишри и Адар) являются общими с современным левантийским солнечным календарем (в настоящее время используемым в арабоязычных странах Плодородного полумесяца ) и современным ассирийским календарем , что указывает на общее происхождение. [66] Считается, что источником является вавилонский календарь. [66]
Согласно некоторым христианским и караимским источникам, в древнем Израиле существовала традиция, что 1 Нисана не начинался до тех пор, пока не созреет ячмень, что было проверкой наступления весны. [s] Если ячмень не созревал, перед Нисаном добавлялся дополнительный месяц.
В I веке Иосиф Флавий утверждал, что в то время как –
Моисей... назначил Нисан... первым месяцем для праздников... началом года для всего, что касается поклонения Богу, но для продажи, покупки и других обычных дел он сохранил древний порядок [т. е. год начинался с Тишрея]». [82]
Эдвин Тиле пришел к выводу, что древнее северное царство Израиля считало годы, используя церковный новый год, начинающийся с 1 Авива/Нисана ( годы Нисана ), в то время как южное царство Иудеи считало годы, используя гражданский новый год, начинающийся с 1 Тишрея ( годы Тишрея ). [83] Практика царства Израиля была также практикой Вавилона , [84] а также других стран региона. [66] Практика Иудеи продолжается в современном иудаизме и празднуется как Рош ха-Шана .
До принятия нынешней системы нумерации лет Anno Mundi использовались другие системы. В ранние времена годы отсчитывались от какого-то значимого события, такого как Исход . [85] В период монархии в Западной Азии была широко распространена практика использования номеров лет эры в соответствии с годом восшествия на престол монарха соответствующей страны. Этой практики придерживались объединенное царство Израиля, [86] царство Иудеи, [87] царство Израиля, [88] Персия, [89] и другие. Кроме того, автор Царств скоординировал даты в двух царствах, указав год восшествия на престол монарха в терминах года монарха другого царства, [90] хотя некоторые комментаторы отмечают, что эти даты не всегда синхронизируются. [83] В другое время использовались и другие системы датирования эр. Например, еврейские общины в вавилонской диаспоре отсчитывали годы от первой депортации из Израиля, когда Иехония был изгнан в 597 г. до н. э. [91] Год эры тогда назывался «годом пленения Иехонии». [92]
В эллинистический период Маккавеев использовалась эра Селевкидов , по крайней мере, в Земле Израиля (находившейся в то время под греческим влиянием). В Книгах Маккавеев использовалась исключительно датировка по эре Селевкидов, [93] как и в трудах Иосифа Флавия в римский период. С 1-го по 10-й века центр мирового иудаизма находился на Ближнем Востоке (в первую очередь в Ираке и Палестине ), и евреи в этих регионах также использовали датировку по эре Селевкидов, которую они называли «Эрой договоров [или документов]». [26] Талмуд гласит:
Рав Аха бар Яаков затем задал этот вопрос: Откуда мы знаем, что наша Эра [Документов] вообще связана с Королевством Греции? Почему бы не сказать, что она отсчитывается от Исхода из Египта, опуская первую тысячу лет и указывая годы следующей тысячи? В таком случае документ действительно датирован более поздним числом!
Сказал Рав Нахман : В Диаспоре используется только греческая Эра.
Он [Рав Аха] думал, что Рав Нахман хотел избавиться от него в любом случае, но когда он пошел и тщательно изучил это, он обнаружил, что это действительно преподается [в Бараите ]: В Диаспоре используется только греческая Эра. [94]
В VIII и IX веках, когда центр еврейской жизни переместился из Вавилонии в Европу, подсчет по эре Селевкидов «стал бессмысленным», и поэтому был заменен системой anno mundi . [26] Использование эры Селевкидов продолжалось до XVI века на Востоке и применялось даже в XIX веке среди йеменских евреев . [95]
Иногда в талмудических писаниях упоминаются другие отправные точки для отсчета эпох, например, датировка по эпохе разрушения, представляющая собой количество лет с момента разрушения Второго Храма в 70 г. н. э . [95]
Согласно нормативному иудаизму, Исход 12:1–2 требует, чтобы месяцы определялись надлежащим судом с необходимыми полномочиями для освящения месяцев. Следовательно, окончательное решение принимает суд, а не астрономия. [96] Когда использовалась наблюдательная форма календаря, то добавление или отсутствие високосного месяца зависело от трех факторов: «авив» [т. е. спелость ячменя], плоды деревьев и равноденствие. По двум из этих оснований его следует вставлять, но не по одному из них. [1] Можно отметить, что в Библии название первого месяца, Авив , буквально означает «весна». Таким образом, если Адар заканчивался, а весна еще не наступала, соблюдался дополнительный месяц.
Танах содержит несколько заповедей, связанных с ведением календаря и лунного цикла, и записывает изменения, которые произошли в еврейском календаре. В Числах 10:10 подчеркивается важность в израильском религиозном соблюдении нового месяца (иврит: ראש חודש , Рош Ходеш , «начало месяца») : «... в новомесячия ваши трубите трубами над всесожжениями вашими...» [97] Аналогично в Числах 28:11. [98] «Начало месяца» означало появление новой луны , а в Исходе 12:2. [99] «Этот месяц для вас».
Согласно Мишне и Тосефте , в периоды Маккавеев, Ирода и Мишны новые месяцы определялись по появлению нового полумесяца, при этом требовалось, чтобы два очевидца засвидетельствовали перед Синедрионом , что они видели новый лунный полумесяц на закате. [100] Во времена Гамалиила II (ок. 100 г. н. э.) существовала практика , когда свидетели выбирали вид луны из коллекции рисунков, изображавших полумесяц в различных ориентациях, только некоторые из которых могли быть действительными в любом данном месяце. [101] Эти наблюдения сравнивались с расчетами. [39]
Сначала начало каждого еврейского месяца сообщалось общинам Израиля и за его пределами с помощью костров, зажженных на вершинах гор, но после того, как самаритяне начали зажигать ложные огни, были отправлены посланники. [102] Неспособность посланников достичь общин за пределами Израиля до середины месяца Высоких Святых Дней ( Суккот и Песах ) привела к тому, что отдаленные общины стали праздновать библейские праздники в течение двух дней, а не одного, соблюдая второй праздничный день еврейской диаспоры из-за неопределенности относительно того, закончился ли предыдущий месяц через 29 или 30 дней. [103]
Было отмечено, что процедуры, описанные в Мишне и Тосефте, являются правдоподобными процедурами для регулирования эмпирического лунного календаря. [104] Например, огненные сигналы или дымовые сигналы известны из допленных остраконов Лахиша. [105] Кроме того, Мишна содержит законы, которые отражают неопределенности эмпирического календаря. Мишна Санхедрин, например, утверждает, что когда один свидетель утверждает, что событие произошло в определенный день месяца, а другой — что то же самое событие произошло на следующий день, их показания можно считать совпадающими, поскольку продолжительность предыдущего месяца была неопределенной. [106] Другая Мишна принимает как должное, что нельзя заранее знать, составляет ли годовая аренда двенадцать или тринадцать месяцев. [107] Следовательно, разумно сделать вывод, что календарь Мишны фактически использовался в период Мишны.
Точность утверждения Мишны о том, что календарь Мишны также использовался в конце периода Второго Храма , менее определена. Один ученый отметил, что нет законов из источников периода Второго Храма, которые бы указывали на какие-либо сомнения относительно продолжительности месяца или года. Это привело его к предположению, что у священников, должно быть, была какая-то форма вычисляемого календаря или календарных правил, которые позволяли им заранее знать, будет ли месяц иметь 30 или 29 дней, и будет ли год иметь 12 или 13 месяцев. [108]
Между 70 и 1178 годами н. э. календарь, основанный на наблюдениях, был постепенно заменен математически рассчитанным. [109]
Талмуды указывают, по крайней мере, на начало перехода от чисто эмпирического к вычисляемому календарю. Самуил из Нехардеи (ок. 165–254 гг.) утверждал, что он мог определять даты праздников путем расчета, а не наблюдения. [110] Согласно утверждению, приписываемому Йосе (конец 3-го века), Пурим не мог выпадать на субботу или понедельник, чтобы Йом-Кипур не попадал на пятницу или воскресенье. [111] Это указывает на то, что ко времени редакции Иерусалимского Талмуда (ок. 400 г. н. э.) во всех месяцах от Адара до Элула было фиксированное количество дней, что также подразумевает, что дополнительный месяц уже был вторым Адаром, добавленным перед обычным Адаром. В другом месте сообщается, что Шимон бен Пази советовал «тем, кто делает вычисления», не устанавливать Рош ха-Шана или Хошана Рабба на Шаббат. [112] Это указывает на то, что существовала группа, которая «делала вычисления» и в какой-то степени контролировала день недели, на который выпадал Рош ха-Шана.
Существует традиция, впервые упомянутая Хай Гаоном (умер в 1038 г. н. э.), что Гиллель II был ответственен за новый вычисляемый календарь с фиксированным циклом интеркаляции «в 670 году эры Селевкидов» (т. е. 358–359 гг. н. э.). Более поздние авторы, такие как Нахманид , объясняли слова Хай Гаона тем, что весь вычисляемый календарь был обязан Гиллелю II в ответ на преследования евреев. Маймонид (12 век) утверждал, что календарь Мишны использовался «до дней Абайе и Равы» (ок. 320–350 гг. н. э.), и что изменение произошло, когда «земля Израиля была разрушена, и не осталось постоянного двора». Взятые вместе, эти две традиции предполагают, что Гиллель II (которого они отождествляют с еврейским патриархом середины IV века Иулом, засвидетельствованным в письме императора Юлиана, [113] и еврейским патриархом Эллелем, упомянутым Епифанием [114] ) ввел вычисляемый еврейский календарь из-за преследований. Х. Грец [115] связал введение вычисляемого календаря с резкими репрессиями после неудавшегося еврейского восстания, которое произошло во время правления христианского императора Констанция и Галла . Саул Либерман вместо этого утверждал, что введение фиксированного календаря было связано с мерами, принятыми христианскими римскими властями, чтобы помешать еврейскому патриарху отправлять календарных посланников. [116]
Подвергаются сомнению как традиция, согласно которой Гиллель II ввел полный вычисляемый календарь, так и теория о том, что вычисляемый календарь был введен из-за репрессий или преследований. [117] [118] [119] Кроме того, две еврейские даты в постталмудическое время (а именно в 506 и 776 годах) невозможны по правилам современного календаря, что указывает на то, что некоторые из его арифметических правил были установлены в Вавилонии во времена гаонов ( VII-VIII века). [120] Скорее всего, процедура, установленная в 359 году, включала фиксированный интервал молада, немного отличающийся от текущего, [t] правила отсрочки Рош ха-Шана, похожие, но не идентичные текущим правилам, [u] и високосные месяцы были добавлены на основе того, когда Песах предшествовал фиксированной дате отсечения, а не через повторяющийся 19-летний цикл. [51] Правила Рош Хашана, по-видимому, достигли своей современной формы между 629 и 648 годами, современный интервал молада, вероятно, был зафиксирован в 776 году, в то время как фиксированный 19-летний цикл также, вероятно, датируется концом VIII века. [51]
За исключением номера года эпохи (фиксированная точка отсчета в начале года 1, которая в то время была на год позже эпохи современного календаря), правила календаря достигли своей нынешней формы к началу IX века, как описано персидским мусульманским астрономом Мухаммадом ибн Мусой аль-Хорезми в 823 году. [121] [122] Исследование Аль-Хорезми еврейского календаря описывает 19-летний цикл интеркаляции , [123] правила определения того, на какой день недели должен приходиться первый день месяца Тишрей , интервал между еврейской эрой (сотворение Адама) и эрой Селевкидов , а также правила определения средней долготы Солнца и Луны с использованием еврейского календаря. [121] [122] Не все правила были введены в действие к 835 году. [109]
В 921 году Аарон бен Меир предложил изменения в календаре. Хотя предложения были отклонены, они указывают на то, что все правила современного календаря (за исключением эпохи) действовали до этой даты. В 1000 году мусульманский хронолог аль-Бируни описал все современные правила еврейского календаря, за исключением того, что он указал три разные эпохи, используемые различными еврейскими общинами, которые были на один, два или три года позже современной эпохи. [45]
В 1178 году Маймонид включил все правила для вычисляемого календаря и их библейскую основу, включая современный эпохальный год, в свою работу Мишне Тора . Он писал [124] , что выбрал эпоху , от которой должны отсчитываться все даты, как «третий день Нисана в этом нынешнем году... который является 4938 годом сотворения мира» (22 марта 1178 года). [125] Сегодня эти правила, как правило, используются еврейскими общинами по всему миру.
За пределами раввинистического иудаизма существуют различные практики.
Караимы используют лунный месяц и солнечный год, но караимский календарь отличается от текущего раввинского календаря во многих отношениях. Караимский календарь идентичен раввинскому календарю, который использовался до того, как Синедрион изменил раввинский календарь с лунного, основанного на наблюдениях, на текущий, математически основанный календарь, используемый в раввинском иудаизме сегодня.
В лунном караимском календаре начало каждого месяца, Рош Ходеш , может быть рассчитано, но подтверждается наблюдением в Израиле первых наблюдений новой луны. [126] Это может привести к случайному изменению максимум на один день, в зависимости от невозможности наблюдать новую луну. День обычно «подбирается» в следующем месяце.
Добавление високосного месяца (Адар II) определяется наблюдением в Израиле за созреванием ячменя на определенной стадии (определяемой караимской традицией) (называемой авив ), [127] а не использованием рассчитанного и фиксированного календаря раввинского иудаизма . Иногда это приводит к тому, что караимы опережают других евреев на один месяц, используя рассчитанный раввинский календарь. «Потерянный» месяц будет «поднят» в следующем цикле, когда караимы будут соблюдать високосный месяц, а другие евреи — нет.
Кроме того, удается избежать сезонного сдвига раввинского календаря, в результате чего годы, затронутые смещением, начинаются на месяц раньше в караимском календаре.
Также не применяются четыре правила отсрочки раввинского календаря, поскольку они не упомянуты в Танахе . Это может повлиять на даты, соблюдаемые для всех еврейских праздников в определенном году, на один или два дня.
В средние века многие караимские евреи за пределами Израиля следовали расчетному раввинскому календарю, поскольку не было возможности получить точные данные о ячмене авива из земли Израиля. Однако с момента создания Государства Израиль , и особенно после Шестидневной войны , караимские евреи, совершившие алию , теперь снова могут использовать наблюдательный календарь.
Календарь самаритянской общины также опирается на лунные месяцы и солнечные годы. Расчет самаритянского календаря исторически был секретом, зарезервированным только для священнической семьи, [128] и основывался на наблюдениях за новым полумесяцем. Совсем недавно самаритянский первосвященник 20-го века перенес расчет в компьютерный алгоритм. Нынешний первосвященник подтверждает результаты дважды в год, а затем распространяет календари среди общины. [129]
Эпоха самаритянского календаря — это год вступления детей Израиля в Землю Израиля с Иисусом Навином . Месяц Песаха — первый месяц самаритянского календаря, но номер года увеличивается в шестом месяце. Как и в раввинистическом календаре, в каждом 19-летнем цикле есть семь високосных лет. Однако циклы раввинистического и самаритянского календарей не синхронизированы, поэтому самаритянские праздники — теоретически такие же, как и раввинистические праздники, происходящие из Торы — часто отстают на один месяц от даты согласно раввинистическому календарю. Кроме того, как и в караимском календаре, самаритянский календарь не применяет четыре правила отсрочки, поскольку они не упомянуты в Танахе . Это может повлиять на даты, соблюдаемые для всех еврейских праздников в определенном году, на один или два дня. [128] [129]
Во многих свитках Мертвого моря есть ссылки на уникальный календарь, используемый людьми там, которых часто считают ессеями . Год этого календаря использовал идеальный месопотамский календарь из двенадцати 30-дневных месяцев, к которым добавлялись 4 дня в равноденствия и солнцестояния (кардинальные точки), что в общей сложности составляло 364 дня. [130]
При наличии всего 364 дней календарь будет очень заметно отличаться от фактических сезонов через несколько лет, но нет ничего, что указывало бы на то, что было сделано для решения этой проблемы. Различные ученые предполагали, что ничего не было сделано и календарю было позволено меняться относительно сезонов, или что изменения вносились нерегулярно, когда сезонная аномалия была слишком велика, чтобы ее можно было игнорировать. [130]
Календарные свидетельства для персидского периода после изгнания найдены в папирусах из еврейской колонии в Элефантине , в Египте. Эти документы показывают, что еврейская община Элефантины использовала египетский и вавилонский календари. [131] [132]
Пасхальная таблица Сардики показывает , что еврейская община какого-то восточного города, возможно, Антиохии , использовала календарную схему, которая удерживала 14 нисана в пределах юлианского месяца марта. [133] Некоторые даты в документе явно повреждены, но их можно исправить, чтобы сделать шестнадцать лет в таблице соответствующими регулярной схеме интеркаляции. Петр, епископ Александрийский (начало 4 в. н. э.), упоминает, что евреи его города «проводят свою Пасху согласно ходу луны в месяце фаменот или согласно вставному месяцу каждый третий год в месяце фармути », [134] предполагая довольно последовательную схему интеркаляции, которая удерживала 14 нисана примерно между 10 фаменот (6 марта в 4 в. н. э.) и 10 фармути (5 апреля).
Еврейские погребальные надписи из Зоара (к югу от Мертвого моря ), датируемые 3-м и 5-м веками, указывают, что когда годы были интеркалированы, интеркалярный месяц был, по крайней мере, иногда повторяющимся месяцем Адара. Однако надписи не показывают четкой картины регулярных интеркаляций, и не указывают на какое-либо последовательное правило для определения начала лунного месяца. [135]
Когда центр еврейской жизни переместился из Вавилонии в Европу в VIII и IX веках н. э., расчеты эпохи Селевкидов стали бессмысленными. В течение этих столетий их заменили расчеты эпохи anno mundi Седер Олам . С XI века датирование anno mundi стало доминирующим в большинстве еврейских общин мира.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)пределы, Qebi'oth [kevi'ot]