stringtranslate.com

Османская империя

Османская империя , [j] исторически и в разговорной речи известная как Турецкая империя , [24] [25] была империей [k] с центром в Анатолии, которая контролировала большую часть Юго-Восточной Европы , Западной Азии и Северной Африки с XIV по начало XX века; она также контролировала части юго-восточной части Центральной Европы между началом XVI и началом XVIII века. [26] [27] [28]

Империя возникла из бейлика , или княжества , основанного на северо-западе Анатолии в 1299 году вождем туркменского племени Османом I. Его преемники завоевали большую часть Анатолии и расширили свое влияние на Балканы к середине XIV века, превратив свое маленькое королевство в трансконтинентальную империю. Османы положили конец Византийской империи завоеванием Константинополя в 1453 году Мехмедом II , что ознаменовало становление османов как крупной региональной державы. При Сулеймане Великолепном (1520–1566) империя достигла пика своего могущества, процветания и политического развития. К началу XVII века османы правили 32 провинциями и многочисленными вассальными государствами , которые со временем были либо поглощены Империей, либо получили различную степень автономии. [l] Со своей столицей в Константинополе (современный Стамбул ) и контролем над значительной частью Средиземноморского бассейна Османская империя на протяжении шести столетий находилась в центре взаимодействия между Ближним Востоком и Европой .

В то время как когда-то считалось, что Османская империя вступила в период упадка после смерти Сулеймана Великолепного, современный академический консенсус утверждает, что империя продолжала поддерживать гибкую и сильную экономику, общество и армию на протяжении большей части 18-го века. Однако в течение длительного периода мира с 1740 по 1768 год османская военная система отставала от своих главных европейских соперников, Габсбургской и Российской империй . В результате османы потерпели серьезные военные поражения в конце 18-го и начале 19-го веков, что привело к потере как территории, так и мирового престижа . Это побудило к всеобъемлющему процессу реформ и модернизации, известному как Танзимат ; в течение 19-го века османское государство стало значительно более могущественным и организованным внутри, несмотря на дальнейшие территориальные потери, особенно на Балканах, где возник ряд новых государств.

Начиная с конца 19-го века, различные османские интеллектуалы стремились к дальнейшей либерализации общества и политики по европейским образцам, что достигло кульминации в Младотурецкой революции 1908 года во главе с Комитетом Единения и Прогресса (CUP), который установил Вторую Конституционную Эру и ввел конкурентные многопартийные выборы в рамках конституционной монархии. Однако после катастрофических Балканских войн CUP стал все более радикальным и националистическим, возглавив государственный переворот в 1913 году, который установил однопартийный режим. CUP объединился с Германской империей, надеясь избежать дипломатической изоляции, которая способствовала ее недавним территориальным потерям; таким образом, он присоединился к Первой мировой войне на стороне Центральных держав . Хотя империя смогла в значительной степени удержаться во время конфликта, она боролась с внутренним инакомыслием, особенно с Арабским восстанием . В этот период Османское правительство занималось геноцидом против армян , ассирийцев и греков .

После Первой мировой войны победившие союзные державы оккупировали и разделили Османскую империю, которая уступила свои южные территории Соединенному Королевству и Франции . Успешная турецкая война за независимость , которую вел Мустафа Кемаль Ататюрк против оккупантов-союзников, привела к возникновению Турецкой Республики в сердце Анатолии и отмене Османской монархии в 1922 году, что официально положило конец Османской империи.

Имя

Слово «Осман» является исторической англицизацией имени Османа I , основателя Империи и правящего Дома Османа (также известного как Османская династия). Имя Османа, в свою очередь, было турецкой формой арабского имени ʿУтман ( عثمان ). На османском турецком языке империя называлась Devlet-i ʿAlīye-yi ʿO s mānīye ( دولت عليه عثمانیه ), буквально « Возвышенное Османское Государство » , или просто Devlet-i ʿO s mānīye ( دولت عثمانيه ‎), буквально « Османское Государство » .

Турецкое слово «Осман» ( Osmanlı ) изначально относилось к племенным последователям Османа в четырнадцатом веке. Впоследствии это слово стало использоваться для обозначения военно-административной элиты империи. Напротив, термин «турок» ( Türk ) использовался для обозначения анатолийского крестьянского и племенного населения и рассматривался как уничижительный термин применительно к городским, образованным людям. [30] [31] В ранний современный период образованный, проживающий в городе носитель турецкого языка, который не был членом военно-административного класса, обычно называл себя не османлом или тюрком , а скорее румыном ( رومى ) или «римлянином», имея в виду жителя территории бывшей Византийской империи на Балканах и в Анатолии. Термин «Руми» также использовался для обозначения носителей турецкого языка другими мусульманскими народами империи и за ее пределами. [32] Применительно к носителям турецкого языка Османской империи этот термин начал выходить из употребления в конце семнадцатого века, и вместо этого слово все больше стало ассоциироваться с греческим населением империи, значение, которое оно все еще имеет в Турции сегодня. [33]

В Западной Европе названия Османская империя, Турецкая империя и Турция часто использовались взаимозаменяемо, причем Турция все больше использовалась как в официальных, так и в неофициальных ситуациях. Эта дихотомия была официально прекращена в 1920–1923 годах, когда недавно созданное турецкое правительство, базирующееся в Анкаре, выбрало Турцию в качестве единственного официального названия. По словам Свата Соучека , большинство ученых-историков в настоящее время избегают терминов «Турция», «турки» и «турецкий» при упоминании османов из-за многонационального характера империи. [34]

История

Османская империя была основана около  1299 года Османом I как небольшой бейлик на северо-западе Малой Азии к югу от византийской столицы Константинополя . В 1326 году османы захватили близлежащую Бурсу , отрезав Малую Азию от византийского контроля. Османы впервые вторглись в Европу в 1352 году, основав постоянное поселение в замке Чимпе на Дарданеллах в 1354 году и перенеся свою столицу в Эдирне (Адрианополь) в 1369 году. В то же время многочисленные мелкие тюркские государства в Малой Азии были ассимилированы в зарождающийся Османский султанат посредством завоеваний или деклараций о верности.

Когда султан Мехмед II завоевал Константинополь (сегодня Стамбул ) в 1453 году, превратив его в новую столицу Османской империи, государство превратилось в значительную империю, глубоко проникнув в Европу, Северную Африку и Ближний Восток. Поскольку к середине XVI века большая часть Балкан находилась под властью Османской империи, территория Османской империи увеличивалась в геометрической прогрессии при султане Селиме I , который принял халифат в 1517 году, когда османы повернули на восток и завоевали Западную Аравию , Египет, Месопотамию и Левант , среди других территорий. В течение следующих нескольких десятилетий большая часть побережья Северной Африки (за исключением Марокко) стала частью Османской империи.

Империя достигла своего пика при Сулеймане Великолепном в XVI веке, когда она простиралась от Персидского залива на востоке до Алжира на западе и от Йемена на юге до Венгрии и частей Украины на севере. Согласно тезису об упадке Османской империи , правление Сулеймана было зенитом классического периода Османской империи, в течение которого процветали османская культура, искусство и политическое влияние. Империя достигла своего максимального территориального размера в 1683 году, накануне битвы при Вене .

Начиная с 1699 года , Османская империя начала терять территорию в течение следующих двух столетий из-за внутреннего застоя, дорогостоящих оборонительных войн, европейского колониализма и националистических восстаний среди ее многоэтнических подданных. В любом случае, необходимость модернизации была очевидна лидерам империи к началу 19 века, и были проведены многочисленные административные реформы в попытке предотвратить упадок империи, с разной степенью успеха. Постепенное ослабление Османской империи привело к возникновению Восточного вопроса в середине 19 века.

Империя прекратила свое существование после поражения в Первой мировой войне , когда ее оставшаяся территория была разделена союзниками . Султанат был официально упразднен правительством Великого национального собрания Турции в Анкаре 1 ноября 1922 года после турецкой войны за независимость . За более чем 600 лет своего существования Османская империя оставила глубокое наследие на Ближнем Востоке и в Юго-Восточной Европе , что можно увидеть в обычаях, культуре и кухне различных стран, которые когда-то были частью ее королевства.

Историографические дебаты об Османском государстве

Несколько историков, таких как британский историк Эдвард Гиббон ​​и греческий историк Димитрий Кицикис , утверждали, что после падения Константинополя Османское государство взяло на себя управление Византийским (Римским) государством и что Османская империя по сути была продолжением Восточной Римской империи под турецко- мусульманским обличьем . [35] Американский историк Сперос Врионис пишет, что Османское государство было сосредоточено на «византийско-балканской основе с налетом турецкого языка и исламской религии». [36] Кицикис и американский историк Хит Лоури утверждают, что раннее Османское государство было хищной конфедерацией, открытой как для византийских христиан, так и для турецких мусульман, чьей главной целью было получение добычи и рабов, а не распространение ислама, и что ислам лишь позже стал главной характеристикой империи. [37] [38] [39] Другие историки последовали примеру австрийского историка Пауля Виттека , который подчеркивает исламский характер раннего Османского государства, рассматривая его как « государство джихада », посвященное расширению мусульманского мира . [36] Многие историки во главе с турецким историком Мехметом Фуатом Кёпрюлю в 1937 году отстаивали тезис Газы , согласно которому раннее Османское государство было продолжением образа жизни кочевых тюркских племен , которые пришли из Восточной Азии в Анатолию через Центральную Азию и Ближний Восток в гораздо большем масштабе. Они утверждали, что наиболее важные культурные влияния на Османское государство пришли из Персии . [40]

Британский историк Норман Стоун предполагает много преемственности между Восточной Римской и Османской империями, например, что налог зеугарион в Византии стал налогом Османской империи Resm-i çift , что система землевладения pronoia , которая связывала количество земли, которой владел человек, со способностью нанимать кавалерию, стала османской системой timar , и что османская система измерения земли dönüm была такой же, как и византийская stremma . Стоун также утверждает, что, хотя суннитский ислам был государственной религией, Османское государство поддерживало и контролировало Восточную православную церковь , которая в обмен на принятие этого контроля стала крупнейшим землевладельцем Османской империи. Несмотря на сходство, Стоун утверждает, что принципиальное различие заключается в том, что земельные гранты в рамках системы timar изначально не были наследственными. Даже после того, как они стали наследуемыми, землевладение в Османской империи оставалось крайне ненадежным, и султан отменял земельные гранты, когда хотел. Стоун утверждал, что эта неуверенность в землевладении сильно отпугнула тимариотов от стремления к долгосрочному развитию своих земель и вместо этого заставила их принять стратегию краткосрочной эксплуатации, что имело пагубные последствия для экономики Османской империи. [41]

Правительство

До реформ 19-го и 20-го веков государственная организация Османской империи представляла собой систему с двумя основными измерениями: военная администрация и гражданская администрация. Султан занимал самое высокое положение в системе. Гражданская система основывалась на местных административных единицах, основанных на характеристиках региона. Государство контролировало духовенство. Определенные доисламские турецкие традиции, которые пережили принятие административной и правовой практики из исламского Ирана, оставались важными в османских административных кругах. [44] Согласно османскому пониманию, основной обязанностью государства была защита и расширение земель мусульман и обеспечение безопасности и гармонии в пределах его границ в всеобъемлющем контексте ортодоксальной исламской практики и династического суверенитета. [45]

Османская империя, или как династический институт, Дом Османа, была беспрецедентной и не имела себе равных в исламском мире по своим размерам и продолжительности. [46] В Европе только Дом Габсбургов имел такую ​​же непрерывную линию суверенов (королей/императоров) из одной семьи, которые правили так долго и в тот же период, между концом 13-го и началом 20-го веков. Османская династия была турецкого происхождения. В одиннадцати случаях султан был свергнут (заменен другим султаном Османской династии, который был либо братом, сыном или племянником бывшего султана), потому что его враги воспринимали его как угрозу государству. В истории Османской империи было всего две попытки свергнуть правящую Османскую династию, обе неудачные, что предполагает политическую систему, которая в течение длительного периода была способна управлять своими революциями без ненужной нестабильности. [45] Таким образом, последний османский султан Мехмед VI ( р.  1918–1922 ) был прямым потомком по патрилинейной (мужской) линии первого османского султана Османа I ( ум. 1323/4), что не имело аналогов как в Европе (например, мужская линия дома Габсбургов вымерла в 1740 году), так и в исламском мире. Основной целью императорского гарема было обеспечение рождения наследников мужского пола на османский престол и обеспечение продолжения прямой патрилинейной (мужской) власти османских султанов в будущих поколениях.

Послы во дворце Топкапы

Высшее положение в исламе, халиф , занимали султаны, начиная с Селима I [18] , который был установлен как Османский халифат. Османский султан, падишах или «владыка царей», был единственным регентом империи и считался воплощением ее правительства, хотя он не всегда осуществлял полный контроль. Имперский гарем был одной из важнейших сил османского двора. Им управляла валиде- султан . Иногда валиде-султан вовлекалась в государственную политику. Какое-то время женщины гарема эффективно контролировали государство в том, что называлось « Султанатом женщин ». Новые султаны всегда выбирались из сыновей предыдущего султана. [ сомнительнообсудить ] Сильная образовательная система дворцовой школы была направлена ​​на устранение неподходящих потенциальных наследников и обеспечение поддержки среди правящей элиты для преемника. Дворцовые школы, которые также обучали будущих администраторов государства, не были одноколейными. Во-первых, медресе ( Medrese ) было предназначено для мусульман и обучало ученых и государственных чиновников в соответствии с исламской традицией. Финансовое бремя медресе поддерживалось вакифами , что позволяло детям из бедных семей переходить на более высокие социальные уровни и доходы. [47] Вторым направлением была бесплатная школа-интернат для христиан, Enderûn , [48] которая ежегодно набирала 3000 учеников из христианских мальчиков в возрасте от восьми до двадцати лет из каждой сороковой семьи среди общин, поселившихся в Румелии или на Балканах, процесс, известный как Devshirme ( Devşirme ). [49]

Хотя султан был верховным монархом, политическая и исполнительная власть султана была делегирована. Политика государства включала ряд советников и министров, собранных вокруг совета, известного как Диван . Диван, в те годы, когда Османское государство все еще было Бейликом , состоял из старейшин племени. Его состав был позже изменен, чтобы включить военных офицеров и местную элиту (например, религиозных и политических советников). Еще позже, начиная с 1320 года, был назначен великий визирь, чтобы взять на себя некоторые обязанности султана. Великий визирь имел значительную независимость от султана с почти неограниченными полномочиями по назначению, увольнению и надзору. Начиная с конца 16 века, султаны отошли от политики, и великий визирь стал фактическим главой государства. [50]

Юсуф Зия-паша , посол Османской империи в США, в Вашингтоне, округ Колумбия , 1913 г.

На протяжении всей истории Османской империи было много случаев, когда местные губернаторы действовали независимо и даже в оппозиции к правителю. После младотурецкой революции 1908 года Османское государство стало конституционной монархией. У султана больше не было исполнительной власти. Был сформирован парламент, в который вошли представители, выбранные из провинций. Представители сформировали Имперское правительство Османской империи .

Это эклектичное управление было заметно даже в дипломатической переписке Империи, которая первоначально велась на Западе на греческом языке . [51]

Тугра представляла собой каллиграфические монограммы или подписи османских султанов, которых было 35. Вырезанные на печати султана, они содержали имена султана и его отца. Заявление и молитва «вечно победоносный» также присутствовали в большинстве из них. Самая ранняя принадлежала Орхану Гази. Богато стилизованная тугра породила ветвь османско-турецкой каллиграфии .

Закон

Несчастная жена жалуется кади на импотенцию мужа , как изображено на османской миниатюре. Развод разрешен в исламском праве и может быть инициирован как мужем, так и женой . [ 52]

Османская правовая система принимала религиозный закон над своими подданными. В то же время канун (или канун ), династический закон, сосуществовал с религиозным законом или шариатом . [53] [54] Османская империя всегда была организована вокруг системы местной юриспруденции . Правовое администрирование в Османской империи было частью более крупной схемы уравновешивания центральной и местной власти. [55] Османская власть в решающей степени вращалась вокруг управления правами на землю, что давало возможность местным органам власти развивать потребности местного миллета . [55] Юрисдикционная сложность Османской империи была направлена ​​на то, чтобы разрешить интеграцию культурно и религиозно различных групп. [55] Османская система имела три судебные системы: одну для мусульман, одну для немусульман, включающую назначенных евреев и христиан, управляющих своими соответствующими религиозными общинами, и «торговый суд». Вся система регулировалась сверху посредством административного Кануна , т.е. законов, системы, основанной на тюркских Ясе и Торе , которые были разработаны в доисламскую эпоху. [56] [57]

Однако эти категории судов не были полностью исключительными; например, исламские суды, которые были основными судами империи, также могли использоваться для урегулирования торговых конфликтов или споров между тяжущимися сторонами разных религий, и евреи и христиане часто обращались к ним, чтобы получить более весомое решение по вопросу. Османское государство, как правило, не вмешивалось в немусульманские религиозные правовые системы, несмотря на то, что юридически имело право голоса для этого через местных губернаторов. Исламская система права шариата была разработана из сочетания Корана ; Хадисов , или слов Мухаммеда ; иджмы , или консенсуса членов мусульманской общины ; кийаса , системы аналогических рассуждений из более ранних прецедентов; и местных обычаев. Обе системы преподавались в юридических школах империи, которые находились в Стамбуле и Бурсе .


Османская исламская правовая система была создана иначе, чем традиционные европейские суды. Председательствовал в исламских судах кади , или судья. После закрытия иджтихада , или «Врат толкования», кади по всей Османской империи меньше концентрировались на правовых прецедентах и ​​больше на местных обычаях и традициях в областях, которыми они управляли. [55] Однако в османской судебной системе отсутствовала апелляционная структура, что привело к юрисдикционным стратегиям рассмотрения дел, когда истцы могли передавать свои споры из одной судебной системы в другую, пока не добьются решения в свою пользу.

Османский суд, 1877 г.

В конце 19 века османская правовая система претерпела существенные реформы. Этот процесс правовой модернизации начался с Указа Гюльхане 1839 года. [58] Эти реформы включали «справедливый и публичный суд над всеми обвиняемыми независимо от религии», создание системы «отдельных компетенций, религиозных и гражданских», и подтверждение показаний немусульман. [59] Также были приняты особые земельные кодексы (1858), гражданские кодексы (1869–1876) и гражданский процессуальный кодекс. [59]

Эти реформы в значительной степени основывались на французских моделях, о чем свидетельствует принятие трехуровневой судебной системы. Называемая Низамийе, эта система была распространена на уровень местных магистратов с окончательным обнародованием Mecelle , гражданского кодекса, который регулировал брак, развод, алименты, завещание и другие вопросы личного статуса. [59] В попытке прояснить разделение судебных полномочий административный совет постановил, что религиозные вопросы должны рассматриваться религиозными судами, а вопросы устава должны рассматриваться судами Низамийе. [59]

Военный

Османские сипаи в бою, держащие знамя с полумесяцем, Юзеф Брандт

Первой военной единицей Османского государства была армия, организованная Османом I из племен, населявших холмы западной Анатолии в конце 13-го века. Военная система стала сложной организацией с развитием империи. Османская армия представляла собой сложную систему набора и владения феодами. Основной корпус Османской армии включал янычар, сипахов , акынджи и мехтерян . Османская армия когда-то была одной из самых передовых боевых сил в мире, будучи одной из первых, кто использовал мушкеты и пушки. Османские турки начали использовать фальконеты , которые были короткими, но широкими пушками, во время осады Константинополя . Османская кавалерия полагалась на высокую скорость и мобильность, а не на тяжелые доспехи, используя луки и короткие мечи на быстрых туркменских и арабских лошадях (прародителях чистокровных скаковых лошадей), [60] [61] и часто применяла тактику, похожую на тактику Монгольской империи , например, притворяясь, что отступаете, окружая вражеские силы внутри полумесяца, а затем совершая настоящую атаку. Османская армия продолжала быть эффективной боевой силой на протяжении семнадцатого и начала восемнадцатого веков, [62] [63] отставая от европейских соперников империи только во время длительного периода мира с 1740 по 1768 год. [64]

Модернизированный кавалерийский полк Эртугрула пересекает Галатский мост в 1901 году.

Модернизация Османской империи в 19 веке началась с армии. В 1826 году султан Махмуд II упразднил корпус янычар и создал современную османскую армию. Он назвал их Nizam-ı Cedid (Новый порядок). Османская армия также была первым учреждением, которое наняло иностранных специалистов и отправило своих офицеров на обучение в западноевропейские страны. Соответственно, движение младотурок началось, когда эти относительно молодые и недавно обученные люди вернулись со своим образованием.

Османский флот в Босфоре близ Ортакёя

Османский флот внес огромный вклад в расширение территорий империи на европейском континенте. Он инициировал завоевание Северной Африки, присоединив Алжир и Египет к Османской империи в 1517 году. Начиная с потери Греции в 1821 году и Алжира в 1830 году, османская военно-морская мощь и контроль над отдаленными заморскими территориями империи начали приходить в упадок. Султан Абдулазиз (правил в 1861–1876 годах) попытался восстановить сильный османский флот, построив самый большой флот после флотов Великобритании и Франции. Верфь в Барроу, Англия, построила свою первую подводную лодку в 1886 году для Османской империи. [65]

Однако рушащаяся экономика Османской империи не могла долго поддерживать мощь флота. Султан Абдул-Хамид II не доверял адмиралам, которые встали на сторону реформатора Мидхата-паши , и утверждал, что большой и дорогой флот бесполезен против русских во время русско-турецкой войны. Он запер большую часть флота в Золотом Роге , где корабли гнили в течение следующих 30 лет. После младотурецкой революции в 1908 году Комитет единства и прогресса стремился создать сильные османские военно-морские силы. В 1910 году был создан Фонд османского флота для покупки новых кораблей за счет общественных пожертвований.

Османские летчики в начале 1912 года

Создание Османской военной авиации датируется периодом между июнем 1909 года и июлем 1911 года. [66] [67] Османская империя начала готовить своих первых пилотов и самолеты, и с основанием Авиационной школы ( Tayyare Mektebi ) в Йешилкёе 3 июля 1912 года Империя начала обучать собственных летных офицеров. Основание Авиационной школы ускорило продвижение в программе военной авиации, увеличило число зачисленных в нее лиц и дало новым пилотам активную роль в Османской армии и флоте. В мае 1913 года Авиационная школа начала первую в мире специализированную программу подготовки разведчиков, и было создано первое отдельное разведывательное подразделение. [ необходима цитата ] В июне 1914 года была основана новая военная академия, Военно-морская авиационная школа ( Bahrye Tayyare Mektebi ). С началом Первой мировой войны процесс модернизации резко остановился. Османские авиационные эскадрильи сражались на многих фронтах во время Первой мировой войны: от Галиции на западе до Кавказа на востоке и Йемена на юге.

Административное деление

Административное деление Османской империи в 1899 году (1317 год по хиджре)

Османская империя впервые была разделена на провинции, в смысле фиксированных территориальных единиц с губернаторами, назначаемыми султаном, в конце 14 века. [68]

Эялет (также пашалик или бейлербейлик ) был территорией управления бейлербея ( «господина господ» или губернатора ) и далее подразделялся на санджаки . [69]

Вилайеты были введены с принятием «Закона о вилайетах» ( Teskil-i Vilayet Nizamnamesi ) [70] в 1864 году в рамках реформ Танзимата. [71] В отличие от предыдущей системы эялетов, закон 1864 года установил иерархию административных единиц: вилайет, лива / санджак / мутасаррифат , казы и сельский совет , к которым Закон о вилайетах 1871 года добавил нахийе . [72]

Экономика

Монеты Румского султаната и Османской империи в Археологическом музее Айдына

Османское правительство намеренно проводило политику развития Бурсы, Эдирне и Стамбула, последовательных османских столиц, в крупные торговые и промышленные центры, считая, что торговцы и ремесленники были незаменимы в создании новой метрополии. [73] С этой целью Мехмед и его преемник Баязид также поощряли и приветствовали миграцию евреев из разных частей Европы, которые поселились в Стамбуле и других портовых городах, таких как Салоники. Во многих местах Европы евреи подвергались преследованиям со стороны своих христианских коллег, например, в Испании, после завершения Реконкисты . Терпимость, проявленная турками, приветствовалась иммигрантами.

Европейская бронзовая медаль периода султана Мехмеда Завоевателя , 1481 г.

Османский экономический ум был тесно связан с основными концепциями государства и общества на Ближнем Востоке, в которых конечной целью государства было укрепление и расширение власти правителя, а способом ее достижения было получение богатых источников доходов путем обеспечения процветания производительных классов. [74] Конечной целью было увеличение государственных доходов без ущерба для благосостояния подданных, чтобы предотвратить возникновение социальных беспорядков и сохранить традиционную организацию общества нетронутой. Османская экономика значительно расширилась в ранний современный период, с особенно высокими темпами роста в первой половине восемнадцатого века. Годовой доход империи увеличился в четыре раза между 1523 и 1748 годами, с поправкой на инфляцию. [75]

Организация казначейства и канцелярии была развита в Османской империи больше, чем в любом другом исламском правительстве, и до 17 века они были ведущей организацией среди всех своих современников. [50] Эта организация развила бюрократию писцов (известную как «люди пера») как отдельную группу, частично высококвалифицированных улемов, которая превратилась в профессиональный орган. [50] Эффективность этого профессионального финансового органа стоит за успехом многих великих османских государственных деятелей. [76]

Османский банк был основан в 1856 году в Константинополе. 26 августа 1896 года банк был захвачен членами Армянской революционной федерации .

Современные исследования Османской империи показывают, что изменение отношений между турками-османами и Центральной Европой было вызвано открытием новых морских путей. Можно рассматривать снижение значимости сухопутных путей на Восток по мере того, как Западная Европа открывала морские пути, которые обходили Ближний Восток и Средиземноморье, как параллельное упадку самой Османской империи. [77] [ проверка не удалась ] Англо -османский договор , также известный как Договор Балта Лимана , который открыл османские рынки напрямую для английских и французских конкурентов, можно рассматривать как один из промежуточных пунктов вместе с этим развитием.

Развивая торговые центры и пути, поощряя людей расширять площадь обрабатываемых земель в стране и международную торговлю через свои владения, государство выполняло основные экономические функции в Империи. Но во всем этом доминировали финансовые и политические интересы государства. В рамках социальной и политической системы, в которой они жили, османские администраторы не могли видеть желательности динамики и принципов капиталистической и торговой экономики, развивавшейся в Западной Европе. [78]

Экономический историк Пол Байрох утверждает, что свободная торговля способствовала деиндустриализации в Османской империи. В отличие от протекционизма Китая, Японии и Испании, Османская империя проводила либеральную торговую политику, открытую для иностранного импорта. Это берет свое начало в капитуляциях Османской империи , начиная с первых торговых договоров, подписанных с Францией в 1536 году, и получивших дальнейшее развитие в капитуляциях в 1673 и 1740 годах, которые снизили пошлины до 3% на импорт и экспорт. Либеральная политика Османской империи была высоко оценена британскими экономистами, такими как Джон Рамсей Маккалок в его «Словаре торговли» (1834), но позже подверглась критике со стороны британских политиков, таких как премьер-министр Бенджамин Дизраэли, который назвал Османскую империю «примером ущерба, нанесенного неограниченной конкуренцией» в дебатах о хлебных законах 1846 года . [79]

Демография

Смирна под властью Османской империи в 1900 году

Оценка численности населения империи в 11 692 480 человек в период 1520–1535 годов была получена путем подсчета домохозяйств в османских регистрах десятины и умножения этого числа на 5. [80] По неясным причинам численность населения в 18 веке была ниже, чем в 16 веке. [81] Оценка в 7 230 660 человек по первой переписи, проведенной в 1831 году, считается серьезным недоучетом, поскольку эта перепись предназначалась только для регистрации возможных призывников. [80]

Переписи населения на территориях Османской империи начались только в начале 19 века. Данные с 1831 года доступны в качестве официальных результатов переписи, но переписи не охватывали все население. Например, перепись 1831 года учитывала только мужчин и не охватывала всю империю. [82] [80] Для более ранних периодов оценки численности и распределения населения основаны на наблюдаемых демографических моделях. [83]

Вид на Галату ( Каракой ) и Галатский мост через Золотой Рог , ок.  1880–1893 гг .

Однако к 1800 году она начала расти и достигла 25–32 миллионов, из которых около 10 миллионов проживало в европейских провинциях (в основном на Балканах), 11 миллионов — в азиатских провинциях и около 3 миллионов — в африканских провинциях. Плотность населения была выше в европейских провинциях, вдвое больше, чем в Анатолии, которая, в свою очередь, в три раза превышала плотность населения Ирака и Сирии и в пять раз превышала плотность населения Аравии. [84]

К концу существования империи продолжительность жизни составляла 49 лет, по сравнению с серединой двадцатых годов в Сербии в начале 19-го века. [85] Эпидемические заболевания и голод вызвали серьезные потрясения и демографические изменения. В 1785 году около одной шестой населения Египта умерло от чумы, а население Алеппо сократилось на двадцать процентов в 18-м веке. Шесть голодовок поразили только Египет между 1687 и 1731 годами, а последний голод поразил Анатолию четыре десятилетия спустя. [86]

Рост портовых городов привел к скоплению населения, вызванному развитием пароходов и железных дорог. Урбанизация увеличилась с 1700 по 1922 год, города росли. Улучшения в области здравоохранения и санитарии сделали их более привлекательными для жизни и работы. Население портовых городов, таких как Салоники в Греции, выросло с 55 000 в 1800 году до 160 000 в 1912 году, а Измир, население которого в 1800 году составляло 150 000 человек, выросло до 300 000 к 1914 году. [87] [88] В некоторых регионах, наоборот, наблюдалось падение населения — в Белграде население сократилось с 25 000 до 8 000 человек, в основном из-за политической борьбы. [87]

Город Сафранболу — одна из наиболее хорошо сохранившихся османских деревень.

Экономические и политические миграции оказали влияние на всю империю. Например, аннексия Крыма и Балкан Россией и Австрией-Габсбургами соответственно привела к большому притоку мусульманских беженцев — 200 000 крымских татар бежали в Добруджу. [89] В период с 1783 по 1913 год в Османскую империю прибыло около 5–7 миллионов беженцев. В период с 1850-х годов до Первой мировой войны в Османскую империю в качестве беженцев прибыло около миллиона северокавказских мусульман. [90] Некоторые миграции оставили неизгладимые следы, такие как политическая напряженность между частями империи (например, Турцией и Болгарией), в то время как центробежные эффекты были замечены на других территориях, более простая демографическая ситуация, сложившаяся из-за разнообразного населения. Экономика также пострадала от потери ремесленников, торговцев, производителей и земледельцев. [91] Начиная с 19-го века большая часть мусульманских народов с Балкан эмигрировала в современную Турцию. Эти люди называются мухаджирами . [92] К моменту распада Османской империи в 1922 году половина городского населения Турции была потомками мусульманских беженцев из России. [93]

Язык

Османский календарь 1911 года представлен на нескольких языках, таких как: османский турецкий, греческий, армянский, иврит, болгарский и французский.

Османский турецкий язык был официальным языком империи. [94] Это был огузский тюркский язык, на который сильно повлияли персидский и арабский языки , хотя низшие регистры, на которых говорили простые люди, имели меньше влияния других языков по сравнению с более высокими вариантами, используемыми высшими классами и правительственными органами. [95] Турецкий язык, в его османской вариации, был языком военных и администрации с первых дней существования османов. Османская конституция 1876 года официально закрепила официальный имперский статус турецкого языка. [96]

У османов было несколько влиятельных языков: турецкий, на котором говорило большинство людей в Анатолии и большинство мусульман Балкан, за исключением некоторых регионов, таких как Албания , Босния [97] и населенный меглено-румынами Нанти ; [98] персидский, на котором говорили только образованные люди; [97] арабский, на котором говорили в основном в Египте, Леванте , Аравии , Ираке, Северной Африке, Кувейте и частях Африканского Рога , и берберский в Северной Африке. В последние два столетия использование этих языков стало ограниченным и специфическим: персидский служил в основном литературным языком для образованных людей, [97] в то время как арабский использовался для исламских молитв. В период после Танзимата французский язык стал общепринятым западным языком среди образованных людей. [17]

Из-за низкого уровня грамотности среди населения (около 2–3% до начала 19 века и всего около 15% в конце 19 века) простым людям приходилось нанимать писцов в качестве «писателей по особым поручениям» ( arzuhâlci s), чтобы иметь возможность общаться с правительством. [99] Некоторые этнические группы продолжали говорить в своих семьях и кварталах ( mahalles ) на своих собственных языках, хотя многие немусульманские меньшинства, такие как греки и армяне, говорили только на турецком. [100] В деревнях, где жили вместе два или более населения, жители часто говорили на языке друг друга. В космополитических городах люди часто говорили на своих родных языках; многие из тех, кто не был этническими турками, говорили на турецком как на втором языке. [ необходима цитата ]

Религия

Абдул-Меджид II был последним халифом ислама и членом Османской династии .

Суннитский ислам был преобладающим Дин (обычаи, правовые традиции и религия) Османской империи; официальным мазхабом (школой исламской юриспруденции ) был Ханафитский . [101] С начала 16-го века до начала 20-го века османский султан также был халифом , или политико-религиозным лидером мусульманского мира . Большинство османских султанов придерживались суфизма и следовали суфийским орденам , и считали, что суфизм был правильным путем к достижению Бога. [102]

Немусульмане, в частности христиане и иудеи, присутствовали на протяжении всей истории империи. Османская имперская система характеризовалась сложным сочетанием официальной мусульманской гегемонии над немусульманами и широкой степенью религиозной терпимости. Хотя религиозные меньшинства никогда не были равны перед законом, им предоставлялось признание, защита и ограниченные свободы как в исламской, так и в османской традиции. [103]

До второй половины XV века большинство османских подданных были христианами. [55] Немусульмане оставались значительным и экономически влиятельным меньшинством, хотя и значительно сократились к XIX веку, в основном из-за миграции и отделения . [103] Доля мусульман составляла 60% в 1820-х годах, постепенно увеличиваясь до 69% в 1870-х годах и 76% в 1890-х годах. [103] К 1914 году менее одной пятой населения империи (19%) были немусульманами, в основном состоявшими из евреев и христианских греков, ассирийцев и армян. [103]

ислам

Тюркские народы практиковали форму шаманизма до принятия ислама. Мусульманское завоевание Трансоксании при Аббасидах способствовало распространению ислама в тюркском сердце Центральной Азии. Многие тюркские племена, включая турок-огузов , которые были предками как сельджуков, так и османов, постепенно обратились в ислам и принесли религию в Анатолию через свои миграции, начавшиеся в 11 веке. С момента своего основания Османская империя официально поддерживала школу исламского богословия Матуриди , которая подчеркивала человеческий разум , рациональность , стремление к науке и философии ( фальсафа ). [104] [105] Османы были одними из первых и наиболее восторженных последователей школы исламского права Ханафи , [106] которая была сравнительно более гибкой и дискреционной в своих постановлениях. [107] [108]

Мечеть Йылдыз Хамидие в Стамбуле , Турция.

В Османской империи существовало множество различных исламских сект, включая друзов , исмаилитов , алевитов и алавитов . [109] Суфизм , разнообразное течение исламского мистицизма , нашел плодородную почву на османских землях; многие суфийские религиозные ордена ( тарикат ), такие как бекташи и мевлеви , были либо созданы, либо значительно выросли на протяжении всей истории империи. [110] Однако некоторые неортодоксальные мусульманские группы считались еретическими и даже уступали иудеям и христианам с точки зрения правовой защиты; друзы часто подвергались преследованиям, [111] при этом османские власти часто ссылались на спорные постановления Ибн Таймийи , члена консервативной школы ханбалитов . [112] В 1514 году султан Селим I приказал убить 40 000 анатолийских алевитов ( кызылбашей ), которых он считал пятой колонной конкурирующей империи Сефевидов .

Во время правления Селима Османская империя пережила беспрецедентную и быструю экспансию на Ближний Восток, в частности, завоевание всего Мамлюкского султаната Египта в начале XVI века. Эти завоевания еще больше укрепили османские претензии на статус исламского халифата , хотя османские султаны претендовали на титул халифа со времен правления Мурада I (1362–1389). [18] Халифат был официально передан от мамлюков Османскому султанату в 1517 году, члены которого признавались халифами до упразднения этой должности 3 марта 1924 года Турецкой Республикой ( и изгнания последнего халифа, Абдул-Меджида II , во Францию).

Христианство и иудаизм

Мехмед Завоеватель и Патриарх Геннадий II

В соответствии с мусульманской системой зимми , Османская империя гарантировала ограниченные свободы христианам, иудеям и другим « людям книги », такие как право поклоняться, владеть имуществом и быть освобожденными от обязательной милостыни ( закат ) , требуемой от мусульман. Однако немусульмане (или зимми ) подвергались различным правовым ограничениям, включая запрет на ношение оружия, езду верхом или размещение своих домов напротив домов мусульман; кроме того, они были обязаны платить более высокие налоги, чем мусульманские подданные, включая джизью , которая была ключевым источником государственного дохода. [113] [114] Многие христиане и иудеи приняли ислам, чтобы обеспечить себе полный социальный и правовой статус, хотя большинство продолжали исповедовать свою веру без ограничений.

Османы разработали уникальную социально-политическую систему, известную как миллет , которая предоставляла немусульманским общинам большую степень политической, правовой и религиозной автономии; по сути, члены миллета были подданными империи, но не подчинялись мусульманской вере или исламскому праву. Миллет мог управлять своими собственными делами, такими как сбор налогов и разрешение внутренних правовых споров, с небольшим или полным отсутствием вмешательства со стороны османских властей, пока его члены были лояльны султану и придерживались правил, касающихся зимми. Квинтэссенцией примера является древняя православная община горы Афон , которой было разрешено сохранять свою автономию и которая никогда не подвергалась оккупации или принудительному обращению; даже были приняты специальные законы для ее защиты от посторонних. [115]

Рум Миллет , который охватывал большинство восточных православных христиан, регулировался византийской эпохой Corpus Juris Civilis (Кодекс Юстиниана), с Вселенским Патриархом, назначенным высшим религиозным и политическим авторитетом ( миллет-баши , или этнарх ). Аналогичным образом, османские евреи находились под властью Хахама Баши , или Османского главного раввина , в то время как армяне находились под властью главного епископа Армянской Апостольской Церкви . [116] Будучи самой большой группой немусульманских подданных, Рум Миллет пользовался несколькими особыми привилегиями в политике и торговле; однако евреи и армяне также были хорошо представлены среди богатого торгового класса, а также в государственном управлении. [117] [118]

Некоторые современные ученые считают систему миллетов ранним примером религиозного плюрализма , поскольку она предоставляла религиозным меньшинствам официальное признание и терпимость. [119]

Социально-политико-религиозная структура

Этническая карта Османской империи 1917 года. Черный = булгары и турки, Красный = греки, Светло-желтый = армяне, Синий = курды, Оранжевый = лазы, Темно-желтый = арабы, Зеленый = несториане.

Начиная с начала 19 века общество, правительство и религия были взаимосвязаны сложным, перекрывающимся образом, который Ататюрк считал неэффективным, и который систематически демонтировал его после 1922 года. [120] [121] В Константинополе султан управлял двумя отдельными сферами: светским правительством и религиозной иерархией. Религиозные должностные лица сформировали улемов, которые контролировали религиозные учения и теологию, а также судебную систему империи, что давало им главный голос в повседневных делах общин по всей империи (но не включая немусульманские миллеты). Они были достаточно сильны, чтобы отвергнуть военные реформы, предложенные султаном Селимом III . Его преемник султан Махмуд II (р. 1808–1839) сначала получил одобрение улемов, прежде чем предлагать аналогичные реформы. [122] Программа секуляризации, введенная Ататюрком, положила конец улемам и их институтам. Халифат был упразднен, медресе закрыты, шариатские суды отменены. Он заменил арабский алфавит латинскими буквами, положил конец религиозной школьной системе и дал женщинам некоторые политические права. Многие сельские традиционалисты никогда не принимали эту секуляризацию, и к 1990-м годам они вновь стали требовать большей роли ислама. [123]

Первоначальная церковь Святого Антония Падуанского в Стамбуле была построена в 1725 году местной итальянской общиной Стамбула.

Янычары были весьма грозным военным подразделением в первые годы, но по мере того, как Западная Европа модернизировала технологию своей военной организации, янычары стали реакционной силой, которая сопротивлялась всем изменениям. Постепенно османская военная мощь устарела, но когда янычары почувствовали, что их привилегии находятся под угрозой, или чужаки хотели модернизировать их, или они могли быть вытеснены кавалеристами, они подняли восстание. Восстания были очень жестокими с обеих сторон, но к тому времени, когда янычары были подавлены, было уже слишком поздно для османской военной мощи догнать Запад. [124] [125] Политическая система была преобразована уничтожением янычар , мощной военной/правительственной/полицейской силы, которая восстала во время Благоприятного инцидента 1826 года. Султан Махмуд II подавил восстание, казнил лидеров и распустил большую организацию. Это подготовило почву для медленного процесса модернизации государственных функций, поскольку правительство пыталось, с переменным успехом, перенять основные элементы западной бюрократии и военных технологий.

Янычары были набраны из христиан и других меньшинств; их упразднение позволило появиться турецкой элите для управления Османской империей. Большое количество этнических и религиозных меньшинств допускалось в их собственных отдельных сегрегированных владениях, называемых миллетами. [126] Они были в основном греками , армянами или евреями . В каждой местности они управляли собой, говорили на своем собственном языке, имели собственные школы, культурные и религиозные учреждения и платили несколько более высокие налоги. У них не было власти за пределами миллета. Имперское правительство защищало их и предотвращало крупные насильственные столкновения между этническими группами.

Этнический национализм, основанный на отличительной религии и языке, обеспечил центростремительную силу, которая в конечном итоге разрушила Османскую империю. [127] Кроме того, мусульманские этнические группы, которые не были частью системы миллета, особенно арабы и курды, находились вне турецкой культуры и развили свой собственный отдельный национализм. Британцы спонсировали арабский национализм в Первой мировой войне, обещая независимое арабское государство в обмен на арабскую поддержку. Большинство арабов поддерживали султана, но те, кто находился рядом с Меккой, верили и поддерживали британское обещание. [128]

Синагога Хемдат Исраэль в Стамбуле

На местном уровне власть находилась вне контроля султана, в руках айанов или местных знатных людей. Аян собирал налоги, формировал местные армии, чтобы конкурировать с другими знатными людьми, занимал реакционную позицию по отношению к политическим или экономическим изменениям и часто бросал вызов политике, проводимой султаном. [129]

После 18-го века Османская империя сокращалась, так как Россия оказывала сильное давление и расширялась на юг; Египет стал фактически независимым в 1805 году, и позже его захватили британцы, вместе с Кипром. Греция стала независимой, а Сербия и другие балканские регионы стали очень беспокойными, поскольку сила национализма наступала на империализм. Французы захватили Алжир и Тунис. Все европейцы думали, что империя была больным человеком в быстром упадке. Только немцы казались полезными, и их поддержка привела к тому, что Османская империя присоединилась к центральным державам в 1915 году, в результате чего они оказались одними из самых крупных неудачников Первой мировой войны в 1918 году. [130]

Культура

Изображение кальянной в Ливане

Османы впитали некоторые традиции, искусство и культурные институты в регионах, которые они завоевали, и добавили к ним новые измерения. Многочисленные традиции и культурные черты предыдущих империй (в таких областях, как архитектура, кухня, музыка, досуг и управление) были приняты османскими турками, которые развили их в новые формы, что привело к новой и отчетливо османской культурной идентичности. Хотя преобладающим литературным языком Османской империи был турецкий, персидский был предпочтительным средством для проекции имперского образа. [131]

Рабство было частью османского общества, [132] большинство рабов использовались в качестве домашней прислуги. Сельскохозяйственное рабство, как и в Америке, было относительно редким. В отличие от систем рабства движимого имущества , рабы по исламскому праву не считались движимым имуществом, а дети женщин-рабынь рождались юридически свободными. Женщины-рабыни все еще продавались в Империи вплоть до 1908 года. [133] В 19 веке Империя оказалась под давлением со стороны стран Западной Европы, требовавших запретить эту практику. Политика, разработанная различными султанами в течение 19 века, была направлена ​​на ограничение османской работорговли , но рабство имело столетия религиозной поддержки и одобрения и поэтому никогда не было отменено в Империи. [116]

Чума оставалась главным бедствием османского общества вплоть до второй четверти XIX века. «В период с 1701 по 1750 год в Стамбуле было зафиксировано 37 крупных и мелких эпидемий чумы, а в период с 1751 по 1801 год — 31». [134]

Османы переняли персидские бюрократические традиции и культуру. Султаны также внесли важный вклад в развитие персидской литературы. [135]

Язык не был очевидным признаком групповой связи и идентичности в 16 веке среди правителей Османской империи, Сефевидского Ирана и Абул-Хайридов Шибанидов Центральной Азии . [136] Следовательно, правящие классы всех трех государств были двуязычными в разновидностях персидского и тюркского языков. [136] Но в последней четверти века в Османской и Сефевидской империи произошли языковые корректировки, определяемые новой жесткостью, которая благоприятствовала османскому турецкому и персидскому языкам соответственно. [136]

Образование

Государственная библиотека Беязыта была основана в 1884 году.

В Османской империи каждое миллет создало школьную систему, обслуживающую его членов. [137] Поэтому образование было в значительной степени разделено по этническому и религиозному признаку: немногие немусульмане посещали школы для мусульманских студентов, и наоборот. Большинство учреждений, обслуживающих все этнические и религиозные группы, преподавали на французском или других языках. [138]

Несколько «иностранных школ» ( Frerler mektebleri ), которыми управляло духовенство, в основном обучали христиан, хотя некоторые мусульманские студенты посещали их. [137] Гарнетт описал школы для христиан и иудеев как «организованные по европейским моделям», с «добровольными пожертвованиями», поддерживающими их работу, и большинство из них «хорошо посещаются» и с «высоким уровнем образования». [139]

Литература

Два основных направления османской письменной литературы — поэзия и проза . Поэзия была, безусловно, доминирующим направлением. Например, самая ранняя работа османской историографии, « Искендернаме» , была написана поэтом Таджеддином Ахмеди (1334–1413). [140] До 19 века османская проза не содержала никаких примеров художественной литературы: не было аналогов, например, европейскому роману , рассказу или роману. Однако аналогичные жанры существовали как в турецкой народной литературе , так и в поэзии дивана .

Османская поэзия Дивана была высоко ритуализированной и символической формой искусства. От персидской поэзии , которая в значительной степени вдохновила ее, она унаследовала множество символов, чьи значения и взаимосвязи — как подобия ( مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ), так и оппозиции ( تضاد tezâd ) — были более или менее предписаны. Поэзия Дивана сочинялась посредством постоянного сопоставления множества таких образов в строгих метрических рамках, что позволяло возникать многочисленным потенциальным значениям. Подавляющее большинство поэзии Дивана было лирическим по своей природе: либо газели (которые составляют большую часть репертуара традиции), либо касиды. Но были и другие распространенные жанры, особенно месневи, своего рода стихотворный роман и, таким образом, разновидность повествовательной поэзии ; Двумя наиболее известными примерами этой формы являются Лейли и Меджнун Физули и Хусн ю Ашк Шейха Галиба . « Сеяхатнаме » Эвлии Челеби (1611–1682) представляет собой выдающийся образец литературы о путешествиях.

Ахмет Недим Эфенди , один из самых известных османских поэтов

До 19 века османская проза не развивалась в той степени, в какой развивалась современная поэзия Дивана. Во многом это было связано с тем, что от прозы ожидалось, что она будет придерживаться правил сек ( سجع , также транслитерируется как seci ), или рифмованной прозы , [141] типа письма, произошедшего от арабского саджа, который предписывал, что между каждым прилагательным и существительным в строке слов, например, в предложении, должна быть рифма. Тем не менее, в литературе того времени существовала традиция прозы, хотя она была исключительно документальной. Одним из очевидных исключений был Muhayyelât ( Fancies ) Гиритли Али Азиза Эфенди , сборник фантастических рассказов, написанный в 1796 году, хотя и не опубликованный до 1867 года. Первым романом, опубликованным в Османской империи, был роман Вартана Паши 1851 года «История Акаби» (турецкий: Akabi Hikyayesi ). Он был написан на турецком языке, но армянским шрифтом. [142] [143] [144] [145]

Благодаря исторически тесным связям с Францией французская литература оказала основное западное влияние на османскую литературу во второй половине XIX века. В результате многие из тех же движений, которые преобладали во Франции в этот период, имели османские эквиваленты; например, в развивающейся османской прозаической традиции можно увидеть влияние романтизма в период Танзимата, а также реалистических и натуралистических движений в последующие периоды; в поэтической традиции, с другой стороны, первостепенное влияние имели символисты и парнасские движения.

Многие писатели периода Танзимата писали в нескольких разных жанрах одновременно; например, поэт Намик Кемаль также написал важный роман 1876 года İntibâh ( Пробуждение ), в то время как журналист Ибрагим Шинаси известен тем, что написал в 1860 году первую современную турецкую пьесу, одноактную комедию Şair Evlenmesi ( Женитьба поэта ). Более ранняя пьеса, фарс под названием Vakâyi'-i 'Acibe ve Havâdis-i Garibe-yi Kefşger Ahmed ( Странные события и причудливые происшествия сапожника Ахмеда ), датируется началом 19 века, но есть сомнения в ее подлинности. В похожем ключе, романист Ахмед Мидхат Эфенди написал важные романы в каждом из основных движений: романтизм ( Хасан Меллах Яхуд Сирр Ичинде Эсрар , 1873; Хасан Моряк, или Тайна внутри тайны ), реализм ( Хенуз на Йеди Яшында , 1881; Всего семнадцать лет ) и натурализм ( Мюшахедат , 1891; Наблюдения ). Это разнообразие было, отчасти, из-за желания писателей Танзимата распространить как можно больше новой литературы, в надежде, что это будет способствовать возрождению османских социальных структур . [146]

СМИ

Средства массовой информации Османской империи были разнообразны, газеты и журналы издавались на таких языках, как французский , [147] греческий , [148] и немецкий . [116] Многие из этих изданий были сосредоточены в Константинополе , [149] но были также франкоязычные газеты, выпускаемые в Бейруте , Салониках и Смирне . [150] Немусульманские этнические меньшинства в империи использовали французский язык в качестве лингва-франка и использовали франкоязычные издания, [147] в то время как некоторые провинциальные газеты издавались на арабском языке . [151] Использование французского языка в средствах массовой информации сохранялось до конца империи в 1923 году и в течение нескольких лет после этого в Турецкой Республике . [147]

Архитектура

Мечеть Сулеймание в Стамбуле, спроектированная Мимаром Синаном в XVI веке, является ярким примером классического османского стиля.
Голубая мечеть в Стамбуле — образец классического стиля османской архитектуры, демонстрирующий византийское влияние.

Архитектура империи развивалась на основе более ранней архитектуры турок-сельджуков с влиянием византийской и иранской архитектуры и других архитектурных традиций Ближнего Востока. [152] [153] [154] Ранняя османская архитектура экспериментировала с различными типами зданий в течение 13-го и 15-го веков, постепенно развиваясь в классический османский стиль 16-го и 17-го веков, на который также сильное влияние оказала Айя-София . [154] [155] Самым важным архитектором классического периода является Мимар Синан , среди основных работ которого — мечеть Шехзаде , мечеть Сулеймание и мечеть Селимие . [156] [157] Величайшие придворные художники обогатили Османскую империю многими плюралистическими художественными влияниями, такими как смешение традиционного византийского искусства с элементами китайского искусства . [158] Вторая половина XVI века также стала периодом расцвета некоторых видов декоративно-прикладного искусства, наиболее заметным из которых стало использование изникской плитки . [159]

Начиная с 18 века, османская архитектура находилась под влиянием барочной архитектуры Западной Европы, что привело к появлению стиля османского барокко . [160] Мечеть Нуруосмание является одним из важнейших примеров этого периода. [161] [162] Последний османский период был отмечен большим влиянием из Западной Европы, привнесенным такими архитекторами, как представители семьи Бальян . [163] Были введены ампир и неоклассические мотивы, и тенденция к эклектике была очевидна во многих типах зданий, таких как дворец Долмабаче . [164] Последние десятилетия Османской империи также ознаменовались развитием нового архитектурного стиля, называемого неоосманским или османским возрождением, также известного как Первое национальное архитектурное движение , [165] такими архитекторами, как Мимар Кемаледдин и Ведат Тек . [163]

Османское династическое покровительство было сосредоточено в исторических столицах Бурсе, Эдирне и Стамбуле (Константинополе), а также в нескольких других важных административных центрах, таких как Амасья и Маниса . Именно в этих центрах произошли самые важные события в османской архитектуре и можно найти самую монументальную османскую архитектуру. [166] Основные религиозные памятники обычно представляли собой архитектурные комплексы, известные как кюллие , которые имели несколько компонентов, предоставляющих различные услуги или удобства. Помимо мечети, они могли включать медресе , хаммам , имарет , себиль , рынок, караван-сарай , начальную школу или другие. [167] Эти комплексы управлялись и управлялись с помощью соглашения вакыфа (араб. вакф ). [167] Османские постройки все еще были широко распространены в Анатолии и на Балканах (Румелия), но в более отдаленных провинциях Ближнего Востока и Северной Африки старые исламские архитектурные стили продолжали оказывать сильное влияние и иногда смешивались с османскими стилями. [168] [169]

Декоративно-прикладное искусство

Османская миниатюра утратила свою функцию с вестернизацией османской культуры.

Традиция османских миниатюр , нарисованных для иллюстрации рукописей или использованных в специальных альбомах, находилась под сильным влиянием персидской художественной формы, хотя она также включала элементы византийской традиции иллюминации и живописи. [170] Греческая академия художников, Наккашане-и-Рум , была основана во дворце Топкапы в 15 веке, а в начале следующего столетия была добавлена ​​похожая персидская академия, Наккашане-и-Ирани . Фамилия-и Хумаюн (императорские праздничные книги) были альбомами, которые увековечивали празднества в Османской империи в изобразительных и текстовых деталях.

Османская иллюминация охватывает нефигуративные нарисованные или рисованные декоративные искусства в книгах или на листах в муракке или альбомах, в отличие от фигуративных изображений османской миниатюры . Она была частью османского книжного искусства вместе с османской миниатюрой ( тасвир ), каллиграфией ( хэт ), исламской каллиграфией , переплетом книг ( килт ) и мраморизацией бумаги ( эбру ). В Османской империи иллюминированные и иллюстрированные рукописи заказывались султаном или администраторами двора. Во дворце Топкапы эти рукописи создавались художниками, работавшими в Наккашане , ателье художников по миниатюре и иллюминации. Иллюстрироваться могли как религиозные, так и нерелигиозные книги. Кроме того, листы для альбомов левха состояли из иллюминированной каллиграфии ( хэт ) тугры , религиозных текстов, стихов из поэм или пословиц и чисто декоративных рисунков.

Искусство ковроткачества было особенно значительным в Османской империи, ковры имели огромное значение как декоративная обстановка, богатая религиозной и другой символикой, так и практическое соображение, поскольку было принято снимать обувь в жилых помещениях. [171] Плетение таких ковров зародилось в кочевых культурах Центральной Азии (ковры были легко транспортируемой формой мебели) и в конечном итоге распространилось в оседлых обществах Анатолии. Турки использовали ковры, паласы и килимы не только на полу комнаты, но и в качестве подвешивания на стенах и дверных проемах, где они обеспечивали дополнительную изоляцию. Их также обычно дарили мечетям, которые часто собирали большие их коллекции. [172]

Музыка и исполнительское искусство

Музыканты и танцоры развлекают толпу, из « Фамилия-и Хумаюн» , 1720 г.

Османская классическая музыка была важной частью образования османской элиты. Ряд османских султанов сами были талантливыми музыкантами и композиторами, например, Селим III , чьи композиции часто исполняются и сегодня. Османская классическая музыка возникла в значительной степени из слияния византийской музыки , армянской музыки , арабской музыки и персидской музыки . Композиционно она организована вокруг ритмических единиц, называемых усул , которые несколько похожи на метр в западной музыке, и мелодических единиц, называемых макам , которые имеют некоторое сходство с западными музыкальными ладами .

Используемые инструменты представляют собой смесь анатолийских и центральноазиатских инструментов ( саз , баглама , кеменс ), других ближневосточных инструментов (уд , танбур , канун , ней ) и — позднее в традиции — западных инструментов (скрипка и фортепиано). Из-за географического и культурного разделения между столицей и другими регионами в Османской империи возникли два совершенно разных стиля музыки: османская классическая музыка и народная музыка. В провинциях было создано несколько различных видов народной музыки . Наиболее доминирующими регионами с их выдающимися музыкальными стилями являются балкано-фракийские тюркюсы, северо-восточные ( лазские ) тюркюсы, эгейские тюркюсы, центрально-анатолийские тюркюсы, восточно-анатолийские тюркюсы и кавказские тюркюсы. Некоторые из отличительных стилей: музыка янычар , цыганская музыка , танец живота , турецкая народная музыка .

Традиционная пьеса теней под названием Карагёз и Хадживат была широко распространена по всей Османской империи и включала персонажей, представляющих все основные этнические и социальные группы в этой культуре. [173] [174] Она исполнялась одним кукловодом, который озвучивал всех персонажей, и сопровождалась тамбурином ( def ). Ее происхождение неясно, возможно, она происходит из более древней египетской традиции или, возможно, из азиатского источника.

Кухня

Турецкие женщины пекут хлеб, 1790 г.

Османская кухня — это кухня столицы, Константинополя ( Стамбула ), и региональных столиц, где смешение культур создало общую кухню, которую разделяло большинство населения независимо от этнической принадлежности. Эта разнообразная кухня была отточена на кухнях Императорского дворца поварами, привезенными из определенных частей Империи, чтобы создавать и экспериментировать с различными ингредиентами. Творения кухонь Османского дворца просочились к населению, например, через мероприятия Рамадана и через приготовление пищи в Ялы пашей , а оттуда распространились на остальное население.

Большая часть кухни бывших османских территорий сегодня произошла от общей османской кухни, особенно турецкой , а также греческой , балканской , армянской и ближневосточной кухонь. [175] Многие распространенные в регионе блюда, потомки некогда распространенной османской кухни, включают йогурт , донер-кебаб / гиро / шаурму , чаджик /цацики, айран , лаваш, сыр фета , пахлава , лахмакун , мусака , юварлак , кёфте /кефтес/кофта, бурек /буреки, раки / ракия / ципуро / цикудия , мезе , долма , сарма , рисовый плов , кофе по-турецки , суджук , кашк , кешкек , манты , лаваш , канафе и многое другое.

Спорт

Члены Бешикташа JK в 1903 году

Основными видами спорта, которыми занимались османы, были турецкая борьба , охота, турецкая стрельба из лука , верховая езда, конное метание копья , армрестлинг и плавание. Спортивные клубы европейского образца были сформированы с распространением популярности футбольных матчей в Константинополе 19 века. Ведущими клубами, согласно временной шкале, были Beşiktaş Gymnastics Club (1903), Galatasaray Sports Club (1905), Fenerbahçe Sports Club (1907), MKE Ankaragücü (ранее Turan Sanatkarangücü) (1910) в Константинополе. Футбольные клубы были сформированы и в других провинциях, таких как Karşıyaka Sports Club (1912), Altay Sports Club (1914) и Turkish Fatherland Football Club (позже Ülküspor ) (1914) в Измире .

Наука и техника

Константинопольская обсерватория Таки ад-Дина в 1577 году

В ходе османской истории османам удалось создать большую коллекцию библиотек, полную переводов книг из других культур, а также оригинальных рукописей. [176] Большая часть этого желания местных и иностранных рукописей возникла в 15 веке. Султан Мехмет II приказал Георгиосу Амирутзесу , греческому ученому из Трабзона , перевести и сделать доступной для османских учебных заведений книгу по географии Птолемея . Другим примером является Али Кушджиастроном , математик и физик родом из Самарканда — который стал профессором в двух медресе и оказал влияние на османские круги благодаря своим трудам и деятельности своих учеников, хотя он провел в Константинополе всего два или три года перед своей смертью. [177]

Таки ад-Дин построил Константинопольскую обсерваторию Таки ад-Дина в 1577 году, где он проводил наблюдения до 1580 года. Он вычислил эксцентриситет орбиты Солнца и годовое движение апогея . [ 178] Однако, основная цель обсерватории была почти наверняка астрологической, а не астрономической, что привело к ее разрушению в 1580 году из-за роста клерикальной фракции, которая выступала против ее использования для этой цели. [179] Он также экспериментировал с паровой энергией в Османском Египте в 1551 году, когда он описал паровой домкрат, приводимый в движение элементарной паровой турбиной . [180]

«Девушка, читающая Коран» ( Kuran Okuyan Kız ), картина 1880 года, написанная османским ученым-энциклопедистом Османом Хамди-беем , чьи работы часто изображали женщин, занимающихся образовательной деятельностью [181]

В 1660 году османский ученый Ибрагим Эфенди аль-Зигетвари Тезкиреси перевел на арабский язык французский астрономический труд Ноэля Дюре (написанный в 1637 году). [182]

Шерафеддин Сабунчуоглу был автором первого хирургического атласа и последней крупной медицинской энциклопедии исламского мира . Хотя его работа в значительной степени основывалась на «Ат-Тасрифе » Абу аль-Касима аль-Захрави , Сабунчуоглу ввел много собственных инноваций. Женщины-хирурги также были впервые проиллюстрированы. [183] ​​С тех пор Османской империи приписывают изобретение нескольких используемых хирургических инструментов, таких как щипцы , катетеры , скальпели и ланцеты , а также пинцеты . [184] [ нужен лучший источник ]

Пример часов, которые измеряли время в минутах, был создан османским часовщиком Мешуром Шейхом Деде в 1702 году. [185]

В начале 19 века Египет при Мухаммеде Али начал использовать паровые двигатели для промышленного производства, при этом такие отрасли, как металлургия , текстильное производство , бумажные фабрики и шелушильные заводы, перешли на паровую энергию. [186] Экономический историк Жан Бату утверждает, что в Египте существовали необходимые экономические условия для принятия нефти в качестве потенциального источника энергии для паровых двигателей позднее в 19 веке. [186]

В XIX веке Исхаку Эфенди приписывают внедрение современных западных научных идей и разработок в Османскую империю и мусульманский мир в целом, а также создание подходящей турецкой и арабской научной терминологии посредством переводов западных трудов.

Смотрите также

Ссылки

Сноски

  1. ^ В османском турецком языке город был известен под разными названиями, среди которых были Ḳosṭanṭīnīye ( قسطنطينيه ) (заменив суффикс -polis на арабский суффикс), Istanbul ( استنبول ) и Islambol ( اسلامبول , букв. ' полный ислама ' ); см. Названия Стамбула ). Kostantiniyye стало устаревшим в турецком языке после провозглашения Турецкой Республики в 1923 году [5] и после перехода Турции на латинскую графику в 1928 году [6] турецкое правительство в 1930 году потребовало, чтобы иностранные посольства и компании использовали Istanbul , и это название стало широко принятым на международном уровне. [7] Элдем Эдхем, автор статьи о Стамбуле в Энциклопедии Османской империи , заявил, что большинство турецкого народа около  2010 года , включая историков, считают, что использование «Константинополя» для обозначения города эпохи Османской империи является «политически некорректным», несмотря на какую-либо историческую точность. [5]
  2. ^ Литургический язык ; среди арабоязычных граждан
  3. ^ Суд, дипломатия, поэзия, историографические работы, литературные произведения, преподаваемые в государственных школах и предлагаемые в качестве факультативного курса или рекомендуемые для изучения в некоторых медресе . [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15]
  4. ^ Среди грекоязычного населения; используется некоторыми султанами.
  5. Указы XV века. [16]
  6. ^ Иностранный язык среди образованных людей в пост- Танзиматский /поздний имперский период. [17]
  7. Султан с 1512 по 1520 год.
  8. ^ 1 ноября 1922 года знаменует собой формальный конец Османской империи. Мехмед VI покинул Константинополь 17 ноября 1922 года.
  9. ^ Севрский договор ( 10 августа 1920 года) предоставил небольшое существование Османской империи. 1 ноября 1922 года Великое национальное собрание (ВНСТ) упразднило султанат и объявило, что все акты османского режима в Константинополе недействительны с 16 марта 1920 года, даты оккупации Константинополя в соответствии с условиями Севрского договора. Международное признание ВНСТ и правительства Анкары было достигнуто путем подписания Лозаннского договора 24 июля 1923 года. Великое национальное собрание Турции провозгласило Республику 29 октября 1923 года, что положило конец Османской империи в истории.
  10. ^ / ˈ ɒ t ə m ə n /
     • Османский турецкий : دولت عليه عثمانيه , романизированоDevlet-i ʿAlīye-i ʿO s mānīye , букв. «Возвышенное Османское государство»
     • Турецкий : Osmanlı İmparatorluğu или Osmanlı Devleti
     • Французский : Empire ottoman , распространенный западный язык среди образованных людей в поздней Османской империи [17]
    Языки меньшинств :
     • Западноармянский : Օսմանեան տէրութիւն , романизировано:  Osmanean Têrut'iwn , букв. «Османская власть/управление/Правление», Օսմանեան պետութիւն , Османский Петутьвн , «Османское государство» и Օսմանրրութիւն , Османский Кайсру t'iwn , 'Османская империя'
     • Болгарский : Османска империя , латинизированныйOtomanskata Imperiya ; Отоманская империя — архаичная версия. Определенные артикльные формы Османската империя и Османская империя были синонимами.
     • Греческий : Oθωμανική Επικράτεια , латинизированныйOthōmanikē Epikrateia и Oθωμανική Αυτοκρατορία , Othōmanikē Avtokratoria
     • Ladino : Империо Отомано [23]
  11. ^ Османская династия также носила титул « халиф » с момента победы Османской империи над Мамлюкским султанатом Каира в битве при Ридании в 1517 году до упразднения Халифата Турецкой Республикой в ​​1924 году.
  12. ^ Империя также временно получила власть над отдаленными заморскими землями посредством деклараций верности османскому султану и халифу , таких как декларация султана Ачеха в 1565 году, или посредством временных приобретений островов, таких как Лансароте в Атлантическом океане в 1585 году. [29]

Цитаты

  1. ^ Макдональд, Шон; Мур, Саймон (20 октября 2015 г.). «Communicating Identity in the Ottoman Empire and Some Implications for Contemporary States». Atlantic Journal of Communication . 23 (5): 269–283. doi : 10.1080/15456870.2015.1090439. ISSN  1545-6870. S2CID  146299650. Архивировано из оригинала 14 января 2023 г. Получено 24 марта 2021 г.
  2. ^ Шоу, Стэнфорд; Шоу, Эзель (1977). История Османской империи и современной Турции . Том I. Cambridge University Press. стр. 13. ISBN 978-0-521-29166-8.
  3. ^ Атасой и Раби 1989, стр. 19–20.
  4. ^ ab "В 1363 году османская столица переместилась из Бурсы в Эдирне, хотя Бурса сохранила свое духовное и экономическое значение". Османская столица Бурса Архивировано 5 марта 2016 года на Wayback Machine . Официальный сайт Министерства культуры и туризма Турецкой Республики . Получено 26 июня 2013 года.
  5. ^ аб Эдхем, Элдем (2010). "Стамбул". В Габоре, Агостон; Мастерс, Брюс Алан (ред.). Энциклопедия Османской империи . Информационная база. п. 286. ИСБН 978-1-4381-1025-7С распадом Османской империи и созданием Турецкой Республики все прежние названия были отменены, и Стамбул стал обозначать весь город.
  6. ^ Шоу, Стэнфорд Дж.; Шоу, Эзель Курал (1977b). История Османской империи и современной Турции . Том 2: Реформа, революция и республика: Подъем современной Турции 1808–1975. Cambridge University Press. doi : 10.1017/CBO9780511614972. ISBN 9780511614972.
  7. ^ Shaw & Shaw 1977b, стр. 386, том 2; Robinson (1965). Первая Турецкая Республика . стр. 298.; Общество (4 марта 2014 г.). «Стамбул, а не Константинополь». Национальное географическое общество. Архивировано из оригинала 7 июля 2020 г. . Получено 28 марта 2019 г. .)
  8. ^ Инан, Мурат Умут (2019). «Имперские амбиции, мистические устремления: изучение персидского языка в Османском мире». В Green, Nile (ред.). Персидский мир: границы евразийского лингва-франка . Издательство Калифорнийского университета. стр. 88–89. По мере того, как турки-османы изучали персидский язык, язык и культура, которую он нес, проникали не только в их двор и имперские учреждения, но и в их родной язык и культуру. Присвоение персидского языка, как второго языка, так и языка, который должен был смешаться с турецким, особенно поощрялось султанами, правящим классом и ведущими членами мистических сообществ.
  9. ^ Tezcan, Baki (2012). "Ottoman Historical Writing". В Rabasa, José (ред.). The Oxford History of Historical Writing: Volume 3: 1400–1800 The Oxford History of Historical Writing: Volume 3: 1400–1800 . Oxford University Press. стр. 192–211. Персидский язык служил престижным языком культуры "меньшинства" при в основном турецкоязычном османском дворе.
  10. ^ Флинн, Томас О. (2017). Западное христианское присутствие в России и Каджарской Персии, ок. 1760–ок. 1870. Brill. стр. 30. ISBN 978-90-04-31354-5. Архивировано из оригинала 14 января 2023 г. . Получено 21 октября 2022 г. .
  11. ^ Фортна, Б. (2012). Обучение чтению в поздней Османской империи и ранней Турецкой республике. Springer. стр. 50. ISBN 978-0-230-30041-5. Архивировано из оригинала 21 октября 2022 г. . Получено 21 октября 2022 г. . Хотя в поздний период Османской империи персидский язык преподавался в государственных школах...
  12. ^ Spuler, Bertold (2003). Персидская историография и география. Pustaka Nasional Pte. стр. 68. ISBN 978-9971-77-488-2. Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Получено 21 октября 2022 года . В целом, обстоятельства в Турции приняли схожий курс: в Анатолии персидский язык играл значительную роль в качестве носителя цивилизации. [...] где он был в то время, в некоторой степени, языком дипломатии [...] Однако персидский язык сохранял свои позиции также в ранний османский период в составлении историй, и даже султан Салим I, заклятый враг Ирана и шиитов, писал стихи на персидском языке. Помимо некоторых поэтических адаптаций, наиболее важными историографическими работами являются: цветистый «Хашт Бихист» Идриса Бидлиси, или Семь раев, начатый в 1502 году по просьбе султана Баязида II и охватывающий первых восемь османских правителей...
  13. ^ Фетвачи, Эмине (2013). Изображение истории при Османском дворе. Indiana University Press . стр. 31. ISBN 978-0-253-00678-3. Архивировано из оригинала 21 октября 2022 г. . Получено 21 октября 2022 г. . Персидская литература, и в частности изящная словесность, были частью учебной программы: персидский словарь, руководство по сочинению прозы; и Саадис «Гулистан», одно из классических произведений персидской поэзии, были заимствованы. Все эти названия были бы уместны в религиозном и культурном образовании новообращенных молодых людей.
  14. ^ Яршатер, Эхсан ; Мелвилл, Чарльз , ред. (359). Персидская историография: история персидской литературы. Т. 10. Bloomsbury. стр. 437. ISBN 978-0-85773-657-4. Архивировано из оригинала 21 октября 2022 г. . Получено 21 октября 2022 г. . Персидский язык занимал привилегированное место в османской литературе. Персидская историческая литература впервые получила покровительство во время правления Мехмеда II и продолжала развиваться до конца XVI века.
  15. ^ Инан, Мурат Умут (2019). «Имперские амбиции, мистические устремления: персидское обучение в Османском мире». В Green, Nile (ред.). Персидский мир: границы евразийского лингва-франка . Издательство Калифорнийского университета. стр. 92 (примечание 27). Хотя персидский язык, в отличие от арабского, не был включен в типичную учебную программу османского медресе, этот язык предлагался в качестве факультативного курса или рекомендовался для изучения в некоторых медресе. О тех учебных программах османских медресе, в которых использовался персидский язык, см. Cevat İzgi, Osmanlı Medreselerinde İlim, 2 тома. (Стамбул: İz, 1997), 1: 167–169.
  16. ^ Айше Гюль Серткайя (2002). "Шейхзаде Абдуррезак Бахши". В György Hazai (ред.). Archivum Ottomanicum. Vol. 20. pp. 114–115. Архивировано из оригинала 24 октября 2022 года . Получено 23 октября 2022 года . В результате мы можем утверждать, что Шейхзаде Абдуррезак Бахши был писцом, жил во дворцах султана Мехмеда Завоевателя и его сына Баязида-и Вели в 15 веке, писал письма ( bitig ) и фирманы ( yarlığ ), отправленные восточным тюркам Мехмедом II и Баязидом II как на уйгурском, так и на арабском языке и на восточно-туркестанском (чагатайском) языке.
  17. ^ abc Strauss, Johann (2010). «Конституция для многоязычной империи: переводы Kanun-ı Esasi и других официальных текстов на языки меньшинств». В Herzog, Christoph; Malek Sharif (ред.). Первый османский эксперимент в демократии . Würzburg : Orient-Institut Istanbul . стр. 21–51. Архивировано из оригинала 11 октября 2019 г. . Получено 15 сентября 2019 г. .(информационная страница о книге, архивированная 20 сентября 2019 г. в Wayback Machine в Университете Мартина Лютера ) // Цитируется: стр. 26 (pdf стр. 28): «Французский язык стал своего рода полуофициальным языком в Османской империи в результате реформ Танзимата . [...] Верно, что французский не был этническим языком Османской империи. Но это был единственный западный язык, который стал все более распространенным среди образованных людей во всех языковых сообществах».
  18. ^ abc Lambton, Ann ; Lewis, Bernard (1995). Кембриджская история ислама: Индийский субконтинент, Юго-Восточная Азия, Африка и мусульманский запад. Том 2. Cambridge University Press. стр. 320. ISBN 978-0-521-22310-2. Архивировано из оригинала 14 января 2023 . Получено 25 июля 2015 .
  19. ^ Памук, Шевкет (2000). История денег Османской империи. Cambridge University Press. С. 30–31. ISBN 0-521-44197-8. Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Получено 21 октября 2022 года . Османы начали чеканить монеты с именем Орхан- бея в 1326 году. На этих самых ранних монетах были надписи, такие как «великий султан, Орхан сын Османа» [...] Османская историография приняла 1299 год в качестве даты основания государства. 1299 год может представлять собой дату, когда османы наконец получили свою независимость от султана Сельджуков в Конье . Вероятно, они были вынуждены в то же время или очень скоро после этого принять верховенство Ильханидов [ ...] Таким образом, нумизматические свидетельства предполагают, что независимость на самом деле не наступила до 1326 года.
  20. ^ abc Rein Taagepera (сентябрь 1997 г.). «Expansion and Reduceion Patterns of Large Polities: Context for Russia». International Studies Quarterly . 41 (3): 498. doi :10.1111/0020-8833.00053. ISSN  0020-8833. JSTOR  2600793. Архивировано из оригинала 19 ноября 2018 г. Получено 8 июля 2019 г.
  21. ^ Турчин, Питер; Адамс, Джонатан М.; Холл, Томас Д. (декабрь 2006 г.). «Восточно-западная ориентация исторических империй». Журнал исследований мировых систем . 12 (2): 223. ISSN  1076-156X. Архивировано из оригинала 20 мая 2019 г. Получено 12 сентября 2016 г.
  22. ^ Эриксон, Эдвард Дж. (2003). Поражение в деталях: Османская армия на Балканах, 1912–1913 . Greenwood Publishing Group. стр. 59. ISBN 978-0-275-97888-4.
  23. ^ Штраус, Иоганн (2010). «Конституция для многоязычной империи: переводы Kanun-ı Esasi и других официальных текстов на языки меньшинств». В Herzog, Christoph; Malek Sharif (ред.). Первый османский эксперимент в демократии . Вюрцбург : Orient-Institut Istanbul . стр. 21–51. Архивировано из оригинала 11 октября 2019 г. Получено 15 сентября 2019 г.(информационная страница о книге, архив 20 сентября 2019 г. в Wayback Machine в Университете Мартина Лютера ) // Цитируется: стр. 36 (pdf стр. 38/338)
  24. ^ P., EA (1916). «Обзор последнего наследия халифа: краткая история турецкой империи». The Geographical Journal . 47 (6): 470–472. doi :10.2307/1779249. ISSN  0016-7398. JSTOR  1779249. Архивировано из оригинала 10 июля 2022 г. Получено 10 июля 2022 г.
  25. ^ Байкара, проф. Тунчер (2017). «Исследование концепций Турции и Туркестана, которые использовались для Османского государства в XIX веке». Журнал Ататюрка и истории Турецкой Республики . 1 : 179–190. Архивировано из оригинала 26 января 2024 года . Получено 26 марта 2024 года .
  26. ^ Инграо, Чарльз; Самарджич, Никола; Пешаль, Йован, ред. (2011). Пассаровицкий мир, 1718. Purdue University Press. doi :10.2307/j.ctt6wq7kw.12. ISBN 978-1-61249-179-0. JSTOR  j.ctt6wq7kw. Архивировано из оригинала 20 декабря 2023 г. Получено 26 декабря 2023 г.
  27. ^ Сабо, Янош Б. (2019). «Османское завоевание Венгрии: решающие события (Белград 1521 г., Мохач 1526 г., Вена 1529 г., Буда 1541 г.) и результаты». Битва за Центральную Европу. Брилл. стр. 263–275. дои : 10.1163/9789004396234_013 . ISBN 978-90-04-39623-4. Получено 19 декабря 2023 г. .
  28. ^ Моачанин, Ненад (2019). «Османское завоевание и установление в Хорватии и Славонии». Битва за Центральную Европу. Brill. стр. 277–286. doi : 10.1163/9789004396234_014 . ISBN 978-90-04-39623-4. Архивировано из оригинала 15 января 2024 . Получено 19 декабря 2023 .
  29. ^ "Türk Deniz Kuvvetleri – Военно-морские силы Турции". 29 марта 2010 г. Архивировано из оригинала 29 марта 2010 г. Получено 12 марта 2020 г.
  30. ^ Агостон, Габор (2009). "Введение". В Агостоне, Габор; Брюс Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи . п. 26.
  31. ^ Имбер, Колин (2009). Османская империя, 1300–1650: структура власти (2-е изд.). Нью-Йорк: Palgrave Macmillan. стр. 3. К семнадцатому веку образованные круги Стамбула не называли себя турками и часто, в таких фразах, как «бессмысленные турки», использовали это слово как оскорбительное.
  32. ^ Кафадар, Джемаль (2007). «Собственный Рим: Культурная география и идентичность в землях Рума». Мукарнас . 24 : 11.
  33. ^ Грин, Молли (2015). Эдинбургская история греков, 1453-1768 . стр. 51.
  34. ^ Соучек, Сват (2015). Османские морские войны, 1416–1700 . Стамбул: Isis Press. стр. 8. ISBN 978-975-428-554-3. Научное сообщество, специализирующееся на османских исследованиях, в последнее время фактически запретило использование терминов «Турция», «турки» и «турецкий» из приемлемой лексики, объявив «Османский» и его расширенное использование обязательными и разрешив его конкурента «турецкий» только в лингвистическом и филологическом контекстах.
  35. Норман Стоун, «Турция в русском зеркале», стр. 86–100 из книги «Россия: война, мир и дипломатия» под редакцией Марка и Любицы Эриксон, Вайденфельд и Николсон: Лондон, 2004 г., стр. 92–93.
  36. ^ ab Stone, стр. 86–100
  37. ^ Лоури, Хит В. (2003). Природа раннего Османского государства . SUNY Press.
  38. ^ Дариуш Колодзейчик, «Хан, халиф, царь и император: множественные идентичности османского султана» в Питере Фибигере Банге и Дариуше Колодзейчике, ред. Универсальная империя: сравнительный подход к имперской культуре и представлению в евразийской истории (Cambridge University Press, 2012) стр. 175–193.
  39. ^ Синан Эд Кунералп, ред. Мост между культурами (2006) стр. 9.
  40. ^ Рональд К. Дженнингс, «Некоторые мысли по поводу тезиса Гази». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes 76 (1986): 151–161 онлайн. Архивировано 28 марта 2020 года в Wayback Machine .
  41. Стоун, стр. 94–95.
  42. ^ Саймонс, Марлиз (22 августа 1993 г.). «Центр Османской власти». The New York Times . Архивировано из оригинала 12 июля 2018 г. Получено 4 июня 2009 г.
  43. ^ "Dolmabahce Palace". dolmabahcepalace.com . Архивировано из оригинала 16 марта 2016 года . Получено 4 августа 2014 года .
  44. ^ Ицкович 1980, стр. 38.
  45. ^ ab Naim Kapucu; Hamit Palabiyik (2008). Турецкое государственное управление: от традиции к современности. USAK Books. стр. 77. ISBN 978-605-4030-01-9. Получено 11 февраля 2013 г.
  46. ^ Блэк, Энтони (2001). История исламской политической мысли: от пророка до наших дней. Psychology Press. стр. 199. ISBN 978-0-415-93243-1. Архивировано из оригинала 14 января 2023 . Получено 20 июня 2015 .
  47. ^ Льюис, Бернард (1963). Стамбул и цивилизация Османской империи . Издательство Университета Оклахомы. стр. 151. ISBN 978-0-8061-1060-8. Получено 11 февраля 2013 г.
  48. ^ "The Ottoman Palace School Enderun and the Man with Multiple Talents, Matrakçı Nasuh". Журнал Корейского общества математического образования, серия D. Исследования в области математического образования. 14 (1): 19–31. Март 2010. Архивировано из оригинала 11 января 2013 года . Получено 29 января 2018 года .
  49. ^ Карпат, Кемаль Х. (1973). Социальные изменения и политика в Турции: структурно-исторический анализ. Brill. стр. 204. ISBN 978-90-04-03817-2. Архивировано из оригинала 14 января 2023 . Получено 20 июня 2015 .
  50. ^ abc Black, Энтони (2001). История исламской политической мысли: от пророка до наших дней. Psychology Press. стр. 197. ISBN 978-0-415-93243-1. Архивировано из оригинала 14 января 2023 . Получено 20 июня 2015 .
  51. ^ Наим Капуджу; Хамит Палабийик (2008). Турецкое государственное управление: от традиции к современности. USAK Books. стр. 78. ISBN 978-605-4030-01-9. Получено 12 февраля 2013 г.
  52. ^ "Исламская точка зрения на развод". Mwlusa.org . Архивировано из оригинала 4 марта 2019 года . Получено 24 сентября 2019 года .
  53. ^ "Balancing Sharia: The Ottoman Kanun". BBC. Архивировано из оригинала 9 октября 2013 года . Получено 5 октября 2013 года .
  54. ^ Уошбрук, Д. и Кон, Х., Право в Османской империи: шариатское право, династическое право, правовые институты . [ ISBN отсутствует ] [ нужна страница ]
  55. ^ abcde Бентон, Лорен (3 декабря 2001 г.). Закон и колониальные культуры: правовые режимы в мировой истории, 1400–1900. Cambridge University Press. стр. 109–110. ISBN 978-0-521-00926-3. Архивировано из оригинала 14 января 2023 . Получено 11 февраля 2013 .
  56. ^ Стрейзанд, Дуглас Э. (2010). Исламские пороховые империи: Османы, Сефевиды и Моголы. Милтон: Routledge. ISBN 978-0-429-96813-6. OCLC  1202464532. Архивировано из оригинала 14 января 2023 г. Получено 9 августа 2022 г.
  57. ^ PJ Bearman; Rudolph Peters (2016). Исследовательский компаньон Ashgate по исламскому праву. Лондон: Routledge. С. 109. ISBN 978-1-315-61309-3. OCLC  1082195426.
  58. ^ Сельчук Акшин Сомел. «Обзор «Османских судов Низамие. Право и современность»» (PDF) . Sabancı Üniversitesi. стр. 2. Архивировано (PDF) из оригинала 12 октября 2013 г. . Получено 15 февраля 2013 г.
  59. ^ abcd Эпштейн, Ли; О'Коннор, Карен; Граб, Диана. "Ближний Восток" (PDF) . Правовые традиции и системы: международный справочник . Greenwood Press. стр. 223–224. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2013 г. . Получено 15 февраля 2013 г. .
  60. ^ Милнер, Мордаунт (1990). Godolphin Arabian: История линии Matchem . Robert Hale Ltd. стр. 3–6. ISBN 978-0-85131-476-1.
  61. ^ Уолл, Джон Ф. Знаменитые беговые лошади: их предки и потомки . стр. 8. ISBN 978-1-163-19167-5.
  62. ^ Мерфи, Роадс (1999). Османская война, 1500–1700 . UCL Press. стр. 10.
  63. Агостон, Габор (2005). Оружие для султана: военная мощь и оружейная промышленность в Османской империи . Cambridge University Press. С. 200–202.
  64. ^ Aksan, Virginia (2007). Османские войны, 1700–1860: Осажденная империя . Pearson Education Ltd. стр. 130–135. ISBN 978-0-582-30807-7.
  65. ^ "Петиция создана для названия подводной лодки". Ellesmere Port Standard . Архивировано из оригинала 23 апреля 2008 года . Получено 11 февраля 2013 года .
  66. ^ "История турецкой авиации". Турция в Первой мировой войне. Архивировано из оригинала 12 мая 2012 года . Получено 6 ноября 2011 года .
  67. ^ "Основание". Турецкие ВВС. Архивировано из оригинала 7 октября 2011 года . Получено 6 ноября 2011 года .
  68. ^ Имбер, Колин (2002). «Османская империя, 1300–1650: структура власти» (PDF) . стр. 177–200. Архивировано из оригинала (PDF) 26 июля 2014 г.
  69. ^ Рэймонд Детрез; Барбара Сегаерт (2008). Европа и историческое наследие на Балканах. Питер Лэнг. стр. 167. ISBN 978-90-5201-374-9. Архивировано из оригинала 14 января 2023 . Получено 20 июня 2015 .
  70. ^ Наим Капуджу; Хамит Палабийик (2008). Турецкое государственное управление: от традиции к современности. USAK Books. стр. 164. ISBN 978-605-4030-01-9. Получено 1 июня 2013 г.
  71. Махмуд Язбак (1998). Хайфа в поздний Османский период 1864–1914: мусульманский город в переходный период. Brill. стр. 28. ISBN 978-90-04-11051-9. Архивировано из оригинала 14 января 2023 . Получено 20 июня 2015 .
  72. ^ Манди, Марта; Смит, Ричард Саумарес (2007). Управление собственностью, создание современного государства: право, администрирование и производство в Османской Сирии. IB Tauris. стр. 50. ISBN 978-1-84511-291-2. Архивировано из оригинала 14 января 2023 . Получено 20 июня 2015 .
  73. ^ İnalcık, Halil (1970). "Османский экономический разум и аспекты Османской экономики". В Cook, MA (ред.). Исследования по экономической истории Ближнего Востока: от подъема ислама до наших дней . Oxford University Press. стр. 209. ISBN 978-0-19-713561-7.
  74. ^ İnalcık, Halil (1970). "Османский экономический разум и аспекты Османской экономики". В Cook, MA (ред.). Исследования по экономической истории Ближнего Востока: от подъема ислама до наших дней . Oxford University Press. стр. 217. ISBN 978-0-19-713561-7.
  75. ^ Дарлинг, Линда (1996). Сбор доходов и легитимность: сбор налогов и управление финансами в Османской империи, 1560–1660 . Brill. стр. 238–239. ISBN 978-90-04-10289-7.
  76. ^ Иналджик, Халил; Кватерт, Дональд (1971). Экономическая и социальная история Османской империи, 1300–1914 . С. 120.
  77. Дональд Квотерт, Османская империя 1700–1922 (2005) стр. 24 [ ISBN отсутствует ]
  78. ^ İnalcık, Halil (1970). «Османский экономический разум и аспекты Османской экономики». В Cook, MA (ред.). Исследования по экономической истории Ближнего Востока: от подъема ислама до наших дней . Oxford University Press. стр. 218. ISBN 978-0-19-713561-7.
  79. ^ Пол Байрох (1995). Экономика и всемирная история: мифы и парадоксы . Издательство Чикагского университета . С. 31–32.
  80. ^ abc Kabadayı, M. Erdem (28 октября 2011 г.). "Inventory for the Ottoman Empire / Turkish Republic" (PDF) . Istanbul Bilgi University. Архивировано из оригинала (PDF) 28 октября 2011 г.
  81. Лейла Эрдер и Сурайя Фароки (октябрь 1979 г.). «Рост и падение населения в Анатолии в 1550–1620 гг.». Middle Eastern Studies . 15 (3): 322–345. doi :10.1080/00263207908700415.
  82. ^ Кинросс 1979, стр. 281.
  83. ^ Shaw, SJ (1978). «Османская система переписи населения и население, 1831–1914». International Journal of Middle East Studies . 9 (3). Cambridge University Press: 325. doi :10.1017/S0020743800033602. S2CID  161326705. Османы разработали эффективную систему подсчета населения империи в 1826 году, через четверть века после того, как такие методы были введены в Великобритании, Франции и Америке.
  84. ^ Кватерт и Спайви 2000, стр. 110–111.
  85. ^ Кватерт и Спайви 2000, стр. 112.
  86. ^ Кватерт и Спайви 2000, стр. 113.
  87. ^ ab Quataert & Spivey 2000, стр. 114.
  88. ^ Памук, С. (август 1991 г.). «Османская империя и мировая экономика: девятнадцатый век». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 23 (3). Издательство Кембриджского университета.
  89. ^ Кватерт и Спайви 2000, стр. 115.
  90. ^ Хамед-Троянский 2024, стр. 49.
  91. ^ Кватерт и Спайви 2000, стр. 116.
  92. ^ Маккарти, Джастин (1995). Смерть и изгнание: этническая чистка османских мусульман, 1821–1922 . Darwin Press. стр.  [ нужна страница ] . ISBN 978-0-87850-094-9.
  93. ^ Стоун, Норман (2005). "Турция в русском зеркале". В Марк Эриксон, Любица Эриксон (ред.). Россия, война, мир и дипломатия: эссе в честь Джона Эриксона . Вайденфельд и Николсон. стр. 95. ISBN 978-0-297-84913-1. Архивировано из оригинала 14 января 2023 . Получено 20 июня 2015 .
  94. Статья 18 Конституции Османской империи  (1876 г.)
  95. ^ Дэвисон, Родерик Х. (1964). Реформа в Османской империи, 1856–1876. doi :10.1515/9781400878765. ISBN 978-1-4008-7876-5. Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Получено 22 июля 2021 года . Была правящая османская группа, теперь в основном сосредоточенная в бюрократии, сосредоточенной вокруг Высокой Порты, и масса народа, в основном крестьяне. Эфенди смотрел свысока на «турка», что было термином позора, указывающим на грубость, и предпочитал думать о себе как османе. Его страной была не Турция, а Османское государство. Его язык также был «османским»; хотя он мог также называть его «турецким», в таком случае он отличал его от kaba türkçe или грубого турецкого, общей речи. Его сочинение включало минимум турецких слов, за исключением частиц и вспомогательных глаголов.
  96. ^ "Османская конституция, обнародованная седьмым Зильбриджем, 1293 (11/23 декабря 1876 г.)". Американский журнал международного права . 2 (4): 376. 1908. doi :10.2307/2212668. JSTOR  2212668. S2CID  246006581.
  97. ^ abc Bertold Spuler (2003). Персидская историография и география. Pustaka Nasional Pte Ltd. стр. 69. ISBN 978-9971-77-488-2. Архивировано из оригинала 14 января 2023 . Получено 20 июня 2015 .
  98. ^ Kahl, Thede (2006). «Исламизация меглено-валахов (мегленорумын): деревня Нанти (Нотия) и «нантинцы» в современной Турции». Nationalities Papers . 34 (1): 71–90. doi : 10.1080/00905990500504871. S2CID  161615853. Архивировано из оригинала 15 апреля 2021 г. Получено 19 мая 2021 г.
  99. ^ Кемаль Х. Карпат (2002). Исследования по Османской социальной и политической истории: избранные статьи и эссе. Brill. стр. 266. ISBN 978-90-04-12101-0. Архивировано из оригинала 14 января 2023 . Получено 20 июня 2015 .
  100. ^ Дэвисон 1964, стр. 62Правда также, что существовала частичная языковая амальгама народов империи. Многие греки и армяне не знали своих национальных языков и говорили только на турецком языке, хотя и писали на нем греческими и армянскими буквами.
  101. ^ Гюндуз, Синаси Изменение и сущность: диалектические отношения между изменением и преемственностью в турецких интеллектуальных традициях Архивировано 1 ноября 2022 г. в Wayback Machine Культурное наследие и современные изменения. Серия IIA, Ислам, т. 18, стр. 104–105
  102. ^ Йылмаз, Хусейн (2018). Переосмысление халифата: мистический поворот в османской политической мысли. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-8804-7. Архивировано из оригинала 14 января 2023 . Получено 16 сентября 2020 .
  103. ^ abcd Ичдуйгу, Ахмет; Токташ, Шуле; Али Сонер, Б. (1 февраля 2008 г.). «Политика населения в процессе строительства нации: эмиграция немусульман из Турции». Этнические и расовые исследования . 31 (2): 358–389. doi :10.1080/01419870701491937. hdl :11729/308. S2CID  143541451.
  104. ^ Alpyağıl, Recep (28 ноября 2016 г.). "Māturīdī". Oxford Bibliographies – Islamic Studies . Oxford : Oxford University Press . doi :10.1093/obo/9780195390155-0232. Архивировано из оригинала 18 марта 2017 г.
  105. ^ Кору, Селим (24 июля 2015 г.). «200-летняя война Турции против „ИГИЛ“». The National Interest . Архивировано из оригинала 6 февраля 2018 г.
  106. ^ Эспозито, Джон Л. (1999). Оксфордская история ислама. Oxford University Press. С. 112–114. ISBN 978-0-19-510799-9. Архивировано из оригинала 21 ноября 2023 г. . Получено 16 ноября 2023 г. .
  107. ^ Изменение и сущность: диалектические отношения между изменением и преемственностью в турецких интеллектуальных традициях Архивировано 1 ноября 2022 г. в Wayback Machine Культурное наследие и современные изменения. Серия IIA, Ислам, т. 18, стр. 104–105
  108. Институт Ближнего Востока: «Салафизм проникает в турецкий религиозный дискурс», Эндрю Хаммонд, 22 июля 2015 г. Архивировано 7 августа 2018 г. на Wayback Machine .
  109. ^ Урбан, Марк (4 июня 2013 г.). «Почему в сирийском конфликте есть нечто большее, чем сектантство». BBC News . Архивировано из оригинала 6 июня 2013 г. Получено 5 июня 2013 г.
  110. ^ "Sufism in the Ottoman Empire Research Papers". Academia.edu . Архивировано из оригинала 23 марта 2022 г. Получено 23 марта 2022 г.
  111. ^ C. Tucker, Spencer C. (2019). Ближневосточные конфликты от Древнего Египта до 21-го века: энциклопедия и коллекция документов [4 тома]. ABC-CLIO. С. 364–366. ISBN 978-1-4408-5353-1. Архивировано из оригинала 23 апреля 2024 . Получено 13 февраля 2024 .
  112. ^ S. Swayd, Samy (2009). Друзы: аннотированная библиография . Издательство Мичиганского университета. стр. 25. ISBN 978-0-9662932-0-3.
  113. ^ Peri, Oded (1990). «Мусульманский вакф и сбор джизьи в Иерусалиме конца восемнадцатого века». В Gilbar, Gad (ред.). Ottoman Palestine, 1800–1914: Studies in economic and social history . Leiden: Brill. p. 287. ISBN 978-90-04-07785-0 . джизья была одним из основных источников доходов , поступавших в казну Османского государства в целом. 
  114. ^ Акчам, Танер (2006). Позорный акт: геноцид армян и вопрос турецкой ответственности . Нью-Йорк: Metropolitan Books. стр. 24. ISBN 978-0-8050-7932-6.
  115. ^ «Греческие монастырские рукописи рассказывают новую историю османского правления». NPR . Associated Press. 21 октября 2022 г. Архивировано из оригинала 24 октября 2022 г. Получено 24 октября 2022 г.
  116. ^ abc Сайед, Музаффар Хусейн (2011). Краткая история ислама . Нью-Дели: Vij Books India. стр. 97. ISBN 978-93-81411-09-4.
  117. ^ Круммерих, Шон (1998–1999). «Божественно охраняемая, процветающая область: установление Османской системы на Балканском полуострове». Студенческий исторический журнал . 30. Университет Лойолы в Новом Орлеане. Архивировано из оригинала 10 июня 2009 года . Получено 11 февраля 2013 года .
  118. ^ "Turkish Toleration". Американский форум за глобальное образование. Архивировано из оригинала 20 марта 2001 года . Получено 11 февраля 2013 года .
  119. ^ Сачедина, Абдулазиз Абдулхуссейн (2001). Исламские корни демократического плюрализма. Oxford University Press . С. 96–97. ISBN 978-0-19-513991-4Система миллетов в мусульманском мире обеспечила досовременную парадигму религиозно плюралистического общества, предоставив каждой религиозной общине официальный статус и значительную степень самоуправления.
  120. Филип Д. Кертин, Мир и Запад: европейский вызов и зарубежный ответ в эпоху империи (2002), стр. 173–192.
  121. Фатма Муге Гечек, Подъем буржуазии, упадок империи: Османская вестернизация и социальные изменения (1996) стр. 138–142
  122. ^ Кемаль Х. Карпат, «Трансформация Османского государства, 1789–1908». Международный журнал исследований Ближнего Востока 3#3 (1972): 243–281. онлайн Архивировано 17 апреля 2018 года в Wayback Machine
  123. ^ Амит Бейн (2011). Османские улемы, Турецкая Республика: агенты перемен и хранители традиций. Stanford University Press. стр. 141. ISBN 978-0-8047-7311-9. Архивировано из оригинала 14 января 2023 . Получено 15 мая 2018 .
  124. Питер Мэнсфилд, История Ближнего Востока (1991) стр. 31.
  125. Олег Бенеш, «Сравнение воинских традиций: как янычары и самураи сохраняли свой статус и привилегии в течение столетий мира». Comparative Civilizations Review 55.55 (2006): 6:37–55 Онлайн Архивировано 9 ноября 2019 г. на Wayback Machine .
  126. ^ Карен Барки и Джордж Гаврилис, «Османская система миллетов: нетерриториальная автономия и ее современное наследие». Этнополитика 15.1 (2016): 24–42.
  127. ^ Кватер 1983.
  128. Юсеф М. Шуэйри, Арабский национализм: История: Нация и государство в арабском мире (2001), стр. 56–100.
  129. ^ Габор Агостон и Брюс Алан Мастерс (2010). Энциклопедия Османской империи. Infobase. стр. 64. ISBN 978-1-4381-1025-7. Архивировано из оригинала 14 января 2023 . Получено 15 мая 2018 .
  130. Наджи Йорулмаз, Вооружение султана: немецкая торговля оружием и личная дипломатия в Османской империи до Первой мировой войны. Архивировано 1 ноября 2022 г. в Wayback Machine (IB Tauris, 2014).
  131. ^ "Историография xiv. Османская империя". Iranica . Архивировано из оригинала 17 ноября 2020 года . Получено 25 декабря 2020 года .
  132. ^ Халил Иналджик. «Рабский труд в Османской империи». Университет штата Мичиган. Архивировано из оригинала 11 сентября 2009 года . Получено 26 августа 2010 года .
  133. ^ "Ислам и рабство: Сексуальное рабство". BBC. Архивировано из оригинала 21 мая 2009 года . Получено 26 августа 2010 года .
  134. ^ Фароки, Сурайя (1998). «Миграция в «Большой Стамбул» восемнадцатого века, отраженная в регистрах кади Эйюпа». Turcica . 30. Лувен: Éditions Klincksieck: 165. doi :10.2143/TURC.30.0.2004296.[ постоянная мертвая ссылка ]
  135. Халил Инальчик , «Has-bahçede 'Ayş u Tarab». Архивировано 26 июля 2019 г. в Wayback Machine , İş Bankası Kültür Yayınları (2011).
  136. ^ abc Comstock-Skipp, Jaimee (2023). «Тюрк среди таджиков: тюркский перевод Шахнамы , расположенный в Таджикистане, и производство рукописей во время аннексии Хорасана Абуль-Хайридом (1588–1598)». В Paskaleva, Elena; van den Berg, Gabrielle (ред.). Память и поминовение в Центральной Азии . Brill. стр. 54. ISBN 978-90-04-54099-6.
  137. ^ ab Strauss, Johann. «Язык и власть в поздней Османской империи» (глава 7). В: Murphey, Rhoads (редактор). Imperial Lineages and Legacies in the Eastern Mediterranean: Recording the Imprint of Roman, Byzantine and Ottoman Rule (том 18 Birmingham Byzantine and Ottoman Studies). Routledge, 2016. ISBN 9781317118442 . Google Books PT194 Архивировано 1 ноября 2022 г. на Wayback Machine -PT195 Архивировано 1 ноября 2022 г. на Wayback Machine
  138. ^ Штраус, Иоганн. «Язык и власть в поздней Османской империи» (глава 7). В: Мерфи, Роадс (редактор). Имперские родословные и наследие в Восточном Средиземноморье: запись отпечатка римского, византийского и османского правления (том 18 Бирмингемских византийских и османских исследований). Routledge, 2016. ISBN 9781317118442 . Google Books PT195 Архивировано 1 ноября 2022 г. в Wayback Machine
  139. ^ Гарнетт, Люси Мэри Джейн . Турецкая жизнь в городе и деревне . Сыновья Г. П. Патнэма , 1904. стр. 205.
  140. ^ Кастрицис, Димитрис Дж. (2007). Сыновья Баязида: строительство империи и представительство в Османской гражданской войне 1402–1413 гг . Османская империя и ее наследие. Лейден; Бостон: Brill. стр. 33–37. ISBN 978-90-04-15836-8.
  141. ^ Мурат Бельге (2005). Османлыда курумлар и культура . Стамбульский университет Билги Яинлары. п. 389. ИСБН 978-975-8998-03-6.
  142. ^ Миньон, Лоран (2005). Ни Шираз, ни Париж: статьи о современной турецкой литературе. Стамбул: ISIS. С. 20. ISBN 978-975-428-303-7. Архивировано из оригинала 14 января 2023 г. . Получено 17 января 2016 г. . Эти слова мог бы легко использовать Овсеп Вартанян (1813–1879), автор, пожелавший остаться неизвестным, «Истории Акаби» (Akabi Hikyayesi), первого романа на турецком языке, опубликованного с армянскими персонажами в том же году, что и роман Хисаряна .
  143. ^ Мастерс, Брюс; Агостон, Габор (2009). Энциклопедия Османской империи. Нью-Йорк: Факты в деле. стр. 440. ISBN 978-1-4381-1025-7. Архивировано из оригинала 14 января 2023 г. . Получено 20 июня 2015 г. . Написанная на турецком языке с использованием армянского алфавита, «История Акаби» (1851 г.) Вартана-паши некоторые считают первым османским романом.
  144. ^ Пултар, Генюль (2013). Воображаемые идентичности: формирование идентичности в эпоху глобализма (Первое издание). [Sl]: Syracuse University Press. стр. 329. ISBN 978-0-8156-3342-6. Архивировано из оригинала 14 января 2023 г. . Получено 17 января 2016 г. Фактически, одно из первых турецких художественных произведений в форме романа западного типа, Akabi Hikayesi (История Акаби), было написано на турецком языке Вартаном Пашой (урожденным Осепом/Овсепом Вартаняном/Вартаняном, 1813–1879) и опубликовано армянскими буквами в 1851 году.
  145. ^ Gürçaglar, Şehnaz; Paker, Saliha; Milton, John (2015). Традиция, напряжение и перевод в Турции . John Benjamins Publishing Co. стр. 5. ISBN 978-90-272-6847-1. Интересно, что первый османский роман на турецком языке, Akabi Hikayesi (1851, История Акаби), был написан и опубликован армянскими буквами (для армянских общин, читающих на турецком языке) Овсепом Вартаняном (1813–1879), известным как Вартан Паша, ведущим османским литератором и журналистом.
  146. ^ Моран, Берна (1997). Türk Romanına Eleştirel Bir Bakış Vol. 1 . Илетишим Яинлары. п. 19. ISBN 978-975-470-054-1.
  147. ^ abc Baruh, Lorans Tanatar; Sara Yontan Musnik. "Francophone press in the Ottoman Empire". Французская национальная библиотека . Архивировано из оригинала 16 апреля 2018 года . Получено 13 июля 2019 года .
  148. ^ Штраус, «Конституция для многоязычной империи», стр. 32 (PDF стр. 34)
  149. Кендалл, стр. 339 Архивировано 14 января 2023 г. на Wayback Machine .
  150. ^ Штраус, Иоганн. «Язык и власть в поздней Османской империи» (глава 7). В: Мерфи, Роадс (редактор). Имперские родословные и наследие в Восточном Средиземноморье: запись отпечатка римского, византийского и османского правления . Routledge, 2016. ( ISBN 978-1-317-11845-9 ), стр. 122 Архивировано 14 января 2023 г. в Wayback Machine
  151. ^ Штраус, «Конституция для многоязычной империи», стр. 25 (PDF стр. 27)
  152. ^ «Архитектура сельджуков», Иллюстрированный словарь исторической архитектуры , под ред. Сирила М. Харриса (Dover Publications, 1977), 485.
  153. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ред. (2009). "Ottoman". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры The Grove . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530991-1. На протяжении всей своей истории османы оставались сторонниками искусства и художников. Под их покровительством развился особый архитектурный стиль, который объединил исламские традиции Анатолии, Ирана и Сирии с традициями классического мира и Византии. Результатом стала рационалистическая монументальность, которая благоприятствовала пространственному единству и архитектурному выражению.
  154. ^ ab Freely 2011, стр. 35 «Мечети классического периода более сложны, чем мечети более раннего периода. Они возникли в результате слияния исконно турецкой традиции с некоторыми элементами плана собора Святой Софии, бывшего собора Константинополя, преобразованного в мечеть в 1453 году Мехмедом Завоевателем».
  155. ^ Гудвин, Годфри (1993). Синан: Османская архитектура и ее ценности сегодня . Лондон: Saqi Books. ISBN 978-0-86356-172-6.
  156. ^ Габор Агостон; Брюс Алан Мастерс (2010). Энциклопедия Османской империи. Издательство информационной базы. п. 50. ISBN 978-1-4381-1025-7. Архивировано из оригинала 14 января 2023 . Получено 20 июня 2015 .
  157. ^ M. Bloom, Jonathan; Blair, Sheila S., ред. (2009). "Ottoman". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530991-1.
  158. ^ Эли Шах. «Османское художественное наследие». Министерство иностранных дел Израиля. Архивировано из оригинала 13 февраля 2009 года . Получено 26 августа 2010 года .
  159. ^ Карсвелл, Джон (2006). Iznik Pottery (Второе издание). British Museum Press. стр. 75. ISBN 978-0-7141-2441-4.
  160. ^ Freely 2011, стр. 355
  161. Freely 2011, стр. 355.
  162. Кубань 2010, стр. 526.
  163. ^ ab Freely 2011, стр. 393.
  164. Кубань 2010, стр. 605–606.
  165. ^ Блум, Джонатан М.; Блэр; Шейла С. (2009). «Кемалеттин». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Гроув: трехтомный комплект . Oxford University Press. стр. 379. ISBN 978-0-19-530991-1. Архивировано из оригинала 14 января 2023 г. . Получено 9 марта 2022 г. .
  166. Кубань 2010, стр. 679.
  167. ^ ab Кубань 2010.
  168. Кубань 2010, стр. 571–596.
  169. Блэр и Блум 1995, стр. 251.
  170. ^ Атил, Эсин (1973). «Османская миниатюрная живопись при султане Мехмеде II». Ars Orientalis . 9 : 103–120. ISSN  0571-1371. JSTOR  4629273. Архивировано из оригинала 1 ноября 2022 года . Получено 12 августа 2022 года .
  171. ^ Фарохи, Сурайя (2005). Подданные султана: культура и повседневная жизнь в Османской империи (Новое издание). Лондон: IB Tauris. стр. 152. ISBN 978-1-85043-760-4.
  172. ^ Фарохи, Сурайя (2005). Подданные султана: культура и повседневная жизнь в Османской империи (Новое издание). Лондон: IB Tauris. стр. 153. ISBN 978-1-85043-760-4.
  173. ^ "Karagöz and Hacivat, a Turkish shadow play". All About Turkey. 20 ноября 2006 г. Архивировано из оригинала 24 августа 2019 г. Получено 20 августа 2012 г.
  174. ^ Эмин Шеньер. "Карагёз, традиционный турецкий театр теней". Karagoz.net. Архивировано из оригинала 31 января 2013 года . Получено 11 февраля 2013 года .
  175. Берт Фрагнер, «От Кавказа до крыши мира: кулинарное приключение», в книге Сами Зубайды и Ричарда Таппера « Вкус тимьяна: кулинарные культуры Ближнего Востока» , Лондон, Прага и Нью-Йорк, стр. 52
  176. ^ Агостон и Алан Мастерс, Габор и Брюс (2009). Энциклопедия Османской империи . Infobase Publishing. стр. 583. ISBN 978-1-4381-1025-7.
  177. ^ Рагеп, Ф. Дж. (2005). «Али Кушджи и Региомонтан: эксцентрические преобразования и коперниканские революции». Журнал истории астрономии . 36 (125). Science History Publications Ltd.: 359–371. Bibcode : 2005JHA....36..359R. doi : 10.1177/002182860503600401. S2CID  119066552.
  178. ^ Sevim Tekeli (1997). "Taqi al-Din". Энциклопедия истории науки, техники и медицины в не-западных культурах . Kluwer. Bibcode :2008ehst.book.....S. ISBN 978-0-7923-4066-9.
  179. ^ Эль-Руайхеб, Халед (2015). Исламская интеллектуальная история в семнадцатом веке: научные течения в Османской империи и Магрибе . Cambridge University Press. стр. 18–19. ISBN 978-1-107-04296-4.
  180. ^ Ахмад Й Хассан (1976), Таки ад-Дин и арабское машиностроение , стр. 34–35, Институт истории арабской науки, Университет Алеппо
  181. ^ «Художник: Кто был Осман Хамди Бей?». Как говорить об истории искусств . 27 апреля 2017 г. Архивировано из оригинала 13 июня 2018 г. Получено 13 июня 2018 г.
  182. ^ Бен-Закен, Авнер (2004). «Небеса неба и небеса сердца: Османский культурный контекст для введения посткоперниканской астрономии». Британский журнал истории науки . 37. Cambridge University Press : 1–28. doi : 10.1017/S0007087403005302. S2CID  171015647. Архивировано из оригинала 28 июля 2020 г. Получено 29 января 2018 г.
  183. ^ Бадемчи, Г. (2006). «Первые иллюстрации женщин-нейрохирургов пятнадцатого века Серефеддина Сабункуоглу». Neurocirugía . 17 (2): 162–165. doi : 10.4321/S1130-14732006000200012 . PMID  16721484.
  184. ^ "Османская империя". История . 3 ноября 2017 г. Архивировано из оригинала 25 января 2019 г. Получено 26 августа 2010 г. Кроме того, некоторые из величайших достижений в медицине были достигнуты османами. Они изобрели несколько хирургических инструментов, которые используются и по сей день, такие как щипцы, катетеры, скальпели, пинцеты и ланцеты.
  185. Хортон, Пол (июль–август 1977 г.). «Турецкие часы Топкапы». Saudi Aramco World : 10–13. Архивировано из оригинала 22 ноября 2008 г. Получено 12 июля 2008 г.
  186. ^ ab Jean Batou (1991). Между развитием и недоразвитием: ранние попытки индустриализации периферии, 1800–1870. Librairie Droz. С. 193–196. ISBN 978-2-600-04293-2.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Послушайте эту статью
(2 части, 1 час 15 минут )
Разговорный значок Википедии
Эти аудиофайлы были созданы на основе редакции этой статьи от 29 марта 2008 года и не отражают последующие правки. (2008-03-29)