Словарь древнеримской религии был узкоспециализированным. Его изучение дает важную информацию о религии, традициях и верованиях древних римлян. Это наследие заметно в истории европейской культуры по своему влиянию на более поздний юридический и религиозный словарь в Европе, особенно христианской церкви . [ 1] Этот глоссарий дает объяснения понятий, как они были выражены на латыни, касающихся религиозных практик и верований , со ссылками на статьи по основным темам, таким как священство, формы гадания и ритуалы.
Для теонимов , или имен и эпитетов богов, см. Список римских божеств . Для общественных религиозных праздников, см. Римские фестивали . Для храмов см. Список древнеримских храмов . Отдельные достопримечательности религиозной топографии Древнего Рима не включены в этот список; см. Римский храм .
Глагол abominari («отвратить предзнаменование», от ab- , «прочь, прочь», и ominari , «высказаться по предзнаменованию») был термином авгурии для действия, которое отклоняет или отвращает неблагоприятное предзнаменование, обозначенное signum , «знак». Существительное abominatio , от которого происходит английское « мерзость ». При принятии формально запрошенных ауспиций ( auspicia impetrativa ) наблюдатель должен был признать любой потенциально плохой знак, происходящий в пределах наблюдаемого им темплума , независимо от толкования. [2] Он мог, однако, предпринять определенные действия, чтобы игнорировать signa , включая избегание их вида и толкование их как благоприятных. Последняя тактика требовала быстроты, остроумия и мастерства, основанных на дисциплине и обучении. [3] Таким образом, предзнаменование не имело никакой силы без наблюдения за ним. [4]
Aedes был местом обитания бога. [5] Таким образом, это было сооружение, в котором размещалось изображение божества, в отличие от templum или священного района. [6] Aedes — одно из нескольких латинских слов, которые можно перевести как «святыня» или «храм»; см. также delubrum и fanum . Например, Храм Весты , как его называют в английском языке, на латыни назывался aedes . [7] См. также уменьшительное aedicula , небольшое святилище.
В своей работе «Об архитектуре » Витрувий всегда использует слово templum в техническом смысле пространства, определяемого посредством авгурии , с aedes — обычным словом для самого здания. [8] Дизайн aedes божества , пишет он, должен соответствовать характеристикам божества. Для небесного божества, такого как Юпитер , Целус , Солнце или Луна , здание должно быть открыто небу; aedes для бога, воплощающего virtus (доблесть), такого как Минерва , Марс или Геркулес , должен быть дорическим и без излишеств; коринфский ордер подходит для таких богинь, как Венера , Флора , Прозерпина и Лимфы ; а ионический является средним между ними для Юноны , Дианы и Отца Либера . Таким образом, в теории, хотя и не всегда на практике, архитектурная эстетика имела теологическое измерение. [9]
Слово aedilis (эдил) , государственный служащий , связано этимологией ; среди обязанностей эдилов был надзор за общественными работами , включая строительство и содержание храмов. [10] Храм (aedes) Флоры, например, был построен в 241 г. до н. э. двумя эдилами, действовавшими по пророчествам Сивиллы . Плебейские эдилы имели свою штаб-квартиру в эде Цереры . [11]
В религиозном употреблении ager (территория, страна, земля, регион) было земным пространством, определенным для целей авгурии в отношении auspicia . Существовало пять видов ager : Romanus, Gabinus, peregrinus, hosticus и incertus . Ager Romanus изначально включал городское пространство за пределами померия и окружающую сельскую местность. [12] По словам Варрона , ager Gabinus относился к особым обстоятельствам оппидума Габии , который первым подписал священный договор (pax) с Римом. [13] Ager peregrinus [14] была другой территорией, которая была включена в договор (pacatus) . Ager hosticus означало чужую территорию; incertus , «неопределенный» или «неопределенный», то есть не попадающий ни в одну из четырех определенных категорий. [15] Полномочия и действия магистратов основывались и ограничивались природой ager, на котором они находились, а ager в более общем смысле означал территорию, определенную юридически или политически. Ager Romanus не мог быть расширен за пределы Италии (terra Italia) . [16]
Центром жертвоприношения был алтарь ( ara , множественное число arae ). Большинство алтарей по всему Риму и в сельской местности были простыми, открытыми сооружениями; они могли располагаться в священном районе ( templum ), но часто без aedes, вмещающего культовое изображение. [17] Алтарь, на который возлагались пищевые приношения, также мог называться mensa , «стол». [18]
Возможно, самым известным римским алтарем является искусно выполненный и выполненный в греческом стиле Алтарь Мира , который называют «самым представительным произведением искусства эпохи Августа ». [19] Среди других крупных общественных алтарей можно назвать Алтарь Максима .
Некоторые деревья были felix , а другие infelix . Дерево (arbor) относилось к категории felix , если оно находилось под защитой небесных богов (di superi) . Прилагательное felix здесь означает не только буквально «плодовитый», но и в более широком смысле «благоприятный». Макробий [20] перечисляет arbores felices (множественное число), как дуб (четыре его вида), березу, лесной орех, рябину, белый инжир, грушу, яблоко, виноград, сливу, кизил и лотос. Дуб был священным деревом Юпитера , и веточки дуба использовались весталками для зажигания священного огня в марте каждого года. Также среди felices были олива, веточка которой была прикреплена к шляпе Flamen Dialis , а также лавр и тополь, которые короновали салийских жрецов . [21]
Arbores infelices были теми, которые находились под защитой хтонических богов или тех богов, которые имели силу отвращать несчастье ( avertentium ). Как перечислил Тарквиций Приск в своем утерянном ostentarium о деревьях, [22] это были крушина , красный кизил , папоротник , черная фига , «те, что приносят черную ягоду и черный плод», падуб , лесная груша , иглица колючая , шиповник и ежевика ». [23]
Глагол attrectare («касаться, обращаться, возлагать руки») в специализированном религиозном употреблении относился к прикосновению к священным объектам во время совершения культовых действий. Attrectare имел положительное значение только по отношению к действиям sacerdotes populi Romani («священников римского народа»). Он имел отрицательное значение «загрязнять» (= contaminare) или загрязнять, когда речь шла о прикосновении к священным объектам теми, кто не был уполномочен, рукоположен или ритуально очищен. [24]
Авгур (латинское множественное число augures ) был должностным лицом и жрецом, который запрашивал и толковал волю богов относительно предлагаемого действия. Авгур ритуально определял templum или священное место, объявлял цель своей консультации, приносил жертву и наблюдал за знаками, которые посылались в ответ, в частности, за действиями и полетом птиц. Если авгур получал неблагоприятные знаки, он мог приостановить, отложить или отменить начинание ( obnuntiatio ). «Принятие ауспиций» было важной частью всех основных официальных дел, включая инаугурации, сенаторские дебаты, законодательство, выборы и войну, и считалось древней прерогативой королевских и патрицианских магистратов . В эпоху Республики это право было распространено на других магистратов. После 300 г. до н. э. плебеи могли стать авгурами.
Просьба о формальном покровительстве требовала разметки ритуального пространства ( auguraculum ), из которого авгуры наблюдали за templum , включая строительство авгуральной палатки или хижины ( tabernaculum ). В Риме было три таких места: на цитадели ( arx ), на холме Квиринал и на холме Палатин . Фест сказал, что изначально auguraculum был на самом деле arx . Он был обращен на восток, располагая север на левой или счастливой стороне авгура. [25] Магистрат , который служил в качестве военного командира , также принимал ежедневные ауспиции, и, таким образом, частью строительства лагеря во время кампании было создание tabernaculum augurale . Эта авгуральная палатка была центром религиозных и юридических разбирательств в лагере. [26]
Augurium (множественное число auguria ) — абстрактное существительное, относящееся к авгуру . Кажется, оно имеет разные значения: «сакральное наделение» авгура; [27] ритуальные действия и действия авгуров; [28] закон авгуров (ius augurale) ; [29] и записанные знаки, значение которых уже было установлено. [30] Слово происходит от IE- корня *aug- , «увеличивать», и, возможно, от архаичного латинского существительного среднего рода * augus , означающего «то, что полно мистической силы». Как знак, проявляющий божественную волю, [31] авгурий для магистрата был действителен в течение года; для священника — в течение его жизни; для храма он был бессрочным. [32]
Различие между авгуриумом и ауспициумом часто неясно. Ауспиция — это наблюдение за птицами как за знаками божественной воли, практика, которая, как считается, была установлена Ромулом , первым царем Рима , в то время как институт авгурии приписывался его преемнику Нуме . [33] Для Сервия авгуриум — это то же самое, что и auspicia impetrativa , совокупность знаков, получаемых с помощью предписанных ритуальных средств. [34] Некоторые ученые считают, что ауспиция будет относиться в более широком смысле к магистратам и patres [35], в то время как авгуриум будет ограничен rex sacrorum и высшими жрецами. [36]
Древние источники сообщают о трех авгуриях : augurium salutis , во время которого каждый год богов спрашивали, fas (допустимо, правильно) ли просить о безопасности римского народа (5 августа); augurium canarium , жертвоприношение собаки (см. также supplicia canum ) для содействия созреванию зерновых культур, проводимое в присутствии понтификов , а также авгуров, «когда колосья пшеницы уже сформировались, но еще находятся в оболочках»; [37] и vernisera auguria , упомянутая Фестом , которая должна была быть весенним обрядом умилостивления, проводимым во время сбора урожая ( auguria messalia ).
Ауспик , множественное число auspices , — прорицатель, который читает предзнаменования по наблюдаемому полету птиц (avi-, от avis, «птица», с -spex , « наблюдатель » , от spicere ) . См. auspicia далее и auspice .
Ауспиции ( au- = avis , «птица»; -spic- , «часы») изначально были знаками, полученными в результате наблюдения за полетом птиц в небесном храме . Ауспиции совершаются авгуром . Первоначально они были прерогативой патрициев , [ 38] но коллегия авгуров была открыта для плебеев в 300 г. до н. э. [39] Только магистраты обладали auspicia publica , имея право и обязанность совершать ауспиции, относящиеся к римскому государству . [40] Благоприятные ауспиции отмечали время или место как благоприятные и требовались для важных церемоний или событий, включая выборы, военные кампании и генеральные сражения.
По словам Феста , существовало пять видов ауспиций , на которые обращали внимание авгуры: ex caelo — небесные знаки, такие как гром и молния; ex avibus — знаки, подаваемые птицами; ex tripudiis — знаки, производимые действиями некоторых священных кур; ex quadrupedibus — знаки, получаемые от поведения четвероногих животных; и ex diris — угрожающие предзнаменования. [41] В официальных государственных авгурах в Риме использовались только auspicia ex caelo и ex avibus .
Принятие ауспиций требовало ритуального молчания (silentium) . Наблюдение за ауспициями называлось spectio или servare de caelo . Появление ожидаемых знаков приводило к nuntiatio , или, если они были неблагоприятными, obnuntiatio . Если наблюдались неблагоприятные ауспиции, то текущее дело останавливалось официальным наблюдателем, который объявлял alio die («в другой день»). [42]
Практика наблюдения за предзнаменованиями по птицам была распространена у многих древних народов, существовавших до и во времена Рима, включая греков [43] , кельтов [44] и германцев. [ необходима цитата ]
Auspicia impetrativa были знаками, которые запрашивались в строго регламентированных ритуальных условиях (см. spectio и servare de caelo ) в templum . [45] Тип ауспиций, требуемых для созыва публичных собраний, был impetrativa , [46] и магистраты имели «право и обязанность» активно искать эти предзнаменования. [47] Эти ауспиции можно было получить только от auguraculum , ритуально построенной авгуральной палатки или «скинии» ( tabernaculum ). [48] Противопоставляется auspicia oblativa .
Право наблюдения за «большими ауспициями» предоставлялось римскому магистрату , обладавшему империем , возможно, по закону Lex curiata de imperio , хотя ученые не пришли к единому мнению относительно тонкостей этого закона . [49] Цензор имел auspicia maxima . [50] Также считается, что flamines maiores отличались от minores правом принимать auspicia maiora ; см. Flamen .
Знаки, которые случались без намеренного поиска посредством формальной авгуральной процедуры, назывались auspicia oblativa . Эти непрошеные знаки считались посланными божеством или божествами, чтобы выразить одобрение или неодобрение определенного начинания. Чудо ( prodigium ) было одной из форм неблагоприятной oblativa . [51] Противопоставьте auspicia impetrativa .
Частная и домашняя религия была связана с божественными знаками, как и государственная религия. В патрицианских семьях было принято совершать ауспиции для любого важного дела, такого как браки, путешествия и важные дела. [52] Скудная информация об auspicia privata у древних авторов [53] предполагает, что совершение частных ауспиций по сути не отличалось от совершения общественных ауспиций: требовалось абсолютное молчание [54], и человек, совершающий ауспиции, мог игнорировать неблагоприятные или разрушительные события, притворяясь, что не заметил их. [55] В вопросах, касающихся семьи или отдельного человека, как молния [56] , так и exta (внутренности) [57] могли подавать знаки для privati , частных лиц, не уполномоченных совершать официальные ауспиции. Среди прочих своих обязанностей Pontifex Maximus консультировал privati , а также официальных священников о чудесах и их предупреждении. [58] Ко времени Цицерона практика частных ауспиций вышла из употребления. [59]
В папском употреблении глагол averruncare , «отвращать», обозначает ритуальное действие, направленное на предотвращение несчастья, предвещаемого предзнаменованием. Дурные предзнаменования (portentaque prodigiaque mala) следует сжигать, используя деревья, находящиеся под опекой богов подземного мира или «отвращающих» богов (см. arbores infelices выше). [60] Варрон говорит, что бог, который руководит действием отвращения, — это Аверрункус . [61]
« Справедливая война » считалась оправданной принципами права фетиала (ius fetiale) . [62] Поскольку война могла вызвать религиозное осквернение, она сама по себе была nefas , «неправильной», и могла навлечь на себя гнев богов, если только не iustum , «справедливой». [63] Требования к справедливой войне были как формальными, так и содержательными. С формальной точки зрения война должна была быть объявлена в соответствии с процедурами ius fetiale . По существенным основаниям война требовала «справедливой причины», которая могла включать rerum repetitio , возмездие другому народу за разграбление или нарушение или односторонний отказ от договора; или необходимость, как в случае отражения вторжения. [64] См. также Jus ad bellum .
Английское слово «ceremony» происходит от латинского caerimonia или caeremonia , слова неясной этимологии, впервые обнаруженного в литературе и надписях времен Цицерона (середина I в. до н. э.), но считающегося гораздо более древним. Его значение менялось с течением времени. Цицерон использовал caerimonia по крайней мере 40 раз в трех или четырех различных значениях: «неприкосновенность» или «святость», употребление также Тацита ; «щепетильное почитание» в компании с cura (осторожность, забота); чаще во множественном числе caerimoniae , для обозначения «ритуальных предписаний» или «ритуальных действий». Форма множественного числа одобрена римскими грамматистами.
Хендрик Вагенвоорт утверждал, что caerimoniae изначально были тайными ритуальными инструкциями, изложенными Нумой , которые описываются как statae et sollemnes , «установленные и торжественные». [65] Они интерпретировались и контролировались коллегией понтификов , фламандцами , rex sacrorum и весталками . Позже caerimoniae могли относиться также к другим ритуалам, включая иностранные культы . [66] Эти предписанные обряды «объединяют внутренний субъект с внешним религиозным объектом», связывая человеческие и божественные сферы. Историк Валерий Максим ясно дает понять, что caerimoniae требуют от тех, кто их исполняет, достижения определенного ментально-духовного состояния ( animus , «намерение»), и подчеркивает важность caerimoniae в посвящении и первом предложении своей работы. В версии Валерия о галльской осаде Рима , весталки и фламины Квириналии спасают священные предметы Рима ( sacra ), доставляя их в Цере ; таким образом, сохранившись, обряды берут свое название от этого места. [67] Хотя эта этимология создает значимую повествовательную связь для Валерия, [68] она вряд ли будет правильной с точки зрения современной научной лингвистики . Иногда предполагалось этрусское происхождение . Вагенвоорт считал, что caerimonia произошло от caerus , «темный» в смысле «скрытый», следовательно, означает «тьма, секреты». [69]
В своих «Этимологиях » Исидор Севильский говорит, что греческим эквивалентом является orgia , но выводит это слово из carendo , «отсутствие», и говорит, что некоторые считают, что caerimoniae следует использовать для обозначения еврейских обрядов , в частности, диетического закона , который требует воздержания от определенных продуктов или «отсутствия» их. [70]
Calatores были помощниками, которые выполняли повседневные дела от имени старших жрецов государства, таких как flamines maiores . Calator был общественным рабом . [71] Фестус выводит это слово из греческого глагола kalein , «называть».
В традиционных публичных ритуалах Древнего Рима священнослужители молились, приносили жертвы, совершали возлияния и практиковали авгурию capite velato [ 72] «с головой, покрытой» складкой тоги, поднятой сзади. Это покрытие головы является отличительной чертой римского обряда в отличие от этрусской практики [73] или ritus graecus , «греческого обряда». [74] В римском искусстве покрытая голова является символом пиетаса и статуса человека как понтифика , авгура или другого жреца. [75]
Утверждалось, что римское выражение благочестия capite velato повлияло на запрет Павла мужчинам-христианам молиться с покрытой головой: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову» [76] .
В классической латыни carmen обычно означает «песня, поэма, ода». В магико-религиозном использовании carmen (множественное число carmina ) — это песнопение, гимн , заклинание или чары. По сути, «словесное высказывание, исполняемое для ритуальных целей», carmen характеризуется шаблонным выражением, избыточностью и ритмом. [77] Сохранились фрагменты из двух архаичных священнических гимнов, Carmen Arvale Арвальских братьев и Carmina Saliaria Салиев. Carmen Saeculare Горация , хотя и сознательно литературный по технике , также был гимном , исполняемым хором на Секулярных играх 17 г. до н. э. и выражающим аполлоническую идеологию Августа . [78]
Carmen malum или maleficum — потенциально вредоносное магическое заклинание. Фрагмент Двенадцати таблиц , читающий si malum carmen incantassit («если кто-либо произнесет злое заклинание»), показывает, что подавление злонамеренной магии было давней заботой римского права. [79] Carmen sepulchrale — заклинание, вызывающее мертвых из могил; carmen veneficum — «ядовитые» чары. [80] Благодаря магической практике слово carmen стало также означать объект, на котором написано заклинание, следовательно, чары в физическом смысле. [81]
Castus — прилагательное, означающее морально чистый или невинный (английское «chaste»), следовательно, набожный или ритуально чистый в религиозном смысле. Castitas — абстрактное существительное. Были предложены различные этимологии, среди которых две основы IE: * k'(e)stos [82] означает «тот, кто соответствует предписаниям обряда»; или * kas- , от которого происходит глагол careo, «я лишен, не имею ничего...», т. е. vitia . [83] В римской религии чистота ритуала и тех, кто его исполняет, имеет первостепенное значение: тот, кто правильно очищен и castus в религиозной подготовке и исполнении, скорее всего, угодит богам. Ритуальная ошибка — это загрязнитель; она портит исполнение и рискует навлечь на себя гнев богов. Castus и castitas являются атрибутами sacerdos ( священника), [84] но вещества и предметы также могут быть ритуально castus . [85]
Cinctus Gabinus («Gabine cinch») был способом ношения тоги, который, как полагают, возник в латинском городе Габии . [86] [87] Позже [ кем? ] утверждалось , что он был частью этрусского жреческого одеяния . [88] Подпруга позволяла свободно использовать обе руки, [89] [90] существенная, когда тогу все еще носили во время боя, а позднее важная в некоторых религиозных контекстах , особенно тех, которые предполагали использование тоги для покрытия головы ( capite velato ). [91] Древние военные ассоциации стиля привели к тому, что его носили во время римских объявлений войны . Его также использовал священник или должностное лицо, ответственное за управление плугом, создавая sulcus primigenius во время ритуалов, сопровождающих основание новых колоний . [91] На латыни cinctus Gabinus может относиться как к самой подпружиненной ... В религиозном контексте такую тогу также носили ritu Gabino («в обряде Габино»).
Clavum figere («прибивать, закреплять или фиксировать гвоздь») было выражением, которое относилось к фиксации или «запечатыванию» судьбы. [92] Гвоздь был одним из атрибутов богини Несесситас [93] и этрусской богини Атропы (греч. Атропос ). По словам Ливия , каждый год в храме Нортии , этрусского аналога Фортуны , вбивался гвоздь, чтобы отметить время. В Риме старший магистрат [94] в сентябрьские иды вбивал гвоздь, называемый clavus annalis («годовой гвоздь») [95], в стену храма Юпитера Оптимуса Максимуса . Церемония происходила в dies natalis («день рождения» или годовщину посвящения) храма, когда также проводился пир в честь Юпитера ( Epulum Jovis ) . Однако церемония забивания гвоздей происходила в храме, посвященном Минерве , справа от эдеса Юпитера, поскольку понятие «число» было изобретено Минервой, а ритуал существовал еще до повсеместного использования письменных букв. [96]
Важность этого ритуала затерялась в неизвестности, но в ранней Республике он связан с назначением диктатора clavi figendi causa , « диктатора для забивания гвоздя», [97] один из которых был назначен на 363, 331, 313 и 263 годы до н. э. [98] Ливий приписывает эту практику religio , религиозной щепетильности или обязательству. Возможно, что в дополнение к ежегодному ритуалу существовало «установление» во времена эпидемий или гражданских раздоров, которое служило piaculum . [ 99] Ливий говорит, что в 363 году чума опустошала Рим в течение двух лет. Вспоминалось, что однажды чума была вызвана тем, что диктатор забил ритуальный гвоздь, и сенат назначил его для этой цели. [100] Ритуал «забивания гвоздя» был среди тех, которые возродил и реформировал Август, который в 1 году н. э. перенес его в новый храм Марса Мстителя . С этого времени цензор вбивал гвоздь в конце своего срока. [101]
Коллегия («объединенная законом»), множественное число collegia , была любой ассоциацией с юридической личностью . Жреческие коллегии следили за религиозными традициями, и до 300 г. до н. э. только патриции имели право на членство. Когда в них начали принимать плебеев , размер коллегий был увеличен. К Поздней Республике три коллегии обладали большей властью, чем другие, а четвертая приобрела известность во время правления Августа . Четыре великие религиозные корпорации ( quattuor amplissima collegia ) были:
Август был членом всех четырех коллегий , но ограничивал членство любого другого сенатора одним. [102]
В римском обществе коллегия также могла быть торговой гильдией или соседским объединением; см. Коллегия (Древний Рим) .
Comitia calata («calate assemblies») были собраниями (comitia) без права голоса , созывавшимися для религиозных целей. Глагол calare , первоначально означавший «созвать», был техническим термином папского употребления, встречающимся также в calendae ( календы ) и calator . Согласно Авлу Геллию , [103] эти комиции проводились в присутствии коллегии понтификов для инаугурации rex ( короля в королевский период или rex sacrorum в республике ) [104] или фламинов . Pontifex maximus ауспицировал и председательствовал; собрания, на которых председательствовали ежегодно избираемые магистраты, никогда не являются calata , как и собрания для светских целей или других выборов, даже с председательством понтифика. [105]
Comitia calata организовывались куриями или центуриями . [106] Люди вызывались в comitia calata, чтобы стать свидетелями чтения завещаний или клятвы, посредством которой отказывались от священных вещей ( detestatio sacrorum ). [107] Они не играли активной роли и присутствовали только в качестве свидетелей. [108]
Моммзен считал, что календарная аббревиатура QRCF , данная когда-то как Q. Rex CF [109] и принятая как Quando Rex Comitiavit Fas , обозначает день, когда рексу было религиозно разрешено « созывать» комиций , отсюда и название comitia calata . [110]
Комментарии авгуров были письменными собраниями, вероятно, decreta и responsa коллегии авгуров . Некоторые ученые , однако, утверждают, что commentarii были как раз не decreta и responsa . [111] Комментарии следует отличать от libri reconditi авгуров , текстов не для публичного использования. [112] Книги упоминаются Цицероном , [113] Фестом , [114] и Сервием Даниэлем . [115] Ливий включает несколько примеров decreta и responsa авгуров в свою историю, предположительно взятых из commentarii . [116]
Комментарии понтификов содержали запись указов и официальных протоколов коллегии понтификов . Жреческая литература была одной из самых ранних письменных форм латинской прозы и включала списки, акты ( acta ) и хроники, которые велись различными коллегиями , [117], а также религиозную процедуру. [118] Часто это была occultum genus litterarum , [119] тайная форма литературы, к которой по определению имели доступ только священники. Комментарии , однако, могли быть доступны для публичных консультаций, по крайней мере, сенаторами , [120] потому что постановления по вопросам права могли цитироваться как прецедент. [121] Публичный характер комментариев утверждается Ежи Линдерским в отличие от libri reconditi , тайных жреческих книг. [122]
Комментарии сохранились только благодаря цитатам или ссылкам у древних авторов. [123] Эти записи нелегко отличить от libri pontificales ; некоторые ученые утверждают, что термины commentarii и libri для папских сочинений являются взаимозаменяемыми. Те, кто проводит различие, считают, что libri были секретным архивом, содержащим правила и предписания ius sacrum (священного закона), тексты устных формул и инструкции о том, как совершать ритуальные действия, в то время как комментарии были responsa (мнения и аргументы) и decreta (обязательные объяснения доктрины), которые были доступны для консультаций. Независимо от того, можно ли использовать эти термины для различения двух типов материалов, священнические документы были разделены на те, которые предназначались для внутреннего использования самими священниками, и те, которые служили справочными работами по вопросам, внешним по отношению к коллегии. [124] В совокупности эти титулы включали бы все вопросы папского права, ритуала и поддержания культа, а также молитвенные формулы [125] и храмовые уставы. [126] См. также libri pontificales и libri augurales .
Coniectura — это обоснованная, но спекулятивная интерпретация знаков, представленных неожиданно, то есть novae res , «новой информации». Эти «новые знаки» — это предзнаменования или предзнаменования, которые ранее не наблюдались или не наблюдались при конкретных обстоятельствах. Coniectura — это, таким образом, вид интерпретации, используемый для ostenta и portenta как составляющих одну ветвь «этрусской дисциплины»; контраст observatio применительно к интерпретации fulgura (гром и молния) и exta (внутренности). Она считалась ars , «методом» или «искусством», в отличие от disciplina , формального корпуса учений, требующих изучения или обучения. [127]
Происхождение латинского слова coniectura предполагает процесс установления связей, от глагола conicio , причастия coniectum ( con- , «с, вместе», и iacio , «бросать, класть»). Coniectura также было риторическим термином, применяемым к формам аргументации, включая судебные дела. [128] Английское слово «conjecture» происходит от coniectura .
Consecratio было ритуальным актом, результатом которого было создание aedes , святилища, в котором размещалось культовое изображение, или ara , алтаря. Ежи Линдерски настаивает на том, что consecratio следует отличать от inauguratio , то есть ритуала, посредством которого авгуры устанавливали священное место ( locus ) или templum (священную территорию). [129] Освящение совершалось понтификом, произносящим формулу из libri pontificales , папских книг. [130] Одним из компонентов освящения было dedicatio , или посвящение, форма ius publicum (публичного права), осуществляемая магистратом , представляющим волю римского народа . [131] Понтифик отвечал за собственно освящение. [132]
Цицерон определил religio как cultus deorum , «возделывание богов». [133] «Возделывание», необходимое для поддержания определенного божества, было cultus, «культом» этого бога и требовало «знания того, как воздавать должное богам» (scientia colendorum deorum) . [134] Существительное cultus происходит от причастия прошедшего времени глагола colo, colere, colui, cultus , «ухаживать, заботиться, возделывать», изначально означавшего «обитать, населять» и, таким образом, «возделывать, возделывать землю (ager); заниматься сельским хозяйством», деятельностью, основополагающей для римской идентичности, даже когда Рим как политический центр стал полностью урбанизированным. Cultus часто переводится как « культ », без негативных коннотаций, которые это слово может иметь в английском языке, или с англосаксонским словом « worship », но оно подразумевает необходимость активного поддержания помимо пассивного обожания. Ожидалось, что культ будет иметь значение для богов как демонстрация уважения, чести и почтения; это был аспект договорной природы римской религии ( do ut des ). [135] Святой Августин повторяет формулировку Цицерона, когда заявляет, что « религия есть не что иное, как культ Бога ». [136]
Decreta (множественное число) были обязательными разъяснениями доктрины, издаваемыми официальными священниками по вопросам религиозной практики и толкования. Они сохранялись в письменной форме и архивировались. [137] Сравните responsum .
Delubrum был святилищем. Варрон говорит, что это было здание, в котором размещалось изображение deus , «бога», [138] и подчеркивает человеческую роль в посвящении статуи. [139] По словам Варрона, [140] delubrum был древнейшей формой aedes , сооружения, в котором размещался бог. Это неоднозначный термин как для здания, так и для окружающей местности ubi aqua currit («где течет вода»), согласно этимологии антиквара Цинция . [141] Фест дает этимологию delubrum как fustem delibratum , «обнаженный кол», то есть дерево, лишенное своей коры (liber) ударом молнии, поскольку такие деревья в архаичные времена почитались как боги. Значение термина позже расширилось, чтобы обозначать святилище, построенное для размещения кола. [142] Сравните aedes , fanum и templum .
Исидор связал delubrum с глаголом diluere , «мыть», описывая его как «святилище источника», иногда с прилегающим бассейном, где люди мылись перед тем, как войти, что сопоставимо с христианской купелью для крещения . [143]
Когда человек переходил из одного рода в другой, например, путем усыновления , он отказывался от религиозных обязанностей (sacra), которые он выполнял ранее, чтобы принять обязанности семьи, в которую он вступал. [144] Ритуальная процедура detestatio sacrorum проводилась перед собранием calate. [145]
Deus , «бог»; dea , «богиня», множественное число deae ; di или dii , «боги», множественное число, или «божества», смешанного рода. Греческий эквивалент — theos , который римляне переводили как deus . Сервий говорит [146] , что deus или dea — это «родовой термин» (generale nomen) для всех богов. [147] В своей утерянной работе Antiquitates rerum divinarum , предположительно основанной на папской доктрине [148], Варрон классифицировал dii как certi, incerti, praecipui или selecti , т. е. «божества, функция которых могла быть установлена», [149] те, функция которых была неизвестна или неопределенна, главные или избранные боги. [150] Сравните divus . Для этимологического обсуждения см. Deus и Dyeus . См. также Список римских божеств .
Девотио было крайней формой вотума , в которой римский полководец клялся пожертвовать своей жизнью в битве вместе с врагом хтоническим божествам в обмен на победу. Наиболее подробное описание ритуала дано Ливием в отношении самопожертвования Деция Муса . [151] Английское слово « devotion » происходит от латинского. О другом вотуме , который мог быть сделан в поле генералом, см. evocatio .
Dies imperii римского императора был датой, когда он принимал imperium , то есть годовщиной своего восшествия на престол. Дата отмечалась ежегодно возобновлением клятв верности и vota pro salute imperatoris , клятв и приношений за благополучие ( salus ) императора. Торжества напоминали те, что праздновались 3 января, которые заменили традиционные клятвы, приносимые для salus республики после перехода к единоличному правлению при Августе . Dies imperii был признанием того, что наследование во времена Империи могло происходить нерегулярно из-за смерти или свержения императора, в отличие от ежегодных магистратур Республики, когда год обозначался именами консулов , отбывавших свой однолетний срок. [152]
Dies Augusti или dies Augustus в более общем смысле обозначали любую годовщину, относящуюся к императорской семье, например, дни рождения или свадьбы, появлявшиеся в официальных календарях как часть императорского культа . [153] Также встречаются ссылки на dies Caesaris , но неясно, отличался ли он от dies Augusti и чем именно . [154]
Dies lustricus («день очищения») был обрядом, проводимым для новорожденного на восьмой день жизни для девочек и на девятый день для мальчиков. Мало что известно о ритуальной процедуре, но ребенок, должно быть, получил свое имя в этот день; погребальные надписи для младенцев, которые умерли до своего dies lustricus, не содержат имени. [155] Самым молодым человеком, найденным увековеченным на римском надгробии по имени, был младенец мужского пола в возрасте девяти дней (или 10 дней в римском включительном исчислении ). [156] Из-за уровня детской смертности , возможно, достигавшего 40 процентов, [157] новорожденный в первые несколько дней жизни считался находящимся в лиминальной фазе, уязвимым для злокачественных сил (см. Список римских божеств рождения и детства ). В социальном плане ребенок не существовал. [158] Dies lustricus мог быть, когда ребенок получал буллу , защитный амулет, который откладывался, когда мальчик становился взрослым . [159]
A dies natalis был днем рождения («днем рождения»; см. также dies lustricus выше) или, в более общем смысле, годовщиной основополагающего события. Римляне праздновали день рождения человека ежегодно, в отличие от греческой практики отмечать дату каждый месяц простым возлиянием . Римский dies natalis был связан с культом, причитающимся Гению . [ 160] Общественная фигура могла запланировать крупное событие на свой день рождения: Помпей Магнус («Помпей Великий») ждал семь месяцев после возвращения из своих военных походов на Востоке, прежде чем устроить свой триумф , чтобы он мог отпраздновать его в свой день рождения. [161] Совпадение дней рождения и годовщин могло иметь положительное или отрицательное значение: новость о победе Децима Брута при Мутине была объявлена в Риме в его день рождения, в то время как убийца Цезаря Кассий потерпел поражение при Филиппах в свой день рождения и покончил с собой. [162] Дни рождения были одной из дат, в которые поминали умерших. [163]
Дата основания храма или его повторного посвящения после капитального ремонта или перестройки также была dies natalis и могла восприниматься как «день рождения» божества, которое в нем находилось. Поэтому дата таких церемоний выбиралась понтификами с учетом ее положения в религиозном календаре. «День рождения» или дата основания Рима отмечалась 21 апреля, в день Парилии , архаичного пастушеского праздника. [164] В рамках шквала религиозных реформ и реставраций в период с 38 г. до н. э. по 17 г. н. э. не менее чем в четырнадцати храмах dies natalis были перенесены на другую дату, иногда с явной целью привести их в соответствие с новой имперской теологией после краха Республики. [165]
Дни рождения императоров отмечались публичными церемониями как часть императорского культа . В «Feriale Duranum» , военном календаре религиозных обрядов, представлено большое количество дней рождения императоров. Август разделил свой день рождения (23 сентября) с годовщиной храма Аполлона на Марсовом поле и подробно остановился на своей связи с Аполлоном, развивая свой особый религиозный статус. [162]
Поминовение дня рождения также называлось natalicium, которое могло принимать форму поэмы. Ранние христианские поэты, такие как Паулин из Нолы, переняли поэму natalicium для поминовения святых. [166] День, в который умерли христианские мученики , считается их dies natalis ; см. Календарь святых .
По словам Феста , было неправильно (nefas) предпринимать какие-либо действия, выходящие за рамки удовлетворения основных потребностей, в день, который был religiosus в календаре. В эти дни не должно было быть никаких свадеб , политических собраний или сражений. Солдаты не должны были быть завербованы, и не должны были начинаться путешествия. Ничего нового не должно было начинаться, и не должны были совершаться никакие религиозные действия ( res divinae ) . Авл Геллий сказал, что dies religiosi должны были быть отделены от тех, которые были nefasti . [167]
Фраза diem vitiare («испортить день») в авгурической практике означала, что обычная деятельность государственных предприятий запрещалась в определенный день, предположительно, по obnuntiatio , из-за наблюдаемых признаков, указывающих на дефект (morbus ; см. vitium ). [168] В отличие от dies religiosus или dies ater («черный день», как правило, годовщина бедствия), конкретная дата не становилась навсегда vitiosus, за одним исключением. Некоторые римские календари ( fasti ), выпущенные при Августе и до времен Клавдия [169], отмечают 14 января как dies vitiosus , день, который был по своей сути «испорченным». 14 января — единственный день, который ежегодно и официально отмечался указом римского сената ( senatus consultum ) как vitiosus . Линдерски называет это «весьма примечательным нововведением». [170] Один календарь, Fasti Verulani (ок. 17–37 гг. н. э.), объясняет это обозначение, отмечая, что это был dies natalis Марка Антония , который, по словам греческого историка и римского сенатора Кассия Диона, был объявлен Августом ἡμέρα μιαρά (hēmera miara) (= dies vitiosus ). [171] Император Клавдий, внук Антония, реабилитировал этот день. [172]
Прилагательное dirus применительно к предзнаменованию означало «ужасный, ужасный». Оно часто появляется в женском роде множественного числа как существительное , означающее «дурные предзнаменования». Dirae были наихудшими из пяти видов знаков, распознаваемых авгурами , и были типом облятивного или непреднамеренного знака, который предсказывал катастрофические последствия. Злополучный отъезд Марка Красса для вторжения в Парфию был особенно отмечен dirae (см. Атей Капитон ). В толковательной этимологии древних писателей [173] считалось, что dirae происходит от dei irae , обиды или гнева бога, то есть божественного гнева . Dirae является эпитетом для Эриний и может также означать проклятия или заклинания, [174] особенно в контексте магии и связан с defixiones ( таблички проклятий ). [175] Объясняя, почему Клавдий был вынужден запретить религию друидов , Светоний [ 176] говорит о ней как о dirus , намекая на практику человеческих жертвоприношений . [177]
Коллективный корпус знаний, относящихся к доктрине, ритуальным практикам, законам и науке этрусской религии и космологии, был известен как disciplina Etrusca . [178] Гадание было особой чертой disciplina . Этрусские тексты по disciplina , которые были известны римлянам, были трех видов: libri haruspicini (о гаруспиции ), libri fulgurales (молнии) и libri rituales (ритуал). [179] Нигидий Фигул , поздний республиканский ученый и претор 58 г. до н. э., был известен своей экспертизой в disciplina . [180] Сохранившиеся древние источники по Etrusca disciplina включают Плиния Старшего , Сенеку , Цицерона , Иоганна Лида , Макробия и Феста .
Прилагательное divus , женского рода diva , обычно переводится как «божественный». Как существительное divus относится к «обожествленному» или обожествленному смертному. И deus , и divus происходят от индоевропейского *deywos , древнелатинского deivos . Сервий подтверждает [181] , что deus используется для «вечных божеств» (deos perpetuos) , но divus для людей, которые становятся божественными (divos ex hominibus factos = боги, которые когда-то были людьми) . Хотя это различие полезно при рассмотрении теологических основ императорского культа , оно иногда исчезает на практике, особенно в латинской поэзии; например, Вергилий в основном использует deus и divus взаимозаменяемо. Варрон и Атей [182] однако утверждали, что определения следует поменять местами. [183]
Формула do ut des («Я даю, чтобы ты мог дать») выражает взаимность обмена между человеком и божеством, отражая важность дарения как взаимного обязательства в древнем обществе и договорную природу римской религии. Дары, предлагаемые человеком, принимают форму жертвоприношения, с ожиданием, что бог вернет что-то ценное, побуждая благодарность и дальнейшие жертвоприношения в увековечивающем цикле. [184] Принцип do ut des особенно активен в магии и частных ритуалах. [185] Do ut des также был юридической концепцией договорного права . [186]
В теологии Павла do ut des рассматривалось как редуктивная форма благочестия, просто «деловая сделка», в отличие от односторонней благодати Бога (χάρις, charis ). [187] Макс Вебер в «Социологии религии » рассматривал это как «чисто формалистическую этику». [188] Однако в «Элементарных формах религиозной жизни » Эмиль Дюркгейм рассматривал эту концепцию не просто как утилитарную , но как выражение «механизма самой системы жертвоприношений» как «обмена взаимно укрепляющими благими делами между божеством и его верующими». [189]
Глагол effari , причастие прошедшего времени effatus , означает «создавать границы (штрафы) посредством фиксированных словесных формул». [190] Effatio — абстрактное существительное . Это была одна из трех частей церемонии открытия templum (священного пространства), которой предшествовало консультирование по знакам и liberatio , которое «освобождало» пространство от вредоносных или конкурирующих духовных влияний и человеческих воздействий. [191] Site liberatus et effatus , таким образом, «изгонялось и было доступно». [31] Результатом было locus inauguratus («открытое место»), наиболее распространенной формой которого был templum . [192] Границы имели постоянные маркеры ( cippi или termini ), и когда они были повреждены или удалены, их effatio приходилось обновлять. [193]
«Вызов» или «вызов» божества был evocatio , от evoco, evocare , «вызывать». Ритуал проводился в военной обстановке либо как угроза во время осады , либо как результат капитуляции, и был направлен на то, чтобы отвлечь благосклонность покровительствующего божества от противостоящего города к римской стороне, обычно с обещанием более обеспеченного культа или более роскошного храма. [ 194] Как тактика психологической войны evocatio подрывало чувство безопасности противника, угрожая святости его городских стен (см. pomerium ) и другим формам божественной защиты. На практике evocatio было способом смягчить иначе кощунственное разграбление религиозных изображений из святилищ. [195]
Зарегистрированные примеры вызывания включают перенос Юноны Регины («Юнона Царица», первоначально этрусская Уни ) из Вейи в 396 г. до н. э.; [196] ритуал, проведенный Сципионом Эмилианом в 146 г. до н. э. при разгроме Карфагена, с участием Танит ( Юнона Целестис ); [197] и посвящение храма неназванному, неопределенному по полу божеству в Изауре Ветус в Малой Азии в 75 г. до н. э. [198] Некоторые ученые считают, что Вортумн (этрусская Вольтумна ) была перенесена вызыванием в Рим в 264 г. до н. э. в результате победы М. Фульвия Флакка над Вольсиниями . [199] В римском мифе похожая концепция мотивирует перенос Палладия из Трои в Рим, где он служил одним из pignora imperii , священных знаков римского суверенитета. [200] Сравните invocatio , «призыв» божества.
Формальные вызывания известны только во времена Республики . [201] Другие формы религиозной ассимиляции появляются со времен Августа , часто в связи с установлением императорского культа в провинциях . [202]
Evocatio , « вызов », также был термином римского права без очевидной ссылки на его магико-религиозный смысл. [203]
Место, которое было открыто (locus inauguratus) , то есть отмечено посредством авгуральной процедуры, не могло иметь измененного назначения без церемонии отмены. [204] Удаление бога из помещения требовало правильных церемониальных призываний. [205] Когда Тарквиний перестроил храмовый район на Капитолии , ряд божеств были вытеснены exauguratio , хотя Терминус и Ювентас «отказались» и были включены в новую структуру. [206] Различие между exauguratio божества и evocatio может быть неясным. [207] Процедура в обоих случаях была редкой и требовалась только тогда, когда божество должно было уступить место другому или когда место было секуляризовано. Она не требовалась, когда место было модернизировано, например, если открытый алтарь должен был быть заменен храмовым зданием того же бога. [208]
Этот термин также мог использоваться для отстранения кого-либо от священнической должности (sacerdotium) . [209] Сравните inauguratio .
Прилагательное «выбор, избранный», используемое для обозначения высокого качества, требуемого от жертвенных животных: «Жертвы (hostiae) называются «избранными» (eximiae), потому что они выбираются (eximantur) из стада и предназначены для жертвоприношения, или потому что они выбираются из-за их избранного (eximia) появления в качестве приношений божественным сущностям ( numinibus ) ». [210] Прилагательное здесь является синонимом egregius , «избранный из стада (grex, gregis) ». [211] Макробий говорит, что это именно священнический термин, а не «поэтический эпитет » (poeticum ἐπίθετον) .
Экста были внутренностями принесенного в жертву животного , включающими в себя, по перечислению Цицерона , желчный пузырь ( fel ), печень ( iecur ), сердце ( cor ) и легкие ( pulmones ). [212] Экста выставлялись для литации (божественного одобрения) как часть римской литургии, но «читались» в контексте disciplina Etrusca . Как продукт римского жертвоприношения, экста и кровь зарезервированы для богов, в то время как мясо (viscera) делится между людьми на общей трапезе. Экста бычьих жертв обычно тушили в горшке ( olla или aula ), в то время как овцы или свиньи жарили на вертеле. Когда часть божества была приготовлена, ее посыпали mola salsa (ритуально приготовленной соленой мукой) и вином, затем помещали в огонь на алтаре для приношения; технический глагол для этого действия был porricere . [213]
Fanaticus означает «принадлежащий к fanum », святилищу или священному участку. [214] Fanatici применительно к людям относится к служителям храма или приверженцам культа, обычно одной из экстатических или оргиастических религий, таких как религия Кибелы (в отношении галлов ), [215] Беллоны-Ма , [216] или, возможно, Сильвана . [217] Надписи указывают на то, что человек, совершающий посвящение, мог называть себя fanaticus , в нейтральном смысле «преданный». [218] Тацит использует fanaticus для описания отряда друидов , которые сопровождали иценскую королеву Боудикку . [219] Это слово часто использовалось пренебрежительно древними римлянами, противопоставляя эти более эмоциональные обряды строго регламентированным процедурам публичной религии, [220] а позже и ранними христианами, чтобы осудить религии, отличные от их собственной; отсюда и негативный оттенок значения слова «фанатик» в английском языке.
Фест говорит , что дерево, пораженное молнией, называется fanaticus , [221] отсылка к римско-этрусской вере в молнию как форму божественного знака. [222] Галльский епископ Цезарий Арльский , писавший в V веке, указывает, что такие деревья сохраняли свою святость даже до его времени, [223] и призывал верующих христиан сжигать arbores fanatici . Эти деревья либо находились в fanum и отмечали его , либо сами считались fanum . Цезарий не совсем ясно говорит о том, считали ли верующие само дерево божественным или же они думали, что его уничтожение убьет numen, находившийся в нем. В любом случае, даже нехватка дров не убедила бы их использовать священное дерево в качестве топлива, за что он их высмеивал. [224]
Fanum — это участок освященной земли, святилище, [225] и построенный там храм или святилище. [226] Fanum может быть традиционным священным местом, таким как роща ( lucus ) Дианы Неморенской, или священным местом или сооружением для неримских религий, таким как Iseum (храм Изиды) или Mithraeum. Родственные слова, такие как осканское fíísnú, [227] умбрийское fesnaf - e , [ 228 ] и пелигнийское fesn , указывают на то , что эта концепция разделяется италийскими народами . [ 229 ] Греческое temenos было той же концепцией . К периоду Августа fanum , aedes , templum и delubrum едва ли различаются в использовании, [230] но fanum был более всеобъемлющим и общим термином. [231]
Фанум , романо-кельтский храм или передвижной храм Римской Галлии часто строился над изначально кельтским религиозным местом, и его план был навеян ритуальной архитектурой более ранних кельтских святилищ. Каменное храмовое здание галло - римского периода имело центральное пространство ( целлу ) и периферийную галерейную структуру, обе квадратные. [232] Романо-кельтские фаны этого типа встречаются также в Римской Британии . [233] [ нужен лучший источник ]
Английское слово «profane» в конечном итоге происходит от латинского pro fano , [234] «перед, т. е. снаружи храма», «перед святилищем», следовательно, не на священной земле.
Fata deorum или сокращенная форма fata deum — это высказывания богов; то есть пророчества. [235] Они были записаны в письменной форме и сохранены государственными жрецами Рима для консультаций. Fata — это и «судьба», известная и определенная богами, и выражение божественной воли в форме устных оракулов. [236] Fata deum — тема « Энеиды » , национального эпоса Рима Вергилия . [237]
Сивиллины книги (Fata Sibyllina или Libri Fatales) , составленные греческими гекзаметрами, являются примером письменных фата . Они не были римскими по происхождению, но, как полагают, были приобретены только в частичной форме Луцием Тарквинием Гордым . Их охраняло духовенство decemviri sacris faciundis «десять человек для проведения священных обрядов», позже их стало пятнадцать: quindecimviri sacris faciundis . Никто не читал книги полностью; к ним обращались только при необходимости. Отрывок выбирался случайным образом, и его соответствие текущей ситуации было вопросом экспертной интерпретации. [238] Считалось, что они содержат fata rei publicae aeterna , «пророчества, вечно актуальные для Рима». [239] К ним продолжали обращаться на протяжении всего периода империи вплоть до времени христианской гегемонии. Август поместил Сивиллины книги в специальный золотой футляр под статуей Аполлона в храме Аполлона Палатинского . [240] Император Аврелиан отчитал сенат за то, что они поддались христианскому влиянию и не обратились к книгам. [241] Юлиан обратился к книгам относительно своей кампании против Персии, но уехал, не получив неблагоприятного ответа коллегии; Юлиан был убит, а храм Аполлона Палатинского сгорел. [242]
Fas — центральное понятие в римской религии. Хотя в некоторых контекстах его переводят как «божественный закон», [243] fas точнее означает то, что «религиозно законно» [244] или действие, которое является законным в глазах богов. [245] В публичной религии fas est объявляется перед объявлением действия, требуемого или разрешенного римским религиозным обычаем и божественным законом. [246] Таким образом, Fas отличается от ius (множественное число iura ), «закона, законности, справедливости», и связан с ним, на что указывает часто цитируемая фраза Вергилия fas et iura sinunt , « fas и iura позволяют (это)», которую Сервий объясняет как «божественные и человеческие законы позволяют (это), поскольку fas относится к религии, iura — к человеку». [247]
В римских календарях дни, отмеченные буквой F , являются dies fasti , когда fas est может означать в целом «это допустимо, это правильно» .
Этимология fas является предметом споров. Чаще всего его связывают с семантическим полем глагола for , fari , «говорить», [249] происхождение которого выдвигал Варрон . [250] В других источниках, как древних, так и современных, считается, что fas имеет свое происхождение от индоевропейского корня , означающего «устанавливать», наряду с fanum и feriae . [251] См. также Fasti и nefas .
Запись или план официальных и религиозно санкционированных событий. Все государственные и общественные дела должны проводиться в dies fasti , «разрешенные дни». Fasti были записями всех деталей, относящихся к этим событиям. Слово использовалось само по себе в общем смысле или квалифицировалось прилагательным для обозначения определенного типа записи. Тесно связанными с fasti и использовавшимися для отметки времени в них были деления римского календаря .
Fasti — также название шеститомной поэмы Овидия, основанной на римском религиозном календаре. Это важный источник для римской религиозной практики, переведенный на английский язык Дж . Г. Фрейзером .
В религиозном смысле felix означает «благословенный, находящийся под защитой или благосклонностью богов; счастливый». То, что является felix , достигло pax divom , состояния гармонии или мира с божественным миром. [252] Оно уходит корнями в индоевропейское *dhe(i)l, означающее «счастливый, плодотворный, продуктивный, полный питания». Родственные латинские слова включают femina , «женщина» (человек, который обеспечивает питание или кормит грудью); felo , «кормить грудью»; и filius , «сын» (вскормленный человек). [253] См. также Felicitas , как абстракция, выражающая качество бытия felix , так и божество римской государственной религии.
Ферия в римском календаре — это «свободный день», то есть день, в который не производилась никакая работа. Не проводились судебные заседания, не велось никаких общественных дел. Работники имели право на выходной, и даже рабы не были обязаны работать. Эти дни были кодифицированы в систему законных государственных праздников, feriae publicae , которые могли быть
В христианском римском обряде ферия — это день недели, отличный от субботы и воскресенья. [254] Обычай по всей Европе проводить рынки в один и тот же день дал начало слову « ярмарка » (исп. Feria , ит. Fiera , каталон. Fira ).
В римском календаре dies festus — это праздничный или священный день, то есть день, посвященный божеству или божествам. В такие дни запрещалось заниматься любой мирской деятельностью, особенно официальной или общественной. Таким образом, все dies festi были nefasti . Некоторые дни, однако, не были festi и все же могли быть недопустимы в качестве рабочих дней ( fasti ) по другим причинам. Дни, в которые мирская деятельность была разрешена, — profesti . [255]
Фетиелы , или фециальные жрецы.
Finis (предел, граница, рубеж), множественное число штрафы , было важнейшим понятием в авгурической практике, которая касалась определения templum . Установление штрафов было важной частью обязанностей магистрата. [ 256] Большинство ученых считают, что Finis был физически определен веревками, деревьями, камнями или другими маркерами, как и границы полей и собственности в целом. Он был связан с богом Терминусом и его культом. [257]
Пятнадцать фламинов входили в состав Коллегии понтификов . Каждый фламин служил верховным жрецом одного из официальных божеств римской религии и руководил ритуалами, связанными с этим божеством. Фламины считались самыми древними среди жрецов , поскольку многие из них были назначены божествам, которые восходят к доисторическим временам Лациума и чье значение уже стало неясным к классическим временам.
Архаичность фламенов подтверждается их присутствием среди латинских племен . Они совершали обряды с головой, покрытой велумом , и всегда носили филамен , нить, в отличие от публичных ритуалов, проводимых по греческому обряду (ritus graecus) , которые были установлены позже. Древние авторы выводят слово «фламен» из обычая покрывать голову филаменом , но оно может быть родственным ведическому слову «брамин» . Отличительным головным убором фламена был апекс .
«Братья поля» были коллегией жрецов, чьи обязанности были связаны с сельским хозяйством и фермерством. Они были самыми древними религиозными содалитами : согласно традиции, они были созданы Ромулом , но, вероятно, существовали еще до основания Рима . [ необходима цитата ]
Прилагательное gabinus описывает элемент религии, который римляне приписывали практикам Габий , города Лацио с муниципальным статусом примерно в 12 милях от Рима. Включение традиций Габиния указывает на их особый статус в соответствии с договором с Римом. См. cinctus gabinus и ager gabinus . [89]
Hostia была жертвой, обычно животным , в жертвоприношении. Это слово используется взаимозаменяемо с victima Овидием и другими, но некоторые древние авторы пытаются различать их. [258] Сервий говорит [259] , что hostia приносится в жертву перед битвой, victima — после, что согласуется с этимологией Овидия , связывающего «host» с «врагами» или врагом ( hostis ), а «victim» с «победителем». [260]
Различие между victima и hostia , как говорят в другом месте, заключается в размере, hostia меньше ( minor ). [261] Hostiae также классифицировались по возрасту: lactentes были достаточно молоды, чтобы все еще сосать молоко, но достигли возраста, чтобы стать purae ; bidentes достигли двухлетнего возраста [262] или имели два более длинных (би-) резца (dentes), которые являются показателем возраста. [263]
Hostiae можно было классифицировать различными способами. Hostia consultatoria была подношением с целью консультации с божеством, то есть, чтобы узнать волю божества; hostia animalis — чтобы увеличить силу ( mactare ) божества. [264]
Жертва также могла классифицироваться по случаю и времени. Hostia praecidanea была «предварительным приношением», совершаемым за день до жертвоприношения. [265] Это было авансом искупления, «чтобы вымолить божественное снисхождение» на случай, если ошибка будет совершена в день формального жертвоприношения. [266] Предварительная свинья приносилась в жертву в качестве praecidanea за день до начала сбора урожая. [267] Hostia praecidanea приносилась в жертву Церере за день до религиозного праздника ( sacrum , перед началом сбора урожая) в качестве искупления за небрежность в обязанностях благочестия по отношению к усопшему. [ необходимо разъяснение ] Hostia praesentanaea была свиньей, приносимой в жертву Церере во время части погребальных обрядов, проводимых в присутствии усопшего, чья семья таким образом ритуально освобождалась от ответственности. [268] Hostia succidanea приносилась в любом обряде после того, как первое жертвоприношение не удалось из-за ритуального несоответствия ( vitium ). [269] Сравните piaculum , искупительное приношение.
Hostia является источником слова «гостия» для евхаристического таинства Западной Церкви ; см. Сакраментальный хлеб: Католическая Церковь . См. также votum , посвящение или обет приношения божеству, а также то, что исполняло обет.
Обряд, совершаемый авгурами , посредством которого заинтересованное лицо получало одобрение богов на свое назначение или инвеституру. Авгур просил о появлении определенных знаков (auspicia impetrativa), стоя рядом с назначенным на auguraculum . В королевский период inauguratio касалось короля и главных жрецов . [270] После установления Республики rex sacrorum , [ 271] три главных фламина , [272] авгуры и понтифики [273] все должны были быть введены в должность.
Термин может также относиться к ритуалу установления авгурального храма и прочерчивания стены нового города. [ необходима цитата ]
Indigitamenta были списками богов , которые вела Коллегия понтификов , чтобы гарантировать, что правильные божественные имена были вызваны для публичных молитв. Иногда неясно, представляют ли эти имена отдельные второстепенные сущности или эпитеты, относящиеся к аспекту сферы влияния главного божества, то есть индигитация или имя, предназначенное для «фиксации» или фокусировки локального действия бога, вызываемого таким образом. [274] Предполагается, что Варрон опирался на прямое знание списков при написании своих теологических книг, о чем свидетельствуют каталоги второстепенных божеств, высмеянные Отцами Церкви , которые использовали его работу [275] в качестве ссылки. [276] Другим источником, вероятно, была несохранившаяся работа De indigitamentis Грания Флакка , современника Варрона. [277] Не путать с di indigetes .
Обращение к божеству в молитве или магическом заклинании — это invocatio , от invoco, invocare , «призывать» богов или духов мертвых. [278] Эффективность invocatio зависит от правильного именования божества, которое может включать эпитеты , описательные фразы, почетные звания или титулы и тайные имена. Список имен ( nomina ) часто обширен, особенно в магических заклинаниях; многие молитвы и гимны в основном состоят из призываний. [279] Имя призывают либо в звательном [280] либо в винительном падеже . [281] В специализированном использовании, относящемся к авгуральной процедуре, invocatio является синонимом precatio , но специально направлено на предотвращение mala , злых событий. [282] Сравните evocatio .
Эквивалентный термин в древнегреческой религии — эпиклезис . [283] Павсаний различал среди категорий собственно теоним , поэтический эпитет , эпиклезис местного культа и эпиклезис , который мог использоваться повсеместно среди греков. [284] Эпиклезис по-прежнему используется некоторыми христианскими церквями для призывания Святого Духа во время евхаристической молитвы .
Ius — латинское слово, обозначающее справедливость, право, беспристрастность, честность и все, что стало пониматься как сфера права . Оно определяется в первых словах «Дигесты » словами Цельса как «искусство того, что хорошо и справедливо», а также Павлом как «то, что всегда справедливо и честно». [285] Полимат Варрон и юрист Гай [286] считают различие между божественным и человеческим ius существенным [287], но божественный порядок является источником всех законов, как естественных, так и человеческих, поэтому понтифик считается окончательным судьей (iudex) и арбитром. [288] Юрист Ульпиан определяет юриспруденцию как «знание человеческих и божественных дел, того, что справедливо и несправедливо». [289]
«Священный закон» [290] или «божественный закон», особенно в отношении прав богов, относящихся к их «собственности», к тому, что по праву принадлежит им. [291] Признание ius divinum имело основополагающее значение для поддержания правильных отношений между людьми и их божествами. Забота о законе и правовой процедуре, характерная для древнеримского общества, была также присуща римской религии. [292] См. также pax deorum .
Папское право, регулирующее римскую религию, охватывало sacra (обряды); vota (залоги); feriae (святые дни); и sepulchra (могилы). [293] Цицерон описывает его как absconditum (секрет). [294] Книга о папском праве, вероятно, написанная в середине II в. до н. э. Фабием Пиктором , использовалась Авлом Геллием во II в. н. э. в качестве источника информации о фламене и flaminica Dialis . [295]
Купание культового изображения божества, особенно богинь, могло быть предписано в ежегодном ритуале. Lavatio было особой частью импортированного культа Кибелы , чью статую и связанные с ней предметы несли в процессии для купания в реке Альмо . [296] Овидий говорит, что статуя Венеры Вертикордии купалась как часть Veneralia первого апреля , но отсутствие этого lavatio в каком-либо другом источнике может указывать на то, что, поскольку оно предназначалось для проведения женщинами, магистраты не присутствовали. [297]
Лектистерний представлял собой церемонию умилостивления, которая принимала форму трапезы, предлагаемой божествам, как будто они сидели на ложе (лектусе) для пира .
Слово lex (множественное число leges ) происходит от индоевропейского корня *leg , как и латинские глаголы lego, legare, ligo, ligare («назначать, завещать») и lego, legere («собирать, выбирать, отбирать, различать, читать»: ср. также греческий глагол legein «собирать, рассказывать, говорить»), а также абстрактное существительное religio . [298] Стороны судебных разбирательств и договоров обязывались соблюдать их, принося жертвы божествам-свидетелям. [299]
Несмотря на то, что слово lex претерпело частый семантический сдвиг в латыни в сторону юридической сферы, его первоначальное значение набора, шаблонных слов сохранилось в некоторых случаях. Некоторые культовые формулы являются leges : просьба авгура о конкретных знаках, которые будут означать божественное одобрение в обряде авгуриума (augurium) или при инаугурации магистратов и некоторых жрецов называется legum dictio . [300] Формула quaqua lege volet («каким бы lex, т.е. формулировкой он ни пожелал») позволяла исполнителю культа по своему усмотрению выбирать ритуальные слова. [301] Leges templi регулировали культовые действия в различных храмах. [302] [303]
В гражданском праве ритуальные наборы слов и жестов, известные как legis actiones, использовались в качестве юридической процедуры в гражданских делах; они регулировались обычаем и традицией ( mos maiorum ) и, как считалось, включали защиту исполнителей от вредоносных или оккультных влияний. [304]
Возлияние (лат. libatio , греч. spondai ) было одним из простейших религиозных актов, регулярно совершаемых в повседневной жизни. Дома римлянин, собиравшийся выпить вина, выливал первые несколько капель на домашний алтарь. [305] Возлияние также могло быть вылито на землю или на общественный алтарь. Также использовались молоко и мед, вода и масло. [306]
Liberatio (от глагола liberare , « освобождать») было «освобождением» места (locus) от «всех нежелательных или враждебных духов и всех человеческих влияний» как часть церемонии открытия templum (священного пространства). Ему предшествовало совещание со знаками, а затем следовало effatio , создание границ (штрафов) . [307] Site liberatus et effatus был «изгнан и доступен» для своей священной цели. [45]
Авгуральные книги ( libri augurales ) представляли собой коллективные, основные знания авгуральной коллегии . Некоторые ученые [308] считают их отличными от commentarii augurum (комментариев авгуров), в которых записывались коллегиальные акты авгуров, включая decreta и responsa . [309] Книги были центральными в практике авгуров. Они не сохранились, но Цицерон , который сам был авгуром, предлагает резюме в De Legibus [310], которое представляет собой «точные распоряжения, основанные, безусловно, на официальном сборнике, отредактированном в профессиональной манере». [311]
Libri pontificales (папские книги) являются основными текстами в римской религии, которые сохранились в виде фрагментарных стенограмм и комментариев. Они могли быть частично летописными, частично жреческими; разные римские авторы называют их libri и commentarii (комментарии), описанные Ливием как неполные «из-за долгого времени, прошедшего с тех пор, и редкого использования письма», а Квинтиллианом как непонятно архаичные и неясные. Самые ранние были приписаны Нуме , второму царю Рима , который, как считалось, кодифицировал основные тексты и принципы религиозного и гражданского права Рима ( ius divinum и ius civile ). [312] См. также commentarii pontificum .
В жертвоприношении животных litatio следовала за вскрытием полости тела для осмотра внутренностей (inspicere exta). Litatio не была частью прорицательной практики, как это произошло от этрусков (см. extispicy и Liver of Piacenza ), а скорее удостоверением в соответствии с римской литургией одобрения богов. Дело было не в том, что приносящие жертву должны были убедиться, что жертва была идеальна внутри и снаружи; скорее, хорошее внутреннее состояние животного было свидетельством божественного принятия подношения. Необходимость одобрения и принятия божеством ( litare ) подчеркивает, что взаимность жертвоприношения ( do ut des ) не должна была восприниматься как нечто само собой разумеющееся. [313]
Если органы были больны или дефектны, процедуру приходилось начинать заново с новой жертвой ( hostia ). В 176 г. до н. э. [314] председательствующие консулы попытались принести в жертву быка, но обнаружили, что его печень была уничтожена изнуряющей болезнью. После того, как еще три быка не прошли испытание, сенат постановил продолжать приносить в жертву более крупных жертв, пока не будет получено litatio . [315]
Литуус — это характерно изогнутый посох авгура , часто изображаемый на римских монетах и чаще всего сопровождаемый ритуальным кувшином или кувшином. Наличие литууса указывает на то, что либо чеканщик , либо человек, почитаемый на аверсе, был авгуром.
В религиозном употреблении lucus был рощей или небольшой лесистой местностью, считавшейся священной для божества. Вход мог быть строго ограничен: Павел [316] объясняет, что capitalis lucus был защищен от доступа людей под страхом смерти. Leges sacratae (законы, за нарушение которых преступник объявляется вне закона) [317] относительно священных рощ были найдены на cippi в Сполето в Умбрии и Лучере в Апулии . [318] См. также nemus .
Ludi были играми, проводившимися в рамках религиозных праздников , и некоторые из них изначально носили сакральный характер. К ним относятся гонки на колесницах и venatio , или постановочные кровавые состязания животных и людей, которые могли иметь элемент жертвоприношения .
«Волчьи жрецы», организованные в две коллегии , а позднее в три, которые участвовали в Луперкалиях . Самым известным человеком, служившим луперкусом, был Марк Антоний .
Lustratio — ритуал очищения , который проводился каждые пять лет под юрисдикцией цензоров в Риме. Его первоначальное значение — очищение омовением в воде (лат. lustrum от глагола luo , «я омываюсь в воде»). Поскольку время, прошедшее между двумя последовательными люстрациями, составляло пять лет, термин lustrum приобрел значение периода в пять лет. [319]
Manubia — технический термин этрусской дисциплины , и относится к силе божества владеть молнией, представленной на божественных иконах молнией в руке. Это может быть либо латинизированное слово из этрусского , либо, что менее вероятно, образование из manus , «рука», и habere , «иметь, держать». [320] Оно, по-видимому, не связано с более распространенным латинским словом manubiae, означающим «добыча (взятая генералом на войне)». [321] Сенека использует этот термин в расширенном обсуждении молнии . [322] Юпитер , отождествляемый с этрусской Tinia , [323] держал три типа manubiae [324], посылаемых из трех разных небесных областей. [325] Стефан Вайншток описывает их так:
Юпитер использует первый тип благотворной молнии, чтобы убеждать или разубеждать. [327] Книги о том, как читать молнии, были одной из трех основных форм этрусского обучения по предмету гадания . [328]
Одно из нескольких слов для обозначения предзнаменования или знака, miraculum — нетехнический термин, который делает акцент на реакции наблюдателя ( mirum , «чудо, диво»). [329] Ливий использует слово miraculum , например, для описания знака, явленного Сервию Туллию в детстве, когда из его головы вырвалось божественное пламя, и королевская семья стала свидетелем этого события. [330] Сравните monstrum , ostentum , portentum и prodigium .
Miraculum является источником английского слова «чудо». Христианские писатели позже разработали различие между miracula , истинные формы которых были доказательством божественной силы в мире, и просто mirabilia , вещами, которым можно было удивляться, но которые не были результатом вмешательства Бога . «Языческие» чудеса были низведены до категории mirabilia и приписаны работе демонов. [331]
Муку, смешанную с солью, посыпали на лоб и между рогами жертвенных животных, а также на алтарь и в священный огонь. Эта мола сальса («соленая мука») готовилась ритуально из поджаренной пшеницы или эммера , полбы или ячменя весталками , которые таким образом вносили свой вклад в каждое официальное жертвоприношение в Риме. [332] Сервий использует слова pius и castus для описания продукта. [333] Мола была настолько фундаментальной для жертвоприношения, что «надевать молу » (лат. immolare ) стало означать «жертвовать». Ее использование было одной из многочисленных религиозных традиций, приписываемых Нуме , второму сабинскому царю Рима . [334]
Monstrum — это знак или предзнаменование, нарушающее естественный порядок как свидетельство божественного недовольства. [335] Обычно предполагается, что слово monstrum произошло , как говорит Цицерон , от глагола monstro , «показывать» (сравните с английским «демонстрировать»), но, по мнению Варрона, оно происходит от moneo , «предупреждать». [336] Поскольку знак должен быть поразительным или отклоняющимся от нормы, чтобы оказать воздействие, monstrum стал означать «неестественное событие» [337] или «неисправность природы». [338] Светоний сказал, что « monstrum противоречит природе (или превосходит природу), с которой мы знакомы, как змея с ногами или птица с четырьмя крыльями». [339] Греческий эквивалент был teras . [340] Английское слово «monster» произошло от отрицательного значения этого слова. Сравните miraculum , ostentum , portentum и prodigium .
В одном из самых известных случаев использования этого слова в латинской литературе поэт Августа Гораций называет Клеопатру fatale monstrum , чем-то смертельным и выходящим за рамки обычных человеческих границ. [341] Цицерон называет Катилину monstrum atque prodigium [342] и использует эту фразу несколько раз, чтобы оскорбить различные объекты своих атак как развращенные и выходящие за рамки человеческих границ. Для Сенеки monstrum , как и трагедия, является «визуальным и ужасающим откровением истины». [343]
Буквально «мир», также яма, предположительно вырытая и запечатанная Ромулом как часть обрядов основания Рима. Ее толкование проблематично; она обычно была запечатана и ритуально открывалась только три раза в год. Тем не менее, в самых древних Фастах эти дни отмечались как C(omitiales) [344] (дни, когда собирались Комиции ), что предполагает идею о том, что весь ритуал был более поздним греческим импортом. [345] Однако Катон и Варрон , как цитирует Макробий, считали их religiosi . [346] Когда яма была открыта, она служила тайником для подношений божествам подземного мира, в частности Церере , богине плодородной земли. Она предлагала портал между верхним и нижним мирами; ее форма, как говорили, была инверсией купола верхних небес. [347]
Прилагательное, образованное от nefas (следующий). Герундий глагола fari , говорить, обычно используется для образования производных или флективных форм fas . См. fandi Вергилия как родительный падеж fas . Это использование было использовано для обоснования происхождения fas от IE корня *bha, латинского fari.
Любая вещь или действие, противоречащее божественному закону и воле, — это nefas (в архаичном юридическом языке ne (не) ... fas ). [348] Nefas запрещает вещь как религиозно и морально оскорбительную или указывает на невыполнение религиозного долга. [349] Это может иметь нюансы как «религиозный долг не делать», как в утверждении Феста , что «человек, осужденный народом за отвратительный поступок, является sacer » — то есть отдан богам на суд и распоряжение — «не является религиозным долгом казнить его, но тот, кто убьет его, не будет преследоваться». [350]
Ливий пишет, что патриции выступали против законодательства, которое позволило бы плебею занимать должность консула на том основании, что это было nefas : плебей, утверждали они, не будет обладать тайными знаниями религиозных вопросов, которые по традиции были прерогативой патриция. Плебейский трибун Гай Канулей , чей закон это был, возразил, что это было тайным, потому что патриции держали это в секрете. [351]
Обычно встречается с dies (единственное или множественное число), как dies nefasti , дни, в которые официальные транзакции были запрещены по религиозным соображениям. См. также nefas , fasti и fas.
Nemus , множественное число nemora , было одним из четырех латинских слов, которые означали «лес, лесистая местность, леса». Lucus , строго говоря, священная роща , [352], как определено Сервием как «большое количество деревьев с религиозным значением», [353] и отличается от silva , естественного леса; saltus , территории, которая является дикой природой; и nemus , дендрария, который не освящен (но сравните кельтское nemeton ). [354] В латинской поэзии nemus часто является местом, способствующим поэтическому вдохновению, и особенно в период Августа приобретает сакральную ауру. [355]
К названным неморам относятся:
Главной обязанностью авгура было наблюдать за знаками (observatio) и сообщать о результатах (nuntiatio) . [358] Объявление делалось перед собранием . В одном отрывке из Цицерона говорится, что авгур имел право сообщать о знаках, наблюдавшихся до или во время собрания, и что магистраты имели право следить за знаками (spectio) , а также делать объявление (nuntiatio) до проведения общественных дел, но точное значение различия Цицерона является предметом научных дискуссий. [359]
Obnuntiatio было объявлением неблагоприятных знаков авгуром с целью приостановить, отменить или отсрочить предлагаемый курс общественных действий. Процедура могла быть осуществлена только должностным лицом, имеющим право наблюдать предзнаменования ( spectio ). [360]
Единственным источником термина является Цицерон , сам авгур, который в нескольких своих речах упоминает его как религиозный оплот против политиков- популистов и трибунов. Закон Элия Фуфия (около 150 г. до н. э.) мог распространить право obnuntiatio за пределы коллегии авгуров на всех магистратов. Законодательство Клодия как трибуна плебса в 58 г. до н. э. было направлено на прекращение этой практики [361] или, по крайней мере, на ограничение ее потенциала для злоупотреблений; obnuntiatio использовалось годом ранее в качестве обструкционистской тактики коллегой Юлия Цезаря консулом Бибулом . То, что закон Клодия не лишил всех авгуров или магистратов этой привилегии, указывается на использование obnuntatio Марком Антонием в начале 44 г. до н. э. для остановки консульских выборов. [362]
Observatio было толкованием знаков в соответствии с традицией «этрусской дисциплины» или как это сохранилось в книгах, таких как libri augurales . Гаруспик толковал fulgura (гром и молнию) и exta (внутренности) с помощью observatio . Это слово имеет три тесно связанных значения в авгурии: наблюдение знаков авгуром или другим прорицателем; процесс наблюдения, записи и установления значения знаков с течением времени; и кодифицированный объем знаний, накопленных путем систематического наблюдения, то есть «непреклонные правила», рассматриваемые как объективные или внешние по отношению к наблюдению человека в данном случае. Повелительные знаки или те, которые искались с помощью стандартной авгуральной процедуры, толковались в соответствии с observatio ; у наблюдателя было мало или совсем не было свободы в том, как их можно было интерпретировать. Observatio также могло быть применимо ко многим облятивным или неожиданным знакам. Observatio считалось своего рода scientia , или «научным» знанием, в отличие от coniectura , более спекулятивного «искусства» или «метода» ( ars ), как того требуют новые знаки. [363]
Предзнаменование, множественное число omina , было знаком, предвещающим будущее, считавшимся менее важным для общества, чем prodigium , но имевшим большое значение для человека, который его слышал или видел. [364] Предзнаменования могли быть хорошими или плохими. В отличие от prodigia , плохие предзнаменования никогда не искупались публичными обрядами, но могли быть переосмыслены, перенаправлены или иным образом предотвращены (см. abominari ).
Одной из форм тайной литературы был ostentarium , письменный сборник, описывающий и интерпретирующий знаки ( ostenta ). [365] Тарквиций Приск написал Ostentarium arborarium , книгу о знаках, относящихся к деревьям, и Ostentarium Tuscum , предположительно переводы этрусских трудов. [366] Плиний цитирует своего современника Умбриция Мелиора для ostentarium aviarium , касающегося птиц. [367] К ним обращались до поздней античности; в IV веке, например, гаруспики обращались к книгам Тарквиция перед битвой, которая оказалась роковой для императора Юлиана — по словам Аммиана Марцеллина , потому что он не прислушался к ним. [368] Фрагменты ostentaria сохранились как цитаты в других литературных произведениях. [369]
Согласно Варрону , ostentum — это знак, так называемый потому, что он показывает ( ostendit ) что-то человеку. [370] Светоний уточнил, что « ostentum показывает себя нам, не обладая твердым телом, и воздействует как на наши глаза, так и на наши уши, как темнота или свет ночью». [339] В своей классической работе о римском гадании Огюст Буше-Леклерк таким образом пытался разграничить теоретическое использование ostenta и portenta применительно к неодушевленным предметам, monstra — к биологическим знакам, а prodigia — к человеческим действиям или движениям, но в нетехнических работах эти слова, как правило, используются более свободно как синонимы. [371]
Теория ostenta , portenta и monstra составляла одну из трех ветвей интерпретации в disciplina Etrusca , две другие были более конкретными fulgura (гром и молния) и exta (внутренности). Ostenta и portenta — это не знаки, которые авгуры обучены выпрашивать и интерпретировать, а скорее «новые знаки», значение которых должно было быть выяснено посредством ratio (применения аналитических принципов) и coniectura (более спекулятивного рассуждения, в отличие от augural observatio ). [372]
Религиозная иерархия, подразумеваемая расположением священников (sacerdotes) на жертвенных пирах. Как «самый могущественный», rex sacrorum располагался рядом с богами, за ним следовал Flamen Dialis , затем Flamen Martialis , затем Flamen Quirinalis и, наконец, Pontifex Maximus . [373] Ordo sacerdotum соблюдал и сохранял ритуальные различия между божественной и человеческой властью. В человеческом мире Pontifex Maximus был самым влиятельным и могущественным из всех sacerdotes .
Paludatus ( мужской род , единственное число, множественное число paludati ) — прилагательное, означающее «носящий paludamentum », [374] отличительную одежду римского военачальника. Варрон [375] и Фест говорят, что любое военное украшение можно было назвать paludamentum , но другие источники указывают, что в первую очередь имелся в виду плащ. По словам Феста, paludati в авгуральных книгах означало «вооруженный и украшенный» (armati, ornati) . [376] Когда командир пересекал священную границу Рима ( pomerium ) , он был paludatus , украшенным одеждой, которую он носил, чтобы вести битву и для официальных дел. [377] Таким образом, это украшение было частью ритуального наделения командира imperium . [378] Это последовало за жертвоприношениями и обетами, которые полководец приносил на Капитолии, и сопутствовало его обладанию покровительством войне. [379]
Фест в другом месте отмечает, что « салийские девы », чья связь с салийскими жрецами неясна, совершали свои ритуалы paludatae , [380] одетые в военную одежду. [381]
Pax , хотя обычно переводится на английский как «мир», был договором, сделкой или соглашением. [382] В религиозном использовании гармония или согласие между божественным и человеческим назывались pax deorum или pax divom («мир богов» или «божественный мир»). [383] Pax deorum давался только в обмен на правильную религиозную практику. Религиозное заблуждение ( vitium ) и нечестие приводили к божественной дисгармонии и ira deorum (гневу богов).
Пиакулум — искупительная жертва или жертва, используемая при жертвоприношении; также действие, требующее искупления . [384]
Поскольку римская религия была договорной ( do ut des ), piaculum мог быть предложен как своего рода авансовый платеж; например, братья Арвала предлагали piaculum перед тем, как войти в свою священную рощу с железным орудием, что было запрещено, а также после этого. [385] Свинья была обычной жертвой для piaculum . [386] Историк Августа Ливий говорит, что П. Деций Мус «похож» на piaculum , когда он дает обет пожертвовать собой в битве (см. devotio ). [ 387]
Pietas , от которого произошло английское "piety", была преданностью, которая связывала человека с богами, римским государством и его семьей. Это было выдающееся качество римского героя Энея , к которому эпитет pius регулярно применяется на протяжении всей Энеиды .
В латыни и других италийских языках [ 388] pius , по-видимому, означало «то, что соответствует божественному закону». Позже оно использовалось для обозначения действий, уважающих божественный закон, и даже людей, которые действовали с уважением к богам и божественным правилам. Человек pius «строго подчиняет свою жизнь ius divinum ». [389] «Dutiful» часто является лучшим переводом прилагательного, чем английское производное «pious». [390] Pius — постоянный эпитет римского героя-основателя Энея в « Энеиде » Вергилия , наряду с pater , «отец». [391] См. также pietas , родственное абстрактное существительное .
Глагол неизвестной этимологии, означающий «освящать». [392]
Понтифик был жрецом высшего ранга коллегии . Главным среди понтификов был Pontifex Maximus . Это слово рассматривалось как связанное со словом pons , мост, либо из-за религиозного значения pons Sublicius и его ритуального использования [393] (которое имеет параллель в Фивах и в его gephiarioi ) , либо из-за первоначального IE значения пути. [394] Понтифик в этом случае был бы «открывателем пути», соответствующим ведическому adharvayu, единственному активному и подвижному sacerdos в жертвенной группе, который берет свой титул от образного обозначения литургии как пути.
Другая гипотеза [395] рассматривает слово как заимствование из сабинского языка, в котором оно означало бы члена коллегии из пяти человек, от оско-умбрийского ponte , пять. Это объяснение принимает во внимание, что коллегия была основана сабинским царем Нумой Помпилием, и учреждение является италийским: выражения pontis и pomperias, найденные в игувинских табличках, могут обозначать группу или разделение из пяти или по пять. Таким образом, понтифик был бы членом жертвенной коллегии, известной как pomperia (лат. quinio ). [396]
Попа был одним из низших по рангу священнослужителей на жертвоприношении. В изображениях жертвенных процессий он несет молоток или топор, которым ударяет жертвенное животное. Литературные источники поздней античности говорят, что попа был общественным рабом . [397] См . также victimarius .
Глагол porricere имел специализированное религиозное значение «предлагать в жертву», особенно предлагать жертвенные внутренности (exta) богам. [398] И exta porricere , и exta dare относились к процессу, посредством которого внутренности варились, разрезались на куски и сжигались на алтаре. Арвальские братья использовали термин exta reddere , «возвращать внутренности», то есть отдавать божеству то, что уже было отдано как должное. [315]
Portentum — это своего рода знак, интерпретируемый гаруспиком , а не авгуром , и посредством coniectura, а не observatio . Portentum — близкий, но не всегда точный синоним ostentum, prodigium и monstrum . [399] Цицерон часто использует portentum в своем трактате De divinatione , где оно, по-видимому, является общим словом для обозначения чудес. [400] Это слово также может относиться в нетехническом использовании к неестественному явлению без особого религиозного значения; например, Плиний называет египтянина с парой нефункциональных глаз на затылке portentum . [401] Варрон выводит portentum из глагола portendere, потому что оно предвещает что-то, что должно произойти. [402]
В схеме А. Буше-Леклерка portenta и ostenta — это два типа знаков, которые появляются в неодушевленной природе, в отличие от monstrum (биологическая особенность), prodigia (уникальные действия или движения живых существ) и miraculum , нетехнического термина, который подчеркивает реакцию наблюдателя. [403] Смысл portentum также отличался от смысла ostentum относительной продолжительностью времени, при этом ostentum имел более кратковременное проявление. [404]
Хотя английское слово «portent» происходит от portentum и может быть использовано для его перевода, другие латинские термины, такие как ostentum и prodigium, также будут переведены как «знамение». [405] Portentum представляет собой пример древнеримского религиозного термина, измененного для христианского использования; в христианской теологии чудес portentum , происходящий по воле христианского Бога, не мог считаться противоречащим природе ( contra naturam ), поэтому Августин указал, что если такой знак казался неестественным, то только потому, что он противоречил природе, известной ( nota ) людям. [406]
Precatio было формальным обращением к божеству или божествам в ритуале. Слово связано этимологией с prex , «молитва» (множественное число preces ), и обычно переводится как синоним. Плиний говорит, что заклание жертвы неэффективно без precatio , чтения молитвенной формулы. [407] Священнические тексты, которые были сборниками молитв, иногда назывались precationes . [408]
Два поздних примера precatio — это Precatio Terrae Matris («Молитва Матери-Земли») и Precatio omnium herbarum («Молитва всех трав»), которые представляют собой заклинания или кармины, записанные метрически, [409] последнее прилагается к медицинским сочинениям, приписываемым Антонию Мусе . [410] Dirae precationes были « страшными » молитвами, то есть проклятиями или ругательствами. [411]
В авгуральной процедуре precatio не является молитвой в собственном смысле слова, а формой призывания (invocatio), читаемой в начале церемонии или после принятия облатива. Precatio maxima читалась для augurium salutis , ритуала, проводимого авгурами для получения божественного разрешения молиться за безопасность Рима ( salus ). [412]
В юридическом и риторическом употреблении precatio означало просьбу или просьбу. [413]
Prex , «молитва», обычно появляется во множественном числе, preces . В трехчастной структуре, которая часто была характерна для формальной древней молитвы, preces будет окончательным выражением того, что просят у божества, после призывания и повествовательной середины. [414] Законная просьба является примером bonae preces , «хорошей молитвы». [415] Tacitae preces — это тихие или sotto voce молитвы, которые могут использоваться в частном ритуале или магии; preces с отрицательным намерением описываются такими прилагательными, как Thyesteae (« Тиестовский »), funestae («смертельный»), infelices (направленный на причинение несчастья), nefariae , [416] или dirae . [417]
В общем использовании preces может относиться к любой просьбе или мольбе. Глагольная форма — precor, precari , «молиться, умолять». Умбрийский аналог — persklu , «мольба». Значение может быть таким: «Я пытаюсь получить, произнося соответствующие слова, то, что я имею право получить». Он часто используется в сочетании с quaeso в таких выражениях, как te precor quaesoque , «Я молю и умоляю вас», или prece quaesit , «Он ищет посредством молитвы». [418] В римском праве эпохи империи preces относился к прошению, адресованному императору частным лицом . [ 419]
Prodigia (множественное число) были неестественными отклонениями от предсказуемого порядка космоса. Prodigium сигнализировал о божественном недовольстве религиозным оскорблением и должен был быть искуплен, чтобы предотвратить более разрушительные проявления божественного гнева. Сравните ostentum и portentum , знаки, обозначающие необычное неодушевленное явление, и monstrum и miraculum , неестественную особенность у людей.
Чудеса были типом auspicia oblativa ; то есть они были «навязаны» наблюдателям, а не преднамеренно искались. [420] О предполагаемых чудесах сообщалось как о гражданской обязанности. Система официальных направлений отфильтровывала те, которые казались явно незначительными или ложными, прежде чем остальные сообщались в сенат , который проводил дальнейшее расследование; эта процедура называлась procuratio prodigiorum . Чудеса, подтвержденные как подлинные, передавались понтификам и авгурам для ритуального искупления. [421] В особенно серьезных или сложных случаях decemviri sacris faciundis могли искать руководства и предложений в Сивиллиных книгах . [422]
Число подтвержденных чудес возросло в смутные времена. В 207 г. до н. э., во время одного из худших кризисов Пунических войн , сенат имел дело с беспрецедентным числом, искупление которых потребовало бы «не менее двадцати дней» посвященных обрядов. [423] Главные чудеса того года включали самовозгорание оружия, кажущееся сокращение солнечного диска, две луны на дневном небе, космическую битву между солнцем и луной, дождь из раскаленных камней, кровавый пот на статуях и кровь в фонтанах и на колосьях кукурузы. Они искупались жертвоприношением «больших жертв». Менее воинственные, но столь же неестественные; овцы становились козами; курица становилась петухом и наоборот. Менее великие чудеса были должным образом искуплены «меньшими жертвами». Обнаружение гермафродитного четырехлетнего ребенка было искуплено утоплением [424] и священным шествием 27 дев к храму Юноны Регины , которые пели гимн, чтобы предотвратить бедствие; удар молнии во время репетиции гимна потребовал дальнейшего искупления. [425] Религиозное возмещение было доказано только победой Рима. [426]
Искупительное захоронение живых человеческих жертв на Бычьем форуме последовало за поражением Рима при Каннах в тех же войнах. По словам Ливия, победа Рима последовала за исполнением им религиозных обязанностей перед богами. [427] Ливий отметил нехватку чудес в свое время как потерю связи между богами и людьми. В более поздней Республике и после нее сообщения о публичных чудесах все больше вытеснялись «новым интересом к знакам и предзнаменованиям, связанным с харизматической личностью». [428]
Профанум (буквально «перед святилищем»), то есть не находящийся на священной территории; принадлежащий не богам, а человечеству.
Прилагательное авгуральной терминологии, означающее благоприятный. От pro- , «прежде», и petere , «искать», но изначально «летать». Оно указывает на закономерность в полете praepetes aves , птиц, которые делают благоприятные ауспиции, пролетая перед тем, кто их принимает, или указывая в направлении желаемого. Синоним — secundus , «благоприятный» или «следующий». [429]
Пульвинар (множественное число pulvinaria ) был специальным ложем , используемым для демонстрации изображений богов, чтобы они могли получать подношения на церемониях, таких как lectisternium или supplicatio . [430] В знаменитом lectisternium 217 г. до н. э., по приказу Сивиллиных книг , были устроены шесть пульвинариев , каждый для божественной пары мужчина-женщина . [431] В более широком смысле pulvinar может также означать святилище или платформу, вмещающую несколько таких лож и их изображения. В Circus Maximus ложи и изображения богов помещались на возвышенный pulvinar, чтобы «смотреть» на игры.
Regina sacrorum — жена rex sacrorum , которая была верховной жрицей и имела свои особые религиозные обязанности.
Слово religio изначально означало обязанность перед богами, что-то, ожидаемое ими от людей, или предмет особой заботы или беспокойства по отношению к богам. [432] В этом смысле religio можно было бы перевести лучше как «религиозная щепетильность», чем английским словом «религия». [433] Одно из определений religio , предложенное Цицероном , — cultus deorum , «надлежащее исполнение обрядов в почитание богов». [434]
Religio среди римлян основывалось не на « вере », а на знании, включая и особенно правильную практику . [435] Religio (множественное число religiones ) было благочестивой практикой традиционных культов Рима и было краеугольным камнем mos maiorum , [436] традиционных социальных норм, которые регулировали общественную, частную и военную жизнь. Для римлян их успех был, очевидно, обусловлен их практикой надлежащего, уважительного religio , которое давало богам то, что им причиталось, и которое вознаграждалось социальной гармонией, миром и процветанием.
Религиозный закон поддерживал приличия божественных почестей, жертвоприношений и ритуалов. Нечистое жертвоприношение и неправильный ритуал были vitia (ошибки, отсюда «vice», английское производное); чрезмерная преданность, боязливое пресмыкательство перед божествами и неправильное использование или поиск божественного знания были superstitio ; пренебрежение religiones, причитающимися традиционным богам, было атеизмом , обвинением, выдвинутым во времена Империи против евреев, [438] христиан и эпикурейцев. [439] Любое из этих моральных отклонений могло вызвать божественный гнев ( ira deorum ) и, следовательно, нанести вред государству. [440] См. Религия в Древнем Риме .
Religiosus было чем-то, относящимся к богам или отмеченным ими как их, в отличие от sacer , что было чем-то или кем-то, данным им людьми. Следовательно, кладбище в первую очередь определялось не как sacer , а как locus religiosus , потому что те, кто лежал в его границах, считались принадлежащими di Manes . [441] Места, пораженные молнией, были табуированы [442], потому что они были отмечены как religiosus самим Юпитером . [443] См. также sacer и sanctus .
Res divinae были «божественными делами», то есть вопросами, которые относились к богам и сфере божественного в отличие от res humanae , «человеческих дел». [444] Rem divinam facere , «делать божественное дело», просто означало делать что-то, что относилось к божественной сфере, например, совершать церемонию или обряд. Эквивалентный этрусский термин — ais(u)na . [445]
Различие между человеческим и божественным res было исследовано в многотомном труде Antiquitates rerum humanarum et divinarum , одном из главных трудов Варрона (I в. до н. э.). Он сохранился только во фрагментах, но был основным источником традиционного римского богословия для отцов Церкви . Варрон посвятил 25 книг Antiquitates res humanae и 16 — res divinae . Его пропорциональный акцент является преднамеренным, поскольку он рассматривает культ и ритуал как человеческие конструкции. [446] Варрон делит res divinae на три вида:
Эта схема имеет стоическое происхождение, хотя Варрон адаптировал ее для своих целей. [447]
Res divinae — пример древнеримской религиозной терминологии, которая была адаптирована для христианского использования; для святого Августина res divina — это «божественная реальность», представленная сакральным знаком («священным знаком»), таким как таинство . [448]
Responsa (множественное число) были «ответами», то есть мнениями и аргументами официальных священников по вопросам религиозной практики и толкования. Они сохранялись в письменной форме и архивировались. [137] Сравните decretum .
Rex sacrorum был сенаторским священством [449], зарезервированным для патрициев . Хотя в историческую эпоху Pontifex Maximus был главой римской государственной религии , Фест говорит [450] , что в ранге священников rex sacrorum имел наивысший престиж, за ним следовали flamines maiores [451] .
Хотя ritus является источником английского слова «rite» через церковную латынь , в классическом использовании ritus означал традиционный и правильный способ (исполнения), то есть «путь, обычай». Фест определяет его как специфическую форму mos : « Ritus — это проверенный путь (mos) в выполнении жертвоприношений». Наречие rite означает «в хорошей форме, правильно». [452] Это первоначальное значение ritus можно сравнить с понятием ṛtá («видимый порядок», в отличие от dhāman, dhārman ) в ведической религии , концептуальное сочетание, аналогичное латинским fas и ius . [453]
Для латинских слов, означающих «ритуал» или «обряд», см. sacra , caerimoniae и religiones . [454]
Небольшое количество римских религиозных практик и культовых нововведений выполнялось в соответствии с «греческим обрядом» (ritus graecus) , который римляне характеризовали как греческий по происхождению или манере. Священник, проводивший ritu graeco, носил тунику с бахромой в греческом стиле, с непокрытой головой (capite aperto) или увенчанной лавровым венком . Напротив, в большинстве обрядов римской публичной религии служитель носил отличительно римскую тогу , специально сложенную, чтобы покрыть голову (см. capite velato ). В остальном «греческий обряд», по-видимому, был несколько неопределенной категорией, используемой для молитв, произносимых на греческом языке, и греческих методов жертвоприношения в рамках в остальном традиционно римского культа.
Римские авторы записывают элементы ritus graecus в культе Геркулеса в римском Ara Maxima , который, согласно традиции, был установлен греческим царем Эвандером еще до того, как на этом месте был основан город Рим. Таким образом, он представлял собой один из древнейших римских культов. «Греческие» элементы также были обнаружены в сатурналиях, проводимых в честь божества Золотого века Сатурна , и в некоторых церемониях Ludi saeculares . Греческий обряд Цереры ( ritus graecus cereris ) был импортирован из Великой Греции и добавлен к ее существующему авентинскому культу в соответствии с Сивиллинскими книгами , древними оракулами, написанными на греческом языке. Официальные обряды Аполлона, возможно, являются «лучшей иллюстрацией Graecus ritus в Риме».
Римляне считали ritus graecus частью своей собственной mos maiorum (традиции предков), а не novus aut externus ritus , новым или иностранным обрядом. Тщательная интеграция и принятие обряда, обозначенного как «греческий», свидетельствует о сложном, многоэтническом происхождении римского народа и религиозной жизни. [455]
Sacellum , уменьшительное от sacer («принадлежащий богу»), [456] является святилищем. Варрон и Веррий Флакк дают объяснения, которые кажутся противоречивыми, первый определяет sacellum в целом как эквивалент cella , [457] которая является конкретно закрытым пространством, а последний настаивает на том, что sacellum не имеет крыши. [458] « Sacellum », отмечает Йорг Рюпке , «был и менее сложным, и менее тщательно определенным, чем собственно храм». [459] У каждой курии был свой sacellum . [460]
Sacer описывает вещь или человека, отданные богам, таким образом, «священные» для них. У людей не было никаких юридических или моральных притязаний на что-либо sacer . Sacer мог быть очень нюансированным; Варрон связывает его с «совершенством». [461] Благодаря ассоциации с ритуальной чистотой sacer также мог означать «священный, неприкосновенный, неприкосновенный».
Все, что не sacer, было profanum : буквально, «перед (или снаружи) святилищем», следовательно, не принадлежащим ему или богам. Вещь или человек могли быть сделаны sacer (освящены) или могли вернуться из sacer в profanum (деконсекрированы) только через законные обряды (resecratio), совершаемые понтификом от имени государства. [462] Часть жертвенного обета ver sacrum 217 г. до н. э. предусматривала, что животные, посвященные как sacer, возвращались в состояние profanum, если они умирали по естественной причине или были украдены до надлежащей даты жертвоприношения. Аналогичные условия применялись к жертвоприношениям в архаичном Риме. [463] Вещь, уже принадлежавшая богам или активно отмеченная ими как божественная собственность, отличалась как religiosus и, следовательно, не могла быть отдана им или сделана sacer . [464] [465]
Лица, признанные священнослужителями по римскому праву, были поставлены вне дальнейшего гражданского суда, приговора и защиты; их жизни, семьи и имущество были конфискованы богами. Человек мог быть объявлен священнослужителем, если он нанес вред плебейскому трибуну , не дал законного свидетельства, [466] не выполнил свои обязательства перед клиентами или незаконно переместил межевые знаки полей. [467] Казнь homo sacer не была религиозным долгом (fas) , но его можно было убить безнаказанно. [468] [469]
Dies Sacri («священные дни») были nefasti , то есть обычные человеческие дела, разрешенные в dies Profani (или fasti ), были запрещены.
Sacer был основополагающим принципом в римских и италийских религиях. В осканском языке родственные формы — sakoro , «священный», и sakrim , «жертвенная жертва». Осканское sakaraklum родственно латинскому sacellum , небольшому святилищу, как осканское sakarater родственно латинскому sacratur, consecrare , «освящённый». Sacerdos — «тот, кто совершает священное действие» или «делает вещь священной», то есть священник. [470]
Sacerdos (множественное число sacerdotes , слово мужского или женского рода ) был любым жрецом или жрицей, от *sakro-dho-ts , «тот, кто совершает священное действо». [471] В Древнем Риме не было жреческой касты, и в некотором смысле каждый гражданин был жрецом, поскольку он председательствовал над домашним культом своего дома. Сенаторы , магистраты и декурионы городов совершали ритуальные действия, хотя они не были sacerdotes per se. [472] Sacerdos был тем , кто носил титул, как правило, по отношению к определенному божеству или храму. [473] См. также collegium и flamen .
Sacra ( средний род , множественное число от sacer ) — традиционные культовые практики классической римской религии, как publica , так и privata , которые находились под надзором коллегии понтификов .
Sacra publica были теми, которые совершались от имени всего римского народа или его основных подразделений, триб и курий . Они включали в себя sacra pro populo , «обряды от имени римского народа», т. е. все feriae publicae римского календарного года и другие праздники, которые считались представляющими общественный интерес, включая те, которые относились к холмам Рима , [474] к pagi и curiae , и к sacella , «святилищам». [475] Создание sacra publica приписывается царю Нуме Помпилию , но многие, как полагают, имеют более раннее происхождение, даже предшествующее основанию Рима . Таким образом, Нуму можно рассматривать как проводящего реформу и реорганизацию sacra в соответствии со своими собственными взглядами и своим образованием. [476] Sacra publica совершались за счет государства, согласно распоряжениям, оставленным Нумой, и в них принимали участие все сенаторы и магистраты. [477]
Sacra privata были особенными для рода , семьи или отдельного человека и проводились за счет заинтересованных лиц. У отдельных лиц были sacra в особые для них даты, такие как дни рождения, dies lustricus , и в другие моменты их жизни, такие как похороны и искупления, например, фульгурации. [478] У семей были свои собственные sacra в доме или на могилах их предков, такие как относящиеся к Lares , Manes и Penates семьи, а также Parentalia . Они считались необходимыми и непреходящими, и желание увековечить семейные sacra было среди причин усыновления во взрослом возрасте . [479] В некоторых случаях государство брало на себя расходы даже на sacra privata, если они считались важными для поддержания римской религиозной системы в целом; см. sacra gentilicia далее.
Sacra gentilicia были частными обрядами (см. sacra выше), которые были свойственны роду («клану»). Эти обряды связаны с верой в общее происхождение членов рода , поскольку римляне придавали большое значение как семейной идентичности, так и поминовению умерших . [480] Во время галльской осады Рима член рода Фабия рисковал своей жизнью, чтобы совершить sacra своего клана на Квиринальском холме ; галлы были настолько впечатлены его мужественным благочестием, что позволили ему пройти через свои ряды. [481] Фабианские священнодействия совершались в одежде Габина членом рода , которого, возможно, называли фламеном . [482] Были священнодействия Минервы , находящиеся на попечении Наутиев , и обряды Аполлона , которые курировали Иулии . [483] Клавдии прибегали к особому обряду жертвоприношения «пропудиальной свиньи» (propudialis porcus , «свинья позора») в качестве искупления, когда они пренебрегали какими-либо своими религиозными обязанностями. [ 484]
Римская практика усыновления , включая так называемое « завещательное усыновление », когда в завещании объявлялся взрослый наследник, была направлена на увековечение sacra gentilicia , а также на сохранение фамилии и собственности семьи. [485] Человек, усыновленный в другую семью, обычно отказывался от sacra своего рождения (см. detestatio sacrorum ), чтобы посвятить себя служению своей новой семье. [486]
Sacra gentilicia иногда приобретали общественное значение, и если gens подвергался опасности вымирания, государство могло взять на себя их содержание. Один из мифов, связанных со временем Геракла в Италии, объяснял , почему его культ в Ara Maxima находился под опекой патрицианских gens Potitia и gens Pinaria ; уменьшение этих семей к 312 г. до н. э. привело к тому, что sacra были переданы в ведение государственных рабов и поддерживались за счет государственного финансирования. [487]
Sacra итальянского города или общины ( municipium ) могли быть увековечены под надзором римских понтификов , когда местность переходила под римское правление. Фест определил Municipalia Sacra как «те, которыми владели изначально, до предоставления римского гражданства ; понтифики желали, чтобы люди продолжали соблюдать их и практиковать их так, как (mos) они привыкли с древних времен». [488] Эти sacra рассматривались как сохраняющие основную религиозную идентичность конкретного народа. [489]
Sacramentum — это клятва или обет, который делал клянущегося sacer , «данным богам», в отрицательном смысле, если он нарушал его. [490] Sacramentum также относился к вещи, которая была заложена как священная связь и, следовательно, утрачивала силу, если клятва была нарушена. [491] Оба случая подразумевают лежащий в основе sacratio , акт освящения.
В римском праве вещь, данная в качестве залога или облигации, была sacramentum . Sacramentum legis actio представляла собой сумму денег, внесенную в юридическую процедуру [492], чтобы подтвердить, что обе стороны судебного разбирательства действовали добросовестно. [493] Если бы были соблюдены правильный закон и процедуры, можно было бы предположить, что результат был iustum , правильным или действительным. Таким образом, проигравшая сторона фактически совершила лжесвидетельство и утратила свой sacramentum как форму piaculum ; победитель получил свой депозит обратно. Утраченный sacramentum обычно выделялся государством на финансирование sacra publica . [494]
Sacramentum militare (также как militum или militiae ) была клятвой, которую солдаты приносили, обещая свою верность консулу или императору. Sacramentum , делающий солдата sacer , помогает объяснить, почему он подвергался более суровым наказаниям, таким как казнь и телесные наказания, которые считались неуместными для гражданских лиц, по крайней мере, в Республике . [495] По сути, он отдал свою жизнь на хранение, что также было условием устрашающего sacramentum, приносимого гладиаторами . [496] В более поздней империи клятва верности создавала конфликт для христиан, служивших в армии, и породила множество солдат-мучеников . [497] Sacramentum является источником английского слова « tacrament », переход в значении, на который указывает использование Апулеем этого слова для обозначения религиозной инициации . [498]
Sacramentum , относящийся как к армии, так и к праву, указывает на религиозную основу этих институтов. Термин отличается от iusiurandum , который более распространен в юридическом применении, например, принесение клятвы в суде. Sacramentum устанавливает прямую связь между клянущимся (или вещью, заложенной в клятве) и богами; iusiurandum — это клятва доброй воли в человеческом сообществе, которая соответствует ius , как засвидетельствовано богами. [499]
Сакрариум был местом, где хранились или отдавались на хранение священные предметы (sacra). [500] Это слово может пересекаться по значению с sacellum, небольшим закрытым святилищем; сакелла аргиев также называлась sacraria . [ 501 ] У греческих авторов это слово — ἱεροφυλάκιον hierophylakion ( hiero- , «священный» и phylakion , то, что охраняет). [502] См. sacellum для списка сакрарий .
Святилище частного дома поддавалось христианской трансформации, как показывает поэма Авсония IV века; [503] в современном христианском использовании святилище — это «особая раковина, используемая для благоговейного избавления от священных веществ» (см. piscina ). [504]
Событие или вещь, посвящённая богам для их распоряжения. Приношение жертвы является основополагающим для religio . См. также Sacer и Религия в Древнем Риме: Жертвоприношение .
Законы Валерио -Горация 449 г. до н. э. ввели прилагательное sacrosanctus для определения неприкосновенности власти (potestas) плебейских трибунов и других магистратов, санкционированных законом (Ливий 3.55.1). Сакральность функции трибуна была установлена в более ранние времена посредством religio и sacramentum (Ливий 2.33.1; 3.19.10), но она обязывала только договаривающиеся стороны. Чтобы сделать ее обязательной для всех, требовалось sanctio , которое было бы не только гражданским, но и религиозным: нарушитель должен был быть объявлен sacer , а его семья и имущество проданы, согласно греческому историку Дионисию (6.89.3). Таким образом, sacer определял религиозный договор, а sanctus — закон. Согласно другим отрывкам из Ливия, закон не был одобрен некоторыми юристами того времени, которые утверждали, что только те, кто нарушал общепризнанные божественные законы, могли попасть в категорию тех, кого следует объявить sacri . В другом месте Ливий утверждает (Livy 4.3.6, 44.5; 20.20.11), что только potestas , а не личность трибуна была sacrosancta . Критики закона возражали: «Эти люди постулируют, что они сами должны быть sacrosancti , те, кто не считает даже богов священными и святыми?» [505]
H. Fugier дает значение sacrosanctus как гарантированное клятвой , но M. Morani интерпретирует первую часть соединения как следствие второй: sanxit tribunum sacrum , трибун санкционирован законом как sacer . Этот вид словосочетания, основанный на этимологической фигуре, имеет параллели в других индоевропейских языках в архаичных конструкциях.
Салии были « прыгающими жрецами» Марса.
Глагол, означающий ратифицировать договор и поставить его под защиту sanctio , санкции или штрафа. Образование и первоначальное значение глагола являются предметом споров. Некоторые ученые считают, что он произошел от IE основы * sak (то же самое, что sacer ) посредством вставки носового n [506] инфикса и суффикса -yo . Отсюда sancio будет означать делать что-то sacer , т. е. принадлежащим богам в смысле наличия их гарантии и защиты. [507] Другие считают, что это производное от теонима Sancus , бога ратификации foedera (договоров) и защиты добросовестности, от корня sancu- плюс суффикс -io . [508] В этом случае глагол будет означать действие, которое отражает или соответствует функции этого бога, т. е. ратификации и гарантии договоров.
Sanctus , прилагательное, образованное от причастия прошедшего времени глагола sancio , описывает то, что было «установлено как неприкосновенное» или «священное», в большинстве случаев в смысле, отличном от sacer и religiosus . Его первоначальное значение было бы «то, что защищено санкцией» ( sanctio ). Концепция связана с именем умбрийского или сабинского божества-основателя Sancus , в умбрийском Sancius , чьей наиболее известной функцией была ратификация и защита договоров ( foedera ). [509]
Римский юрист Ульпиан различает sanctus как «ни священное ( sacer ), ни мирское ( profanum ) ... и [это] не religiosus ». [510] Гай пишет, что здание, посвященное богу, является sacrum , но городская стена и ворота являются res sanctae , потому что они принадлежат «каким-то образом» божественному закону, в то время как кладбище является religiosus , потому что оно передано di Manes . Некоторые ученые считают, что sanctus изначально было понятием, связанным с пространством, как касающимся открытых мест, потому что они пользовались вооруженной защитой ( sanctio ) богов. [511] [512]
Различные божества, предметы, места и люди, особенно сенаторы и магистраты , могут быть sanctus . Клавдия Квинта описывается как sanctissima femina (добродетельнейшая женщина), а Катон Младший — как sanctus civis (нравственно честный гражданин). [513] [514] См. также sanctuary .
Позже эпитет sanctus дается многим богам, включая Аполлона Пифийского Невием , Венеру и Тиберина Эннием и Ливием . Энний переводит гомеровскую dia theaoon как sancta dearum . В раннюю имперскую эпоху Овидий описывает Терминуса , бога, освящающего границы земель, как sanctus [ 515] и приравнивает sancta к augusta (август). [516] Использование sanctus в качестве эпитета реки Тибр и бога границ Терминуса сохраняет изначальный и древний смысл разграничения пространства: границы по определению являются sancti , а реки часто отмечают границы.
Со временем слово Sanctus применительно к людям стало приобретать некоторые черты смысла латинских castus (нравственно чистый или невинный) и pius (благочестивый), без какой-либо двусмысленности, присущей sacer и religiosus .
В церковной латыни слово sanctus означает « святой» , но даже в христианскую эпоху оно продолжает появляться в эпитафиях для людей, которые не обратились в христианство. [517]
Буквально, «наблюдать (за чем-то) с неба»; то есть, наблюдать за templum неба на предмет знаков, которые можно было бы истолковать как предзнаменования. Дурные предзнаменования приводили к сообщению obnuntiatio . [518]
Signum — это «знак, символ или указание». [519] В религиозном употреблении signum представляет собой собирательный термин для событий или вещей (включая знаки и символы), которые обозначают божественную личность, деятельность или общение, включая prodigia , auspicia , omina , portenta и ostenta .
Молчание, как правило, требовалось при выполнении каждого религиозного ритуала. [520] Ритуальное предписание favete linguis , «будьте благосклонны к вашим языкам», означало «храните молчание». В частности, молчание гарантировало правильность ритуала и отсутствие vitia , «ошибок», при принятии ауспиций. [521] Оно также требовалось при назначении ( dictio ) диктатора . [ 522]
В древние времена авгуры (augures ex caelo) смотрели на юг, так что счастливый восток, где всходило солнце, находился слева от них. Следовательно, слово sinister (лат. «левый») означало «благополучный». Когда под влиянием греков стало принято, чтобы авгуры смотрели на север, sinister стало обозначать злополучный запад, где свет превращался во тьму. Именно это последнее и более позднее значение придано английскому слову sinister.
Sodalitas была формой добровольного объединения или общества. Его значение не обязательно отличается от collegium в древних источниках, и встречается также в sodalicium , «братство». [523] Sodalis является членом sodalitas , что описывает отношения между sodales, а не учреждение. Примерами священнических sodalitates являются Luperci, fetiales , братья Arval и Titii ; их также называют collegia , но то, что они были своего рода братством, предполагается по отличительной праздничной песне, связанной с некоторыми из них. [524] Ассоциация sodales могла также образовывать погребальное общество или совершать религиозные посвящения как группа; надписи фиксируют пожертвования, сделанные женщинами в пользу sodales . [525] Римские пифагорейцы , такие как Нигидий Фигул, сформировали содалицию , [526] с которой Аммиан Марцеллин сравнивал братство (sodalicia consortia) друидов в галло-римской культуре . [527] Когда культ Кибелы был импортирован в Рим, евнухизм ее жрецов галлов отвратил римских мужчин от формирования официального священства; вместо этого они присоединились к содалитам , чтобы проводить банкеты и другие формы традиционного римского культа в ее честь. [528]
Считается, что содалиты возникли как аристократические братства с культовыми обязанностями, и их существование засвидетельствовано еще в конце 6-го или начале 5-го века до н. э. Двенадцать таблиц регулировали их потенциальное влияние, запрещая им вступать в конфликт с публичным правом ( ius publicum ) . [529] В 60-х годах до н. э. некоторые формы объединений были распущены законом как политически подрывные, и в употреблении Цицерона содалиты могут относиться либо к этим подрывным организациям, либо в религиозном контексте к священническим братствам. [530] См. также Sodales Augustales . О католической концепции см. sodality .
Spectio («наблюдение, прицеливание, наблюдение») было поиском предзнаменований посредством наблюдения за небом, полетом птиц или кормлением птиц. Первоначально только патрицианские магистраты и авгуры имели право практиковать spectio , что несло с собой право регулировать собрания и другие аспекты общественной жизни, в зависимости от того, были ли предзнаменования хорошими или плохими. [531] См. также obnuntiatio .
Sponsio — это формальное, религиозно гарантированное обязательство. Оно может означать как помолвку , обещанную семьей женщины, так и торжественное обещание магистрата в международных договорах от имени римского народа . [532]
Латинское слово происходит от протоиндоевропейского корня, означающего возлияние вина, предложенное богам, как и греческий глагол stayoo и существительное spondai, spondas и хеттское spant- . [533] В греческом языке оно также приобрело значение «договор, соглашение, договор» (ср. латинское foedus ), поскольку они были одобрены возлиянием богам на алтаре. В латыни sponsio становится юридическим договором между двумя сторонами или иногда foedus между двумя народами.
В юридической латыни sponsio подразумевало существование человека, который выступал в качестве спонсора , гаранта обязательства, взятого на себя кем-то другим. Глагол — spondeo, sponsus . Связанные слова — sponsalia , церемония помолвки; sponsa , невеста; и sponsus , оба существительных второго склонения означают будущего мужа, а четвертого склонения — абстрактное, означающее поручительство . [534] Церемониальный характер sponsio предполагает, [535] что архаичные латинские формы брака , подобно confarreatio римских патрициев , были религиозно санкционированы. Дюмезиль предположил, что старейший сохранившийся латинский документ, надпись Duenos , можно интерпретировать в свете sponsio . [536]
Superstitio было чрезмерной преданностью и энтузиазмом в религиозных обрядах, в смысле «делать или верить больше, чем было необходимо», [537] или «нерегулярной» религиозной практикой, которая противоречила римским обычаям. « Религиозность » в ее уничижительном смысле может быть лучшим переводом, чем « суеверие », английское слово, произошедшее от латинского. [538] Цицерон определил superstitio как «пустой страх перед богами» (timor inanis deorum) в отличие от должным образом благочестивого почитания богов, которое составляло законное religio , [539] точку зрения, которую Сенека выразил как « religio чтит богов, superstitio причиняет им зло». [540] Сенека написал целый трактат о superstitio, известный святому Августину , но не сохранившийся. [541] Знаменитое осуждение Лукрецием того, что часто переводится как «суеверие», в его эпикурейском дидактическом эпосе De rerum natura на самом деле направлено на Religio . [542]
До христианской эры superstitio рассматривалось как порок отдельных людей. Практики, характеризуемые как « магия », могли быть формой superstitio как чрезмерного и опасного поиска личного знания. [543] К началу II века н. э. религии других народов, которые считались устойчивыми к религиозной ассимиляции, начали обозначаться некоторыми латинскими авторами как superstitio, включая друидизм , иудаизм и христианство. [544] При христианской гегемонии religio и superstitio были переопределены как дихотомия между христианством, рассматриваемым как истинное religio, и superstitiones или ложными религиями тех, кто отказался принять эту веру. [545]
Supplicationes — дни публичной молитвы, когда мужчины, женщины и дети Рима отправлялись в процессии к религиозным местам по всему городу, молясь о божественной помощи во время кризиса. Suplicatio также может быть благодарением после получения помощи. [546] Supplications также могли быть заказаны в ответ на чудеса; опять же, все население носило венки, несло лавровые ветки и посещало жертвоприношения в храмовых зонах по всему городу. [547]
См . auguraculum. Происхождение английского слова «tabernacle».
Темплум был священным пространством, определенным авгуром для ритуальных целей, наиболее важным для принятия ауспиций, местом, «отрезанным» как священным: сравните греческое temenos , от temnein — резать. [548] Он мог быть создан как временный или постоянный, в зависимости от законной цели инаугурации. Ауспиции и заседания сената были незаконными, если они не проводились в темплуме ; если сенатское здание ( курия ) было недоступно, авгур мог применить соответствующие религиозные формулы, чтобы предоставить законную альтернативу. [549]
Чтобы создать templum , авгур выровнял свою зону наблюдения ( auguraculum , квадратное, переносное окружение) с кардинальными точками неба и земли. Алтарь и вход располагались на оси восток-запад: жертвователь смотрел на восток. Таким образом, территория была «определена и освобождена» ( effatum et liberatum ). [550] В большинстве случаев знаки слева от авгура (на севере) показывали божественное одобрение, а знаки справа от него (на юге) — неодобрение. [551] Храмовые постройки из камня следовали этому плану и были священными навечно. [552]
Рим сам по себе был своего рода templum , с pomerium как священной границей и arx (цитаделью), а также холмами Квиринал и Палатин как опорными точками всякий раз, когда специально посвященный templum создавался внутри. Авгуры имели право устанавливать несколько templum за пределами pomerium , используя те же принципы авгуров.
Verba certa (также встречается почти так же часто с порядком слов certa verba ) — это «точные слова» юридической или религиозной формулы, то есть слова, «установленные раз и навсегда, непреложные и неизменные». Сравните certae precationes , фиксированные молитвы призывания, и verba concepta , которые как в римском гражданском праве , так и в авгуральном праве описывали словесную формулу, которая могла быть «задумана» гибко в соответствии с обстоятельствами. [553] С их акцентом на точном следовании архаичные verba certa [554] являются магико-религиозной формой молитвы. [555] В ритуальном контексте молитва ( prex ) была не формой личного спонтанного выражения, а демонстрацией того, что говорящий знал, что сказать правильно. Слова считались имеющими силу; чтобы быть эффективными, формула должна была быть произнесена точно, полностью и с правильным произношением. Чтобы уменьшить риск ошибки ( vitium ), говоривший судья или священник получал подсказки из текста от помощника. [556]
Как в религиозном, так и в юридическом употреблении verba concepta («предвзятые слова») были словесными формулами, которые можно было адаптировать к конкретным обстоятельствам. Сравните verba certa , «установленные слова». Сборники verba concepta были частью архивов авгуров. Варрон сохраняет пример, хотя и текстуально спорный , формулы для основания темплума . [557]
В юридическом смысле, concepta verba (фраза встречается с любым порядком слов) были заявлениями, составленными председательствующим претором для подробностей дела. [558] Ранее в римской правовой системе истец должен был изложить свое требование в узко определенном наборе фиксированных фраз (certa verba) ; в Средней Республике более гибкие формулы позволяли более точно описывать подробности рассматриваемого вопроса. Но эта практика могла возникнуть как своего рода «уловка», поскольку претор подлежал религиозным наказаниям, если он использовал certa verba для юридических действий в дни, отмеченные в календаре как nefastus . [559]
Святой Августин удалил фразу verba concepta из ее религиозного и юридического контекста, чтобы описать когнитивный процесс памяти: «Когда передается истинное повествование о прошлом, память производит не реальные события, которые прошли, а слова, задуманные (verba concepta) из их образов, которые они запечатлели в уме как отпечатки, проходя через чувства». [560] Концептуализация Августином памяти как вербальной использовалась для разъяснения западной традиции поэзии и ее общих истоков со священным пением и магическим заклинанием (см. также carmen ), и является не столько отходом от римского использования, сколько признанием изначальной связи между формулой и памятью в дописьменном мире. [561] Некоторые ученые рассматривают традицию стилизованного, формульного языка как вербальную традицию, из которой развивается латинская литература , с concepta verba, появляющейся в таких поэмах, как Carmen 34 Катулла . [562]
« Священная весна » была ритуальным переселением.
Виктима была животным , приносимым в жертву, или очень редко человеком. Жертва подвергалась обследованию ( probatio victimae ) жрецом низшего ранга ( pontifex minor ), чтобы определить, соответствует ли она критериям конкретного подношения. [563] За некоторыми исключениями, мужские божества получали кастрированных животных. Богиням обычно приносили в жертву женщин, хотя примерно с 160-х годов н. э. богине Кибеле приносили быка вместе с его кровью и яичками в Тавроболии . Цвет также был критерием: белый для высших божеств, темный для хтонических , красный для Вулкана и на Робигалии . Священная фикция жертвоприношения заключалась в том, что жертва должна была дать согласие, обычно кивком головы, возможно, вызванным виктимариусом, держащим недоуздок. Страх, паника и волнение у животного были плохими предзнаменованиями. [564] [565]
Слово « victima» используется Овидием и другими как взаимозаменяемое с hostia , но некоторые античные авторы пытаются различать эти два понятия. [566] Сервий говорит [567] , что hostia приносится в жертву перед битвой, а victima — после, что согласуется с этимологией Овидия слова «victim» как того, что было убито правой рукой «победителя» (при этом hostia связано с hostis , «врагом»). [568]
В другом месте говорится, что разница между victima и hostia заключается в размере, при этом victima больше ( maior ). [261] См. также piaculum и votum.
Виктимарий был служителем или помощником при жертвоприношении, который обращался с животным. [569] Используя веревку, он вел свинью, овцу или корову, которые должны были служить жертвой, к алтарю. В изображениях жертвоприношения виктимарий , называемый попа, несет молоток или топор, которым он должен был ударить виктима . Иногда присутствуют несколько виктимариев ; один может придерживать голову жертвы, пока другой наносит удар. [570] Виктимарий перерезал сонную артерию животного ритуальным ножом ( culter ), и, согласно изображениям, после этого другой служитель предлагал ему полотенце для рук. Иногда его изображают одетым в фартук ( limus ). Надписи показывают, что большинство виктимариев были вольноотпущенниками, но литературные источники поздней античности говорят, что попа был общественным рабом. [571]
Ошибка, допущенная при выполнении ритуала, или нарушение процедуры авгуров, включая игнорирование ауспиций, назывались vitium («дефект, несовершенство, помеха»). Vitia , во множественном числе, могло испортить результаты выборов, действительность законов и проведение военных операций. Авгуры выносили заключение по данному vitium , но оно не обязательно было обязательным. В 215 г. до н. э. недавно избранный плебейский консул М. Клавдий Марцелл подал в отставку, когда авгуры и сенат решили, что удар грома выражает божественное неодобрение его избрания. [572] Первоначальное значение семантического корня в vitium могло быть «помеха», связанное с глаголом vito, vitare , «уходить с пути»; прилагательная форма vitiosus может означать «препятствующий», то есть «порочащий, ошибочный». [573]
Глагол, означающий пение или декламацию формулы с радостной интонацией и ритмом. [574] Родственное существительное Vitulatio было ежегодным благодарственным приношением, проводимым понтификами 8 июля, на следующий день после Nonae Caprotinae . Это были празднования римской победы после галльского вторжения . Макробий говорит, что vitulari является эквивалентом греческого paianizein (παιανίζειν), «петь пеан », песню, выражающую триумф или благодарность. [575]
В религиозном контексте votum , множественное число vota , — это обет или обещание, данное божеству. Слово происходит от причастия прошедшего времени от voveo, vovere ; как результат глагольного действия «обет, обещание», оно может также относиться к выполнению этого обета, то есть к обещанной вещи. Таким образом, votum является аспектом договорной природы римской религии, торгом, выраженным do ut des , «я даю, чтобы ты мог дать». [576]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)