Еврейская философия ( иврит : פילוסופיה יהודית ) включает в себя всю философию , проводимую евреями или связанную с религией иудаизма . До современной Хаскалы (еврейского Просвещения) и еврейской эмансипации еврейская философия была озабочена попытками примирить последовательные новые идеи с традицией раввинистического иудаизма , таким образом организуя возникающие идеи, которые не обязательно были еврейскими, в уникальную еврейскую схоластическую структуру и мировоззрение. Приняв в современное общество, евреи, получившие светское образование, приняли или разработали совершенно новую философию, отвечающую требованиям мира, в котором они теперь оказались.
Средневековое повторное открытие древнегреческой философии среди геонимов вавилонских академий X века привнесло рационалистическую философию в библейско - талмудический иудаизм. Философия вообще конкурировала с Каббалой . Обе школы стали частью классической раввинской литературы , хотя упадок схоластического рационализма совпал с историческими событиями, которые привлекли евреев к каббалистическому подходу. Для евреев-ашкенази эмансипация и встреча со светской мыслью, начиная с 18 века, изменили взгляд на философию. Сообщества ашкенази и сефардов позже имели более двойственное взаимодействие со светской культурой, чем в Западной Европе. В различных ответах на современность еврейские философские идеи развивались в различных новых религиозных движениях . Эти события можно рассматривать либо как продолжение, либо как отход от канона раввинской философии Средневековья, а также других исторических диалектических аспектов еврейской мысли, и привели к различному современному еврейскому отношению к философским методам.
Филон пытался соединить и гармонизировать греческую и еврейскую философию посредством аллегорий, которым он научился из еврейской экзегезы и стоицизма . [1] Филон пытался сделать свою философию средством защиты и оправдания еврейских религиозных истин . Эти истины он считал фиксированными и определенными, а философию использовал как вспомогательное средство для поиска истины и средство ее достижения. Для этого Филон выбрал философские догматы греков, отвергая те, которые не гармонировали с иудаизмом, такие как учение Аристотеля о вечности и нерушимости мира .
После разрушения римлянами Второго Храма в 70 году н. э. иудаизм Второго Храма находился в смятении, [2] но еврейские традиции сохранились, в первую очередь, благодаря проницательным маневрам Йоханана бен Закая , который спас Синедрион и перенес его в Явне . Философские рассуждения не были центральной частью раввинистического иудаизма , хотя некоторые считали Мишну философским трудом. [3] Рабби Акива также считается философской фигурой. [4] Его заявления включают:
После восстания Бар-Кохбы ученые-раввины собрались в Тверии и Цфате , чтобы заново собрать и переоценить иудаизм, его законы, теологию, литургию, верования и структуру руководства. В 219 году н. э. Абба Арика основал Академию Суры (из которой много столетий спустя возник еврейский Калам ) . В течение следующих пяти столетий талмудические академии сосредоточились на восстановлении иудаизма, и философских исследований практически не проводилось. [ нужна цитата ]
Раввинистический иудаизм имел ограниченную философскую деятельность, пока ему не бросили вызов ислам , караимский иудаизм и христианство — с Танахом, Мишной и Талмудом не было необходимости в философских рамках. С экономической точки зрения, торговое доминирование радханитов было узурпировано скоординированными христианскими и исламскими принудительными обращениями и пытками, что вынудило еврейских ученых понять зарождающиеся экономические угрозы. Эти исследования вызвали новые идеи и интеллектуальный обмен между еврейскими и исламскими учеными в области юриспруденции, математики, астрономии, логики и философии. Еврейские ученые влияли на исламских ученых, а исламские ученые влияли на еврейских ученых. Современные учёные продолжают спорить о том, кто был мусульманином, а кто евреем — некоторые «учёные-исламисты» были «учёными-евреями» до насильственного обращения в ислам, некоторые еврейские учёные добровольно приняли ислам, например Абдулла ибн Салам , а другие позже вернулись в иудаизм. , а третьи, родившиеся и выросшие как евреи, имели неоднозначные религиозные убеждения, такие как ибн ар-Раванди , хотя жили по обычаям своих соседей. [ нужна цитата ]
Около 700 г. н.э. Амр ибн Убайд Абу Усман аль-Басри представляет два направления мысли, которые влияют на еврейских, исламских и христианских ученых:
История Бахшамии Мутазилы и Кадарии так же важна, если не более, как интеллектуальный симбиоз иудаизма и ислама в исламской Испании.
Около 733 г. н.э. Мар Натронай бен Хабибай переезжает в Кайруан , а затем в Испанию, где по памяти переписывает Талмуд Бавли для Академии в Кайруане, а затем берет копию с собой в Испанию. [5]
Караимы , заимствованные у Мутакалламинов Басры , были первой еврейской группой, подчинившей иудаизм Мутазилам . Отвергнув Талмуд и раввинскую традицию, караимы позволили себе дать новое толкование Танаха . Это означало отказ от основополагающих структур еврейской веры. Некоторые ученые предполагают, что основным стимулом для формирования караизма стал реакция на быстрый рост шиитского ислама, который признавал иудаизм как единое целое с монотеистической религией, но утверждал, что он умаляет монотеизм, подчиняясь авторитету раввинов. Караимы впитали в себя определенные аспекты еврейских сект, таких как последователи Абу Исы (шиизм), Малики (сунниты) и юдганиты (суфии), которые находились под влиянием восточно-исламской учености, но при этом подчинялись ашари при изучении наук. [ нужна цитата ]
Распространение ислама на Ближнем Востоке и в Северной Африке превратило в мусульманство все, что когда-то было еврейским. Греческая философия, наука, медицина и математика были усвоены еврейскими учеными, жившими в арабском мире, благодаря арабским переводам этих текстов; остатки Александрийской библиотеки . Первые евреи, принявшие ислам, принесли с собой истории из своего наследия, известные как Исраилият , в которых рассказывалось о Бану Исраил , благочестивых людях древнего Израиля. Один из самых известных ранних мистиков суфизма , Хасан из Басры , ввел в исламскую науку многочисленные израильские легенды, истории, которые впоследствии стали представителями исламских мистических идей благочестия суфизма.
Хай Гаон из Академии Пумбедита начинает новый этап еврейских исследований и исследований ( хакира ); Хай Гаон дополняет талмудические исследования нееврейскими исследованиями. Хай Гаон был учёным с настолько точным знанием богословских движений своего времени, что Моисей ибн Эзра назвал его мутакаллимом . Хай умел спорить с последователями Кадарии и мутазилитами, иногда перенимая их полемические методы. Через переписку с талмудическими академиями в Кайруане, Кордове и Лусене Хай Гаон передает свои открытия талмудистам.
Учение «Братьев Чистоты» было принесено на Запад кордовским знатоком хадисов и алхимиком Масламой аль-Куртуби (умер в 964 г.), [6] где оно имело центральное значение для еврейских философов исламской Испании . Одной из тем, которую подчеркивают «Братья чистоты» и которую принимает большинство испанских еврейских философов, является аналогия микрокосма и макрокосма . [7] Начиная с 10-го века, Испания стала центром философского образования, о чем свидетельствует взрыв философских исследований среди евреев, мусульман и христиан. [8]
По словам Саадьи Гаона, еврейская община Балха (Афганистан) разделилась на две группы: «евреи» и «люди, называемые евреями»; Хиви аль-Балхи был членом последней. Хиви обычно считается первым «еврейским» философом, подвергшим Пятикнижие критическому анализу. [9] Хиви рассматривается некоторыми учеными как интеллектуально противоречивый человек, разрывающийся между иудаизмом, зороастризмом, гностическим христианством и манихейской мыслью. [10] [11]
Хиви придерживался убеждения, что чудесные действия, описанные в Пятикнижии, являются просто примерами того, как люди используют свои навыки рассуждения для совершения и совершения, казалось бы, чудесных действий. [12] В качестве примера этой позиции он утверждал, что разделение Красного моря было естественным явлением и что претензии Моисея на величие заключались просто в его способности рассчитать правильный момент для перехода. Он также подчеркнул, что египетские волхвы смогли воспроизвести несколько «чудес» Моисея, доказав, что они не могли быть такими уникальными. По мнению ученых, самой серьезной ошибкой Хиви было то, что он отредактировал Пятикнижие, чтобы отразить его собственные взгляды, а затем эти отредактированные тексты, ставшие популярными, были розданы детям. [13] Поскольку его взгляды противоречили взглядам как раббанитских, так и караимских ученых, Хиви был объявлен еретиком. Однако в этом контексте мы можем также рассматривать Хиви, хотя и несовершенного, как самого первого критического комментатора Библии; ревностные рационалистические взгляды Хиви параллельны взглядам Ибн аль-Раванди .
Саадия Гаон посвятил опровержению аргументов Хиви целый трактат, написанный на рифмующемся иврите, два фрагмента которого, сохранившиеся в Каирской Генизе , были опубликованы (Davidson, 1915; Schirmann, 1965). [14] Критика Хиви также отмечена в комментарии Авраама ибн Эзры к Пятикнижию. Саадия Гаон назвал Хиви крайним рационалистом, «мулхидуном» или атеистом / уклонистом. Авраам ибн Дауд описал Хиви как сектанта, который «отрицал Тору, но использовал ее для формулирования новой Торы по своему вкусу». [15]
Саадия Гаон , сын прозелита , считается величайшим ранним еврейским философом после Соломона. В первые годы его пребывания в Тулунидском Египте Египтом правил Фатимидский халифат ; лидерами Тулунидов были имамы-исмаилиты. Их влияние на еврейские академии Египта Книга Саадьи « Эмунот ве-Деот » («Убеждения и мнения») первоначально называлась « Китаб аль-Аманат валь-тикадат» («Книга догматов и догм»); это было первое систематическое изложение и философское обоснование догм иудаизма, завершенное в Академии Сура в 933 году нашей эры».
Малоизвестно, что Саадия отправился в Тверию в 915 году н. э., чтобы учиться у Абу ль-Катира Яхьи ибн Закарийи, «еврейского теолога и переводчика Библии. Он не упоминается ни в одном еврейском источнике, кроме андалузского ересиографа и полемиста Ибн Хазма ». который упоминает его как еврейского мутакаллима (рационального богослова), нашим основным источником информации является «Китаб ат-Танбих» мусульманского историка аль-Масуди (ум. 956).В своем кратком обзоре арабских переводов Библии аль-Масуди утверждает, что израильтяне полагаются на толкование и перевод еврейских книг — то есть Торы, Пророков и Псалмов, всего двадцать четыре книги, — говорит он, — на ряд израильтян, которых они высоко хвалят, почти всех из которых он имеет встречались лично. Он упоминает Абу аль-Катира как одного из них, а также Саадию («Саид ибн Якуб аль-Файюми»). Независимо от того, чего мы не знаем, Саадия отправился в Тверию (дом ученых писцов и экзегетов). чтобы учиться, и он выбрал Абу 'л-Катира Яхью ибн Закарийа аль-Катиба аль-Табарию. Однако степень влияния Абу аль-Касира на мысли Саадии установить невозможно» .
Профессия Абу ль-Катира также неясна. аль-Масуди называет его катибом , что по-разному интерпретируется как секретарь, правительственный чиновник, (библейский) писец, масорет и переписчик книг. Из-за отсутствия дополнительной информации некоторые ученые пытались отождествить Абу ль-Катира с еврейским грамматистом Абу Али Иудой бен Алланом, также из Тверии, который, по-видимому, был евреем-караимом. Однако аль-Масуди недвусмысленно описывает Абу 'л-Катира (а также его ученика Саадию) как ашмати (раббанита).
В «Книге догматов и догматов» Саадия заявляет о рациональности еврейской религии с оговоркой, что разум должен капитулировать везде, где он противоречит традиции. Догма имеет приоритет над разумом. При сочинении своих произведений Саадия внимательно следовал правилам школы мутазилов Абу Али аль-Джуббаи. [17] [18] Именно Саадия заложил основы еврейской рационалистической теологии, основанной на работах мутазилитов, тем самым переместив раввинистический иудаизм от мифических объяснений раввинов к аргументированным объяснениям интеллекта. Саадия выдвинул критику Мутазилы со стороны Ибн ар-Раванди . [19]
Давид ибн Мерван аль-Муккамас был автором самого раннего известного еврейского философского труда Средневековья — комментария к «Сефер Йецира» ; его считают отцом еврейской средневековой философии. Аль-Муккамас был первым, кто представил методы Калама в иудаизме, и первым евреем , упомянувшим Аристотеля в своих трудах. Он был прозелитом раввинистического иудаизма (а не караимского иудаизма , как утверждают некоторые); аль-Муккамас был учеником врача и известного христианского философа Ханы. Его тесное общение с Ханой и его семейная принадлежность к исламу дали аль-Муккамасу уникальный взгляд на религиозные верования и теологию.
В 1898 году Авраам Гаркави обнаружил в Императорской библиотеке Санкт-Петербурга пятнадцать из двадцати глав философского труда Давида под названием « Ишрун Махалат» («Двадцать глав»), из которых 15 сохранились. Один из старейших сохранившихся свидетелей раннего Калама, он начинается с эпистемологических исследований, обращается к доказательствам сотворения мира и последующего существования Творца, обсуждает единство Творца (включая божественные атрибуты) и завершается теодицеей. (человечность и откровение) и опровержение других религий (в основном утерянных).
В 915 году Саадия Гаон уехал в Палестину, где, по словам аль-Масуди (Танбих, 113), он усовершенствовал свое образование у ног Абу 'л-Катира Яхьи ибн Закарийя аль-Катиба ат-Табари (ум. 320/932). Последний также упоминается Ибн Хазмом в его К. аль-Фишляль ва 'л-нихаль, III, 171, как один из мутакаллимунов евреев, вместе с Давудом ибн Марваном аль-Мукаммишем и самим Саадьей. [20]
Поскольку аль-Мукаммиш мало упоминал конкретно еврейские вопросы и очень мало его работ было переведено с арабского на иврит, еврейская традиция в значительной степени забыла его. Тем не менее, он оказал значительное влияние на последующих еврейских философских последователей Калама, таких как Саадия Гаон. [21]
Самуэль ибн Нагрила родился в Мериде, Испания , жил в Кордове и был вундеркиндом и учеником Ханоха бен Моше. Самуэль ибн Нагрила, Хасдай ибн Шапрут и Моше бен Ханох основали ешиву Лусена, из которой вышли такие блестящие ученые, как Исаак ибн Гият и Маймон бен Йосеф, отец Маймонида . Сын Ибн Нагрилы, Йосеф, предоставил убежище двум сыновьям Езекии Гаона ; Дауд ибн Чизкия Гаон Ха-Наси и Ицхак ибн Чизкия Гаон Ха-Наси. Хотя он и не был философом, он создал инфраструктуру, позволяющую философам процветать. В 1070 году гаон Исаак бен Моисей ибн Сакри из Дении (Испания) отправился на Восток и исполнял обязанности рош-ешивы Багдадской академии.
Соломон ибн Габирол родился в Малаге , затем переехал в Валенсию . Ибн Габироль был одним из первых учителей неоплатонизма в Европе. Его роль сравнивают с ролью Филона. Ибн Габирол западничал греко-арабскую философию и вернул ее в Европу. Философские учения Филона и ибн Габироля в значительной степени игнорировались другими евреями; параллель можно продолжить, добавив, что Филон и ибн Габироль оба пользовались значительным влиянием в светских кругах; Филон о раннем христианстве и Ибн Габироль об ученых средневекового христианства. Христианские ученые, в том числе Альберт Великий и Фома Аквинский , часто полагаются на него.
Авраам бар Хийя из Барселоны , а затем из Арля - Прованса , был учеником своего отца Хийи ад-Дауди и одной из самых важных фигур в научном движении, которое сделало евреев Прованса, Испании и Италии посредниками между аверроизмом , мутазилами и Христианская Европа. Он способствовал этому научному движению оригинальными работами, переводами и переводчиком другого переводчика, Платона Тибуртина . Лучшим учеником Бар - Хийи был В. [ необходимы разъяснения ] Его философские работы - «Размышление души», этический труд, написанный с рационалистической религиозной точки зрения, и апологетическое послание, адресованное Иуде бен Верзеллаю .
Первоначально известный под своим еврейским именем Натанэль Барух бен Мелех аль-Балад, [22] Абуль-Баракат аль-Багдади , известный как Хибат Аллах , был еврейским философом и физиком и тестем Маймонида, принявшим ислам в свои закатные годы - когда-то возглавлял багдадскую иешиву и считался ведущим философом Ирака.
Историки расходятся во мнениях относительно мотивов его обращения в ислам. Некоторые предполагают, что это была реакция на социальное пренебрежение, нанесенное ему из-за того, что он был евреем, в то время как другие предполагают, что он был насильно обращен в веру острием меча (что побудило Маймонида прокомментировать Анусима ). Несмотря на его обращение в ислам, его работы продолжали изучаться в Еврейской Багдадской академии, известной академии, вплоть до тринадцатого века. Он был последователем учения Авиценны, который предлагал объяснение ускорения падающих тел накоплением последовательных приращений мощности с последовательными приращениями скорости.
Среди его сочинений - «Китаб аль-Мутабар » («Книга о том, что было установлено путем личного размышления»); философский комментарий к «Кохелет», написанный на арабском языке с использованием иврита «алеф бет»; и трактат «О причине, почему звезды видны ночью и скрыты днем». По мнению Хибат Аллаха, «Китаб аль-Мутабар» состоит в основном из критических замечаний, записанных им на протяжении многих лет во время чтения философских текстов и опубликованных по настоянию друзей в виде философского труда.
Натанэль аль-Файюми [23] из Йемена был автором в двенадцатом веке «Бустан аль-Укул» («Сад интеллектов»), еврейской версии доктрин исмаилитов- шиитов . Как и исмаилиты, Натанэль аль-Файюми утверждал, что Бог послал разных пророков различным народам мира, содержащих законы, соответствующие особому темпераменту каждой отдельной нации. Доктрина исмаилитов утверждает, что в основе различных религий лежит единая универсальная религиозная истина. Некоторые евреи приняли эту модель религиозного плюрализма, что заставило их рассматривать Мухаммеда как законного пророка, хотя и не еврея, посланного проповедовать арабам , точно так же, как еврейские пророки были посланы доставить свои послания Израилю; другие [ кто? ] полностью отказался от этой идеи.
Бахье бен Йосеф ибн Пакуда из Сарагосы был автором первой еврейской этической системы « Аль-Хидая ила Фараид аль-Хулуб » («Руководство по обязанностям сердца»). Бахья часто следовал методу арабских энциклопедистов, известных как « Братья чистоты », но перенял некоторые суфийские принципы, а не исмаилитские. По мнению Бахьи, Тора обращается к разуму и знаниям как к доказательствам существования Бога. Поэтому долг каждого сделать Бога объектом спекулятивного разума и познания, чтобы прийти к истинной вере. Бахья заимствует из суфизма и еврейского калама , интегрируя их в неоплатонизм. Доказательство того, что Бахья заимствован из суфизма, подчеркивается тем фактом, что название его восьмых врат, Мухасабат ан-Нафс («Самоанализ»), напоминает суфия Абу Абдаллаха Харита Ибн-Асада , которого звали Эль Мухасиб. («самоанализ»), потому что, — говорят его биографы, — «он всегда был погружен в самоанализ» [24]
Иуда Халеви из Толедо, Испания, защищал раввинистический иудаизм от ислама, христианства и караимского иудаизма. Он был учеником Моисея ибн Эзры , чье образование получил от Исаака ибн Гийята ; воспитанный как рационалист, он отказался от него в пользу неоплатонизма. Как и аль-Газали , Иуда Халеви пытался освободить религию от оков философских систем. В частности, в произведении, написанном на арабском языке «Китаб аль-Худжа валь-Далиль фи Нуср ад-Дин ад-Далиль» , переведенном Иудой бен Саулом ибн Тиббоном , под названием «Кузари» , он развивает свои взгляды на иудаизм по сравнению с другими религиями арабского мира. время.
Авраам ибн Дауд был учеником раввина Баруха бен Ицхака ибн Албалии, своего дяди по материнской линии. Философский труд Ибн Дауда, написанный на арабском языке, «Аль-Акида ар-Рафия» («Высшая вера»), сохранился на иврите под названием «Эмуна Рама» . Ибн Дауд не ввел новую философию, но он был первым, кто ввел более тщательную систематическую форму, заимствованную у Аристотеля . Соответственно, Хасдай Крескас упоминает Ибн Дауда как единственного еврейского философа среди предшественников Маймонида. [25] Затменная Маймонидом, «Эмуна Рама» ибн Дауда , работа, которой Маймонид был обязан, получила мало внимания со стороны более поздних философов. «Истинная философия», по мнению Ибн Дауда, «не отвлекает нас от религии; она имеет тенденцию, скорее, укрепить и укрепить ее. Более того, обязанностью каждого мыслящего еврея является ознакомление с гармонией, существующей между основными доктринами иудаизма. и философии, и там, где они кажутся противоречащими друг другу, искать способ их примирения».
Маймонид написал «Путеводитель для растерянных» — свою самую влиятельную философскую работу. Он был учеником своего отца, раввина Маймона бен Йосефа (ученика Иосифа ибн Мигаша ) в Кордове, Испания. Когда его семья бежала из Испании в Фес, Маймонид поступил в Академию Феса и учился у раввина Йехуды Ха-Коэна ибн Сусана — ученика Исаака Альфаси . Маймонид стремился примирить аристотелевскую философию и науку с учением Торы. В некотором смысле его позиция была параллельна позиции Аверроэса ; В ответ на нападки на авиценнианский аристотелизм Маймонид принял и защитил более строгий аристотелизм без неоплатонических дополнений. Принципы, которые вдохновляли всю философскую деятельность Маймонида, были идентичны принципам Авраама ибн Дауда : не может быть никакого противоречия между истинами, которые открыл Бог, и открытиями человеческого интеллекта в науке и философии. Маймонид отошел от учения Аристотеля, предположив, что мир не вечен, как учил Аристотель, а создан ex nihilo . В «Путеводителе для растерянных» (1:17 и 2:11) Маймонид объясняет, что Израиль потерял свою Месору в изгнании, а вместе с ней «мы потеряли нашу науку и философию — только для того, чтобы возродиться в Аль-Андалусе в контексте взаимодействия». и интеллектуальное исследование еврейских, христианских и мусульманских текстов.
Сочинения Маймонида почти сразу же подверглись нападкам со стороны караимов, христиан-доминиканцев, тосафистов Прованса, Ашкеназа и Аль-Андалуса . Ученые предполагают, что Маймонид спровоцировал Маймонидскую полемику , когда он устно напал на Самуила бен Али («Гаона Багдада») как «того, кого люди с юности приучают верить, что в его поколении нет никого подобного ему», и резко напал на « денежные требования» академий. Самуил бен Али был противником Маймонида, действовавшим в Вавилоне с целью подорвать труды Маймонида и покровителей Маймонида (семьи Аль-Константини из Северной Африки). Чтобы проиллюстрировать масштабы Маймонидского спора, Самуэль бен Али, главный противник Маймонида на Востоке, был отлучен от церкви Даудом ибн Ходайей аль-Дауди (экзилархом Мосула). Нападки Маймонида на Самуила бен Али, возможно, не были полностью альтруистическими, учитывая положение родственников Маймонида в конкурирующих иешивах.
В Западной Европе полемика была остановлена сожжением произведений Маймонида христианскими доминиканцами в 1232 году. Авраам, сын Рамбама , продолжал бороться за убеждения своего отца на Востоке; осквернение евреями могилы Маймонида в Тверии стало глубоким потрясением для евреев всей диаспоры и заставило всех задуматься о том, что делается с тканью еврейской культуры. Это заставило многих антимаймонидианцев отказаться от своих утверждений и осознать, что сотрудничество с христианами значило для них, их текстов и их сообществ.
Маймонидовский спор вновь вспыхнул [26] в начале четырнадцатого века, когда раввин Шломо бен Адерет под влиянием Ашера бен Джехиэля издал черем «любому члену общины, который, будучи моложе двадцати пяти лет, должен изучать труды греков по естествознанию и метафизике».
Современные каббалисты, тосафисты и рационалисты продолжают участвовать в оживленных, иногда едких дебатах в поддержку своих позиций и влияния в еврейском мире. В центре многих из этих дебатов находятся «Путеводитель для растерянных», «13 принципов веры», «Мишна Тора» и его комментарий к Анусиму .
Иосиф бен Иуда из Сеуты был сыном раввина Йехуды Ха-Коэна ибн Сусана и учеником Маймонида, для которого написано «Путеводитель для растерянных» . Йосеф отправился из Александрии в Фустат , чтобы изучать логику, математику и астрономию под руководством Маймонида. С философской точки зрения предполагается, что диссертация Йосефа на арабском языке по проблеме «Творения» была написана до контакта с Маймонидом. Он озаглавлен «Маамар бимехуяв ха-мециут веэйхут сидур ха-деварим мимену вехидуш хаолам» («Трактат о (1) необходимом существовании, (2) порядке вещей из необходимого существования и (3) творении). мира»).
Якоба Анатолия обычно считают пионером в применении маймонидовского рационализма к изучению еврейских текстов. Он был зятем Самуила ибн Тиббона , переводчика Маймонида. Благодаря этим семейным связям Анатолий познакомился с философией Маймонида, изучение которой было для него таким великим откровением, что позднее он называл ее началом своего разумного и истинного понимания Священного Писания. часто упоминал Ибн Тиббона как одного из двух мастеров, которые наставляли и вдохновляли его. Анатолий написал « Малмад» , продемонстрировав свои обширные знания классических еврейских экзегетов, а также Платона, Аристотеля, Аверроэса и Вульгаты, а также большого количества христианских институтов, некоторые из которых он осмеливается критиковать, например, безбрачие и монашество. бичевания, а также некоторых еретиков, и он неоднократно призывает своих читателей к более широкому развитию классических языков и нееврейских направлений обучения. По мнению Анатолия, все люди на самом деле созданы по образу Божию, хотя евреи несут особую обязанность содействовать истинному познанию Бога просто по причине своего избрания: «Греки избрали мудрость своим стремлением; римляне власть, а евреи — религиозность».
Во-первых, важность Гиллеля бен Самуэля в истории средневековой еврейской философии заключается в его попытке систематически подойти к вопросу бессмертия души. Во-вторых, Гилель сыграл важную роль в спорах 1289–1290 годов по поводу философских трудов Маймонида. В-третьих, Гилель был первым приверженцем еврейского образования и философии в Италии, положив конец периоду относительного невежества Хакиры в Вероне (Италия). И, наконец, Гилель — один из первых латинских переводчиков «мудрецов народов» (учёных-неевреев).
Защищая Маймонида, Гилель обратился с письмом к своему другу маэстро Гайо с просьбой использовать свое влияние на евреев Рима против противников Маймонида (Соломона Пети). Он также выдвинул смелую идею собрать вместе защитников и противников Маймонида в Александрии, чтобы передать спор на рассмотрение суда вавилонских раввинов, решение которого будет обязательным для обеих фракций. Гилель был уверен, что приговор будет в пользу Маймонида.
Гилель написал комментарий к 25 положениям, появляющимся в начале второй части «Путеводителя растерянных», и к трем философским трактатам, приложенным к «Тагмулей ха-Нефеш»: первый — о знании и свободе воли; второй по вопросу о том, почему смертность произошла в результате греха Адама; третий о том, является ли вера в падших ангелов истинной верой.
Шем-Тов ибн Фалакера был философом испанского происхождения, который стремился к примирению еврейской догмы и философии. Ученые предполагают, что он был учеником раввина Давида Кимхи , чья семья бежала из Испании в Нарбонну. [27] Ибн Фалакера вел аскетический образ жизни в одиночестве. [28] Двумя ведущими философскими авторитетами Ибн Фалакеры были Аверроэс и Маймонид. Ибн Фалакера защищал «Путеводитель для растерянных» от нападок антимаймонидов. [29] Он знал работы исламских философов лучше, чем любой еврейский учёный своего времени, и сделал многие из них доступными для других еврейских учёных – часто без указания авторства ( Решит Хохма ). Ибн Фалакера без колебаний модифицировал исламские философские тексты, когда это соответствовало его целям. Например, Ибн Фалакера превратил рассказ Альфараби о происхождении философской религии в обсуждение происхождения «добродетельного города». Другие работы Ибн Фалакеры включают, помимо прочего, «Иггерет Ханхагат ха-Гуф ви ха-Нефеш», трактат в стихах о контроле над телом и душой.
Ибн Каспи был ярым сторонником Маймонида до такой степени, что уехал в Египет в 1314 году, чтобы услышать объяснения к «Путеводителю растерянных» от внуков Маймонида. Когда он услышал, что «Путеводитель растерянных» изучается в мусульманских философских школах Феса, он уехал в этот город (в 1332 году), чтобы понаблюдать за их методом обучения.
Ибн Каспи начал писать, когда ему было 17 лет, на такие темы, как логика, лингвистика, этика, теология, толкование Библии и суперкомментарии к Аврааму ибн Эзре и Маймониду. Философскими системами, которым он следовал, были системы Аристотеля и Аверроэса. Он определяет свою цель как «не быть дураком, который верит во все, а только в то, что можно проверить доказательствами... и не принадлежать ко второй категории немыслящих, которая не верит с самого начала своего исследования», поскольку « некоторые вещи должны быть приняты традицией, потому что они не могут быть доказаны». Ученые продолжают спорить о том, был ли ибн Каспи еретиком или одним из самых выдающихся ученых иудаизма. [ нужна цитата ]
Раввин Леви бен Гершон был учеником своего отца Герсона бен Соломона Арля , который, в свою очередь, был учеником Шем-Това ибн Фалакера . Герсонид наиболее известен своей работой «Мильхамот ха-Шем» («Войны Господни»). Мильхамот ХаШем создан по образцу « Путеводителя для растерянных ». Герсонид и его отец были заядлыми учениками трудов Александра Афродисийского , Аристотеля, Эмпедокла , Галена , Гиппократа , Гомера , Платона, Птолемея , Пифагора , Фемистия , Теофраста , Али ибн Аббаса аль-Магуси , Али ибн Ридвана , Аверроэса, Авиценны , Куста ибн Лука , Аль-Фараби , Аль-Фергани, Чонаин, Исаак Исраэль, Ибн Туфаил , Ибн Зухр , Исаак Альфаси и Маймонид. [ нужна цитата ] Герсонид считал, что Бог не обладает полным предвидением человеческих действий. «Герсонид, обеспокоенный старым вопросом о том, как Божье предвидение совместимо с человеческой свободой , предполагает, что то, что Бог знает заранее, — это все варианты выбора, открытые для каждого человека. Однако Бог не знает, какой выбор сделает человек в своей свободе. делать." [30]
Моисей бен Джошуа составил комментарии к исламским философским произведениям. Будучи поклонником Аверроэса, он много изучал его произведения и написал комментарии к некоторым из них. Его самая известная работа — «Шелемут ха-Нефеш» («Трактат о совершенстве души»). Моисей начал изучать философию у своего отца, когда ему было тринадцать, позже учился у Моисея бен Давида Каслари и Авраама бен Давида Каслари — оба были учениками Калонимуса бен Калонима . Моисей считал, что иудаизм является проводником к высшей степени теоретической и моральной истины. Он считал, что Тора имеет как простой, прямой смысл, доступный обычному читателю, так и более глубокий, метафизический смысл, доступный мыслителям. Моисей отверг веру в чудеса, вместо этого полагая, что их можно объяснить, и защищал свободную волю человека философскими аргументами.
Исаак бен Шешет Перфет из Барселоны учился у Хасдая Крескаса и раввина Ниссима бен Рубена Геронди. Ниссим бен Рувим Геронди был стойким рационалистом, который без колебаний опровергал ведущие авторитеты, такие как Раши , Рабейну Там , Моисей бен Нахман и Соломон бен Адрет . Погромы 1391 года против евреев Испании вынудили Исаака бежать в Алжир, где он и прожил свою жизнь. Респонсы Исаака свидетельствуют о глубоком знании философских сочинений своего времени; в одном из респонсов № 118 он объясняет разницу между мнением Герсонида и Авраама бен Давида из Поскьера о свободе воли и высказывает свои собственные взгляды на этот вопрос. Он был противником Каббалы и никогда не говорил о сфирот; он цитирует другого философа, упрекающего каббалистов в том, что они « верят в «Десять» (Сфирот), как христиане верят в Троицу ». [31]
Хасдай Крескас из Барселоны был ведущим рационалистом в вопросах естественного права и свободы воли. Его взгляды можно рассматривать как предшественники взглядов Баруха Спинозы . Его работа « Ор Адонай» стала классическим опровержением средневекового аристотелизма и предвестником научной революции 16 века. Хасдай Крескас был учеником Ниссима бен Рувима Геронди, который, в свою очередь, был учеником Рубена бен Ниссима Геронди. Крескас был раввином и главой еврейской общины Арагона, а в некотором смысле и всего латиноамериканского еврейства, в один из самых критических периодов ее существования. [32] Среди однокурсников и друзей его лучшим другом был Исаак бен Шешет Перфет. Ученики Крескаса заслужили признание как участники Тортосского диспута .
Комментарий Дюрана «Маген Авот» («Щит отцов»), вдохновленный учением раввина Ниссима из Жироны через ешиву Эфраима Видаля на Майорке , имеет важное значение. Он также изучал философию, астрономию, математику и особенно медицину, которую несколько лет практиковал в Пальме на Майорке. Маген Авот рассматривает такие понятия, как природа Бога, вечность Торы, пришествие Мессии и воскресение мертвых. Дюран считал, что иудаизм имеет только три догмы: существование Бога, божественное происхождение Торы и награда и наказание; в этом отношении за ним последовал Джозеф Альбо.
Джозеф Альбо из Монреаля был учеником Хасдая Крескаса . Он написал Сефер ха-Иккарим («Книга принципов»), классический труд по основам иудаизма. Альбо сужает фундаментальные еврейские принципы веры с тринадцати до трёх:
Альбо отвергает предположение, что творение ex nihilo необходимо для веры в Бога. Альбо свободно критикует тринадцать принципов веры Маймонида и шесть принципов Крескаса. По словам Альбо, «вера в Мессию — это всего лишь «веточка», ненужная для прочности ствола»; не имеет существенного значения для иудаизма. По мнению Альбо, неправда и то, что каждый закон является обязательным. Хотя каждое постановление обладает силой даровать счастье при его соблюдении, неверно, что каждый закон должен соблюдаться или что из-за пренебрежения частью закона еврей нарушит божественный завет или будет проклят. Однако современные ортодоксальные евреи категорически не согласны с позицией Альбо, полагая, что все евреи божественно обязаны выполнять все применимые заповеди.
Хотер бен Шломо был ученым и философом из Йемена, находившимся под сильным влиянием Натанеля бен аль-Файюми, Маймонида, Саадиа Гаона и аль-Газали. Связь между «Посланием Братьев Чистоты » и исмаилизмом предполагает принятие этой работы в качестве одного из основных источников того, что впоследствии стало известно как «еврейский исмаилизм», обнаруженный в йеменском иудаизме позднего средневековья. «Еврейский исмаилизм» заключался в адаптации к иудаизму некоторых исмаилитских доктрин о космологии, пророчествах и герменевтике. Есть много примеров того, как «Братья чистоты» оказали влияние на йеменских еврейских философов и авторов в период 1150–1550 годов. [33] Некоторые следы доктрин «Братьев чистоты», а также их нумерологии обнаружены в двух йеменских философских мидрашах , написанных в 1420–1430 годах: «Мидраш ха-хефез» («Радостное знание») Зерахии ха-Рофе (а/ к/а Яхья ат-Табиб) и Сирадж аль-укул («Светильник интеллекта») Хотера бен Соломона.
Исаак Абраванель , государственный деятель, философ, комментатор Библии и финансист, прокомментировавший тринадцать принципов Маймонида в его Рош Амана . Исаак Абраванель был пропитан рационализмом благодаря семье Ибн Яхья, резиденция которой находилась в непосредственной близости от Большой синагоги Лиссабона (также построенной семьей Ибн Яхья). Его самая важная работа, Рош Амана («Вершина веры»), защищает тринадцать догматов веры Маймонида от нападок Хасдая Крескаса и Йосефа Альбо. Рош Амана заканчивается утверждением, что «Маймонид составил эти статьи просто в соответствии с модой других народов, которые установили аксиомы или фундаментальные принципы своей науки».
Исаак Абраванель родился и вырос в Лиссабоне; ученик раввина Лиссабона Йосефа бен Шломо ибн Яхьи . [34] Рабби Йосеф был поэтом, религиоведом, восстановителем синагоги Ибн Яхья в Калатаюде , хорошо разбирающимся в раввинской литературе и знаниях своего времени, посвятив свои ранние годы изучению еврейской философии. Семья Ибн Яхья на протяжении веков была известными врачами, философами и опытными помощниками португальской монархии.
Дед Исаака, Самуэль Абраванель, был насильно обращен в христианство во время погромов 1391 года и взял испанское имя « Хуан Санчес де Севилья ». Самуэль бежал из Кастилии-Леона (Испания) в 1397 году в Лиссабон (Португалия) и вернулся в иудаизм, отказавшись от своего конверсо после шести лет жизни среди христиан. Обращения за пределы иудаизма, насильственные или иные, оказали сильное влияние на молодого Исаака, позже вынудив его лишиться своего огромного богатства в попытке искупить иберийское еврейство от принуждения Указа Альгамбры . Существуют параллели между тем, что он пишет, и документами, подготовленными инквизиторами, которые представляют conversos как двойственных по отношению к христианству, а иногда даже ироничных в своих выражениях относительно их новой религии — криптоевреев .
Иуда Леон Абраванель — португальский врач, поэт и философ. Его работа Dialoghi d'amore («Диалоги любви»), написанная на итальянском языке, была одним из важнейших философских произведений своего времени. Пытаясь обойти заговор местных католических епископов с целью похищения сына, Иуда отправил сына из Кастилии в Португалию с няней, но по приказу короля сын был схвачен и крещен . Это было разрушительным оскорблением для Иуды и его семьи и стало источником горечи на протяжении всей жизни Иуды и темой его сочинений годы спустя; тем более, что это был не первый раз, когда семья Абраванель подвергалась такому позору со стороны католической церкви.
«Диалоги» Иуды считаются лучшими произведениями гуманистического периода. Его неоплатонизм заимствован из латиноамериканской еврейской общины, особенно из работ Ибн Габироля . Платонические идеи достижения почти невозможного идеала красоты, мудрости и совершенства охватывают всю его работу. В «Диалогах любви » Иуда определяет любовь в философских терминах. Он структурирует свои три диалога как разговор между двумя абстрактными «персонажами»: Филоном, олицетворяющим любовь или аппетит, и Софией, олицетворяющей науку или мудрость, Фило+София (философия).
Слово «Каббала» использовалось в средневековых еврейских текстах для обозначения «традиции», см. « Сефер ха-Каббала» Авраама ибн Дауда, также известную как «Книга нашей традиции». «Книга нашей традиции» не относится к какому-либо мистицизму - она ведет хронику «нашей традиции учености и изучения» в двух вавилонских академиях, через геонимов, в талмудических иешивах Испании. Во времена Талмуда в иудаизме существовала мистическая традиция, известная как Маасе Берешит (работа творения) и Маасе Меркава (работа колесницы); Маймонид интерпретирует эти тексты как относящиеся к аристотелевской физике и метафизике, интерпретированными в свете Торы.
Однако в 13 веке возникла мистико-эзотерическая система, получившая название «Каббала » . Многие верования, связанные с Каббалой, долгое время отвергались философами. Саадия Гаон в своей книге «Эмунот в'Деот» учил , что евреи, верящие в гильгул , приняли нееврейскую веру. Маймонид отверг многие тексты Эйхалота , особенно Шиур-Кома , чье антропоморфное видение Бога он считал еретическим.
В 13 веке Меир бен Симон Нарбоннский написал послание (вошедшее в Милххемет-мицва ) против ранних каббалистов, выделил Сефер Бахир , отвергнув приписывание его авторства танне Р. Нехунья бен ха-Кана и описав часть его содержания :
... И мы слышали, что для них уже написана книга, которую они называют Бахир, то есть «яркая», но сквозь нее не светится свет. Эта книга попала в наши руки, и мы обнаружили, что они ошибочно приписывают ее рабби Нехунье бен Хаккане. хаШем запрети! В этом нет правды... Язык книги и все ее содержание показывают, что это произведение человека, не владеющего ни литературным языком, ни хорошим стилем, и во многих отрывках она содержит слова, которые являются откровенной ересью. .
Некоторые монархии Малой Азии и Европы приветствовали изгнанных еврейских купцов, ученых и богословов. Различные еврейские философии развивались на фоне новых культур, новых языков и возобновления теологического обмена. Философские исследования продолжались в период Возрождения , когда центр масс еврейской науки переместился во Францию, Германию, Италию и Турцию.
Элия дель Медиго был потомком Иуды бен Элиезера ха-Леви Минца и Моисея бен Исаака ха-Леви Минца . Элиэзер дель Медиго из Рима получил фамилию «Дель Медиго» после изучения медицины. Позже название было изменено с Дель Медиго на Ха-Рофе . Он был отцом и учителем целого ряда философов и ученых-рационалистов. Студенты-неевреи Дельмедиго классифицировали его как «аверроиста», однако он считал себя последователем Маймонида. Схоластическое объединение Маймонида и Ибн Рушда было бы естественным; Маймонид ближе к концу своей жизни был впечатлен комментариями Ибн Рушда и рекомендовал их своим ученикам. Таким образом, последователи Маймонида (маймонидианцы) на протяжении нескольких поколений до Дельмедиго были ведущими пользователями, переводчиками и распространителями произведений Ибн Рушда в еврейских кругах, а также защитниками Ибн Рушда даже после того, как ислам отверг его радикальные взгляды. Маймонидианцы считали, что Маймонид и Ибн Рушд следовали одной и той же общей линии. В своей книге Дельмедиго изображает себя защитником маймонидианского иудаизма и, как и многие маймонидианцы, подчеркивает рациональность еврейской традиции.
Моисей Альмоснино родился в Салониках в 1515 году — умер в Константинополе около 1580 года. Он был учеником Леви ибн Хабиба , который, в свою очередь, был учеником Якоба ибн Хабиба , который, в свою очередь, был учеником Ниссима бен Рувима . В 1570 году он написал комментарий к Пятикнижию под названием « Йеде Моше » («Руки Моисея»); также изложение талмудического трактата « Абот » (Этика отцов), изданного в Салониках в 1563 году; и сборник проповедей, произнесенных по разным поводам, в частности надгробных речей, под названием « Меаммез Коах » (Укрепление силы).
«Намерения философов» аль-Газали ( De'ot ha-Filôlôsômîm или Kavvanôt ha-Fîlôlôsômîm ) были одним из наиболее распространенных философских текстов, изучаемых среди евреев в Европе, и были переведены в 1292 году Исааком Альбалагом . [35] Более поздние еврейские комментаторы включают Моисея Нарбони и Моисея Алмоснино.
Моисей бен Джехиэль Ха-Коэн Порто-Рафа (Рапапорт) был членом немецкой семьи «Рафа» (от которой происходит семья Дельмедиго), поселившейся в городке Порто в окрестностях Вероны, Италия, и ставшей прародителями из знаменитой раввинской семьи Рапапорт. В 1602 году Моисей служил раввином Бадии-Полезине в Пьемонте. Моисей был другом Леона Модены . [36]
Авраам бен Иуда ха-Леви Минц был итальянским раввином, процветавшим в Падуе в первой половине XVI века, тестем Меира Каценелленбогена. Минц учился в основном у своего отца, Иуды Минца, которого он сменил на посту раввина и главы ешивы Падуи.
Меир бен Исаак Кацелленбоген родился в Праге, где вместе с Шаломом Шахной учился у Якова Поллака . Многие раввины, в том числе Моисей Иссерлес, в своих ответах называли его «ав бет дин Венецианской республики». Среди великих ученых эпохи Возрождения, с которыми он переписывался, — Шмуэль бен Моше ди Модена , Йозеф Кац , Соломон Лурия , Моисей Иссерлес , Обадия Сфорно и Моисей Алашкар .
Раввин Илия Баал Шем из Хелма был учеником раввина Соломона Лурии , который, в свою очередь, был учеником раввина Шалома Шахны - тестя и учителя Моисея Иссерлеса . Илия Баал Шем из Хелма был также двоюродным братом Моисея Иссерлеса .
Раввин Элиэзер бен Илия Ашкенази Ха-Рофе Ашкенази из Никосии («врач»), автор книги «Йосиф Лека» по Книге Эстер.
Изгнание из Испании привело к распространению еврейских философских исследований по всему Средиземноморскому бассейну, Северной Европе и Западному полушарию. Центр масс рационализма переместился во Францию, Италию, Германию, Крит, Сицилию и Нидерланды. Изгнание из Испании и скоординированные погромы в Европе привели к перекрестному опылению вариаций рационализма, инкубируемых в различных сообществах. Этот период также отмечен интеллектуальным обменом между лидерами христианской Реформации и еврейскими учеными. Особо следует отметить линию рационалистов, которые мигрировали из Германии и современной Италии на Крит и в другие районы Османской империи в поисках безопасности и защиты от бесконечных погромов, разжигаемых Домом Габсбургов и Римско-католической церковью против евреев. .
Рационализм зарождался в местах, далеких от Испании. Из историй, рассказанных раввином Илией Баал-Шемом из Хелма , немецкоязычные евреи, потомки евреев, мигрировавших обратно в Иерусалим после того, как приглашение Карла Великого было отменено в Германии много веков назад, жили в Иерусалиме в 11 веке, находились под влиянием преобладающих Мутазилитовые учёные Иерусалима. Немецкоязычный палестинский еврей спас жизнь молодому немцу по фамилии Дольбергер. Когда рыцари Первого крестового похода пришли осадить Иерусалим, один из членов семьи Дольбергера спас немецкоязычных евреев в Палестине и привез их обратно в безопасный Вормс, Германия, чтобы отплатить за услугу. [37] Еще одним свидетельством существования немецких общин в священном городе являются галахические вопросы, отправленные из Германии в Иерусалим во второй половине одиннадцатого века. [38]
Все вышеизложенное привело к взрыву новых идей и философских путей.
Джозеф Соломон Дельмедиго был врачом и учителем, а Барух Спиноза изучал его труды. [39]
Барух Спиноза основал спинозизм , порвал с раввинистической еврейской традицией и был помещен в херем Бейт - Дина Амстердама . Влияние в его творчестве Маймонида и Леоне Эбрео очевидно. Элиа дель Медиго утверждает, что изучает труды Спинозы. Некоторые современные критики (например, Вахтер, Der Spinozismus im Judentum ) утверждали, что обнаружили влияние Каббалы , в то время как другие (например, Лейбниц ) считали спинозизм возрождением аверроизма – талмудистской манеры ссылки на маймонидовский рационализм. За столетия, прошедшие после провозглашения херема , учёные [ кто? ] пересмотрели работы Спинозы и обнаружили, что они отражают совокупность работ и мыслей, мало чем отличающуюся от некоторых современных течений иудаизма. Например, в то время как Спинозу обвиняли в пантеизме , учёные [ кто? ] пришли к выводу, что его работа пропагандирует панентеизм , действительную современную точку зрения, легко приспосабливаемую современным иудаизмом.
Раввин Цви Хирш бен Яаков Ашкенази был учеником своего отца, но, прежде всего, учеником своего деда, раввина Илии Баал-Шема из Хелма .
Раввин Якоб Эмден был учеником своего отца, раввина Цви Хирша бен Яакова Ашкенази, раввина из Амстердама. Эмден, стойкий талмудист, был видным противником саббатианцев ( мессианских каббалистов, последователей Саббатая Цви). Несмотря на то, что Эмден был антимаймонидианцем, его следует отметить своим критическим исследованием Зоара и выводом о том, что большая его часть была подделана.
Раввин Леоне ди Модена писал, что если мы [ кто? ] если бы приняли Каббалу, то христианская троица действительно была бы совместима с иудаизмом, поскольку Троица очень напоминает каббалистическое учение о сфирот.
Новая эра началась в 18 веке с мыслью Моисея Мендельсона . Мендельсона описывали как «третьего Моисея», с которого начинается новая эра в иудаизме», точно так же, как новые эпохи начались с Моисеем-пророком и с Моисеем Маймонидом . [40] Мендельсон был немецким еврейским философом, идеям которого обязано возрождение европейских евреев, Хаскала (еврейское Просвещение). Его называют отцом реформистского иудаизма, хотя представители реформы «сопротивлялись провозглашению его своим духовным отцом». [41] Мендельсона стали считать ведущим деятелем культуры своего времени как немцами , так и евреями. Его самой значительной книгой была «Иерусалим oder über religiöse Macht und Judentum» ( «Иерусалим» ), впервые опубликованная в 1783 году.
Помимо Мендельсона, среди других важных еврейских философов восемнадцатого века были:
Среди важных еврейских философов девятнадцатого века были:
Традиционалисты -харедимы , возникшие в ответ на Хаскалу , считали слияние религии и философии трудным, поскольку классические философы начинают без каких-либо предварительных условий, к каким выводам они должны прийти в своих исследованиях, в то время как классические религиозные верующие имеют набор религиозных принципов веры, которых они придерживаются. нужно верить. Большинство харедим утверждали, что нельзя одновременно быть философом и истинным приверженцем богооткровенной религии. С этой точки зрения все попытки синтеза в конечном итоге терпят неудачу. Раввин Нахман из Бреслова , например, считал всю философию ложной и еретической. В этом он представляет одно направление хасидской мысли с творческим акцентом на эмоциях.
Другие представители хасидизма более позитивно относились к философии. В сочинениях Хабада Шнеура Залмана из Лиади хасидут рассматривается как способный объединить все части мысли Торы, от философских школ до мистицизма, раскрывая просветляющую Божественную сущность, которая пронизывает и превосходит все подходы. Интерпретируя стих Иова : «Из плоти моей я вижу ХаШема », Шнеур Залман объяснил внутренний смысл, или «душу», еврейской мистической традиции в интеллектуальной форме посредством аналогий, взятых из человеческого мира. Как объяснили и продолжили более поздние лидеры Хабада, это позволило человеческому разуму постичь концепции благочестия и, таким образом, позволить сердцу внутренне ощутить любовь и трепет перед Богом, которые подчеркивали все основатели хасидизма. Это развитие, кульминационный уровень еврейской мистической традиции, таким образом соединяет философию и мистицизм, выражая трансцендентное в человеческих терминах.
Одним из важнейших направлений современной еврейской философии стала попытка разработать теорию иудаизма на основе экзистенциализма . Среди первых еврейских философов-экзистенциалистов был Лев Шестов (Иегуда Лейб Шварцман), русско-еврейский философ. Одним из самых влиятельных еврейских экзистенциалистов первой половины 20 века был Франц Розенцвейг . Исследуя свою докторскую диссертацию о немецком философе XIX века Георге Вильгельме Фридрихе Гегеле , Розенцвейг выступил против идеализма Гегеля и разработал экзистенциальный подход. Розенцвейг какое-то время подумывал о переходе в христианство, но в 1913 году обратился к еврейской философии. Он стал философом и учеником Германа Коэна . Основная работа Розенцвейга, «Звезда искупления» , представляет собой его новую философию, в которой он изображает отношения между ХаШемом, человечеством и миром, поскольку они связаны творением, откровением и искуплением. Ортодоксальный раввин Джозеф Соловейчик и консервативные раввины Нил Гиллман и Эллиот Н. Дорфф также были описаны как экзистенциалисты. [ нужна цитата ]
Французский философ и комментатор Талмуда Эммануэль Левинас , чей подход вырос из феноменологической традиции в философии, также был описан как еврейский экзистенциалист . [43]
.jpg/1280px-Hermann_Cohen_(lithograph_by_Karl_Doerbecker).jpg)
Рационализм вновь стал популярной точкой зрения среди евреев. [44] Современный еврейский рационализм часто опирается на идеи, связанные со средневековыми философами, такими как Маймонид, и современными еврейскими рационалистами, такими как Герман Коэн .
Коэн был немецким еврейским философом-неокантианцем, который обратился к еврейской тематике в конце своей карьеры в начале 20 века, уловив идеи Маймонида. В Америке Стивен Шварцшильд продолжил наследие Коэна. [45] Еще одним выдающимся современным еврейским рационалистом является Ленн Гудман , который работает на основе традиций средневековой еврейской рационалистической философии. Консервативные раввины Алан Миттлман из Еврейской теологической семинарии [46] и Эллиот Н. Дорфф из Американского еврейского университета [47] также видят себя в рационалистической традиции, как и Дэвид Новак из Университета Торонто . [48] Новак работает в традиции естественного права, которая является одной из версий рационализма.
К философам рационалистической традиции в современном Израиле относятся Дэвид Хартман [49] и Моше Хальбертал . [50]
Некоторые ортодоксальные рационалисты в Израиле придерживаются «реставрационного» подхода , обращаясь в прошлое в поисках инструментов, позволяющих упростить раввинистический иудаизм и приблизить всех евреев, независимо от статуса или направления иудаизма, к соблюдению Галахи, мицвот, кашрута и объятию . «13 принципов веры» Маймонида. Дор Дайм и Рамбамисты — две группы, которые отвергают мистицизм как «суеверное нововведение» в ясном и кратком своде законов и правил. По мнению этих рационалистов, неспособность исследовать вопросы религиозных принципов, используя самые полные силы человеческого разума и интеллекта, является стыдом и позором. Человека нельзя считать мудрым или проницательным, если он не пытается понять происхождение и установить правильность своих убеждений.
Иудаизм традиционно учит, что Бог всемогущ , всеведущ и всеблагоприятен . Однако эти утверждения резко контрастируют с тем фактом, что в мире много зла . Возможно, самый трудный вопрос, с которым столкнулись монотеисты: «Как можно примирить существование такого взгляда на Бога с существованием зла?» или «как может быть добро без зла?» «Как может быть Бог без дьявола?» Это проблема зла . Во всех монотеистических религиях было предложено множество ответов ( теодицей ). Однако в свете масштабов зла, увиденного в Холокосте , многие люди пересмотрели классические взгляды на эту тему. Как люди могут иметь хоть какую-то веру после Холокоста? Этот набор еврейских философий обсуждается в статье о теологии Холокоста .
Возможно, самой противоречивой формой еврейской философии, развившейся в начале 20-го века, был религиозный натурализм раввина Мордехая Каплана . Его богословие было вариантом прагматической философии Джона Дьюи . Натурализм Дьюи сочетал атеистические убеждения с религиозной терминологией, чтобы построить философию для тех, кто потерял веру в традиционный иудаизм. В соответствии с классическими средневековыми еврейскими мыслителями, Каплан утверждал, что ХаШем не является личным и что все антропоморфические описания ХаШема являются в лучшем случае несовершенными метафорами. Теология Каплана вышла за рамки этого и заявила, что ХаШем — это сумма всех естественных процессов, которые позволяют человеку реализовать себя. Каплан писал, что «верить в ХаШем — значит считать само собой разумеющимся, что судьба человека — подняться над животными и искоренить все формы насилия и эксплуатации в человеческом обществе».
Недавней тенденцией стало переосмысление еврейской теологии через призму философии процесса , точнее теологии процесса . Философия процесса предполагает, что фундаментальные элементы вселенной — это случаи опыта. Согласно этому представлению, то, что люди обычно считают конкретными объектами, на самом деле является последовательностью этих случаев опыта. События опыта можно объединить в группы; Таким образом, нечто сложное, например человеческое существо, представляет собой группу множества более мелких случаев опыта. С этой точки зрения все во вселенной характеризуется опытом (не путать с сознанием); в этой системе нет двойственности разума и тела, потому что «ум» просто рассматривается как очень развитый вид переживающей сущности.
Неотъемлемой частью этого мировоззрения является представление о том, что весь опыт находится под влиянием предыдущего опыта и будет влиять на весь будущий опыт. Этот процесс влияния никогда не бывает детерминированным; событие опыта состоит из процесса постижения другого опыта и последующей реакции на него. Это «процесс» в «философии процесса». Философия процесса отводит Богу особое место во вселенной событий опыта. Бог охватывает все другие случаи опыта, но также превосходит их; таким образом, философия процесса является формой панентеизма .
Оригинальные идеи теологии процесса были развиты Чарльзом Хартшорном (1897–2000) и оказали влияние на ряд еврейских богословов, в том числе на британского философа Сэмюэля Александра (1859–1938) и раввинов Макса Кадушина , Милтона Стейнберга и Леви А. Олана, Гарри. Сломинский и Брэдли Шавит Артсон . Авраам Джошуа Хешель также был связан с этой традицией. [51]
Каббала продолжала занимать центральное место в ортодоксальном иудаизме харедим , который в целом отвергал философию, хотя хабадское направление хасидизма демонстрировало более позитивное отношение к философии. Между тем, в неортодоксальной еврейской мысли во второй половине 20-го века возродился интерес к Каббале . В академических исследованиях Гершом Шолем начал критическое исследование еврейского мистицизма, в то время как в неортодоксальных еврейских конфессиях , еврейском обновлении и неохасидизме , одухотворялось богослужение. Многие философы не считают это формой философии, поскольку Каббала представляет собой собрание эзотерических методов интерпретации текста. Мистика обычно понимается как альтернатива философии, а не вариант философии.
Среди современных критиков Каббалы был Йиххья Кафах , который написал книгу под названием «Мильхамот ха-Шем » ( «Войны Имени ») против того, что он считал ложным учением Зоара и ложной Каббалой Исаака Лурии. Ему приписывают руководство Дор Даймом . Йешаягу Лейбовиц публично разделял взгляды, выраженные в книге раввина Йихья Кафа «Мильхамот ха-Шем» , и развивал эти взгляды в своих многочисленных трудах.
В двадцатом и двадцать первом веках также было много философов еврейского происхождения или еврейского происхождения, чье еврейское происхождение могло в некоторой степени повлиять на их подход, но чьи произведения не обязательно сосредоточены на вопросах, специфичных для иудаизма. К ним относятся:
Интернет-источники
Источники печати
.svg/1280px-Albania_(location_map).svg.png)
.svg){kind=link}
