Социологи отметили, что с начала 1990-х годов процент американцев, не исповедующих никакой религиозной принадлежности, начал расти с 6% в 1991 году [23] до 29% в 2021 году [24] [25] [26] — при этом среди молодых людей наблюдался более высокий уровень неисповедания. [23] Аналогичным образом опросы показали снижение посещаемости церкви [27] и числа людей, согласных с утверждением, что религия «очень важна» в их жизни. [28] Объяснения этой тенденции включают отсутствие доверия [29] , негативную реакцию на религиозные права в 1980-х годах [30] , скандалы, связанные с сексуальным насилием в традиционных религиях [31] [32] , окончание холодной войны (и ее связь религиозности с патриотизмом) и атаки 11 сентября (совершённые религиозными джихадистами ). [23] [33] Тем не менее, большинство «неверующих», тех, кто не имеет религиозной принадлежности, верят в высшую силу и духовные силы, лежащие за пределами естественного мира. [34] [35]
С ранних колониальных дней, когда некоторые протестантские диссиденты, английские и немецкие поселенцы, переехали в поисках религиозной свободы , Америка находилась под глубоким влиянием религии. [36] На протяжении всей своей истории религиозная вовлеченность среди американских граждан выросла с 17% населения США с 1776 года до 62% в 2000 году. [37] Примерно 35-40 процентов американцев регулярно посещали религиозные службы с колониальной Америки восемнадцатого века до 1940 года. [17] Это влияние продолжается в американской культуре, общественной жизни и политике. [38] Несколько из первоначальных Тринадцати колоний были основаны поселенцами, которые хотели исповедовать свою собственную религию в сообществе единомышленников: колония Массачусетского залива была основана английскими пуританами (конгрегационалистами), Пенсильвания - британскими квакерами , Мэриленд - английскими католиками , а Вирджиния - английскими англиканами . Несмотря на это, и в результате вмешательства религиозных распрей и предпочтений в Англии [39] Закон о плантациях 1740 года установил официальную политику для новых иммигрантов, прибывающих в Британскую Америку до Американской революции . Хотя большинство поселенцев и колонистов в это время были протестантами, несколько ранних католических и еврейских поселенцев также прибыли из Северо-Западной Европы в колонии; однако, их число было очень незначительным по сравнению с протестантским большинством. Даже в «католической собственности» или колонии Мэриленд подавляющее большинство колонистов Мэриленда были протестантами к 1670 году. [40]
Текст Первой поправки к Конституции США гласит, что «Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего свободное ее исповедание; или ограничивающего свободу слова или печати; или право народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями об удовлетворении жалоб». [41] Он гарантирует свободное исповедание религии, одновременно не давая правительству устанавливать государственную религию . Однако штаты не были связаны этим положением, и еще в 1830-х годах Массачусетс предоставлял налоговые деньги местным конгрегационалистским церквям. [42] С 1940-х годов Верховный суд трактовал Четырнадцатую поправку как применение Первой поправки к государственным и местным органам власти. [ требуется ссылка ]
Президент Джон Адамс и единогласно Сенат одобрили Триполийский договор 1797 года, в котором говорилось: «Правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не основано на христианской религии». [43]
Эксперты-исследователи и авторы называют Соединенные Штаты «протестантской нацией» или «основанной на протестантских принципах», [44] [45] [46] [47] особо подчеркивая ее кальвинистское наследие. [48] [49]
Согласно опросу, проведенному в 2002 году исследовательским центром Pew Research Center , почти 6 из 10 американцев заявили, что религия играет важную роль в их жизни, по сравнению с 33% в Великобритании, 27% в Италии, 21% в Германии, 12% в Японии и 11% во Франции. В отчете об исследовании говорится, что результаты показали, что Америка имеет большее сходство с развивающимися странами (где более высокие проценты говорят, что религия играет важную роль), чем с другими богатыми странами, где религия играет незначительную роль. [4]
В 1963 году 90% взрослых американцев заявляли, что они христиане, в то время как только 2% не исповедовали никакой религиозной идентичности . [ требуется ссылка ] В 2016 году 73,7% идентифицировали себя как христиане, в то время как 18,2% не заявляли о своей религиозной принадлежности. [53] В 2019 году в отчете об исследовании Pew Research Center был сделан вывод о том, что «религиозно неаффилированная доля населения, состоящая из людей, которые описывают свою религиозную идентичность как атеистов, агностиков или «ничего конкретного», в настоящее время составляет 26% по сравнению с 17% в 2009 году» и что «как протестантизм, так и католицизм испытывают потерю доли населения». [54] [55] Многие из неаффилированных сохраняют религиозные убеждения или практики, не присоединяясь к какой-либо религии. [35] [56] [57] Были предложены различные объяснения секуляризации, включая отсутствие доверия на рынке труда, к правительству, к браку и к другим аспектам жизни, [29] негативную реакцию против религиозных правых в 1980-х годах, [58] скандалы, связанные с сексуальным насилием, особенно в Южной баптистской конвенции [59] и Католической церкви . [60]
Другие признаки снижения религиозности включают снижение процента респондентов, которые говорят, что религия «очень важна» в их жизни, по сравнению с теми, кто говорит, что это не так (ответ «очень важна» упал с 70% в 1965 году до 45% в 2023 году, а «не очень важна» выросла с 7 до 28% за тот же период в опросах Гэллапа), [28] и снижение посещаемости церкви (по данным опроса PEW, число тех, кто сообщает, что посещает церковь ежемесячно или чаще, снизилось с 52% до 45% с 2007 по 2018 год). [27] Другие источники все еще настаивают на том, что американцы становятся более религиозными, [61] а опросы, показывающие обратное, страдают от методологических недостатков. [62]
По словам Ноа Фельдмана, федеральное правительство Соединенных Штатов было первым правительством, созданным без какой-либо официальной религии. [ сомнительно – обсудить ] [64] Однако некоторые штаты устанавливали религии до 1830-х годов.
Моделируя положения, касающиеся религии, в Статуте Вирджинии о религиозной свободе , создатели Конституции отвергли любой религиозный тест на должность, а Первая поправка специально лишила федеральное правительство любых полномочий принимать любой закон, касающийся установления религии или запрещающий ее свободное исповедание, тем самым защищая любую религиозную организацию, учреждение или конфессию от вмешательства правительства. Решение было в основном принято под влиянием европейских рационалистов и протестантских идеалов, но также было следствием прагматических интересов религиозных меньшинств и небольших государств, которые не хотели находиться под властью или влиянием национальной религии, которая их не представляла. [65]
христианство
Самой популярной религией в Соединенных Штатах является христианство , охватывающее большинство населения (73,7% взрослых в 2016 году), при этом большинство американских христиан принадлежат к протестантской конфессии или протестантскому ответвлению (например, мормонизму , т. е. Церкви Святых последних дней или Свидетелям Иеговы ). [66] Согласно бюллетеню Ассоциации статистиков американских религиозных органов, опубликованному в марте 2017 года, на основе данных за 2010 год, христиане были крупнейшим религиозным населением во всех 3143 округах страны. [67] Примерно 48,9% американцев являются протестантами, 23,0% - католиками, 1,8% - мормонами (членами Церкви Иисуса Христа Святых последних дней ). [66] Христианство было введено в период европейской колонизации . В Соединенных Штатах проживает самое большое в мире христианское население . [68] [69]
Согласно статистике членства, полученной из текущих отчетов и официальных веб-сайтов, пятью крупнейшими христианскими конфессиями являются:
Южная баптистская конвенция, насчитывающая более 13 миллионов приверженцев, является крупнейшей из более чем 200 [75] отдельных протестантских конфессий. [76] В 2007 году члены евангелических церквей составляли 26% населения Америки, в то время как еще 18% принадлежали к основным протестантским церквям, а 7% принадлежали к исторически негритянским церквям . [77]
Исследование 2015 года оценивает около 450 000 христиан-верующих мусульманского происхождения в стране, большинство из которых принадлежат к той или иной форме протестантизма. [78] В 2010 году было около 180 000 арабских американцев и около 130 000 иранских американцев , которые перешли из ислама в христианство. Дадли Вудбери, стипендиат программы Фулбрайта по исламу, подсчитал, что в Соединенных Штатах ежегодно 20 000 мусульман переходят в христианство . [79]
Традиционно епископалы [83] и пресвитериане [84] были, как правило, богаче и лучше образованы, чем большинство других религиозных групп, и ряд самых богатых и состоятельных американских семей , таких как Вандербильты [83] и Асторы , [83] Рокфеллеры , [85] [86] Дюпоны , [86] Рузвельты , Форбсы , Форды , [86] Уитни , [83] Морганы [83] и Харриманы, были семьями протестантов основного течения , [83] [87] хотя исследования 2015/2016 (Pew) показали, что домохозяйства, связанные с иудаизмом и индуизмом, с большей вероятностью имеют доход более 100 000 долларов в год, чем домохозяйства протестантов основного течения, в то время как другие американские религиозные группы имели более низкий средний доход. [88] [89]
Некоторые из первых колледжей и университетов в Америке, включая Гарвард , [90] Йель , [91] Принстон , [92] Колумбия , [93] Дартмут , [94] Пенсильвания , [95] [96] Дьюк , [97] Бостон , [98] Уильямс , Боудин , Миддлбери , [99] и Амхерст , все были основаны основными протестантскими конфессиями. К 1920-м годам большинство из них ослабили или прекратили свою формальную связь с конфессией. Джеймс Хантер утверждает:
Частные школы и колледжи, основанные основными протестантскими конфессиями, как правило, по-прежнему хотят быть известными как места, где поощряются ценности, но мало кто зайдет так далеко, чтобы идентифицировать эти ценности как христианские... В целом, отличительные черты основной протестантской идентичности в значительной степени растворились с 1960-х годов. [100]
Великие Пробуждения и другие протестантские потомки
В то время как пуритане обеспечивали свое Содружество, члены католической церкви в Англии также планировали убежище, «ибо они тоже подвергались преследованиям из-за своей религии». [102] Среди тех, кто был заинтересован в предоставлении убежища католикам, был второй лорд Балтимора Джордж Калверт, который основал Мэриленд , «католическое владение», в 1634 году, [102] более чем через шестьдесят лет после основания испанской Флоридской миссии Святого Августина. [103] Первый католический университет США, Джорджтаунский университет , был основан в 1789 году. Хотя вначале католицизм был немногочисленным, на протяжении столетий он рос и стал крупнейшей единой конфессией в Соединенных Штатах, в первую очередь за счет иммиграции, а также за счет приобретения континентальных территорий под юрисдикцией французских и испанских католических держав. [104] Хотя европейское католическое и коренное население этих бывших территорий было небольшим, [105] материальная культура там, первоначальные основания миссий с их каноническими католическими названиями, все еще узнаваемы сегодня (как они были известны ранее) в большинстве городов Калифорнии, Нью-Мексико и Луизианы. (Например, самые узнаваемые города Калифорнии названы в честь католических святых.)
В то время как католические американцы присутствовали в небольшом количестве в начале истории Соединенных Штатов, как в Мэриленде, так и в бывших французских и испанских колониях, которые в конечном итоге были поглощены Соединенными Штатами, подавляющее большинство католиков в Соединенных Штатах сегодня являются результатом беспрецедентных волн иммиграции из преимущественно католических стран и регионов (Ирландия все еще была частью Соединенного Королевства до 1921 года, а объединение Германии официально произошло только в 1871 году) [106] в течение середины-конца 19-го и 20-го века. Ирландские , испаноязычные , итальянские , португальские , франкоканадские , польские , немецкие [107] и ливанские ( маронитские ) иммигранты в значительной степени способствовали росту числа католиков в Соединенных Штатах. Ирландские и немецкие католики, безусловно, обеспечили наибольшее число католических иммигрантов до 1900 года . С 1815 года до окончания Гражданской войны в 1865 году в США иммигрировало 1 683 791 ирландских католиков. Затем последовали немецкие государства, обеспечившие «вторую по величине иммиграцию католиков, духовенства и мирян, около 606 791 в период 1815-1865 гг. и еще 680 000 между 1865 и 1900 гг., в то время как ирландская иммиграция в последний период составила всего 520 000». [108] Из четырех основных национальных групп духовенства (начало и середина 19 века) — ирландцев, немцев, англо-американцев и французов — «французские священники-эмигранты, можно сказать, были выдающимися людьми в интеллектуальном плане». [109] По мере того, как число католиков увеличивалось в конце 19 и 20 веках, они создали обширную систему школ (от начальных школ до университетов) и больниц. С тех пор католическая церковь основала сотни других колледжей и университетов, а также тысячи начальных и средних школ. Такие школы, как Университет Нотр-Дам, считаются лучшими в своем штате (Индиана), а Джорджтаунский университет — лучшим в округе Колумбия. Следующие 10 католических университетов также входят в сотню лучших университетов США: Университет Нотр-Дам, Джорджтаунский университет, Бостонский колледж , Университет Санта-Клары , Университет Вилланова , Университет Маркетт , Университет Фордхэма , Университет Гонзага , Университет Лойола Мэримаунт и Университет Сан-Диего . [110]
Восточное православие и восточное православие
Восточное православие присутствовало в Северной Америке со времени русской колонизации Аляски ; однако, Аляска не стала территорией Соединенных Штатов до 1867 года, и большинство православных русских поселенцев на Аляске вернулись в Россию после того, как Америка приобрела территорию Аляски. Однако местные новообращенные и несколько священников остались, и Аляска все еще представлена [ требуется разъяснение ] .
Большинство восточных православных прибыли в смежные Соединенные Штаты в качестве иммигрантов, начиная с конца 19-го века и на протяжении всего 20-го века. Две основные группы принесли восточное православие в Америку, одна из них была восточноевропейцами , такими как русские , греки , украинцы , сербы и другие. Вторая основная группа была из Леванта, такими как ливанцы , сирийцы , палестинцы и другие.
Демографические данные различных христианских групп
Численность различных сект сильно различается в разных регионах страны: в сельских районах Юга много евангелистов, но очень мало католиков (за исключением Луизианы и побережья Мексиканского залива , а также среди испаноязычного сообщества, оба из которых в основном состоят из католиков), в то время как урбанизированные районы североатлантических штатов и Великих озер , а также многие промышленные и шахтерские города в значительной степени католические, хотя все еще довольно смешанные, особенно из-за сильно протестантских афроамериканских общин. В 1990 году почти 72% населения Юты были мормонами, а также 26% соседнего Айдахо . [113] Лютеранство наиболее распространено в Верхнем Среднем Западе , при этом в Северной Дакоте самый высокий процент лютеран (35% согласно опросу 2001 года). [114]
Самая большая религия, христианство, пропорционально уменьшилась с 1990 года. Хотя абсолютное число христиан выросло с 1990 по 2008 год, процент христиан упал с 86% до 76%. [115] Общенациональное телефонное интервью 1002 взрослых, проведенное The Barna Group, показало, что 70% взрослых американцев верят, что Бог является «всемогущим, всезнающим создателем вселенной, который по-прежнему правит ею сегодня», и что 9% всех взрослых американцев и 0,5% молодых взрослых придерживаются того, что опрос определил как «библейское мировоззрение». [116]
Члены епископальной, пресвитерианской, восточно-православной и Объединенной церкви Христа [117] имеют наибольшее количество ученых степеней и степеней магистра на душу населения среди всех христианских конфессий в Соединенных Штатах [118] [119] , а также самые высокооплачиваемые граждане . [120] [121] Однако из-за огромного размера или демографической численности католиков, больше отдельных католиков имеют ученые степени и находятся в группе с самым высоким доходом, чем имеют или являются представителями любой другой религиозной общины. [122]
Другие авраамические религии
иудаизм
После христианства иудаизм является следующей по величине религиозной принадлежностью в Соединенных Штатах, хотя эта идентификация не обязательно указывает на религиозные убеждения или практики. [115] Еврейское население в Соединенных Штатах составляет приблизительно 6 миллионов человек. [123] [124] Значительное количество людей идентифицируют себя как американских евреев по этническим и культурным признакам, а не по религиозным. Например, 19% самоидентифицирующих себя американских евреев не верят в существование Бога. [125] Исследование ARIS 2001 года спрогнозировало на основе своей выборки, что в американском еврейском населении насчитывается около 5,3 миллиона взрослых: 2,83 миллиона взрослых (1,4% взрослого населения США) считаются приверженцами иудаизма; 1,08 миллиона считаются приверженцами никакой религии; и 1,36 миллиона считаются приверженцами религии, отличной от иудаизма. [126] По оценкам ARIS 2008, около 2,68 миллиона взрослых (1,2%) в стране идентифицируют иудаизм как свою веру. [115] Согласно исследованию 2017 года, иудаизм является религией примерно 2% населения Америки. [53] Согласно исследованию Pew Research Center 2020 года , основная часть американского еврейского населения оценивается в 7,5 миллиона человек, включая 5,8 миллиона взрослых евреев. [127] Согласно исследованию Steinhardt Social Research Institute, по состоянию на 2020 год основная часть американского еврейского населения оценивается в 7,6 миллиона человек, включая 4,9 миллиона взрослых, которые идентифицируют свою религию как иудаизм, 1,2 миллиона взрослых евреев, которые не идентифицируют себя с какой-либо религией, и 1,6 миллиона еврейских детей. [128]
Синагога Туро (построена в 1759 году) в Ньюпорте, штат Род-Айленд, является старейшим сохранившимся зданием синагоги в Соединенных Штатах.
Евреи присутствовали на территории нынешних Соединенных Штатов с 17 века и были специально разрешены с момента принятия британским колониальным Законом о плантациях 1740 года . Хотя изначально небольшие западноевропейские общины развивались и росли, крупномасштабная иммиграция не происходила до конца 19 века, в основном из-за преследований в некоторых частях Восточной Европы . Еврейская община в Соединенных Штатах состоит преимущественно из евреев-ашкенази , чьи предки эмигрировали из Центральной и Восточной Европы . Однако есть небольшое количество более старых (и некоторые недавно прибывшие) общин евреев-сефардов, корни которых уходят в Иберию 15 века (Испания, Португалия и Северная Африка). Есть также евреи-мизрахи (с Ближнего Востока, Кавказа и Центральной Азии ), а также гораздо меньшее количество эфиопских евреев , индийских евреев и других из различных более мелких еврейских этнических подразделений . Примерно 25% еврейского населения Америки проживает в Нью-Йорке. [129]
Согласно информационному бюллетеню Ассоциации статистиков американских религиозных органов, опубликованному в марте 2017 года, основанному на данных за 2010 год, евреи были крупнейшей религиозной меньшинством в 231 округе из 3143 округов страны. [67] Согласно опросу 2014 года, проведенному Pew Forum on Religion and Public life, 1,7% взрослых в США идентифицируют иудаизм как свою религию. Среди опрошенных 44% заявили, что они являются реформистскими евреями , 22% заявили, что они консервативные иудеи , и 14% заявили, что они ортодоксальные иудеи . [130] [131] Согласно Национальному опросу еврейского населения 1990 года , 38% евреев были связаны с реформистской традицией, 35% были консерваторами, 6% были ортодоксами, 1% были реконструкционистами, 10% связывали себя с какой-либо другой традицией, и 10% заявили, что они «просто евреи». [132]
Таким образом, большинство американских евреев продолжают идентифицировать себя с основными еврейскими традициями, такими как консервативный, ортодоксальный и реформистский иудаизм. [133] [134] Но уже в 1980-х годах 20–30 процентов членов крупнейших еврейских общин, таких как в Нью-Йорке, Чикаго, Майами и других, отвергли конфессиональный ярлык. [133]
Согласно Национальному исследованию еврейского населения 2001 года , 4,3 миллиона взрослых евреев в Америке имеют некоторую прочную связь с еврейской общиной, будь то религиозную или культурную. [135] Еврейство обычно считается этнической идентичностью, а также религиозной . Среди 4,3 миллионов американских евреев, описанных как «прочно связанные» с иудаизмом, более 80% имеют некоторую активную вовлеченность в иудаизм, начиная от посещения ежедневных молитвенных служб на одном конце спектра до посещения пасхальных седеров или зажигания свечей Хануки на другом. Опрос также обнаружил, что евреи на Северо-Востоке и Среднем Западе, как правило, более соблюдают обряды, чем евреи на Юге или Западе .
Еврейская американская община имеет более высокий доход домохозяйств, чем средний показатель, и является одной из самых образованных религиозных общин в Соединенных Штатах. [117]
ислам
Исламский центр Вашингтона в столице страны является ведущим американским исламским центром.
Ислам , вероятно, является третьей по численности религией в Соединенных Штатах после христианства и иудаизма, за которыми, по данным Gallup, следовали 0,8% населения в 2016 году. [66] Индуизм и буддизм следуют за ним по численности (в 2014 году масштабное исследование религиозной жизни выявило ислам с 0,9%, а два других — с 0,7% каждый [117] ). Согласно бюллетеню Ассоциации статистиков американских религиозных органов, опубликованному в марте 2017 года, на основе данных 2010 года мусульмане были крупнейшей религиозной меньшинством в 392 округах из 3143 округов страны. [67] По данным Института социальной политики и взаимопонимания (ISPU) в 2018 году в Соединенных Штатах проживало около 3,45 миллиона мусульман, из которых 2,05 миллиона взрослых, а остальные — дети. [136] В 2017 году ISPU обнаружил, что среди религиозных групп мусульмане чаще всего рождаются за пределами США (50%), а 36% прошли натурализацию. Американские мусульмане также являются самым разнообразным религиозным сообществом Америки: 25% идентифицируют себя как чернокожие или афроамериканцы, 24% идентифицируют себя как белые, 18% идентифицируют себя как азиаты/китайцы/японцы, 18% идентифицируют себя как арабы и 5% идентифицируют себя как латиноамериканцы. [137] Помимо разнообразия, американские мусульмане чаще всего сообщают о низком доходе, а среди тех, кто идентифицирует себя как средний класс, большинство составляют мусульманки, а не мужчины. Хотя уровень образования американских мусульман аналогичен другим религиозным сообществам, а именно христианам, среди мусульманского населения Америки мусульманки превосходят мусульманских мужчин по уровню образования, при этом 31% мусульманок окончили четырехгодичный университет. 90% мусульманских американцев идентифицируют себя как гетеросексуалов. [137]
Ислам в Америке фактически начался с прибытия африканских рабов. По оценкам, около 10% африканских рабов, перевезенных в Соединенные Штаты, были мусульманами. [138] Большинство, однако, стали христианами, и в Соединенных Штатах не было значительного мусульманского населения до прибытия иммигрантов из арабских и восточноазиатских мусульманских регионов. [139] По мнению некоторых экспертов, [140] ислам позже приобрел более высокий статус через Нацию ислама , религиозную группу, которая обращалась к чернокожим американцам после 1940-х годов; среди ее видных новообращенных были Малкольм Икс и Мухаммед Али . [141] [142] Первым мусульманином, избранным в Конгресс, был Кит Эллисон в 2006 году, [143] за ним последовал Андре Карсон в 2008 году. [144]
Из всех религиозных групп, опрошенных ISPU, мусульмане оказались наиболее склонными сообщать о случаях религиозной дискриминации (61%). Это также можно разбить по полу (мусульманские женщины чаще, чем мусульманские мужчины, подвергаются расовой дискриминации), возрасту (молодые люди чаще сообщают о случаях расовой дискриминации, чем пожилые люди) и расе (арабские мусульмане чаще сообщают о случаях религиозной дискриминации). Мусульмане, родившиеся в Соединенных Штатах, чаще подвергаются всем трем формам дискриминации: гендерной, религиозной и расовой. [137]
Исследования показывают, что мусульмане в Соединенных Штатах, как правило, более ассимилированы и преуспевают, чем их соотечественники в Европе. [145] [146] [147] Как и другие субкультурные и религиозные сообщества, исламское сообщество создало свои собственные политические организации и благотворительные организации.
Вера Бахаи впервые была упомянута в Соединенных Штатах в 1893 году на Всемирном парламенте религий в Чикаго . [148] Вскоре после этого первые американские новообращенные начали принимать новую религию. Торнтон Чейз был первым американским бахаи, начиная с 1894 года. [149] Одно из первых учреждений Бахаи в США было основано в Чикаго, чтобы способствовать созданию первого Дома Поклонения Бахаи на Западе, который в конечном итоге был построен в Уилметте, штат Иллинойс , и освящен в 1953 году. [150]
Во всем мире религия росла быстрее, чем темпы роста населения в течение 20-го века, [151] и была признана с 1980-х годов самой распространенной религией меньшинства в странах мира. [152] Аналогичным образом, к 2020 году религия была крупнейшей религией меньшинства примерно в половине округов. [153] Примерно с 1970 года штатом с самым большим населением бахаи была Южная Каролина . [154] По данным за 2010 год, самые большие популяции бахаи на уровне округов находятся в Лос-Анджелесе, Калифорния, Палм-Бич, Флорида, округе Харрис, Техас, и округе Кук, Иллинойс. [155] Однако оценки общего числа бахаи сильно варьируются от примерно 175 000 [156] до 500 000 [157]
Вера друзов
Друзы начали мигрировать в Соединенные Штаты в конце 1800-х годов из Леванта ( Сирия и Ливан ). [158] Эмиграция друзов в Америку увеличилась в начале 20-го века из- за голода во время Первой мировой войны, который убил, по оценкам, от одной трети до половины населения, гражданской войны в Горном Ливане 1860 года и гражданской войны в Ливане между 1975 и 1990 годами. [158] Соединенные Штаты являются вторым по величине домом друзских общин за пределами Ближнего Востока после Венесуэлы (60 000). [159] По некоторым оценкам, в Соединенных Штатах насчитывается около 30 000 [160] - 50 000 [159] друзов , с наибольшей концентрацией в Южной Калифорнии . [160] Американские друзы в основном ливанского и сирийского происхождения. [160]
Члены друзской веры сталкиваются с трудностями в поиске партнера-друза и практикой эндогамии ; браки вне друзской веры настоятельно не приветствуются согласно друзской доктрине. Они также сталкиваются с давлением сохранения религии, поскольку многие друзские иммигранты в Соединенных Штатах перешли в протестантизм , став прихожанами пресвитерианской или методистской церквей . [161] [162]
Растафари
Растафари начали мигрировать в Соединенные Штаты в 1950-х, 60-х и 70-х годах из места зарождения религии в 1930-х годах, Ямайки . [163] [164]
Маркус Гарви , которого многие растафарианцы считают пророком , приобрел известность и развивал многие из своих идей в Соединенных Штатах. [165] [166]
По данным информационного бюллетеня Ассоциации статистиков американских религиозных организаций, опубликованного в марте 2017 года, основанного на данных 2010 года, индуисты были крупнейшей религиозной меньшинством в 92 округах из 3143 округов страны. [67]
Американские индуисты имеют один из самых высоких показателей образования и семейного дохода среди всех религиозных общин, и, как правило, имеют более низкий уровень разводов. [117] Индусы также более терпимы к гомосексуализму (71%), что выше, чем у населения в целом (62%). [170]
буддизм
Службы в буддийском храме Хомпа Хонгванджи, Лос-Анджелес , около 1925 г.
Буддизм проник в Соединенные Штаты в 19 веке с прибытием первых иммигрантов из Восточной Азии . Первый буддийский храм был основан в Сан-Франциско в 1853 году китайскими американцами . Первым выдающимся гражданином США, публично обратившимся в буддизм, был полковник Генри Стил Олкотт в 1880 году, которого до сих пор чтят в Шри-Ланке за его усилия по возрождению буддизма. Событием, которое способствовало укреплению буддизма в Соединенных Штатах, стал Парламент мировых религий в 1893 году, в котором приняли участие многие буддийские делегаты, присланные из Индии, Китая, Японии, Вьетнама , Таиланда и Шри-Ланки .
В конце 19 века буддийские миссионеры из Японии отправились в США. В тот же период времени американские интеллектуалы начали интересоваться буддизмом.
Начало 20 века характеризовалось продолжением тенденций, корни которых уходят в 19 век. Вторая половина, напротив, ознаменовалась появлением новых подходов и выходом буддизма в русло мейнстрима, превращением его в массовое и общественное религиозное явление. [171] [172]
Согласно исследованию 2016 года, буддисты составляют примерно 1% населения Америки. [53] Согласно бюллетеню Ассоциации статистиков американских религиозных органов, опубликованному в марте 2017 года, основанному на данных 2010 года, буддисты были крупнейшей религиозной меньшинством в 186 округах из 3143 округов страны. [67]
Сикхизм
Фасад храма сикхов в Стоктоне, около 1915 года. Это деревянное сооружение было заменено новым зданием в 1929 году.
Сикхизм — это религия, возникшая на индийском субконтиненте и проникшая в Соединенные Штаты , когда на рубеже 20-го века сикхи начали эмигрировать в Соединенные Штаты в значительном количестве для работы на фермах в Калифорнии. Они были первой общиной, которая приехала из Индии в США в большом количестве. [173] Первая сикхская гурдвара в Америке была построена в Стоктоне, Калифорния , в 1912 году. [174] В 2007 году в Соединенных Штатах, по оценкам, проживало от 250 000 до 500 000 сикхов, причем наибольшее количество проживало на Восточном и Западном побережьях , а также в Детройте , Чикаго и Остине . [175] [176]
В Соединенных Штатах также есть некоторое количество непенджабцев, обращенных в сикхизм. [177]
джайнизм
Приверженцы джайнизма впервые прибыли в США в 20 веке. Наиболее значимым периодом иммиграции джайнов было начало 1970-х годов. С тех пор США стали центром диаспоры джайнов. Федерация ассоциаций джайнистов в Северной Америке является зонтичной организацией местных американских и канадских джайнских общин, призванной сохранять, практиковать и продвигать джайнизм и джайнский образ жизни. [178]
даосизм
Даосизм был популярен во всем мире благодаря трудам и учениям Лао-цзы и других даосов, а также практике цигун , тайцзи и других китайских боевых искусств . [179] Первые даосы в Соединенных Штатах были иммигрантами из Китая в середине девятнадцатого века. Они поселились в основном в Калифорнии, где построили первые даосские храмы в стране, включая храм Тин Хау в Чайнатауне Сан-Франциско и Джосс Хаус в Уивервилле . В настоящее время Храм Первоначальной Простоты находится за пределами Бостона, штат Массачусетс .
В 2004 году в США насчитывалось около 56 000 даосов. [180]
Число членов религий коренных американцев в 21 веке составляет около 9000 человек. [186] Поскольку коренные американцы, практикующие традиционные церемонии, обычно не имеют общественных организаций или списков членов, эти оценки «членов», вероятно, существенно ниже фактического числа людей, которые участвуют в традиционных церемониях. [187]
В них также существуют многочисленные движения возрождения коренных народов , которые разделились на фундаменталистские и реформаторские. [189] [190]
В целом фундаменталистские движения включают в себя восстание пуэбло (1680-е годы), движение пророков шауни (1805–1811 годы), движение пророков чероки (1811–1813 годы), войну красных палок (1813–1814 годы), восстание Белого пути (1826 год), движение пророков виннебаго (1830–1832 годы), первый танец призраков (1869–1870 годы) и второй танец призраков (1889–1890 годы), а также движения змей среди народов чероки, чокто и мускоги-крик в 1890-х годах. [190]
Таким образом, религия Longhouse объединяет и переосмысливает элементы традиционных верований ирокезов с пересмотренным кодексом, таким как воздержание от употребления спиртного, продажи земли, интенсивного животноводства и колдовства, призванным возродить традиционное сознание после длительного периода культурного распада после колонизации. Она была основана в 1797 году пророком Сенека Handsome Lake (Sganyodaiyoˀ). Движение насчитывало около 5000 практикующих членов по состоянию на 1969 год. [191]
Танец Солнца — известная живая церемония и движение, возникшая в 1890 году у шошонов , практикуемая рядом народов, в первую очередь из Равнинных Наций . Многие из церемоний имеют общие черты, такие как особые танцы и песни, использование барабанов, церемониальной трубы , молитвы, посты и, в некоторых случаях, прокалывание кожи в качестве жертвоприношения. На большинстве церемоний другие участники остаются в окружающем лагере и молятся в поддержку танцоров. [190] [194]
Церковь коренных американцев — это синкретическая религиозная традиция, возникшая в XIX веке и включающая церемониальное и священное использование Lophophora williamsii ( пейотля ). [195] [196] [197] [198]
Викка распространилась в Северной Америке в 1960-х годах благодаря Рэймонду Бакленду , британскому эмигранту, который посетил ковен Гарднера на острове Мэн, чтобы получить посвящение. [201] Универсальная эклектичная викка была популяризирована в 1969 году благодаря разнообразному членству, привлекающему как дианических , так и традиционных британских виккан. [202]
Друидизм
Согласно Американскому исследованию религиозной идентификации (ARIS), в Соединенных Штатах насчитывается около 30 000 друидов . [203] Современный друидизм впервые появился в Северной Америке в форме братских друидических организаций в девятнадцатом веке, а такие ордена, как Древний орден друидов в Америке, были основаны как отдельные американские группы еще в 1912 году. В 1963 году Реформированные друиды Северной Америки (RDNA) были основаны студентами Карлтонского колледжа , Нортфилд, Миннесота . Они переняли элементы неоязычества в свои практики, например, празднование праздников Колеса года . [204]
Унитаристы-универсалисты (UU) являются одними из самых либеральных религиозных конфессий в Америке. [206] Общее кредо включает в себя веру в неотъемлемое достоинство, общий поиск истины, уважение к убеждениям других, сострадание и социальные действия. [207] Их объединяет общий поиск духовного роста и понимание того, что теология отдельного человека является результатом этого поиска, а не послушанием авторитарным требованиям. [208] UU имеют исторические связи с антивоенными, гражданскими правами и движениями за права ЛГБТ, [209] а также предоставляют инклюзивные церковные службы для широкого спектра либеральных христиан, либеральных евреев, светских гуманистов, ЛГБТ, иудео-христианских родителей и партнеров, приверженцев земной медитации/Викки и буддизма. [210] Фактически, многие UU также идентифицируют себя как принадлежащие к другой религиозной группе, включая атеизм и агностицизм. [211]
Опрос 2001 года, проведенный доктором Ариэлой Кейсар для Городского университета Нью-Йорка, показал, что среди более чем 100 категорий ответов «никакой религиозной идентификации» имел наибольший прирост населения как в абсолютном, так и в процентном отношении. В эту категорию вошли атеисты , агностики , гуманисты и другие, не имеющие заявленных религиозных предпочтений. Цифры выросли с 14,3 миллионов в 1990 году до 34,2 миллионов в 2008 году, что представляет собой увеличение с 8% от общей численности населения в 1990 году до 15% в 2008 году. [115] Общенациональное исследование Pew Research, опубликованное в 2008 году, оценило число неаффилированных лиц в 16,1%, [169] в то время как другое исследование Pew, опубликованное в 2012 году, описывало эту долю примерно в 20% в целом и примерно 33% для демографической группы 18–29 лет. [213] Неизвестно, почему растет число самоидентифицирующих себя «неверующих», хотя это может быть связано с общим падением доверия к институтам, [29] терактами 11 сентября , [214] ростом религиозных правых , [215] и скандалами, связанными с сексуальным насилием, особенно в Южной баптистской конвенции [216] и Католической церкви . [217] Большинство «неверующих» имеют религиозные убеждения и верят в некую концепцию высшей силы. [35]
В общенациональном опросе 2006 года исследователи из Университета Миннесоты обнаружили, что, несмотря на растущее принятие религиозного многообразия, атеисты, как правило, не вызывали доверия у других американцев, которые доверяли им меньше, чем мусульманам, недавним иммигрантам и другим меньшинствам в «разделении их видения американского общества». Они также ассоциировали атеистов с нежелательными атрибутами, такими как аморальность, преступное поведение, безудержный материализм и культурный элитизм. [218] [219] Однако в том же исследовании также сообщалось, что «исследователи также обнаружили, что принятие или отвержение атеистов связано не только с личной религиозностью, но и с подверженностью разнообразию, образованием и политической ориентацией — более образованные американцы с Восточного и Западного побережья больше принимают атеистов, чем их коллеги со Среднего Запада». [220] Некоторые опросы показали, что сомнения в существовании божественного быстро росли среди американцев моложе 30 лет. [221]
24 марта 2012 года американские атеисты спонсировали Reason Rally в Вашингтоне, округ Колумбия, за которым последовал Американский атеистический съезд в Бетесде, штат Мэриленд . Организаторы назвали предполагаемую толпу в 8000–10000 человек крупнейшим когда-либо собранным в США собранием атеистов в одном месте. [222]
Светские люди в Соединенных Штатах, такие как атеисты и агностики, имеют отличительную светскую традицию, которая прослеживается по крайней мере сотни лет. Иногда они создают религиозные институты и сообщества, создают ритуалы и обсуждают аспекты своих общих убеждений. [223]
Вера в существование бога
Были проведены различные опросы, чтобы определить реальные убеждения американцев относительно бога. (Разные формулировки вопроса опроса дают существенно разные результаты.): [224]
Опрос Pew Research Center, проведенный в 2021 году, показал, что 91% американцев верят в высшую силу . [225]
Опрос Pew Research Center, проведенный в 2018 году, показал, что 90% американцев верят в высшую силу . [226]
В 2014 году исследование религиозного ландшафта, проведенное Исследовательским центром Пью, показало, что 63% американцев верят в Бога и «абсолютно уверены» в своих взглядах, а с учетом агностиков этот показатель вырос до 89%. [227]
Опрос WIN-Gallup International 2012 года показал, что 5% американцев считают себя «убежденными» атеистами, что в пять раз больше, чем в последний раз, когда проводился опрос в 2005 году, а 5% заявили, что не знают или не ответили. [228]
Опрос Pew Research Center 2012 года показал, что сомнения в существовании бога выросли среди молодых американцев, 68% сказали Pew, что они никогда не сомневались в существовании Бога, снижение на 15 пунктов за пять лет. В 2007 году 83% американских миллениалов заявили, что они никогда не сомневались в существовании Бога. [221] [229]
Опрос Гэллапа, проведенный в 2011 году, показал, что 92% американцев ответили утвердительно на основной вопрос: «Верите ли вы в Бога?», в то время как 7% ответили отрицательно, а 1% не имел мнения. [230]
Опрос Гэллапа, проведенный в 2010 году, показал, что 80% американцев верят в бога, 12% верят во вселенский дух, 6% не верят ни в то, ни в другое, 1% выбрали «другое» и 1% не имеют мнения. 80% — это снижение с 1940-х годов, когда Гэллап впервые задал этот вопрос.
Онлайн-опрос Харриса, проведенный в конце 2009 года среди 2303 взрослых американцев (18 лет и старше) [231], показал, что «82% взрослых американцев верят в Бога», то есть столько же, сколько и в двух более ранних опросах в 2005 и 2007 годах. Еще 9% заявили, что не верят в Бога, а 9% заявили, что не уверены. Далее в нем делается вывод: «Подавляющее большинство также верит в чудеса (76%), небеса (75%), в то, что Иисус — Бог или Сын Божий (73%), в ангелов (72%), в выживание души после смерти (71%) и в воскрешение Иисуса (70%). Менее половины (45%) взрослых верят в теорию эволюции Дарвина , но это больше, чем 40%, которые верят в креационизм ... Многие люди считают себя христианами, не обязательно веря в некоторые из ключевых верований христианства. Однако это не относится к возрожденным христианам . В дополнение к своим религиозным убеждениям, значительное меньшинство взрослых, включая многих христиан, имеют « языческие » или дохристианские верования, такие как вера в призраков, астрологию , ведьм и реинкарнацию ... Поскольку выборка основана на тех, кто согласился участвовать в панели Harris Interactive, никакие оценки теоретической ошибки выборки не могут быть рассчитаны».
Опрос 1000 человек, проведенный в 2008 году, пришел к выводу, что, основываясь на своих заявленных убеждениях, а не на своей религиозной принадлежности, 69,5% американцев верят в личного Бога, примерно 12,3% американцев являются атеистами или агностиками , а еще 12,1% являются деистами (верящими в высшую силу/безличного Бога, но не в личного Бога). [115]
Марк Чавес, профессор социологии, религии и богословия в Университете Дьюка , обнаружил, что в 2008 году 92% американцев верили в Бога, но при этом значительно меньше американцев доверяют своим религиозным лидерам, чем поколение назад. [232]
Согласно исследованию ARIS 2008 года, вера в Бога значительно различается в зависимости от региона. Самый низкий показатель на Западе, где 59% сообщают о вере в Бога, а самый высокий показатель на Юге — 86%. [233]
Духовный, но не религиозный
«Духовный, но не религиозный» (SBNR) — это самоидентифицированная позиция духовности, которая не согласна с организованной религией как единственным или наиболее ценным средством содействия духовному росту. Духовность делает акцент на благополучии «разума-тела-духа», [234] поэтому целостные виды деятельности, такие как тайцзи, рэйки и йога, распространены в движении SBNR. [235] В отличие от религии, духовность часто ассоциируется с внутренней жизнью человека. [236]
Пятая часть населения США и треть взрослых в возрасте до 30 лет, как сообщается, не связаны ни с какой религией, однако они идентифицируют себя как духовных в некотором роде. Из этих не связанных с религией американцев, 37% классифицируют себя как духовных, но не религиозных. [237]
По мнению некоторых социологов, восприятие религиозного упадка является популярным заблуждением. [61] Они утверждают, что опросы, показывающие это, страдают от методологических недостатков, что американцы становятся более религиозными, и что атеисты и агностики составляют небольшой и стабильный процент населения. [62] [238] «Религиозные убеждения и интересы» оставались относительно стабильными в последние годы; «организационное участие», напротив, снизилось. [239]
Движение святости — движение, возникшее в основном в американском методизме 19-го века с убеждением, что христианская жизнь должна быть свободна от греха. [22] [244]
Мессианский иудаизм — движение евреев и неевреев, возникшее в 1960-х годах в рамках евангелического протестантизма и впитавшее в себя элементы иудейских христианских традиций. [248]
Пятидесятничество единственников — нетринитарное, а именно «только Иисус», движение внутри пятидесятничества, которое началось в 1913 году. [251]
Движение за реставрацию , также известное как кэмпбеллизм — группы, возникшие во время Второго великого пробуждения (1790–1840) и идеализировавшие раннее христианство. [22] [252]
Движение Black Hebrew Israelites зародилось в конце 19-го века, когда Фрэнк Черри и Уильям Сондерс Кроуди оба утверждали, что получили видения о том, что афроамериканцы являются потомками библейских евреев. Они практикуют как христианство, так и иудаизм. [254] [255]
Движение Богини — широко распространенное нецентрализованное течение в современном язычестве с почитанием Богини , возникшее в конце 1960-х годов. Его системы верований варьируются от монотеистических до политеистических. Только в США, по оценкам, оно имеет 500 000 членов. [256] [257]
"Я ЕСМЬ" Активность - это нео-теософское движение, основанное в начале 1930-х годов Гаем Баллардом и его женой Эдной Энн Уилер Баллардом в Чикаго, штат Иллинойс. Оно было основным предшественником нескольких религий Новой Эры. Движение имело до миллиона последователей в 1938 году и все еще активно сегодня в меньших масштабах. [260]
Nation of Islam — неортодоксальное новое исламское движение, основанное Уоллесом Фардом Мухаммедом в 1930 году, которое фокусирует свое внимание на афроамериканцах. По оценкам, оно имело 50 000 членов. [262]
Церковь коренных американцев , также известная как Пейотизм и Религия Пейотля, была основана Куаной Паркером , но существовала с 1800 года [190] и была включена в состав Церкви в 1918 году. Сегодня это самая распространенная религия коренных американцев в Соединенных Штатах (за исключением коренных жителей Аляски и коренных жителей Гавайев ), насчитывающая около 250 000 последователей. [196]
Неошаманизм , истоки этого широкого движения, восходят ко второй половине 20-го века, особенно к двум американским антропологам, которые считаются пропагандистами и распространителями неошаманских идей и связанных с ними учений и движений, а именно Тенсегрити Карлоса Кастанеды и Основной шаманизм Майкла Харнера . [263] [264]
Спиритуализм — это движение, которое развивалось и достигло наибольшего числа последователей, осуществляя медиумов и через различные спиритуалистические церкви , с 1840-х по 1920-е годы, особенно в англоязычных странах, и верования в то, что контакт с духами возможен, и что духи более развиты, чем люди. [266] [267]
Ассоциация унитарианцев-универсалистов была основана в 1961 году путем объединения Американской ассоциации унитарианцев и Универсалистской церкви Америки. Исторически христианские конфессии, UUA больше не являются христианскими и являются крупнейшей конфессией унитарианцев-универсалистов в мире.
Самоидентифицированная религиозность ( опрос The Wall Street Journal - NORC , 2023 г. ) [271]
Очень религиозный (17%)
Умеренно религиозный (31%)
Слегка религиозен (23%)
Совсем не религиозен (29%)
Перепись населения США не задает вопросов о религии. Различные группы проводили опросы, чтобы определить приблизительный процент тех, кто связан с каждой религиозной группой.
Результаты независимых опросов по вопросам религии сомнительны из-за многочисленных факторов: [273]
Опросы постоянно не в состоянии предсказать результаты политических выборов, что свидетельствует о постоянной неспособности уловить реальные взгляды населения
очень низкие показатели ответов на все опросы с 1990-х годов
предвзятость формулировок или тем влияет на то, как люди реагируют на опросы
опросы классифицируют людей на основе ограниченного выбора
опросы часто обобщают в широком смысле
опросы имеют поверхностный или неглубокий выбор, что затрудняет отражение сложности религиозных верований и практик
Усталость интервьюеров и респондентов очень распространена
Исследователи отмечают, что, по оценкам, от 20 до 40% населения со временем меняют свою религиозную принадлежность/идентичность из-за многочисленных факторов, и что обычно меняются их ответы в опросах, а не обязательно их религиозные обряды или убеждения. [61]
Исследователи советуют проявлять осторожность при рассмотрении демографических данных «Ничего» в опросах, поскольку различные опросы систематически имеют расхождения, которые составляют 8% и продолжают расти в оценках, отчасти из-за того, что респонденты в опросах непоследовательны, а также заданные вопросы сформулированы по-разному, что приводит к постоянным расхождениям в ответах. [274]
По данным Gallup, существуют вариации ответов, основанные на том, как они задают вопросы. Они регулярно спрашивают о сложных вещах, таких как вера в Бога, с начала 2000-х годов в 3 разных формулировках и постоянно получают 3 разных процента в ответах. [275]
Ассоциация архивов религиозных данных (1900-2050)
Данные Института исследований общественной религии (2020 г.)
Public Religion Research Institute (PRRI) ежегодно с 2013 года проводит оценку религиозной приверженности в Соединенных Штатах, и в последний раз они обновили свои данные в 2020 году. Их данные можно разбить на уровне штатов, а также данные были предоставлены по нескольким крупным метрополиям. Данные собираются из примерно 50 000 телефонных интервью, проводимых каждый год. [277]
Их последние данные показывают, что приблизительно 70% американцев являются христианами (снижение с 71% в 2013 году), около 46% населения исповедуют протестантское христианство , а еще 22% придерживаются католицизма . Около 23% населения не придерживаются никакой религии, а еще 7% населения исповедуют нехристианскую религию (такую как иудаизм , ислам или индуизм ). [277] [278]
Данные исследовательского центра Pew за 2014 год
На карте выше показано многообразие религиозных конфессий по штатам по состоянию на 2014 год по данным исследовательского центра Pew. Протестантизм
70 - 79%
60 - 69%
50 - 59%
40 - 49%
30 - 39%
католицизм
40 - 49%
30 - 39%
мормонизм
50 - 59%
Неаффилированный
30 - 39%
Данные ASARB за 2010 год
На карте выше показано многообразие религиозных конфессий по штатам по состоянию на 2010 год, согласно исследованию религиозных конфессий. Протестантизм
60%+
50 - 59%
40 - 49%
30 - 49%
католицизм
60%+
50 - 59%
40 - 49%
30 - 39%
мормонизм
60%+
30 - 39%
Ассоциация статистиков американских религиозных органов (ASARB) провела опрос конгрегаций на предмет их членства. Церкви просили указать количество их членов. Были сделаны корректировки для тех конгрегаций, которые не ответили, и для религиозных групп, которые сообщили только о взрослом членстве. [279] ASARB оценивает, что большинство церквей, не ответивших, были черными протестантскими конгрегациями. Значительное различие в результатах из других баз данных включает более низкое представительство приверженцев (1) всех видов (62,7%), (2) христиан (59,9%), (3) протестантов (менее 36%); и большее количество неаффилированных (37,3%).
Процент религии по отношению к среднему, 2001 г. Множественность религиозных предпочтений по штатам в 2014 году.
Этническая принадлежность
В таблице ниже показана религиозная принадлежность этнических групп в Соединенных Штатах, согласно опросу Pew Forum 2014. [130] Люди черной этнической группы с наибольшей вероятностью исповедовали официальную религию, 80% из них были христианами. Протестантские конфессии составляют большинство христиан в этнических группах.
Результаты ARIS относительно самоидентификации
Правительство США не собирает данные о религии в ходе переписи населения. Нижеприведенный опрос, Американское исследование религиозной идентификации (ARIS) 2008 года, представлял собой случайный телефонный опрос 54 461 американских домохозяйств в смежных Соединенных Штатах . Размер выборки 1990 года составил 113 723; размер выборки 2001 года составил 50 281.
Взрослым респондентам задавали открытый вопрос : «Какова ваша религия, если таковая имеется?» Интервьюеры не подсказывали и не предлагали список возможных ответов. Также спрашивалось о религии супруга или партнера. Если первоначальный ответ был «протестант» или «христианин», задавались дополнительные вопросы, чтобы выяснить, какая именно конфессия. Примерно одной трети выборки задавались более подробные демографические вопросы.
Религиозная самоидентификация взрослого населения США: 1990, 2001, 2008 гг. [115] Цифры не скорректированы с учетом отказов отвечать; исследователи подозревают, что отказы, возможно, в большей степени характерны для «нерелигиозной» группы, чем для любой другой.
Основные моменты: [115]
Опрос ARIS 2008 проводился в период с февраля по ноябрь 2008 года, в ходе которого были получены ответы от 54 461 респондента, опрошенных на английском или испанском языке.
Американское население считает себя преимущественно христианами, но американцы постепенно становятся менее христианскими.
86% взрослых американцев считали себя христианами в 1990 году и 76% в 2008 году.
Исторические основные церкви и конфессии пережили самый резкий спад, в то время как неконфессиональная христианская идентичность имеет тенденцию к росту, особенно с 2001 года.
Вызов христианству в США исходит не от других религий, а от неприятия всех форм организованной религии.
В 2008 году 34% взрослых американцев считали себя «возрожденными христианами или евангельскими христианами».
Население США продолжает демонстрировать признаки снижения религиозности: в 2008 году каждый седьмой американец не указал свою религиозную принадлежность.
Число «неверующих» (не имеющих определенных религиозных предпочтений, атеистов или агностиков) продолжает расти, хотя и гораздо более медленными темпами, чем в 1990-х годах: с 8,2% в 1990 году до 14,1% в 2001 году и 15,0% в 2008 году.
Американцы азиатского происхождения гораздо чаще не указывают на свою религиозную идентичность, чем представители других расовых или этнических групп.
Одним из признаков отсутствия религиозной привязанности американцев является тот факт, что 27% не ожидают религиозных похорон в случае своей смерти.
На основании заявленных убеждений, а не религиозной идентификации в 2008 году 70% американцев верят в личного Бога, примерно 12% американцев являются атеистами (не имеют Бога) или агностиками (не знают или не уверены в нем), а еще 12% являются деистами (существует высшая сила, но нет личного Бога).
Религиозная география Америки претерпела изменения с 1990 года. Религиозные изменения наряду с испаноязычной иммиграцией значительно изменили религиозный профиль некоторых штатов и регионов. В период с 1990 по 2008 год доля католического населения в штатах Новой Англии упала с 50% до 36%, а в Нью-Йорке — с 44% до 37%, в то время как в Калифорнии она выросла с 29% до 37%, а в Техасе — с 23% до 32%.
В целом временной ряд ARIS за 1990–2008 годы показывает, что изменения в религиозной самоидентификации в первом десятилетии XXI века были умеренными по сравнению с 1990-ми годами, которые были периодом существенных сдвигов в религиозном составе Соединенных Штатов.
Результаты Barna Group за 2024 год
Оценки СМИ числа взрослых граждан США, считающих себя евангелистами, слишком высоки, согласно данным Американского обзора мировоззрения 2024 года [281] (AWVI 2024, организованного Центром культурных исследований, расположенным в Христианском университете Аризоны, под руководством исследователя Джорджа Барны). Вместо общепринятой оценки в 25–40% только 10% взрослых граждан США считают себя евангелистами, и из этих 10%, идентифицирующих себя как евангелисты, примерно две трети не следуют основным положениям христианской евангельской доктрины. [282] [283] [284]
Посещаемость
Посещение церкви, синагоги или мечети по штатам (2014 г.)
≥50% посещают еженедельно
45-49% посещают еженедельно
40-44% посещают еженедельно
35-39% посещают еженедельно
30-34% посещают еженедельно
25-29% посещают еженедельно
20-24% посещают еженедельно
15-19% посещают еженедельно
Данные опроса Гэллапа показали, что 73% американцев были членами церкви, синагоги или мечети в 1937 году, достигнув пика в 76% вскоре после Второй мировой войны , прежде чем немного снизиться до 70% к 2000 году. Процент неуклонно снижался в течение первых двух десятилетий 21-го века, достигнув 47% в 2020 году. Гэллап объяснил снижение ростом числа американцев, не выражающих никаких религиозных предпочтений. [285] [286]
Опрос Института исследований общественной религии, проведенный в 2013 году , показал, что 31% американцев посещают религиозные службы по крайней мере еженедельно. [287] Согласно опросу Гэллапа 2022 года, 75% американцев сообщают, что молятся часто или иногда, а религия играет очень (46%) или довольно (26%) важную роль в их жизни. [288]
В опросе Гэллапа 2009 года 41,6% [289] жителей Америки заявили, что они посещают церковь, синагогу или мечеть раз в неделю или почти каждую неделю. Этот процент выше, чем в других обследованных западных странах. [290] [291] Посещение церкви значительно различается в зависимости от штата и региона. Цифры, обновленные до 2014 года, варьировались от 51% в Юте до 17% в Вермонте.
Что касается посещения мечети конкретно, данные, собранные в ходе опроса 2017 года Институтом социальной политики и взаимопонимания (ISPU), показывают, что американские мусульманские женщины и мужчины посещают мечеть с одинаковой частотой (45% для мужчин и 35% для женщин). [137] Кроме того, по сравнению с общей общественностью, изучающей посещаемость религиозных служб, молодые американцы-мусульмане посещают мечеть с более близкой частотой, чем пожилые американцы-мусульмане. Американские мусульмане, которые регулярно посещают мечети, с большей вероятностью будут сотрудничать со своими соседями для решения проблем сообщества (49 против 30 процентов), будут зарегистрированы для голосования (74 против 49 процентов) и планируют голосовать (92 против 81 процента). В целом, «нет никакой корреляции между отношением мусульман к насилию и частотой посещения ими мечети». [137]
Религия и политика
США гарантируют свободу вероисповедания , и некоторые церкви в США занимают жесткую позицию по политическим вопросам.
В августе 2010 года 67% американцев заявили, что религия теряет влияние, по сравнению с 59%, которые говорили это в 2006 году. Большинство белых евангельских протестантов (79%), белых протестантов основного течения (67%), черных протестантов (56%), католиков (71%) и нерелигиозных людей (62%) согласились с тем, что религия теряет влияние на жизнь американцев; 53% от общей численности населения заявили, что это плохо, в то время как только 10% считают это хорошим явлением. [292]
Политики часто обсуждают свою религию во время предвыборной кампании, а фундаменталисты и чернокожие протестанты проявляют высокую политическую активность. Однако, чтобы сохранить свой статус организаций, освобожденных от налогов, они не должны официально поддерживать кандидата. Исторически католики были в значительной степени демократами до 1970-х годов, в то время как основные протестанты составляли ядро Республиканской партии . Эти модели сошли на нет — например, католики теперь разделены примерно 50 на 50. Однако белые евангелисты с 1980 года составили прочную республиканскую группу, которая поддерживает консервативных кандидатов. Светские избиратели все больше становятся демократами. [293]
Только четыре кандидата в президенты от основных партий были католиками, все от Демократической партии:
На президентских выборах 1928 года Альфред Э. Смит подвергся антикатолической риторике, которая серьезно навредила ему в баптистских районах Юга и лютеранских районах Среднего Запада, но он добился успеха в католических городских оплотах Северо-Востока.
Джон Ф. Кеннеди добился выдвижения своей кандидатуры на пост президента от Демократической партии в 1960 году. На выборах 1960 года Кеннеди столкнулся с обвинениями в том, что, будучи президентом-католиком, он будет поступать так, как ему скажет Папа Римский. Кеннеди опроверг это обвинение в своем знаменитом обращении к протестантским священникам.
Джон Керри , католик, выиграл выдвижение своей кандидатуры на пост президента от Демократической партии в 2004 году. На выборах 2004 года религия едва ли была проблемой, и большинство католиков проголосовали за его протестантского оппонента Джорджа Буша-младшего . [294]
Джо Байден , католик, выиграл выдвижение кандидатуры на пост президента от Демократической партии в 2020 году, а затем победил на президентских выборах 2020 года , став вторым президентом-католиком после Джона Ф. Кеннеди. [295] Байден также был первым вице-президентом-католиком. [296]
Джо Либерман был первым крупным кандидатом в президенты, который был евреем, в кампании Гора -Либермана 2000 года (хотя Джон Керри и Барри Голдуотер оба имели еврейское происхождение, они были практикующими христианами). Берни Сандерс баллотировался против Хиллари Клинтон на демократических праймериз 2016 года. Он был первым крупным кандидатом-евреем, участвовавшим в президентских праймериз. Однако Сандерс отметил во время кампании, что он не исповедует никакую религию. [297]
Опрос Гэллапа, опубликованный в 2007 году [299], показал, что 53% американцев отказались бы голосовать за атеиста на посту президента, по сравнению с 48% в 1987 и 1999 годах. Но затем это число снова начало падать и достигло рекордно низкого уровня в 43% в 2012 году и 40% в 2015 году. [300] [301]
↑ Staff (8 июня 2007 г.). «Подробно: темы от A до Z (религия)». Gallup, Inc. Получено 1 ноября 2023 г.Отвечая на вопрос «Каковы ваши религиозные предпочтения — вы протестант, католик, мормон, иудей, мусульманин, исповедуете другую религию или не исповедуете никакой религии?»
^ Мелтон 2009.
^ Паскье, Майкл (2023) [2016]. Религия в Америке: Основы (2-е изд.). Лондон; Нью-Йорк: Routledge. С. 6–7. ISBN9780367691806.
^ ab Fahmy, Dalia (31 июля 2018 г.). «Американцы гораздо более религиозны, чем взрослые в других богатых странах». Pew Research Center . Архивировано из оригинала 9 января 2020 г. Получено 23 января 2020 г. Взрослые американцы в возрасте до 40 лет реже молятся, чем их старшие, реже посещают церковные службы и реже идентифицируют себя с какой-либо религией — все это может предвещать будущее снижение уровня религиозной приверженности.
^ Митчелл, Трэвис (23 ноября 2021 г.). «Мало кто из американцев обвиняет Бога или говорит, что вера пошатнулась на фоне пандемии и других трагедий». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . Девяти из десяти американцев, верящих в Бога или высшую силу (91%), в общей сложности были заданы ряд дополнительных вопросов о связи между Богом и человеческими страданиями.
^ Фрезе, Пол; Юкер, Джереми Э. (сентябрь 2022 г.). «Молитва в Америке: подробный анализ различных измерений молитвы». Журнал научного изучения религии . 61 (3–4): 663–689. doi : 10.1111/jssr.12810 . ISSN 0021-8294. S2CID 253439298.
^ Чавес, Марк (2017). Американская религия: современные тенденции . Принстон, Нью-Джерси; Лондон: Princeton University Press. стр. 38–39. ISBN9780691177564. Подавляющее большинство людей — примерно 80 процентов — описывают себя как духовных и религиозных. Тем не менее, небольшое, но растущее меньшинство американцев описывают себя как духовных, но не религиозных, как показано на рисунке 3.4. В 1998 году 9 процентов американцев описывали себя как по крайней мере умеренно духовных, но не более чем слегка религиозных. Это число выросло до 16 процентов в 2010-х годах.
^ Пирс, Лиза Д.; Джиллиланд, Клэр К. (2020). Религия в Америке. Социология в XXI веке, 6. Окленд, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 5. ISBN9780520296411Однако большинство людей в Соединенных Штатах считают себя духовными и религиозными.
^ Мелтон 2012.
^ Пирс, Лиза Д.; Джиллиленд, Клэр К. (2020). Религия в Америке. Социология в XXI веке, 6. Окленд, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. С. 7–8. ISBN9780520296411.
^ «Протестанты больше не составляют большинство в США» CBS News . 9 октября 2012 г.
^ «В США упадок христианства продолжается быстрыми темпами». Архивировано 3 октября 2021 г. в Wayback Machine , Pew Research Center , 17 октября 2019 г., получено 27 июля 2020 г.
↑ Ньюпорт, Фрэнк (4 февраля 2016 г.). «Нью-Гэмпшир теперь наименее религиозный штат в США» Гэллап. Архивировано из оригинала 19 августа 2017 г. Получено 3 августа 2016 г.
^ Джиатти, Ян М.; Репортер, Christian Post (6 января 2023 г.). «Христиане продолжают доминировать в Конгрессе, хотя все меньше американцев идентифицируют себя как религиозных: опрос». The Christian Post . Получено 20 сентября 2023 г.
^ Контрерас, Рассел (23 апреля 2023 г.). «Наши законодатели более религиозны, чем мы». Axios . Получено 20 сентября 2023 г. .
^ ab Holifield, E. Brooks (2015). Почему американцы так религиозны? Ограничения рыночных объяснений. Религия и рынок в Соединенных Штатах . С. 33–60. ISBN 9780199361809.
^ Донадио, Рэйчел (22 ноября 2021 г.). «Почему Франция так боится Бога?». The Atlantic . Получено 20 сентября 2023 г.
^ Салливан, Эндрю (14 сентября 2018 г.). «Американское прошлое: история противоречий». The New York Times . ISSN 0362-4331 . Получено 28 сентября 2023 г.
↑ Марти 1986, Титульный лист.
^ Конрой-Крутц, Эмили (7 июня 2013 г.). «Религия и реформа». The American Yawp . Получено 19 марта 2023 г.
^ abcdefgh Бэкман 1983.
^ abc Томпсон, Дерек (26 сентября 2019 г.). «Три десятилетия назад Америка потеряла свою религию. Почему?». The Atlantic Magazine . Получено 19 августа 2024 г.
^ "1. Как изменился религиозный состав США за последние десятилетия". Pew Research Center . 13 сентября 2022 г. Получено 19 августа 2024 г.
^ "Изменение религиозного ландшафта Америки". Pew Forum on Religion & Public Life . Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 12 мая 2015 г. Получено 9 октября 2016 г.
^ "В США упадок христианства продолжается быстрыми темпами". Pew Forum on Religion & Public Life . 17 октября 2019 г. Получено 19 октября 2019 г.
^ ab "В США упадок христианства продолжается быстрыми темпами". pewresearch.org . 17 октября 2019 г. . Получено 19 августа 2024 г. .
^ ab «Насколько религиозны американцы?». Gallup . 29 марта 2024 г. Получено 19 августа 2024 г.
^ abc Masci, Дэвид (8 января 2016 г.). «Вопросы и ответы: почему миллениалы менее религиозны, чем американцы старшего возраста». Pew Research Center .
^ Хаут, Майкл; Фишер, Клод (2014). «Объяснение того, почему у большего количества американцев нет религиозных предпочтений: политическая реакция и смена поколений, 1987-2012». Социологическая наука . 1 : 423–447. doi : 10.15195/v1.a24 . ISSN 2330-6696.
^ Венер, Питер (24 мая 2022 г.). «Ни один атеист не нанес столько вреда христианской вере». The Atlantic . Получено 21 января 2023 г. .
^ Смитана, Боб (13 сентября 2022 г.). «Христианское большинство в США может исчезнуть в ближайшие десятилетия, согласно моделям». The Washington Post . Получено 21 января 2023 г.
^ "Религия в упадке? Вопросы и ответы с социологом Кристианом Смитом". Chicago Humanities . Получено 19 августа 2024 г.
^ «Все ли неверующие взрослые в США?». Pew Research Center . 24 января 2024 г. Архивировано из оригинала 7 мая 2024 г. Не все «неверующие» являются неверующими. Далеко не так. Хотя среди «неверующих» много неверующих, 70% «неверующих» говорят, что верят в Бога или другую высшую силу, а 63% говорят, что верят в духовные силы за пределами естественного мира.
^ abc Бердж, Райан (24 февраля 2021 г.). «Большинство «неверующих» все еще сохраняют веру». Исследование . Христианство сегодня. Я обнаружил, что, хотя многие люди отошли от религиозной принадлежности, они не оставили позади все аспекты религии и духовности. Таким образом, хотя все большее число американцев больше не могут с легкостью идентифицировать себя как христиан, они все еще появляются на богослужении несколько раз в год или сохраняют свою веру в Бога. Реальность такова, что многие из неверующих на самом деле являются «некоторыми»... Центр диаграммы Венна указывает на то, что только 15,3 процента населения, которые являются неверующими по одному измерению, являются неверующими по всем измерениям. Это составляет всего около 6 процентов общей общественности, которые не принадлежат к религиозной традиции, не посещают церковь и придерживаются атеистического или агностического мировоззрения.
^ Сидни Альстром, Религиозная история американского народа (Йельский университет, 2-е изд., 2004) ISBN 0-300-10012-4
^ Финке, Роджер; Старк, Родни (2006). Воцерковление Америки, 1776–2005: победители и проигравшие в нашей религиозной экономике . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Ратгерского университета. С. 22, 23. ISBN978-0813535531.
↑ Кевин М. Шульц и Пол Харви, «Везде и нигде: последние тенденции в американской религиозной истории и историографии», Журнал Американской академии религии , март 2010 г., том 78, выпуск 1, стр. 129–162.
^ "Конституция США - Первая поправка". constitution.congress.gov . Получено 19 июня 2022 г. .
^ Дэвид Э. Свифт (1989). Черные пророки справедливости: активисты-духовенство до гражданской войны. LSU Press. стр. 180. ISBN9780807124994. Архивировано из оригинала 24 апреля 2016 г. . Получено 17 октября 2015 г. .
↑ Договор доступен онлайн. Архивировано 3 апреля 2019 г. на Wayback Machine.
^ Трехконфессиональная Америка: как католики и евреи удерживали послевоенную Америку в соответствии с ее протестантским обещанием Кевина М. Шульца, стр. 9
^ Обязанности гражданства и требования веры: религиозное приспособление в плюралистических демократиях Нэнси Л. Розенблюм, Princeton University Press, 2000 – 438, стр. 156
^ Марти, Мартин Э. (2004). Голос протестанта в американском плюрализме. Афенс, Джорджия; Лондон: Издательство Университета Джорджии. ISBN0-8203-2580-5., глава 1.
^ "10 фактов о религии в Америке". pewresearch.org . 27 августа 2015 г. Архивировано из оригинала 25 ноября 2020 г. Получено 27 августа 2017 г.
^ Барнстоун, Алики; Мэнсон, Майкл Томасек; Сингли, Кэрол Дж. (27 августа 1997 г.). Кальвинистские корни современной эпохи. UPNE. ISBN9780874518085. Архивировано из оригинала 19 октября 2017 г. . Получено 27 августа 2017 г. – через Google Books.
^ Холмс, Дэвид Л. (1 мая 2006 г.). Веры отцов-основателей . Oxford University Press, США. стр. 13. ISBN9780195300925. Получено 27 августа 2017 г. – через интернет-архив. Соединенные Штаты основаны на кальвинизме.
^ ab "США об истории "In God We Trust"". Министерство финансов США. Архивировано из оригинала 17 апреля 2016 г. Получено 22 апреля 2009 г.
↑ Публичный закон США 84-851. Архивировано 5 июля 2018 г. на Wayback Machine , Публичный закон США 84-851.
^ abcd Cox, Daniel; Jones, Ribert P. (9 июня 2017 г.). Изменение религиозной идентичности Америки. 2016 American Values Atlas. Public Religion Research Institute. Архивировано из оригинала 31 января 2018 г. Получено 16 февраля 2018 г.
^ "Изменение религиозного ландшафта Америки". Pew Forum on Religion & Public Life . Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 12 мая 2015 г. Получено 9 октября 2016 г.
^ "В США упадок христианства продолжается быстрыми темпами". Pew Forum on Religion & Public Life . 17 октября 2019 г. Получено 19 октября 2019 г.
^ Дэвис, Джим; Грэм, Майкл; Бердж, Райан; Хансен, Коллин (2023). Великий отход от церкви: кто уходит, почему они уходят и что нужно, чтобы вернуть их? Зондерван. стр. 121. ISBN9780310147435. Часто упускается из виду, что когда люди говорят, что больше не ходят в церковь или не связаны с религиозным учреждением, это не значит, что они оставили все остатки религии позади... Они оставили религиозный ярлык позади, но не свою веру. Точно так же отсутствие посещения церкви не обязательно означает, что кто-то отказался от идеи Бога. Среди тех, кто сообщает, что никогда не ходил в церковь в Общем социальном исследовании, доля тех, кто не верит в Бога, составляет около 20 процентов. Но доля этих никогда не посещающих, которые говорят, что верят в Бога без каких-либо сомнений, также составляет около 20 процентов. Несмотря на то, что около 40 процентов американцев никогда не ходят в церковь, а 30 процентов говорят, что не имеют религиозной принадлежности, только один из десяти американцев говорит, что Бога не существует или что у нас нет способа узнать, существует ли Бог. Религиозные убеждения устойчивы в Соединенных Штатах, и хотя кто-то может не действовать в соответствии с этими убеждениями, посещая молитвенный дом в воскресенье утром, это не значит, что они считают свою духовную жизнь неважной.
^ Джонсон, Тодд; Зурло, Джина (2016). «Неаффилированный, но религиозный: методологический и демографический анализ». В Cipriani, Роберто; Гарелли, Франко (ред.). Ежегодный обзор социологии религии: т. 7: Социология атеизма . Лейден: Brill. стр. 58–60. ISBN9789004317536. В то время как многие СМИ, а также нерелигиозные группы поддержки, оттачивали тот факт, что категория «неаффилированных» растет, Pew подчеркнул свой вывод о том, что большинство неаффилированных взрослых имеют религиозные и духовные наклонности. Согласно опросу Pew, 68% неаффилированных заявили, что верят в Бога; более трети описали себя как «духовных, но не религиозных»; и 21% заявили, что молятся каждый день. В этом отчете представлены доказательства того, что люди, которые отмечают «ничего конкретного», не являются однозначно нерелигиозными; многие из них — это люди, которые не связаны с традиционными религиозными структурами, такими как церкви или синагоги, но все еще занимаются религиозными обрядами и придерживаются религиозных убеждений.
^ Хаут, Майкл; Фишер, Клод (2014). «Объяснение того, почему у большего количества американцев нет религиозных предпочтений: политическая реакция и смена поколений, 1987-2012». Социологическая наука . 1 : 423–447. doi : 10.15195/v1.a24 . ISSN 2330-6696.
^ Венер, Питер (24 мая 2022 г.). «Ни один атеист не нанес столько вреда христианской вере». The Atlantic . Получено 21 января 2023 г. .
^ Смитана, Боб (13 сентября 2022 г.). «Христианское большинство в США может исчезнуть в ближайшие десятилетия, согласно моделям». The Washington Post . Получено 21 января 2023 г.
^ abc Джонсон, Байрон; Старк, Родни; Брэдшоу, Мэтт; Левин, Джефф (2022). «Действительно ли религиозные «неверующие» не религиозны?: Возвращаясь к Гленну, три десятилетия спустя». Междисциплинарный журнал исследований религии . 18 (7).
^ ab Джонсон, Байрон; Старк, Родни; Брэдшоу, Мэтт; Левин, Джефф (2022). «Действительно ли религиозные «неверующие» не религиозны?: Возвращаясь к Гленну, три десятилетия спустя». Междисциплинарный журнал исследований религии . 18 (7). Как кратко отмечено выше, пропорции атеистов и ярых, практикующих христиан, по-видимому, остаются довольно стабильными с течением времени, что ставит под сомнение значительный спад религиозности (Старк 2008, 2011; Хаут и Смит 2015; Стетцер 2015). По словам Старка (2008:177), данные многочисленных опросов населения показывают, что доля населения США, идентифицирующего себя как атеистов, оставалась неизменной в течение как минимум 70 лет, с 1940-х годов до последнего десятилетия, и составляла около 4%.
^ "Американская история: колония Массачусетского залива". Encyclopaedia Britannica. Архивировано из оригинала 4 декабря 2020 г. Получено 15 декабря 2020 г.
^ Фельдман, Ной (2005). Разделенные Богом . Фаррар, Штраус и Жиру, стр. 10 («Впервые в истории они создали правительство без какой-либо установленной религии»).
^ Марсден, Джордж М. 1990. Религия и американская культура . Орландо: Harcourt Brace Jovanovich, стр. 45–46.
^ abc Newport, Frank (23 декабря 2016 г.). "Пять ключевых выводов о религии в США" Gallup . Архивировано из оригинала 12 сентября 2017 г. Получено 5 апреля 2018 г.
^ abcde "Religion Census Newsletter" (PDF) . RCMS2010.org . Ассоциация статистиков американских религиозных органов. Март 2017 г. . Получено 17 марта 2017 г. .
^ АНАЛИЗ (19 декабря 2011 г.). «Глобальное христианство». Pewforum.org. Архивировано из оригинала 30 июля 2013 г. Получено 17 августа 2012 г.
^ "Глобальное христианство". Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew . 1 декабря 2014 г. Архивировано из оригинала 19 июля 2014 г. Получено 23 августа 2015 г.
^ «10 самых католических стран мира». 18 января 2019 г.
^ "Миссии и служения SBC" (PDF) . Южная баптистская конвенция .
^ "Национальная баптистская конвенция, США, INC | Всемирный баптистский альянс". 21 июля 2022 г.
^ «Согласно новому статистическому отчету церкви, число членов Церкви Святых последних дней в 2021 году значительно увеличилось». 2 апреля 2022 г.
^ "UMData".
^ Гаустад 1962
^ "Annual of the 2007 Southern Baptist Convention" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 21 апреля 2021 г. . Получено 29 декабря 2012 г. .
^ Данные для этого реферата 2007 года основаны на опросах за 1990 и 2001 годы, проведенных Высшей школой и университетским центром Городского университета Нью-Йорка . Космин, Барри А.; Эгон Майер; Ариэла Кейсар (2001). "Американское исследование религиозной идентификации" (PDF) . Городской университет Нью-Йорка.; Высшая школа и университетский центр. Архивировано из оригинала (PDF) 14 июня 2007 года . Получено 4 апреля 2007 года .
^ Джонстон, Патрик; Миллер, Дуэйн (2015). «Верующие во Христа из мусульманского окружения: всемирная перепись». IJRR . 11 : 14. Архивировано из оригинала 28 сентября 2019 г. Получено 20 ноября 2015 г.
^ «Почему миллионы мусульман становятся христианами?». Национальный католический реестр . 19 мая 2016 г. Архивировано из оригинала 26 июля 2017 г. Получено 16 февраля 2022 г.
↑ Сидней Э. Альстром, Религиозная история американского народа (1976) стр. 121-59.
^ МакКинни, Уильям. «Основной протестантизм 2000». Анналы Американской академии политических и социальных наук , т. 558, Американцы и религии в XXI веке (июль 1998 г.), стр. 57-66.
^ Харриет Цукерман , Научная элита: Нобелевские лауреаты в Соединенных Штатах Нью-Йорк, The Free Press, 1977, стр. 68: Протестанты оказываются среди воспитанных в Америке лауреатов в несколько большей пропорции, чем их число в общей численности населения. Таким образом, 72 процента из семидесяти одного лауреата, но около двух третей американского населения были воспитаны в той или иной протестантской конфессии-)
^ abcdef B. Drummond Ayres Jr. (19 декабря 2011 г.). «Епископалы: американская элита с корнями, уходящими в Джеймстаун». The New York Times . Архивировано из оригинала 14 июля 2014 г. Получено 17 августа 2012 г.
^ Хакер, Эндрю (1957). «Либеральная демократия и социальный контроль». American Political Science Review . 51 (4): 1009–1026 [стр. 1011]. doi :10.2307/1952449. JSTOR 1952449. S2CID 146933599.
↑ Рон Черноу, Титан (Нью-Йорк: Random, 1998) 50.
^ abc W. Williams, Peter (2016). Религия, искусство и деньги: епископалы и американская культура от Гражданской войны до Великой депрессии . Издательство Университета Северной Каролины. стр. 176. ISBN9781469626987. Имена модных семей, которые уже были епископальными, как Морганы, или тех, как Фрики, которые теперь стали таковыми, продолжаются бесконечно: Олдрич, Астор, Биддл, Бут, Браун, Дюпон, Файрстоун, Форд, Гарднер, Меллон, Морган, Проктер, Вандербильт, Уитни. Епископальные ветви баптистов Рокфеллеров и евреев Гуггенхаймов даже появились на этих генеалогических древах.
^ Ирвинг Льюис Аллен, «WASP — от социологической концепции к эпитету», Этничность, 1975 154+
^ "Изменение религиозного ландшафта Америки". Pew Research Center . 12 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 24 марта 2021 г. Получено 19 августа 2019 г.
^ DAVID MASCI (11 октября 2016 г.). «Как доход варьируется среди религиозных групп США» . Получено 21 августа 2024 г.
^ "The Harvard Guide: The Early History of Harvard University". News.harvard.edu. Архивировано из оригинала 22 июля 2010 г. Получено 29 августа 2010 г.
^ Princeton University Office of Communications. "Princeton in the American Revolution". Архивировано из оригинала 14 июня 2007 г. Получено 24 мая 2011 г.Первоначальные попечители Принстонского университета «действовали от имени евангелического или Нового Света крыла пресвитерианской церкви, но колледж не имел никакой юридической или конституционной идентификации с этой конфессией. Его двери должны были быть открыты для всех студентов, «независимо от любых иных религиозных взглядов»».
^ МакКоги, Роберт (2003). Стенд, Колумбия: История Колумбийского университета в городе Нью-Йорке . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Columbia University Press. стр. 1. ISBN0231130082.
↑ Чайлдс, Фрэнсис Лейн (декабрь 1957 г.). «Урок истории Дартмута для первокурсников». Журнал выпускников Дартмута . Архивировано из оригинала 8 сентября 2015 г. Получено 12 февраля 2007 г.
^ Хохштедт Батлер, Диана (1995). Противостояние вихрю: евангелические епископалы в Америке девятнадцатого века . Oxford University Press. стр. 22. ISBN9780195359053. Из всех этих северных школ только Колумбийский университет и Пенсильванский университет были исторически англиканскими; остальные связаны с возрожденческим пресвитерианством или конгрегационализмом.
^ Халаф, Самир (2012). Протестантские миссионеры в Леванте: нечестивые пуритане, 1820-1860 . Routledge. стр. 31. ISBN9781136249808Принстон был пресвитерианским , а Колумбия и Пенсильвания — епископальными.
^ "Отношение Университета Дьюка к Методистской церкви: основы". Университет Дьюка. 2002. Архивировано из оригинала 12 июня 2010 г. Получено 27 марта 2010 г. Университет Дьюка имеет исторические, формальные, постоянные и символические связи с Методистской церковью, но является независимым и несектантским учреждением... Университет Дьюка не был бы тем учреждением, которым он является сегодня, без своих связей с Методистской церковью. Однако Методистская церковь не владеет и не управляет Университетом. Университет Дьюка является и развивался как частная некоммерческая корпорация, которая принадлежит и управляется автономным и бессрочным Советом попечителей
^ "Boston University Names University Professor Herbert Mason United Methodist Scholar/Teacher of the Year". Boston University. 2001. Архивировано из оригинала 26 декабря 2010 года . Получено 20 октября 2011 года . Бостонский университет исторически связан с Объединенной методистской церковью с 1839 года, когда в Ньюбери, штат Вермонт, был основан Библейский институт Ньюбери, первая методистская семинария в Соединенных Штатах.
^ WL Kingsley et al., «The College and the Church», New Englander and Yale Review 11 (февраль 1858 г.): 600. Доступ получен 16 июня 2010 г. Архивировано 13 апреля 2017 г. в Wayback Machine Примечание: Миддлбери считается первым «действующим» колледжем в Вермонте, поскольку он первым начал проводить занятия в ноябре 1800 г. Он выдал первую степень Вермонта в 1802 г.; UVM последовал за ним в 1804 г.
↑ Джеймс Дэвисон Хантер (31 марта 2010 г.). Изменить мир: ирония, трагедия и возможность христианства в позднем современном мире. Oxford UP. стр. 85. ISBN9780199779529. Архивировано из оригинала 13 апреля 2017 г. . Получено 27 марта 2016 г. .
^ Археология, повествование и политика прошлого: взгляд из Южного Мэриленда. Архивировано 19 августа 2020 г. в Wayback Machine , стр. 52, коллекции книг UPCC в проекте MUSE, Джулия А. Кинг, издатель, Univ. of Tennessee Press, 2012, ISBN 9781572338883
↑ Алан Тейлор, Американские колонии , (Нью-Йорк: Viking, 2001) 76-90.
↑ Тейлор, 454-456; 364-395.
↑ Тейлор, 458-459; 365-366, 368.
^ Диармайд Маккалох, Христианство, первые три тысячи лет , (Нью-Йорк: Penguin Books, 2009), 670, 837.
^ Католический священник в Соединенных Штатах: исторические исследования , Джон Трейси Эллис, редактор (Колледжвилль: St. John's University Press, 1971), 31. Эллис отмечает: В период с 1850 по 1900 год «чистая численность немецкого католического населения достигла в общей сложности 1 134 887 человек, не говоря уже о дополнительных тысячах немецкоязычных иммигрантов за те же годы среди 42 289 католиков из Швейцарии и 443 230, прибывших из Австро-Венгрии».
↑ Майкл В. Гэннон, «До и после модернизма: интеллектуальная изоляция американского священника», в книге «Католический священник в Соединенных Штатах: исторические исследования» , под ред. Джона Трейси Эллиса (Колледжвилль: St. John's University Press, 1971), 300.
↑ Ганнон, стр. 301.
^ US News & World Report , Рейтинги колледжей, 2024.
^ Фицджеральд 2007, стр. 269-279.
↑ Алексей Д. Криндач, ред., Атлас американских православных христианских церквей (Holy Cross Orthodox Press, 2011) онлайн. Архивировано 16 августа 2021 г. на Wayback Machine .
^ «Крупнейшие общины Святых последних дней (статистика мормонов/Церкви Иисуса Христа)». Advertents.com. 12 апреля 2005 г. Архивировано из оригинала 2 октября 1999 г.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
^ "Американское исследование религиозной идентификации". Приложение 15. Центр аспирантуры, Городской университет Нью-Йорка. Архивировано из оригинала 9 июля 2011 г. Получено 24 ноября 2006 г.
^ abcdefgh Барри А. Космин и Ариэла Кейсар (2009). "Американское исследование религиозной идентификации (ARIS) 2008" (PDF) . Хартфорд, Коннектикут, США: Тринити-колледж. Архивировано (PDF) из оригинала 9 августа 2017 г. . Получено 1 апреля 2009 г. .
^ "Barna Survey Examines Changes in Worldview Among Christians over the Past 13 Years". The Barna Group . 6 марта 2009 г. Архивировано из оригинала 12 марта 2009 г. Получено 26 июня 2009 г.
^ abcd «Изменение религиозного ландшафта Америки». Pew Research Center : Религия и общественная жизнь. 12 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 24 марта 2021 г. Получено 19 августа 2019 г.
^ Исследование религиозного ландшафта США: разнообразие и динамика (PDF) , The Pew Forum, февраль 2008 г., стр. 85, архивировано (PDF) из оригинала 23 апреля 2015 г. , извлечено 17 сентября 2012 г.
^ «Самая и наименее образованная религиозная группа США». Pew Research Center. 16 октября 2016 г. Архивировано из оригинала 20 мая 2019 г. Получено 16 февраля 2022 г.
^ Леонхардт, Дэвид (13 мая 2011 г.). «Вера, образование и доход». The New York Times . Архивировано из оригинала 11 июля 2018 г. Получено 13 мая 2011 г.
^ «Как доход варьируется среди религиозных групп США». Pew Research Center. 16 октября 2016 г. Архивировано из оригинала 11 мая 2019 г. Получено 16 февраля 2022 г.
^ "Наиболее и наименее образованные религиозные группы США" и "как доходы различаются среди религиозных групп США" в Pew Research Center: 26% и 19% из 75 миллионов католиков имеют высшее образование и высокий доход соответственно. Ни одна религиозная община не может сравниться с этими цифрами
^ Айра М. Шескин и Арнольд Дашефски, Университет Майами и Университет Коннектикута (2009). "Еврейское население Соединенных Штатов, 2009" (PDF) . Манделл Л. Берман Североамериканский еврейский банк данных в сотрудничестве с Ассоциацией по социально-научному изучению еврейства и Еврейскими федерациями Северной Америки. Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2012 г.Авторы пришли к выводу, что цифра 6 543 820 является завышенной, поскольку люди в течение года проживают в нескольких штатах.
^ ab "Ассоциация архивов религиозных данных (ARDA), отчет за 2000 год". ARDA . 2000. Архивировано из оригинала 21 марта 2008 г. Получено 4 июня 2011 г.Церкви попросили предоставить количество своих членов. По оценкам ASARB, большинство церквей, не предоставивших отчеты, были черными протестантскими общинами.
↑ Тейлор, Хамфри (15 октября 2003 г.), «Хотя большинство американцев верят в Бога, только 36% посещают религиозную службу раз в месяц или чаще» (PDF) , The Harris Poll #59 , HarrisInteractive.com, Harris Interactive , заархивировано (PDF) из оригинала 24 сентября 2015 г. , извлечено 18 февраля 2014 г.
^ Kosmin, Mayer & Keysar (19 декабря 2001 г.). «American Identification Survey, 2001» (PDF) . The Graduate Center of the City University of New York New York. стр. 8–9. Архивировано (PDF) из оригинала 3 января 2018 г. . Получено 24 ноября 2012 г. .
^ «Евреи-американцы в 2020 году». Исследовательский центр Пью. 11 мая 2021 г. В абсолютных цифрах оценка численности еврейского населения в 2020 году составляет приблизительно 7,5 миллионов человек, включая 5,8 миллиона взрослых и 1,8 миллиона детей (округлено до ближайших 100 000).
^ Форман, Итан. "Новое исследование Брандейса оценивает численность евреев, проживающих в США, в 7,6 млн человек" Jewish Journal. Jewish Journal . Получено 26 января 2022 г.
^ "Jewish Community Study of New York" (PDF) . United Jewish Appeal-Federation of New York. 2002. Архивировано из оригинала (PDF) 14 июня 2007 г. . Получено 22 марта 2008 г. .
^ abc "Изменение религиозного ландшафта Америки". Pew Research Center : Религия и общественная жизнь. 12 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 24 марта 2021 г. Получено 19 августа 2019 г.
^ "CIA Fact Book". CIA World Fact Book. 2002. Архивировано из оригинала 21 марта 2021 г. Получено 30 декабря 2007 г.
^ Вертхаймер, Джек (2002). Евреи в центре: консервативные синагоги и их члены. Издательство Ратгерского университета. стр. 68. ISBN9780813532066. Архивировано из оригинала 9 января 2016 года.
^ ab Wertheimer, Jack (1991). «Последние тенденции в американском иудаизме». В Neusner, Jacob (ред.). Введение в иудаизм: учебник и хрестоматия. Луисвилл, Кентукки: Westminster/John Knox Press. стр. 85–116. ISBN0-664-25348-2.стр. 86–88.
^ Вертхаймер, Джек (2018). Новый американский иудаизм: как евреи практикуют свою религию сегодня. Принстон, Нью-Джерси; Оксфорд: Princeton University Press. стр. 103. ISBN978-0-691-18129-5.
^ "Национальное исследование еврейского населения 2001 года". Ujc.org. Архивировано из оригинала 15 мая 2004 года . Получено 29 декабря 2012 года .
^ «Отчет о влиянии мусульманского вклада в развитие Нью-Йорка». Мусульмане за американский прогресс . Институт социальной политики и взаимопонимания. Июль 2018 г. Архивировано из оригинала 27 февраля 2021 г. Получено 19 августа 2019 г.
^ abcde "American Muslim Poll 2017 | ISPU". Институт социальной политики и взаимопонимания . 21 марта 2017 г. Архивировано из оригинала 21 ноября 2018 г. Получено 5 декабря 2018 г.
^ Твид, Томас А. «Ислам в Америке: от африканских рабов до Малкольма Икса». Национальный гуманитарный центр. Архивировано из оригинала 12 декабря 2021 г. Получено 21 июля 2009 г.
^ Маттиас Гарделл, Во имя Элайджи Мухаммеда: Луи Фаррахан и нация ислама ( Duke University Press , 1996)
^ C. Eric Lincoln, Черные мусульмане в Америке (3-е изд. Eerdmans , 1994)
^ "Первый мусульманин, избранный в Конгресс". Cbsnews.com. 11 февраля 2009 г. Архивировано из оригинала 12 октября 2013 г. Получено 29 декабря 2012 г.
↑ Cebula, Judith (11 марта 2008 г.). «Второй мусульманин, избранный в Конгресс». Reuters.com. Архивировано из оригинала 8 октября 2020 г. Получено 29 декабря 2012 г.
^ "Опрос по телефону Zogby" (PDF) . Projectmaps.com. Архивировано из оригинала (PDF) 26 июня 2013 г. . Получено 17 марта 2012 г. .
^ "Американские мусульмане после 11 сентября". Голос Америки. Архивировано из оригинала 17 июля 2011 года . Получено 22 мая 2010 года .
^ "Muslim Americans, Pew Research Center" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 16 сентября 2012 г. . Получено 29 декабря 2012 г. .
^ "Генри Х. Джессап, доктор богословия, произносит красноречивую и поучительную речь". The Inter Ocean . Чикаго, Иллинойс. 24 сентября 1893 г. стр. 2. Получено 8 февраля 2014 г.
^ Стокман, Роберт Х. (2009). «Чейз, Торнтон (1847–1912)». Проект энциклопедии бахаи . Эванстон, Иллинойс: Национальное духовное собрание бахаи Соединенных Штатов . Получено 6 мая 2022 г.
^ Линфут (1970). «In Memoriam; Corine Knight True» (PDF) . The Baha'i World; An International Record . Том XIII, 1954–1963. Всемирный Дом Справедливости . С. 846–849.
^ Джонсон, Тодд М.; Грим, Брайан Дж. (26 марта 2013 г.). «Глобальное религиозное население, 1910–2010». Религии мира в цифрах: Введение в международную религиозную демографию . John Wiley & Sons. стр. 59–62. doi :10.1002/9781118555767.ch1. ISBN9781118555767.
^ «Религия (и) Вера Бахаи». Книга года по версии Britannica . Чикаго: Encyclopaedia Britannica. 1988. стр. 303.
^ Майк МакМаллен; Майкл МакМаллен (27 ноября 2015 г.). Бахаи Америки: рост религиозного движения. NYU Press. стр. 153, 193. ISBN978-1-4798-5152-2.
^ Колоднер, Александр (1 мая 2014 г.). «Вера Бахаи в сравнении с расой в американских округах» (PDF) . Получено 18 марта 2015 г.
^ "Quick Facts and Stats". Официальный сайт Бахаи США . Национальное Духовное Собрание Бахаи США. 11 июня 2014 г. Архивировано из оригинала 11 июня 2014 г. Получено 24 апреля 2017 г.
^ "Most Baha'i Nations (2005)". QuickLists > Compare Nations > Religions > . The Association of Religion Data Archives. 2005. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Получено 16 сентября 2012 года .
^ ab Cainkar, Louise (2021). Арабские американские женщины: представительство и отказ . Syracuse University Press. стр. 23. ISBN9780815655138.
^ ab «Отправляем облегчение — и послание о включении и любви — нашим сестрам и братьям друзам». Los Angeles Times . 6 апреля 2021 г. Архивировано из оригинала 15 ноября 2021 г. Получено 22 ноября 2021 г.
^ abc «Найти спутника жизни достаточно сложно. Для тех, кто исповедует друзскую веру, от этого зависит их будущее». Los Angeles Times . 27 августа 2017 г. Архивировано из оригинала 22 ноября 2021 г. Получено 22 ноября 2021 г.
^ А. Кайяли, Ранда (2006). Американцы арабского происхождения . Издательская группа Гринвуд. п. 21. ISBN9780313332197Многие друзы решили не акцентировать внимание на своей этнической принадлежности, а некоторые официально приняли христианство.
^ Хобби, Дженин (2011). Энциклопедия культур и повседневной жизни . Издательство Филадельфийского университета. стр. 232. ISBN9781414448916Американские друзы селились в небольших городах и вели себя сдержанно, присоединяясь к протестантским церквям (обычно пресвитерианским или методистским) и часто американизируя свои названия.
^ "История растафари". BBC.co.uk. Архивировано из оригинала 28 октября 2021 г. Получено 29 мая 2015 г.
^ Лоаденталь, Майкл. «Jah People: Культурная гибридность белых растафариан». GlocalismJournal.net . Архивировано из оригинала 14 сентября 2019 г. Получено 29 мая 2015 г.
^ "История Растари". Religionfacts.com . Архивировано из оригинала 26 ноября 2021 г. . Получено 29 мая 2015 г. .
^ "Растафарианство". Religionfacts.com . Архивировано из оригинала 1 февраля 2022 г. Получено 29 мая 2015 г.
↑ Размышления о демографии индуистов в Америке: первоначальный отчет о первой американской переписи индуистов. Архивировано 20 октября 2019 г. в Wayback Machine J. Gordon Melton и Constance A. Jones. Доклад, представленный на встрече Ассоциации по изучению религии, экономики и культуры в Вашингтоне, округ Колумбия, 7–10 апреля 2011 г.
^ Kosmin, Mayer & Keysar (19 декабря 2001 г.). «American Identification Survey, 2001» (PDF) . The Graduate Center of the City University of New York, Нью-Йорк. стр. 13. Архивировано (PDF) из оригинала 3 января 2018 г. . Получено 24 ноября 2012 г. .
^ ab "Religious Composition of the US" (PDF) . Обзор религиозного ландшафта США . Форум Pew по религии и общественной жизни. Февраль 2008 г. Архивировано (PDF) из оригинала 23 апреля 2015 г. . Получено 8 августа 2012 г. .
^ "Исследование религиозного ландшафта Pewforum". Проект Pew Research Center's Religion & Public Life . Архивировано из оригинала 3 января 2020 г. Получено 20 февраля 2020 г.
^ "Bad Buddhist Vibes". Utne . 20 декабря 2011 г. Архивировано из оригинала 12 мая 2013 г. Получено 5 марта 2015 г.
↑ Пионеры, Америка, «Историческая перспектива американцев азиатско-индейского происхождения 1790–1997 гг.» Архивировано 10 апреля 2020 г., на Wayback Machine 31 октября 2006 г.
↑ Стоктон Гурдвара, Америка, "Стоктон Калифорния" Архивировано 7 мая 2008 г., на Wayback Machine 31 октября 2006 г.
^ Манн, Гуриндер Сингх; Нумрих, Пол; Уильямс, Рэймонд (3 декабря 2007 г.). Буддисты, индуисты и сикхи в Америке: краткая история, стр. 120. Oxford University Press. ISBN9780198044246. Архивировано из оригинала 17 августа 2021 г. . Получено 10 августа 2012 г. .
^ Расизация индуизма, ислама и сикхизма в Соединенных Штатах, Khyati Y. Joshi, 2006 .
^ Рональд Х. Бейор (31 июля 2011 г.). Мультикультурная Америка: Энциклопедия новейших американцев. ABC-CLIO. С. 985–. ISBN978-0-313-35787-9. Архивировано из оригинала 24 апреля 2016 г. . Получено 6 июня 2013 г. .
^ "About JAINA". Архивировано из оригинала 28 февраля 2018 г. Получено 16 января 2012 г.
^ "Даосизм вкратце". Bbc.co.uk. 1 января 1970 г. Архивировано из оригинала 30 января 2022 г. Получено 29 декабря 2012 г.
^ "крупнейшие религиозные группы в США". Adherents.com. Архивировано из оригинала 20 августа 2018 г. Получено 29 декабря 2012 г.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
^ Андерхилл 1965; Гилл 1982; Хулткранц 1987; Хиршфельдер и Молин 2000; Гарретт и Гарретт 2003; Мелтон 2009, «Религии коренных американцев»; Уттер 2001, стр. 145; Paper 2007.
^ ab Ливелл, Трейси Нил (2010). «Американские индейцы». В Гофф, Филип (ред.). The Blackwell Companion to Religion in America. Молден, Массачусетс; Оксфорд: Wiley-Blackwell. стр. 397–416. ISBN978-1-4051-6936-3.
↑ Андерхилл 1965, стр. 1–9.
^ ab Hultkrantz 1987.
↑ Тукер 1979, стр. 31.
^ Или около 0,003% населения США в 300 миллионов. Джеймс Т. Ричардсон (2004). Регулирование религии: примеры со всего мира. Springer. стр. 543. ISBN 9780306478864. Архивировано из оригинала 24 апреля 2016 года.
^ Тукер 1979.
↑ Андерхилл 1965; Браун 1982, стр. 1–28; Браун и Казинс 2001; Хиршфельдер и Молин 2000; Гарретт и Гарретт 2003; Мелтон 2009, «Религии коренных американцев».
↑ Андерхилл 1965, стр. 254–270.
^ abcde Шампанское 2005.
^ Уоллес 2010, стр. 3.
↑ Муни 1896.
^ Кехо 2006.
↑ Андерхилл 1965, стр. 142–153.
^ Аберле 1991.
^ Стюарт 1987.
↑ Бейер, Кэтрин (2 апреля 2015 г.). «Пейотль и церковь коренных американцев». Архивировано из оригинала 2 апреля 2015 г. Получено 4 декабря 2023 г.
↑ Файкс, Джей (21 августа 2007 г.). «CSP — „Краткая история церкви коренных американцев“». Архивировано из оригинала 21 августа 2007 г. Получено 4 декабря 2023 г.
^ Барбара Джейн Дэви, Введение в языческие исследования , стр. 151 (2007)
↑ Розмари Гили, Энциклопедия магии и алхимии , стр. 84 (2006)
^ Рэймонд Бакленд, Шотландское колдовство: история и магия пиктов , стр. 246 (1991)
^ "Siver Chalice Ancestry". Angelfire . Архивировано из оригинала 24 февраля 2021 г. Получено 16 февраля 2022 г.
^ Trinity ARIS 2008; Trinity ARIS 2001 Архивировано 25 июня 2010 г. на Wayback Machine
↑ Адлер 2006. С. 337–339.
↑ Уильям Джеймс, «Многообразие религиозного опыта». С. 92–93. Нью-Йорк, 1929.
^ "Унитаристы-универсалисты осуждают превосходство белой расы, меняют руководство". NPR.org . Архивировано из оригинала 10 июля 2018 г. Получено 3 апреля 2018 г.
^ «Семь принципов унитаристского универсализма». UUA.org . 24 ноября 2014 г. Архивировано из оригинала 1 мая 2011 г. Получено 5 октября 2017 г.
^ (4-й принцип унитарианского универсализма) UUA.org Семь принципов Архивировано 1 мая 2011 г. на Wayback Machine
^ «Истоки унитарианского универсализма: наша историческая вера». UUA.org . 8 февраля 2013 г. Архивировано из оригинала 6 октября 2017 г. Получено 5 октября 2017 г.
^ "Унитарианская универсалистская конгрегация Северного Чатокуа". Архивировано из оригинала 6 октября 2017 г. Получено 5 октября 2017 г.
^ "Who We Are | UUA.org". www.uua.org . Архивировано из оригинала 15 сентября 2017 г. Получено 8 апреля 2021 г.
^ "Измерение религии в панели американских тенденций Pew Research Center". Измерение религии в панели американских тенденций Pew Research Center | Pew Research Center . Pew Research Center. 14 января 2021 г. Архивировано из оригинала 8 февраля 2021 г. . Получено 9 февраля 2021 г. .Статистика взята из исследования профиля ATP 2020 года с корректировками от NPORS.
↑ Филлипс, Эрика Э.; Кеслинг, Бен (9–10 марта 2013 г.). «Некоторые прихожане спрашивают: «Что бы варил Иисус?»". The Wall Street Journal (бумага).
^ Томпсон, Дерек (26 сентября 2019 г.). «Три десятилетия назад Америка потеряла свою религию. Почему?». The Atlantic . Получено 2 октября 2022 г. ... когда дело доходит до религии, американцы действительно исключительны. Ни одна богатая страна не молится так много, как США, и ни одна страна, которая молится так много, как США, не является столь же богатой... Упрямо набожные американцы внесли разлад в тезис о секуляризации. В 20 веке более девяти из десяти американцев заявили, что верят в Бога и принадлежат к организованной религии, причем подавляющее большинство из них называли себя христианами. Это число оставалось стабильным — в 60-е годы сексуальной революции, в 70-е годы без корней и тревожности и в 80-е годы, когда «жадность — это хорошо». Но в начале 1990-х годов историческая связь между американской идентичностью и верой оборвалась. Религиозная непринадлежность в США начала расти — и расти, и расти. К началу 2000-х годов доля американцев, которые заявили, что не ассоциируют себя ни с одной установленной религией (также известных как «неверующие»), удвоилась. К 2010-м годам эта сборная солянка атеистов, агностиков и духовных дилетантов утроилась. История не часто дает удовлетворение от внезапного и длительного поворотного момента. История имеет тенденцию разворачиваться беспорядочными циклами — действия и реакции, революции и контрреволюции — и даже полупостоянные изменения являются тонкими и ледяными. Но рост религиозной непринадлежности в Америке выглядит как один из тех редких исторических моментов, который не является ни медленным, ни тонким, ни цикличным. Вы могли бы назвать это исключительным.
^ Хаут, Майкл; Фишер, Клод (2014). «Объяснение того, почему у большего количества американцев нет религиозных предпочтений: политическая реакция и смена поколений, 1987-2012». Социологическая наука . 1 : 423–447. doi : 10.15195/v1.a24 . ISSN 2330-6696.
^ Венер, Питер (24 мая 2022 г.). «Ни один атеист не нанес столько вреда христианской вере». The Atlantic . Получено 21 января 2023 г. .
^ Смитана, Боб (13 сентября 2022 г.). «Христианское большинство в США может исчезнуть в ближайшие десятилетия, согласно моделям». The Washington Post . Получено 21 января 2023 г.
^ "Atheists Are Distrusted". 3 мая 2006 г. Архивировано из оригинала 13 июня 2010 г. Получено 16 февраля 2010 г.
^ Паулос, Джон Аллен (2 апреля 2006 г.). «Who's Counting: Distrusting Atheists». ABC News . Архивировано из оригинала 6 августа 2020 г. Получено 16 февраля 2010 г.
^ "Атеисты определены как наиболее недоверчивое меньшинство в Америке, согласно новому исследованию Университета Мичигана". UMN News. Архивировано из оригинала 23 апреля 2014 года . Получено 22 марта 2006 года .
^ ab "Опрос Pew: Сомнение в Боге быстро растет среди миллениалов". Religion.blogs.cnn.com. 16 августа 2012 г. Архивировано из оригинала 17 ноября 2021 г. Получено 29 декабря 2012 г.
^ Раушенбуш, Пол (24 марта 2012 г.). «Атеисты на Национальном Молле». Huffingtonpost.com. Архивировано из оригинала 8 июня 2016 г. Получено 29 декабря 2012 г.
^ Бланкхольм, Джозеф (2022). Светский парадокс: о религиозности нерелигиозных . New York University Press. С. 3, 8. ISBN9781479809509. Попытки светских людей избегать религии и творческие способы, которыми они ее принимают, порождают разнообразие в американском секуляризме. Эта книга объясняет странную амбивалентность светских людей по отношению к религии. Хотя быть светским означает быть нерелигиозным, это также означает участвовать в светской традиции и разделять образ жизни с другими светскими людьми. Светский парадокс — это напряжение между тем, что светские люди не разделяют, и тем, что у них общего между избеганием религии и принятием чего-то похожего... все светские люди живут с светским парадоксом." & "Каждая глава этой книги рассматривает другой аспект религии: веру, сообщество, ритуал, обращение и традицию. Поскольку светские люди изо всех сил пытаются просто удалить все эти религиозные элементы из своей жизни, они утверждают их частично или полностью, иногда некритически, но чаще довольно осторожно и не без оговорок.
^ «Сколько американцев верят в Бога?». Gallup . 24 июня 2022 г. Получено 19 августа 2024 г.
^ Митчелл, Трэвис (23 ноября 2021 г.). «Мало кто из американцев обвиняет Бога или говорит, что вера пошатнулась из-за пандемии и других трагедий». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . [...] почти шесть из десяти взрослых американцев (58%) говорят, что верят в Бога, как он описан в Библии, а еще одна треть (32%) верят, что во вселенной есть какая-то другая высшая сила или духовная сила.
^ "Основные выводы о вере американцев в Бога". Pew Research Center . 25 апреля 2018 г. Подавляющее большинство американцев (90%) верят в какую-то высшую силу, 56% исповедуют веру в Бога, как он описан в Библии, а еще 33% говорят, что верят в другой тип высшей силы или духовной силы. Только один из десяти американцев говорит, что не верит в Бога или высшую силу любого рода.
^ "Исследование религиозного ландшафта - Pew Research Center". 11 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 14 января 2022 г. Получено 4 июля 2016 г.
^ "Религиозность и атеизм" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 6 сентября 2012 г. . Получено 29 декабря 2012 г. .
↑ Merica, Dan (12 июня 2012 г.). «Pew Survey: Doubt of God Growing Fastly among Millennials» (Исследование Пью: Сомнение в Боге быстро растет среди миллениалов). CNN. Архивировано из оригинала 17 ноября 2021 г. Получено 14 июня 2012 г.
^ «Более 9 из 10 американцев продолжают верить в Бога». Gallup.com. 3 июня 2011 г. Архивировано из оригинала 30 августа 2017 г. Получено 29 декабря 2012 г.
^ "What People Do and Do Not Believe in" (PDF) . Harris Interactive . 15 декабря 2009 г. Архивировано из оригинала (PDF) 24 января 2011 г. Получено 15 мая 2011 г.
↑ Эрик Феррери (16 августа 2011 г.). "согласно Марку Чавесу". Today.duke.edu. Архивировано из оригинала 27 января 2021 г. Получено 29 декабря 2012 г.
↑ Ньюпорт, Фрэнк (28 июля 2008 г.). «Вера в Бога гораздо ниже на западе США» The Gallup Organization . Архивировано из оригинала 11 сентября 2017 г. Получено 4 сентября 2010 г.
↑ Хеэлас, Духовность жизни, 63.
↑ Хеэлас, Духовность жизни, 64.
↑ Каретт и Кинг, Продажа духовности, 41.
^ Фанк, Кэри; Смит, Грег. «"Никто" на подъеме: у каждого пятого взрослого нет религиозной принадлежности» (PDF) . pewforum.org . Форум Pew по религии и общественной жизни. Архивировано из оригинала (PDF) 26 августа 2014 г. . Получено 6 декабря 2015 г. .
^ Джонсон, Байрон Р.; Левин, Джефф (28 июля 2022 г.). «Религия умирает? Не верьте в это». The Wall Street Journal . ISSN 0099-9660 . Получено 20 сентября 2023 г.
^ Гроуз, Джессика (19 апреля 2023 г.). «Многие американцы теряют свою религию. А вы?». New York Times . Получено 23 октября 2023 г.
^ ab Бергман, Джерри (1995). «Адвентистская и Свидетельская ветвь протестантизма». В Миллер, Тимоти (ред.). Альтернативные религии Америки. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. стр. 33–46. ISBN978-0-7914-2397-4. Архивировано из оригинала 24 июля 2020 года.
^ Рид и др. 1990, стр. 241–242.
↑ Куин, Протеро и Шаттак 1996, стр. 295. sfn error: no target: CITEREFQueenProtheroShattuck1996 (help)
^ Криссайдс 2016.
^ Мосс 1994.
^ Боуман 2012.
↑ Мелтон 2005, стр. 373, «Мессианский иудаизм».
^ Альстрем 2004, стр. 1103–6.
^ Робек 2006.
^ Паттерсон и Рыбарчик 2007, стр. 123–4.
^ Гарретт 2002.
↑ Эдди 1884.
^ Широ и Дойч 2000.
^ Дорман, Джейкоб С. (2006). «Черные израильтяне». В Галлахер, Юджин В .; Эшкрафт, У. Майкл (ред.). Еврейские и христианские традиции. Введение в новые и альтернативные религии в Америке, 2. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Pub. ISBN978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134.
^ Раунтри, Кэтрин (2006). «Движение богини». В Питере Б. Кларке (ред.). Энциклопедия новых религиозных движений. Лондон; Нью-Йорк: Routledge. С. 240–242. ISBN9-78-0-415-26707-6.
↑ Адлер 2006, Гл. 8. Женщины, феминизм и ремесло.
^ Джордж Д. Криссайдс (2001). Новые религиозные движения от А до Я. Оксфорд, Великобритания: Scarecrow Press. стр. 298. Исходя из опыта Радхосоами Сатсанга (qv), который представляет собой синтез индуизма и сикхизма (qq.v.), Эканкар учит форме сурат шабда йоги...
↑ Нибур, Густав (30 июня 1994 г.). «Гуманистическая синагога проверяет реформистский иудаизм». The Washington Post . Архивировано из оригинала 9 августа 2022 г.
^ Барретт, Дэвид В. (2001). Новые верующие: обзор сект, культов и альтернативных религий (ред.). Лондон: Касселл. ISBN978-0-304-35592-1.
↑ Гибсон 2002, стр. 4, 6.
^ Берг, Герберт (2005), «Мифотворчество в афроамериканском мусульманском контексте: мавританский научный храм, нация ислама и американское общество мусульман», Журнал Американской академии религии , 73 (3): 685–703, doi :10.1093/jaarel/lfi075
^ Роберт 2003.
^ Scuro, Juan; Rodd, Robin (2015), «Нео-шаманизм», в Henri Gooren (ред.), Encyclopedia of Latin American Religions , Springer International Pub., стр. 1–6, doi :10.1007/978-3-319-08956-0_49-1, ISBN978-3-319-08956-0, S2CID 239249964
^ Либман, Чарльз С. (1970). «Реконструкционизм в жизни американских евреев» (PDF) . American Jewish Year Book 1971 : 3–99.
^ Кэрролл 1997.
^ Альбанезе 2007.
↑ Райан 1975.
^ Элеанор Несбитт (2016), Сикхизм: Очень краткое введение, Oxford University Press, стр. 101–102, ISBN978-0-19-106277-3
Пашаура Сингх; Луис Э. Фенек (2014), Оксфордский справочник по сикхским исследованиям, Oxford University Press, стр. 8, 358, 515–522, ISBN 978-0-19-100411-7
Опиндерджит Каур Тахар (2016), Сикхская идентичность: исследование групп среди сикхов, Тейлор и Фрэнсис, стр. 161–168, ISBN 978-1-351-90010-2
^ Секты в сикхизме, Encyclopedia Britannica Online
^ Сотрудники (2022). "Опрос NORC/AP за март 2023 г." (PDF) . Wall Street Journal . Получено 27 марта 2023 г. .
^ Диамант, Джефф; Лепперт, Ребекка (12 апреля 2023 г.). «Почему перепись населения США не спрашивает американцев об их религии». Pew Research Center . Получено 14 апреля 2023 г. В переписных листах в Соединенных Штатах не спрашивают о религии, но относительно немногие взрослые американцы (25%) знают об этом, согласно опросу Pew Research Center, проведенному незадолго до рассылки переписных листов в 2020 году. Действительно, хотя Бюро переписи населения уже давно собирает массивы данных о доходах американцев, занятости, расе, этнической принадлежности, жилье и других вещах, десятилетняя перепись, проводимая с 1790 года, никогда напрямую не спрашивала американцев об их религии.
^ Wuthnow, Robert (2015). "8. Подведение итогов". Изобретение американской религии: опросы общественного мнения и неопределенный поиск веры нации . Oxford University Press. ISBN9780190258900.
^ Бердж, Райан П. (март 2020 г.). «Сколько «Никого»? Объясняя расхождения в оценках опросов». Обзор религиозных исследований . 62 (1): 173–190. doi :10.1007/s13644-020-00400-7. S2CID 256240351.
^ Саад, Лидия; Хрыновски, Зак (24 июня 2022 г.). «Сколько американцев верят в Бога?». Gallup.com . Gallup. Ответ на вопрос о том, сколько американцев верят в Бога, зависит от того, как задан вопрос. В последние годы Gallup измерял веру взрослых американцев в Бога тремя разными способами, и результаты были разными.
^ ab ARDA- Религия в Соединенных Штатах (Общие сведения)
^ abc "PRRI — American Values Atlas". Американский атлас ценностей . Public Religion Research Institute. Архивировано из оригинала 11 февраля 2022 г. Получено 9 июля 2021 г.
^ «Перепись американской религии 2020 года». PRRI . 8 июля 2021 г. Получено 18 января 2023 г.
^ "Источники данных ARDA по религиозным конгрегациям и членству". ARDA . 2000. Архивировано из оригинала 25 июля 2012 г. Получено 29 мая 2010 г.
^ "Ассоциация архивов религиозных данных (ARDA), отчет за 2010 год". ARDA . 2010. Архивировано из оригинала 13 ноября 2021 г. Получено 16 февраля 2022 г.
^ "Cultural Research Center". Arizona Christian University . Получено 29 августа 2024 г.
↑ Статистика показывает, что евангелическое христианство теряет позиции в Америке на YouTube CBN News.
^ "Barna, CRC Research обнаружила, что евангелистов в Америке меньше, они менее библейски обоснованы и политически неактивны". Pathway . 8 августа 2024 г. . Получено 26 августа 2024 г. .
^ Барна, Джордж; Мансил, Трейси. «Американский перечень мировоззрения 2024 (выпуск № 4). Новое исследование раскрывает ограничения христианского евангелизма в американском обществе» (PDF) . Христианский университет Аризоны .
^ Лардьери, Алекса (29 марта 2021 г.). «Количество членов церкви достигло рекордно низкого уровня в 2020 году, согласно данным Gallup». Новости США. Архивировано из оригинала 29 марта 2021 г. Получено 30 марта 2021 г.
^ Джонс, Джеффри (29 марта 2021 г.). «Впервые количество членов церкви в США опустилось ниже большинства». Gallup. Архивировано из оригинала 16 октября 2021 г. Получено 30 марта 2021 г.
^ Kaleem, Jaweed (17 мая 2014 г.). «Американцы преувеличивают, сколько они тратят на религиозные службы, согласно исследованию». The Huffington Post . Архивировано из оригинала 23 мая 2014 г. Получено 31 мая 2014 г.погрешность 2,5
^ «Жители Миссисипи ходят в церковь больше всего; жители Вермонта — меньше всего». Gallup.com. 17 февраля 2010 г. Архивировано из оригинала 30 августа 2017 г. Получено 17 марта 2012 г.
^ ""Один из 10" посещает церковь еженедельно". BBC News . 3 апреля 2007 г. Архивировано из оригинала 22 декабря 2007 г. Получено 1 августа 2007 г.
^ NCLS публикует последние оценки посещаемости церкви Архивировано 21 декабря 2021 г., в Wayback Machine , Национальный обзор церковной жизни, пресс-релиз, 28 февраля 2004 г.
^ "Религия теряет влияние в Америке". Форум Pew по религии и общественной жизни. Архивировано из оригинала 20 сентября 2010 г. Получено 16 сентября 2010 г.
^ "Религия и выборы 2006 года". Pew Forum. 1 декабря 2006 г. Архивировано из оригинала 22 апреля 2010 г. Получено 17 марта 2012 г.
^ "Exit poll - Decision 2004- NBCNews.com". NBC News . Архивировано из оригинала 24 сентября 2020 года . Получено 29 декабря 2012 года .
^ NBC News (19 января 2021 г.). «Байден станет вторым президентом-католиком в истории США после Джона Кеннеди». NBC News . Архивировано из оригинала 19 января 2021 г. Получено 20 января 2021 г.
^ "Первый католический вице-президент?". NPR.org . 9 января 2009 г. Архивировано из оригинала 14 января 2015 г. Получено 5 марта 2015 г.
^ «Почему Берни Сандерс не участвует в организованной религии». www.washingtonpost.com . 27 января 2016 г. Архивировано из оригинала 10 ноября 2016 г. Получено 4 декабря 2016 г.
↑ Майкл Айзикофф, «Я мусульманин-суннит», Newsweek 4 января 2007 г. [ нерабочая ссылка ]
↑ Джеффри М. Джонс (20 февраля 2007 г.). «Некоторые американцы не хотят голосовать за мормонов, 72-летних кандидатов в президенты. Сильная поддержка чернокожих, женщин и католиков». Служба новостей Гэллапа. Архивировано из оригинала 15 сентября 2017 г. Получено 25 декабря 2007 г.
↑ Джеффри М. Джонс (21 июня 2012 г.). «Атеисты и мусульмане видят большинство предвзятых кандидатов в президенты». Служба новостей Гэллапа. Архивировано из оригинала 31 августа 2017 г. Получено 26 марта 2017 г.
↑ Джастин Маккарти (22 июня 2015 г.). «В США кандидаты в президенты от социалистов наименее привлекательны». Служба новостей Гэллапа. Архивировано из оригинала 11 сентября 2017 г. Получено 26 марта 2017 г.
^ Kaleem, Jaweed (4 января 2013 г.). «Тулси Габбард, первая индуистка в Конгрессе, использует Бхагавад-гиту при принятии присяги». HuffPost . Архивировано из оригинала 7 января 2017 г. Получено 17 октября 2017 г.
↑ Сотрудники (24 апреля 2023 г.). «Весна 2023 года, Гарвардский молодежный опрос: главные выводы и выводы». Институт политики Гарвардского университета . Получено 25 апреля 2023 г.
^ abcd Staff (20 апреля 2023 г.). "Topline Questionnaire: Spring 2022 Global Attitudes Survey" (PDF) . Pew Research Center . Получено 23 апреля 2023 г. .
^ ab Dumitru, Oana (18 апреля 2023 г.). «Мораль и религия: насколько тесно, по мнению американцев, они связаны?». YouGov . Получено 25 апреля 2023 г.
Библиография
Следующий список избранных печатных библиографий по теме включает как цитируемые работы, так и дополнительную литературу.
Аберле, Дэвид Ф. (1991) [1982]. Религия пейота среди навахо . С Харви К. Муром и Денисом Ф. Джонстоном (2-е изд.). Норман, Оклахома; Лондон: University of Oklahoma Press. ISBN 0-8061-2382-6.
Альба, Ричард ; Работо, Альберт ; ДеВинд, Джош, ред. (2008). Иммиграция и религия в Америке: сравнительные и исторические перспективы. Американский журнал социологии. Нью-Йорк: New York University Press. ISBN 9780814705049.
Андерсон, Ована (1988). Приверженность Джеймстауну: Епископальная церковь и американские индейцы . Цинциннати, Огайо: Издательство «Движение вперед». ISBN 0-88028-082-4 .
Ариэль, Яаков (2000). Евангелизация избранного народа: миссии среди евреев в Америке, 1880–2000. Чапел-Хилл, Северная Каролина; Лондон: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 0-8078-2566-2. OCLC 43708450.
Эскью, Томас А.; Спеллман, Питер У. (1984). Церкви и американский эксперимент: идеалы и институты .
Бэкман, Милтон В. младший (1983). Христианские церкви Америки: происхождение и верования (2-е, перераб. изд.). Нью-Йорк: Charles Scribner's Sons. ISBN 0-02-305090-X.
Балмер, Рэндалл Герберт; Виннер, Лорен Ф. (2002). Протестантизм в Америке . Нью-Йорк: Columbia University Press. ISBN 9780231111300.
Балтцелл, Э. Дигби (1964). Протестантское учреждение: аристократия и каста в Америке . Нью-Йорк: Random House.
Бил, Дэвид (2021). Христианский фундаментализм в Америке: история отдыха с 1857 по 2020 год .
Best, Felton O., ред. (1998). Черное религиозное лидерство от рабовладельческого сообщества до марша миллиона человек; пламя огня . Льюистон, Нью-Йорк: Edwin Mellen Press.
Бланкхольм, Джозеф (2022). Секулярный парадокс: о религиозности нерелигиозных . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 9781479809509.
Блау, Джозеф Леон (1976). Иудаизм в Америке. От любопытства к третьей вере . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-22605-727-5.
Бономи, Патрисия У. (2003) [1986]. Под покровом небес: религия, общество и политика в колониальной Америке (обновленное издание). Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 0-19-516217-X.Архивировано 21 июля 2012 г. в Wayback Machine
Боуман, Мэтью (2012). Мормоны: становление американской веры . Нью-Йорк: Random House. ISBN 978-0-679-64490-3.
Браун, Брайан Эдвард (1999). Религия, закон и земля: коренные американцы и судебные толкования священной земли . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-30972-4 .
Браун, Джозеф Эпес ; Казинс, Эмили (2001). Духи обучения: понимание религиозных традиций коренных американцев. Оксфорд; Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 0-19-513875-9.
Браун, Майкл Ф. (1997). Зона ченнелинга: американская духовность в тревожный век . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674108820.
Бак, Кристофер (2009). Религиозные мифы и видения Америки: как религиозные меньшинства переопределили мировую роль Америки. Вестпорт, Коннектикут: Praeger Publ. ISBN 978-0-313-35959-0.
Берган, Майкл (2003). Буддийская вера в Америке. Вера в Америке. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии. Нью-Йорк: Факты в деле. ISBN 0-8160-4988-2.
Батлер, Диана Хохстедт (1995). Противостояние вихрю: евангелические епископалы в Америке девятнадцатого века . Религия в Америке. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-508542-6.
Батлер, Джон и др. (2011). Религия в американской жизни: краткая история .
Buxbaum, Shelley M.; Karesh, Sara E. (2003). Еврейская вера в Америке. Вера в Америке. J. Gordon Melton , редактор серии. New York: Facts On File. ISBN 0-8160-4986-6.
Кэмпбелл, Дэвид; Лейман, Джеффри; Грин, Джон Клиффорд (2020). Светский всплеск: Новая линия разлома в американской политике . Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-92334-7. OCLC 1237630231.
Кэрролл, Брет Э. (1997). Спиритуализм в довоенной Америке . Религия в Северной Америке. Блумингтон, В: Indiana University Press. ISBN 9780253333155.
Шампейн, Дуэйн (2005). «Североамериканские индейские религии: новые религиозные движения». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии: 15-томный комплект . Том 10 (2-е изд.). Фармингтон-Хиллз, Мичиган: Macmillan Reference USA – через Encyclopedia.com .
Чепмен, Марк Л. (2006). Христианство под судом: афроамериканская религиозная мысль до и после власти черных .
Чавес, Марк (2017). Американская религия: современные тенденции . Принстон, Нью-Джерси; Лондон: Princeton University Press. ISBN 9780691177564.
Широ, Ивонн Патрисия; Дойч, Натаниэль , ред. (2000). Черный Сион: религиозные встречи афроамериканцев с иудаизмом. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 0-19-511257-1.
Криссайдс, Джордж Д. (2016). Свидетели Иеговы: преемственность и перемены. Новые религии Эшгейта. Фарнем, Суррей: Ashgate Pub. ISBN 978-1-4094-5608-7.
Клифтон, Чес С. (2006). Ее скрытые дети: расцвет Викки и язычества в Америке . Ланхэм, Мэриленд: AltaMira Press. ISBN 978-0-7591-0202-6.
Коллиер-Томас, Бетти (2010). Иисус, рабочие места и справедливость: афроамериканские женщины и религия .
Кертис, Эдвард Э. (2005). «Переосмысление афроамериканской исламизации: рассказы о черной истории и мусульманская идентичность». Журнал Американской академии религии . Том 73. Выпуск 3. С. 659–84.
Дэвис, Киприан (1990). История черных католиков в Соединенных Штатах .
Дэвис, Дерек Х.; Хэнкинс, Барри, ред. (2002). Новые религиозные движения и религиозная свобода в Америке . Уэйко, Техас: Институт церковно-государственных исследований им. Дж. М. Доусона; Издательство университета Бейлора.
Де Ла Торре, Мигель А. (2009). Энциклопедия испаноамериканской религиозной культуры . 2-томный комплект. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio.
Динджес, Уильям Д.; Хичкок, Джеймс (1991). «Римско-католический традиционализм и активистский консерватизм в Соединенных Штатах». В Марти, Мартин Э .; Эпплби, Р. Скотт (ред.). Наблюдаемые фундаментализмы. Проект фундаментализма , 1. Чикаго, Иллинойс; Лондон: Издательство Чикагского университета. стр. 66–141. ISBN 0-226-50878-1.
Долан, Джей П. (1992). Американский католический опыт .
Дрешер, Элизабет (2016). Выбор нашей религии: Духовная жизнь американцев . Нью-Йорк. ISBN 9780199341221.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Дюпри, Шерри Шеррод (1996). Движение пятидесятников афроамериканской святости: аннотированная библиография. Religious Information Systems, 4. Нью-Йорк; Лондон: Garland Publ. ISBN 0-8240-1449-9.
Эк, Диана Л. (2001). Новая религиозная Америка: как «христианская страна» стала самой религиозно разнообразной нацией в мире . Сан-Франциско: HarperSanFrancisco. ISBN 0-06-062158-3.
Эдди, Ричард (1884). Универсализм в Америке . Нью-Йорк: Universalist Pub. House.
Эллвуд, Роберт С., младший (1979). Альтернативные алтари: нетрадиционная и восточная духовность в Америке . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN 0226206181.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
Эллвуд, Роберт С. (2000). 1950: Перекрестки американской религиозной жизни . Луисвилл, Кентукки: Westminster John Knox Press. ISBN 0664258131.
Финке, Роджер; Старк, Родни (2005). Воцерковление Америки, 1776–2005: победители и проигравшие в нашей религиозной экономике. Нью-Брансуик, Нью-Джерси; Лондон: Издательство Ратгерского университета. ISBN 0-8135-3553-0.
Фицджеральд, Томас (2007). «Восточное христианство в Соединенных Штатах». Blackwell Companion to Eastern Christianity. Молден, Массачусетс: Blackwell Press. С. 269–279. ISBN 9780470766392.
Френч, Ребекка Редвуд (весна 1999 г.). «От Йодера до Йоды: модели традиционной, современной и постмодернистской религии в конституционном праве США». Arizona Law Review . 41 (49).
Фулоп, Тимоти Эрл; Работо, Альберт Дж. , ред. (1997). Афроамериканская религия: интерпретационные эссе по истории и культуре . Лондон; Нью-Йорк: Routledge. ISBN 0-415-91458-2 .
Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, У. Майкл, ред. (2006). Еврейские и христианские традиции. Введение в новые и альтернативные религии в Америке, 2. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Pub. ISBN 978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134.
Гарретт, Лерой (2002). Движение Стоуна-Кэмпбелла: История американского движения за восстановление . College Press. ISBN 978-0-89900-909-4.
Гарретт, Майкл; Гарретт, Дж. Т. (2003). Вера коренных американцев в Америке. Вера в Америке. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии. Нью-Йорк: Факты в деле. ISBN 0-8160-4989-0.
Гофф, Филипп, ред. (2010). Blackwell Companion to Religion in America. Молден, Массачусетс; Оксфорд: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-6936-3.(43 эссе ученых)
Gooren, Henri, ред. (2015). Энциклопедия религий Латинской Америки . Springer International Pub. doi :10.1007/978-3-319-08956-0_49-1. ISBN 978-3-319-08956-0. S2CID 239249964.
Гриффитс, Кристофер Н., ред. (2013). Индейские священные места: балансирование вопросов защиты с федеральным управлением . Америка в 21 веке: политические и экономические вопросы. Нью-Йорк: Nova Science Pub. ISBN 978-1628082845.
Холл, Д.Д. (2019). Пуритане: трансатлантическая история . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press.
Харпер, Мэтью (2016). Конец света: афроамериканская религия и политика в эпоху эмансипации . Издательство Университета Северной Каролины.
Харрис, Фредрик С. (1999). Что-то внутри: Религия в афроамериканском политическом активизме .
Хиггинботам, Эвелин Брукс (1993). Праведное недовольство: женское движение в Черной баптистской церкви, 1880–1920 .
Хилл, Сэмюэл С.; Липпи, Чарльз Х.; Уилсон, Чарльз Рейган, ред. (2005). Энциклопедия религии на Юге .
Хиршфельдер, Арлин; Молин, Полетт (2000) [1992]. Энциклопедия религий коренных американцев: Введение . Предисловие Уолтера Р. Эхо-Хока (обновленное издание). Нью-Йорк: Checkmark Books. ISBN 0-8160-3949-6.
Хаут, Майкл (ноябрь 2017 г.). «Американская религия, все или ничего». Контексты . 16 (4): 78–80. doi : 10.1177/1536504217742401 . S2CID 67327797.
Хаут, Майкл; Фишер, Клод (2014). «Объяснение того, почему у большего количества американцев нет религиозных предпочтений: политическая реакция и смена поколений, 1987–2012». Социологическая наука . 1 : 423–447. doi : 10.15195/v1.a24 . ISSN 2330-6696.
Хадсон, Уинтроп Стилл (1987). Религия в Америке: Исторический отчет о развитии американской религиозной жизни (4-е изд.). Нью-Йорк: Macmillan. ISBN 0-0235-7820-3 .
Hultkrantz, Åke (1987). "Североамериканские индейские религии: обзор". В Mircea Eliade (ред.). The Encyclopedia of Religion . Vol. 10. New York: Macmillan. ISBN 0-02-909810-6– через Encyclopedia.com .
Дженкинс, Филип (2000). Мистики и мессии: культы и новые религии в американской истории , Нью-Йорк: Oxford University Press.
Джонсон, Пол Э., ред. (1994). Афроамериканское христианство: очерки истории .
Кехо, Элис Бек (2006) [1989]. Танец призраков: этноистория и возрождение (2-е изд.). Лонг-Гроув, Иллинойс: Waveland Press. ISBN 1-57766-453-1.
Келлер, Розмари Скиннер; Рютер, Розмари Рэдфорд, ред. (2006). Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке . Т. 1–3.
Кестер, Нэнси (2007). Введение в историю христианства в Соединенных Штатах . Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN 978-0800632779.(2015 г., перераб. и доп. ред.)
Костлевы, Уильям С. (2010). Святые прыгуны: евангелисты и радикалы в Америке прогрессивной эпохи .
Landing, James E. (2002). Черный иудаизм: история американского движения. Дарем, Северная Каролина: Carolina Academic Press. ISBN 978-0-89089-820-8.
Lazerwitz, Bernard Melvin; Winter, J. Alan; Dashefsky, Arnold; Tabory, Ephram (1998). Jewish Choices: American Jewish Denomininationalism. Серия SUNY в American Jewish Society в 1990-х годах. Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3581-6.
Липпи, Чарльз Х., редактор. Энциклопедия американского религиозного опыта (3 тома. Scribners, 1988).
Магид, Шауль (2013). Американский пост-иудаизм: идентичность и обновление в постэтническом обществе. Религия в Северной Америке. Блумингтон, в: Indiana University Press. ISBN 9780253008022.
Мансо, Питер (2015). Одна нация, под властью богов: новая американская история . Нью-Йорк: Little, Brown & Co. ISBN 9780316100038.
Марсден, Джордж М. (1980). Фундаментализм и американская культура: формирование евангелизма двадцатого века, 1870–1925 . Oxford University Press.
Марти, Мартин Э. (1986) [1970]. Протестантизм в Соединенных Штатах: Праведная Империя (преподобный ред.). Нью-Йорк; Лондон: Charles Scribner's Sons; Collier Macmillan Pub. ISBN 0-02-376500-3.
Марти, Мартин Э. (2004). Голос протестанта в американском плюрализме. Афенс, Джорджия; Лондон: Издательство Университета Джорджии. ISBN 0-8203-2580-5.
Мосс, Арманд Л. (1994). Ангел и улей: борьба мормонов с ассимиляцией. Урбана, Иллинойс; Чикаго: Издательство Иллинойсского университета. ISBN 0-252-02071-5.
Мелтон, Дж. Гордон (1988). Энциклопедия американских религий: религиозные символы веры: сборник более 450 символов веры, исповеданий, заявлений о вере и резюме доктрин религиозных и духовных групп в Соединенных Штатах и Канаде . Том 1–2. Детройт, Мичиган: Gale Research. ISBN 0810321327
Мелтон, Дж. Гордон (1992). Религиозные организации в США: Словарь . Религиозные информационные системы, 1. Нью-Йорк; Лондон: Garland Publ. ISBN 978-0-8153-0806-5.
Мелтон, Дж. Гордон (1992) [1986]. Энциклопедический справочник культов в Америке. Серия религиозной информации, 7 (переработанное и обновленное издание). Нью-Йорк; Лондон: Garland Pub. ISBN 0-8153-0502-8.
Мелтон, Дж. Гордон (1999). Религиозные лидеры Америки: Биографический справочник основателей и лидеров религиозных организаций, церквей и духовных групп в Северной Америке (2-е изд.). Детройт, Мичиган: Gale Group. ISBN 0-8103-8878-2.
Мелтон, Дж. Гордон (2000). Американские религии: иллюстрированная история . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio.
Мелтон, Дж. Гордон , ред. (2005). Энциклопедия протестантизма. Энциклопедия мировых религий. Нью-Йорк: Факты в архиве. ISBN 0-8160-5456-8.
Мелтон, Дж. Гордон (2007). Воля к выбору: истоки афроамериканского методизма. Ланхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Pub. ISBN 978-0-7425-5264-7.
Мелтон, Дж. Гордон (2012) [2003]. Протестантская вера в Америке (2-е изд.). Нью-Йорк: Chelsea House/Infobase Learning. ISBN 978-1-4381-4039-1.
Мелтон, Дж. Гордон ; Кесеги, Майкл А., ред. (1992). Ислам в Северной Америке: Справочник . Нью-Йорк; Лондон: Garland Pub.
Миллер, Тимоти , ред. (1995). Альтернативные религии Америки. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2397-4. Архивировано из оригинала 24 июля 2020 года.
Миттельман, Алан Л .; Лихт, Роберт А.; Сарна, Джонатан Д. , ред. (2002). Еврейская политика и американское гражданское общество: общинные агентства и религиозные движения в американской общественной сфере . Rowman & Littlefield. ISBN 9780742521223.
Муни, Джеймс (1896). Религия пляски духов и Вундед-Ни . Нью-Йорк: Dover Pub.
Морган, Дуглас (2001). Адвентизм и Американская Республика: Общественное участие в крупном апокалиптическом движении . Издательство Университета Теннесси. ISBN 1-57233-111-9.
Мерфи, Ларри Г.; Мелтон, Дж. Гордон ; Уорд, Гэри Л., ред. (2011) [1993]. Энциклопедия афроамериканских религий. Религиозные информационные системы, 9 (переиздание). Нью-Йорк; Лондон: Routledge. ISBN 978-0-8153-0500-2.
Нойснер, Якоб (1978) [1972]. Американский иудаизм, приключения в современности: антологическое эссе. Нью-Йорк: KTAV Publ. House. ISBN 0-87068-681-X.
Нойснер, Якоб , ред. (1994). Мировые религии в Америке: Введение. Луисвилл, Кентукки: Westminster/John Knox Press. ISBN 0664253008.(2-е изд., 2000 г., 3-е изд., 2003 г., 4-е изд., 2009 г.)
Нолл, Марк А. , ред. (1983). Справочник Эрдмана по христианству в Америке . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Pub. ISBN 978-0-8028-3582-6.
Нолл, Марк А. (1988). Одна нация под Богом: христианская вера и политическое действие в Америке . HarperCollins. ISBN 9780060663032.
Нолл, Марк А. (2009). Новый облик мирового христианства: как американский опыт отражает мировую веру . InterVarsity Press.
Нолл, Марк А. (2019) [1992]. История христианства в Соединенных Штатах и Канаде (2-е обновленное издание). Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Pub. ISBN 978-0-8028-7490-0.
Олмстед, Клифтон Э. (1960). История религии в Соединенных Штатах . Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice-Hall.
Олмстед, Клифтон Э. (1961). Религия в Америке в прошлом и настоящем (5-е изд.). Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice-Hall.
Paper, Jordan (2007). Религиозные традиции коренных народов Северной Америки: Танцы ради жизни . Вестпорт, Коннектикут; Лондон: Praeger. ISBN 0-2759-9097-4.
Паскье, Майкл (2023) [2016]. Религия в Америке: Основы (2-е изд.). Лондон; Нью-Йорк: Routledge. ISBN 9780367691806.
Паттерсон, Эрик; Рыбарчик, Эдмунд (2007). Будущее пятидесятничества в Соединенных Штатах . Нью-Йорк: Lexington Books. ISBN 978-0-7391-2102-3.
Пейн, Уорделл Дж., ред. (1991). Справочник афроамериканских религиозных организаций . Вашингтон, округ Колумбия: Howard University Press. ISBN 0882581740.
Пирс, Лиза Д.; Джиллиланд, Клэр К. (2020). Религия в Америке. Социология в XXI веке, 6. Окленд, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520296411.
Петро, Энтони Майкл (2015). После гнева Божьего: СПИД, сексуальность и американская религия. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-939128-8.
Пипкорн, Артур Карл (1977). Профили веры: религиозные организации Соединенных Штатов и Канады . Нью-Йорк: Harper & Row. ISBN 978-0-06-066580-7.
Патнэм, Роберт Д.; Кэмпбелл, Дэвид Э. (2010). Американская благодать: как религия разделяет и объединяет нас .
Куин, Эдвард Л.; Протеро, Стивен Р.; Шаттак, Гарденер Х. (2009) [1996]. Энциклопедия американской религиозной истории . Т. 1–3 (3-е изд.). Нью-Йорк: Факты в архиве.
Работо, Альберт Дж. (2002). Печальная радость: духовное путешествие афроамериканца в Америке конца двадцатого века . Нью-Йорк: Paulist Press. ISBN 0-8091-4093-4 .
Работо, Альберт Дж. (2016). Американские пророки: семь религиозных радикалов и их борьба за социальную и политическую справедливость . Принстон, Нью-Джерси; Лондон: Princeton University Press. ISBN 978-0691164304 .
Рафаэль, Марк Ли (2003). Иудаизм в Америке . Нью-Йорк: Columbia University Press. ISBN 0-231-12060-5.
Рейд, Дэниел Г .; Линдер, Роберт Дин; Шелли, Брюс Леон; Стаут, Гарри С., ред. (1990). Словарь христианства в Америке . Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. ISBN 0-8308-1776-X.
Робек, Сесил М. (2006). Миссия и возрождение на улице Азуза: рождение всемирного пятидесятнического движения . Томас Нельсон. ISBN 978-0-7852-1693-3.
Роберт, Дж. Уоллис (2003). Шаманы/неошаманы: экстаз, альтернативная археология и современное язычество. Лондон; Нью-Йорк: Routledge. ISBN 0-415-30203-X.
Крыша, Уэйд Кларк (1999). Духовный рынок: бэби-бумеры и переделка американской религии. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. ISBN 1-4008-0672-0.
Руф, Уэйд Кларк; МакКинни, Уильям (1987). Американская основная религия: ее меняющаяся форма и будущее. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Ратгерского университета. ISBN 0-8135-1215-8.
Roozen, David A.; Nieman, James R., ред. (2005). Церковь, идентичность и перемены: теология и конфессиональные структуры в неспокойные времена . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Pub. ISBN 978-0-8028-2819-4.
Розенблюм, Нэнси Л. (2000). Обязанности гражданства и требования веры: религиозная аккомодация в плюралистических демократиях . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press.
Роу, Генри Каллох (1924). История религии в Соединенных Штатах . Нью-Йорк: Macmillan.
Райан, Чарльз Дж. (1975). Е. П. Блаватская и теософское движение . Сан-Диего, Калифорния: Point Loma Publications. ISBN 0-913004-25-1.
Сальваторе, Ник (2005). Пение в чужой стране: К. Л. Франклин, Черная церковь и трансформация Америки .
Сарна, Джонатан Д. (2004). Американский иудаизм: История. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-10197-3.
Сарна, Джонатан Д. , ред. (1998). Minority Faiths и американский протестантский мейнстрим . Урбана; Чикаго, Иллинойс: University of Illinois Press. ISBN 0-252-02293-9.
Скофилд, Чарльз Э., ред. (1933). Церковь смотрит вперед: американское протестантское христианство, анализ и прогноз. Нью-Йорк: Macmillan Co. OCLC 02829092.
Шульц, Кевин М. Трехконфессиональная Америка: как католики и евреи удерживали послевоенную Америку в соответствии с ее протестантским обещанием .
Сенсбах, Джон Ф. (2005). Возрождение Ребекки: Создание черного христианства в Атлантическом мире .
Смит, Джон Говард (2014). Первое великое пробуждение: переосмысление религии в Британской Америке, 1725–1775 . Лондон: Fairleigh Dickinson University Press.
Смит, Р. Дрю, ред. (2004). Долгий путь вперед: афроамериканские церкви и государственная политика в Америке после борьбы за гражданские права .
Стюарт, Омер С. (1987). Религия пейота: История. Норман, Оклахома; Лондон: University of Oklahoma Press. ISBN 978-0-8061-2068-3.
Тукер, Элизабет , ред. (1979). Духовность коренных североамериканцев Восточных лесов: священные мифы, сны, видения, речи, формулы исцеления, ритуалы и церемонии. Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. ISBN 0-8091-2256-1.
Андерхилл, Рут М. (1965). Религия краснокожих: верования и практики индейцев севера Мексики. Чикаго, Иллинойс; Лондон: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-84167-7.
Урбан, Хью Б. (2015). Нью Эйдж, неоязычество и новые религиозные движения: альтернативная духовность в современной Америке. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-28117-2.
Utter, Jack (2001). Американские индейцы: ответы на вопросы сегодняшнего дня (2-е изд.). Norman, Ok; London: University of Oklahoma Press. ISBN 978-0-8061-3313-3.
Уоллес, Энтони ФК (2010) [1970]. Смерть и возрождение Сенеки. При содействии Шейлы С. Стин. Нью-Йорк; Торонто: Random House. ISBN 978-0-394-71699-2.
Вертхаймер, Джек (1991). «Последние тенденции в американском иудаизме». В Neusner, Jacob (ред.). Введение в иудаизм: учебник и хрестоматия. Луисвилл, Кентукки: Westminster/John Knox Press. стр. 85–116. ISBN 0-664-25348-2.
Вертхаймер, Джек , ред. (2002). Евреи в центре: консервативные синагоги и их члены. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Ратгерского университета. ISBN 0-8135-2821-6.
Вертхаймер, Джек (2018). Новый американский иудаизм: как евреи практикуют свою религию сегодня. Принстон, Нью-Джерси; Оксфорд: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-18129-5.
Виггер, Джон Х.; Хэтч, Натан О. (2001). Методизм и формирование американской культуры .
Уильямс, Питер М. (1989) [1980]. Народная религия в Америке: символические изменения и процесс модернизации в исторической перспективе (переиздание). Урбана; Чикаго, Иллинойс: Издательство Иллинойсского университета. ISBN 0-252-06073-3.
Уильямс, Питер В. (2016). Религия, искусство и деньги: епископалы и американская культура от Гражданской войны до Великой депрессии . Чапел-Хилл, Северная Каролина: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 9781469626987.
Уиллс, Дэксид В. (2005). Христианство в Соединенных Штатах: Исторический обзор и интерпретация . Нотр-Дам, В: Издательство Университета Нотр-Дам.
Временные ряды опросов ARIS (Американское исследование религиозной идентификации) — веб-сайт академической исследовательской группы, которая провела «три крупных повторных, репрезентативных, общенациональных опроса взрослых» в континентальной части США в 1990, 2001 и 2008 годах. Включает отчеты, наборы данных и другую информацию.
.jpg/1280px-The_First_Church_of_Christ,_Scientist,_Boston,_October_1974_(2).jpg)
.svg/1280px-Plurality_Religious_Denomination_by_U.S._State_(ARDA).svg.png)
.svg/1280px-Largest_religious_group_in_the_United_States_by_state_(no_legend).svg.png)
.svg/1280px-Weekly_religious_service_attendance_by_US_State_gradient_(2014).svg.png)
