В древнегреческой религии и мифологии Плутон ( греч . Πλούτων , Плутон ) был правителем греческого подземного мира . Раннее имя бога было Аид , которое стало более распространенным как название самого подземного мира. Плутон представляет собой более позитивную концепцию бога, который управляет загробной жизнью . Плутона часто отождествляли с Плутосом , греческим богом богатства, потому что минеральные богатства были найдены под землей, и потому что как хтонический бог Плутон управлял глубокой землей, содержащей семена, необходимые для обильного урожая. [1] Имя Плутон стало широко использоваться в Элевсинских мистериях , в которых Плутон почитался как суровый правитель и любящий муж Персефоны . Пара получила души в загробной жизни и вместе упоминается в религиозных надписях, называясь Плутоном и Корой соответственно. Аид, напротив, имел мало храмов и религиозных обрядов, связанных с ним, и он изображается как темный и жестокий похититель Персефоны.
Плутон и Аид различаются по характеру, но они не являются отдельными фигурами и разделяют два доминирующих мифа. В греческой космогонии бог получил власть над подземным миром в результате трехстороннего разделения власти над миром: его брат Зевс управлял небом, а другой его брат Посейдон - правителем моря. Его центральное повествование в мифе рассказывает о том, как он похитил Персефону, чтобы сделать ее женой и царицей своего царства. [2] Плутон как имя правителя подземного мира впервые появляется в греческой литературе классического периода , в произведениях афинских драматургов и философа Платона , который является основным греческим источником по его значению. Под именем Плутона бог появляется в других мифах во второстепенной роли, преимущественно как обладатель квест - предмета, и особенно в спуске Орфея или других героев в подземный мир. [3]
Плутон ( [ˈpluːtoː] ; родительный падеж Plūtōnis ) — латинизированная форма греческого плутона . Римский эквивалент Плутона — Dis Pater , чье имя чаще всего означает «богатый отец» и, возможно, является прямым переводом слова « Плутон». Плутон также отождествлялся с малоизвестным римским Орком , как и Аид, имя одновременно бога подземного мира и подземного мира как места. Плутон ( Pluton на французском и немецком языках, Plutone на итальянском) становится наиболее распространенным именем классического правителя подземного мира в последующей западной литературе и других видах искусства .
Гесиод
Мозаика гробницы Каста в Амфиполе , изображающая похищение Персефоны Плутоном, IV век до нашей эры .
Имя Плутон не встречается в греческой литературе архаического периода . [4] В « Теогонии » Гесиода шестеро детей Кроноса и Реи — это Зевс , Гера , Посейдон , Аид , Деметра и Гестия . Дети мужского пола делят мир на три сферы. Аид силой забирает Персефону у ее матери Деметры , с согласия Зевса. Плутос , «Богатство», появляется в « Теогонии» как ребенок Деметры и Иасиона : «прекрасный Плутус, который ходит по всей земле и по широкому морю, и кто бы ни встретил его и не попал в его руки, того человека он делает богат, и он дарует ему много богатства». Союз Деметры и Иасиона, описанный также в « Одиссее» , [5] произошел на паровом поле, которое было трижды вспахано, что, по-видимому, является отсылкой к ритуальному совокуплению или симпатической магии, призванной обеспечить плодородие земли. [6] «Сходство имени Плутос с Плутоном …, — отмечалось, — не может быть случайным. Плутон — повелитель мертвых, но как муж Персефоны он имеет серьезные претензии на силы плодородия». [7] Сын Деметры Плутус сливается в повествовательной традиции с ее зятем Плутоном, переопределяя неумолимого колесничего Аида, чьи лошади топчут цветущую землю. [8]
Плутон был одним из нескольких эвфемистических имен Аида, описанного в « Илиаде» как бога, наиболее ненавистного смертным. [10] Платон говорит, что люди предпочитают имя Плутон , «дарующий богатство», потому что имя Аида вызывает страх. [11] Это имя понималось как относящееся к «безграничным богатствам земли, как к урожаям на ее поверхности (он изначально был богом земли), так и к спрятанным в ней шахтам». [12] То, что иногда воспринимается как «смешение» двух богов Плутона и Плутоса («Богатство»), имело или приобрело богословское значение в древности. Как владыка изобилия или богатства, Плутон выражает положительный аспект бога подземного мира, символизируемый в искусстве «рогом изобилия» (рог изобилия ) , [13] с помощью которого Плутон отличается от более мрачного Аида. [14]
Римский поэт Энний ( ок. 239–169 до н. э.), ведущая фигура в эллинизации латинской литературы , считал Плутона греческим богом, которого следует объяснить с помощью римских эквивалентов Dis Pater и Orcus. [15] Неясно, присутствовал ли Плутон в литературе в Риме до Энния. Некоторые ученые полагают, что ритуалы и верования, относящиеся к Плутону, вошли в римскую культуру с учреждением Светских игр в 249 г. до н. э., и что Dis pater был всего лишь переводом слова « Плутон» . [16] В середине I века до нашей эры Цицерон отождествляет Плутон с Дисом, объясняя, что «Земля во всей ее силе и изобилии посвящена Отцу Дису, имя которое то же самое, что и Дивес , «Богатый», как это греческий плутон . Это потому, что все рождается из земли и снова возвращается в нее». [17]
В эпоху Римской империи греческий географ Страбон (I век нашей эры) проводил различие между Плутоном и Аидом. Описывая минеральные богатства древней Иберии ( римской Испании ), он говорит, что среди турдетанов именно «Плутон, а не Аид, населяет область внизу». [18] В беседе греческого автора Лукиана «О трауре» (2 век н.э.) «богатство» Плутона — это мертвецы, которыми он правит в бездне (касме) ; имя Аид зарезервировано для самого подземного мира. [19]
Другие идентификации
В греческой религиозной практике Плутон иногда рассматривается как «хтонический Зевс» ( Зевс Хтониос [20] или Зевс Катахтониос [21] ) или, по крайней мере, как имеющий функции или значение, эквивалентные функциям или значению Зевса, но относящиеся к земле или подземному миру. [22] В древнеримской и эллинистической религии Плутон отождествлялся с рядом других божеств, включая Суммануса , римского бога ночного грома; [23] Фебрус , римский бог, от чьих обрядов очищения берет свое название месяц февраль, и этрусский бог подземного мира . [24] синкретический бог Серапис , считающийся египетским эквивалентом Плутона ; [25] и семитский бог Мут (Μούθ). Мут был описан Филоном из Библоса как эквивалент Танатоса ( олицетворенной Смерти ) и Плутона. [26] Древние греки не считали Плутон «смертью» как таковой. [27]
Самый известный миф, связанный с Плутоном или Аидом, — это похищение Персефоны, также известной как Кора («Дева»). Самые ранние литературные версии мифа — это краткое упоминание в « Теогонии » Гесиода и расширенное повествование в гомеровском «Гимне Деметре» ; в обоих этих произведениях правитель подземного мира назван Аидом («Скрытый»). Аид — фигура несимпатичная, и подчеркивается нежелание Персефоны. [28] Увеличение использования имени Плутон в религиозных надписях и литературных текстах отражает влияние Элевсинских мистерий , в которых Плутон и Персефона рассматривались как божественная пара, получившая посвящения в загробной жизни; как таковой, Плутон был отделен от «жестокого похитителя» Коры. [29] Двумя ранними произведениями, в которых имя бога-похитителя названо Плутоном, являются греческая мифография , традиционно известная как Библиотека «Аполлодора» (1 век до н. э.) [30] и латинские басни о Гигине ( ок. 64 г. до н. э. – 17 г. н. э.). . [31]
Самая влиятельная версия мифа о похищении принадлежит Овидию (ум. 17 или 18 г. н.э.), который рассказывает эту историю как в « Метаморфозах» (книга 5), так и в « Фасти» (книга 4). [32] Еще одним важным пересказом, также на латыни, является давно незаконченная поэма De raptu Proserpinae («О похищении Прозерпины») Клавдиана (ум. 404 г. н.э.). Овидий использует в этих двух отрывках имя Дис , а не Плутон , [33] а Клавдиан использует Плутон только один раз; переводчики и редакторы , однако, иногда используют более привычное «Плутон», когда в исходном тексте появляются другие эпитеты . [34] Миф о похищении был популярной темой в греческом и римском искусстве и повторяется в западном искусстве и литературе, где имя «Плутон» становится обычным явлением (см. «Плутон в западном искусстве и литературе» ниже). Детали повествования Овидия и Клавдиана влияют на эти более поздние версии, в которых похититель назван Плутоном, особенно роль Венеры и Купидона в манипулировании Плутоном с любовью и желанием. [35] На протяжении Средневековья и эпохи Возрождения , и, конечно же, ко времени влиятельных «Мифологий» Натале Конти (1567 г.), традиции, относящиеся к различным правителям классического преступного мира, объединились в единую мифологию , которая практически не делала различий между Аидом. , Плутон, Дис и Оркус.
Потомство
В отличие от своих свободно производящих потомство братьев Зевса и Посейдона, Плутон моногамен, и о нем редко говорят, что у него есть дети. [36] В орфических текстах , [37] хтоническая нимфа Мелиноя — дочь Персефоны от Зевса, замаскированного под Плутона, [38] и Эвмениды («Добрые») — потомки Персефоны и Зевса Хтониоса , часто идентифицируемые как Плутон. [39] Поэт -августовец Вергилий говорит, что Плутон — отец Фурий , [ 40] но мать — богиня Нокс ( Никс ), [41] а не его жена Персефона. Отсутствие четкого различия между Плутоном и «хтоническим Зевс» сбивает с толку вопрос о том, родила ли Персефона детей своему мужу в некоторых, ныне неясных традициях. В конце 4 века нашей эры эпос Клавдиана о похищении мотивирует Плутона желанием иметь детей. Однако поэма незакончена, и все, что Клавдиан мог знать об этих традициях, утеряно. [42]
Юстин Мученик (2 век нашей эры) намекает на детей Плутона, но не называет и не перечисляет их. [43] Исихий (5 век нашей эры) упоминает «сына Плутона». [44] В своей мифографии 14-го века Боккаччо записывает традицию, в которой Плутон был отцом божественной персонификации Венерацио («Почтение»), отмечая, что у нее не было матери, потому что Прозерпина (латинское имя Персефоны) была бесплодна. [45]
В «Королеве фей» (1590-е) Эдмунд Спенсер изобретает дочь Плутона, которую называет Люциферой. [46] Имя персонажа было взято из мифографии 16-го века Натале Конти, который использовал его как латинский перевод греческого фосфора , «светоносца», регулярного эпитета Гекаты . [47] Спенсер включил аспекты тайн в «Королеву фей» . [48]
Орфей считался основателем и пророком мистерий, называемых « орфическими », « дионисийскими » или « вакхическими ». Мифологизированный за его способность очаровывать своей музыкой даже животных и деревья, в древности ему также приписывали авторство текстов, которые сохранились как орфические гимны , в том числе гимн Плутону. Голос Орфея и игра на лире представляли собой средство откровения или высшего знания для мистических культов. [49]
В своем центральном мифе Орфей посещает подземный мир в надежде вернуть свою невесту Эвридику , полагаясь на силу своей музыки, чтобы очаровать короля и королеву Аида. Греческие повествования о происхождении и действиях Орфея обычно называют правителя подземного мира Плутоном , как, например, в Библиотеке . [50] Миф демонстрирует важность Плутона «Богатого» как обладателя квест-объекта. Орфей, выступающий до Плутона и Персефоны, был обычным предметом древней и более поздней западной литературы и искусства и одной из наиболее значительных мифологических тем классической традиции . [51]
Демонстрация силы Орфея зависит от обычного упрямства Плутона; поэт Августы Гораций описывает его как неспособного плакать. [52] Клавдиан, однако, изображает стального бога поддавшимся песне Орфея, так что «железным плащом он вытирает свои слезы» (ferrugineo lacrimas deterget amictu) , образ, обновленный Мильтоном в «Il Penseroso» (106–107): «Такой отмечает ... / Провел железные слезы по щеке Плутона». [53]
Греческий писатель Лукиан ( ок . 125 – после 180 г.) предполагает, что любовь Плутона к жене дала правителю подземного мира особую симпатию или понимание влюбленных, разлученных смертью. [54] В одном из «Диалогов мертвых » Лукиана Плутон задает вопросы Протесилаю , первому греческому герою, погибшему в Троянской войне , который желает вернуться в мир живых. «Значит, ты влюблен в жизнь?» — спрашивает Плутон. «Таких любовников у нас здесь полно, но они любят предмет, которого никто из них не может получить». Протесилай объясняет, как Орфей наоборот, что он оставил после себя молодую невесту, чью память не стерли из него даже воды Леты . Плутон уверяет его, что смерть когда-нибудь воссоединит их, но Протесилай утверждает, что Плутон сам должен понять любовь и ее нетерпение, и напоминает царю о его даре Орфею и Алкестиде , которые после смерти заняли место мужа и затем были разрешены по настоянию Геракла вернуться к нему . Когда Персефона заступается за мертвого воина, Плутон сразу же удовлетворяет просьбу, хотя на воссоединение остается только один день. [55]
Тайны и культ
Гидрия ( ок. 340 г. до н.э.) с изображением фигур из Элевсинских мистерий.
Поскольку Плутон приобрел значение как воплощение сельскохозяйственного богатства в Элевсинских мистериях, начиная с V века до нашей эры, имя Аид все чаще закреплялось за подземным миром как местом. [56] Ни Аид, ни Плутон не были одними из традиционных Двенадцати олимпийцев , и Аид, похоже, получил ограниченный культ, [57] возможно, только в Элиде , где храм открывался один раз в год. [58] Во времена Платона афиняне периодически почитали бога по имени Плутон «настилом ложа» ( tên klinên strôsai ) . [59] В Элевсине у Плутона была своя жрица. [60] Плутону поклонялись вместе с Персефоной как божественной паре в Книдосе , Эфесе , Митилини и Спарте , а также в Элевсине, где они были известны просто как Бог (Теос) и Богиня (Тея) . [61]
В ритуальных текстах мистерийных религий, сохранившихся на так называемых орфических или вакхических золотых табличках , начиная с конца V века до н.э. [62] имя Аид появляется чаще, чем Плутон , но в отношении подземного места: [63] Плутон — правитель, который руководит им в гармоничном партнерстве [64] с Персефоной. [65] К концу 4-го века до нашей эры имя Плутон появляется в греческих метрических надписях. [66] Две фрагментарные таблички совместно приветствуют Плутон и Персефону, [67] и божественная пара появляется как приветственные фигуры в метрической эпитафии :
Я знаю, что даже под землей, если действительно есть награда для достойных, первые и главные почести, кормилица, [68] будут принадлежать тебе, после Персефоны и Плутона. [69]
Исихий отождествляет Плутон с Евбулеем , [70] но другие древние источники различают эти два божества подземного мира. В мистериях Евбулей играет роль факелоносца, возможно, проводника по возвращению посвященного. [71] По мнению Льюиса Ричарда Фарнелла , Эвбулей изначально был титулом, относящимся к «доброму совету», который правитель подземного мира мог дать и который искали у оракулов снов Плутона; однако ко II веку до нашей эры он приобрел отдельную личность. [72]
Орфический гимн Плутону
Орфический гимн Плутону называет бога «сильным духом» и «Всепринимающим», повелевающим смертью и повелителем смертных. Его титулы даются как Зевс Хтониос и Эвбул («Добрый совет»). [73] В топографии гимна жилище Плутона находится в Тартаре , одновременно «луге» и «густом и темном», где Ахерон окружает «корни земли». Аид — это снова название места, описанного здесь как «безветренное», а его врата, через которые Плутон пронес «чистую дочь Деметры» в качестве своей невесты, расположены в аттической пещере в районе Элевсина . Путь от луга Персефоны до Аида проходит через море. Гимн завершается:
Ты один рожден, чтобы судить дела темные и бросающиеся в глаза. Святейший и прославленный правитель всех, бешеный бог, Ты наслаждаешься уважением и почтением поклоняющихся. Приходите с благосклонностью и радостью к посвященным. Я вызываю тебя. [74]
Гимн является одним из нескольких примеров греко-римской молитвы, выражающей желание присутствия божества, и его сравнивают с аналогичным эпиклезисом в Деяниях Фомы . [75]
Магические заклинания
Имена Аида и Плутона также встречаются в греческих магических папирусах и табличках с проклятиями , причем Аид обычно называет подземный мир местом, а Плутон регулярно упоминается как партнер Персефоны. [76] Пять латинских табличек с проклятиями из Рима, датируемых серединой I века до нашей эры, обещают Персефоне и Плутону подношение « фиников , инжира и черной свиньи », если проклятие будет выполнено в желаемый срок. Свинья была характерным животным, приносимым в жертву хтоническим божествам, чьи жертвы почти всегда были черного или темного цвета. [77]
Набор табличек с проклятиями, написанных на дорическом греческом языке и найденный в гробнице, адресован Пасианаксу, «Господину всем», [78] иногда воспринимается как титул Плутона, [79] но в последнее время считается магическим именем трупа. . [80] Пасианакс встречается в других местах как эпитет Зевса, или в табличках может вызывать даймона, такого как Абрасакс . [81]
Святилища Плутона
Святилище, посвященное Плутону, называлось плутонионом (лат. plutonium ). В комплексе мистерий в Элевсине был плутонион, считавшийся местом рождения божественного ребенка Плута, что является еще одним примером слияния или тесной связи двух богов. [82] Греческие надписи фиксируют алтарь Плутона, который должен был быть «оштукатурен», то есть вновь всплывать на поверхность для нового раунда жертвоприношений в Элевсине. [83] Одна из известных плутоний находилась в священной роще между Траллейсом и Нисой , где находился храм Плутона и Персефоны. Посетители искали исцеления и оракулов во сне . [84] Плутонион в Иераполе , Фригия , был связан с обрядами Кибелы , но в эпоху Римской Империи был отнесен к культу Аполлона , что подтверждено археологическими исследованиями в 1960-х годах. Это тоже был оракул во сне. [85] Места, по-видимому, часто были выбраны потому, что считалось, что присутствие встречающихся в природе токсических паров указывает на выход в подземный мир. [86] В Италии Авернус считался входом в подземный мир, производящим токсичные пары, но Страбон, похоже, не думает, что это был плутонион. [87]
Иконография и атрибуты
Аид и Персефона: тондо аттического краснофигурного киликса , ок. 440–430 до н.э.
В Элевсинских сценах
Кевин Клинтон попытался различить иконографию Аида, Плутона, Плутона и Элевсинского Теоса в росписи ваз V века , на которой изображены сцены из мистерий или связанные с ними. В схеме Клинтона Плутон — зрелый мужчина, иногда даже седовласый; Аид также обычно бородат и зрел, но его темнота подчеркивается в литературных описаниях, в искусстве представлена темными волосами. Самый распространенный атрибут Плутона — скипетр , но он также часто держит полный или переполненный рог изобилия; Аид иногда держит в руках рог, но он изображается без содержания и его следует понимать как рог для питья . В отличие от Плутона, Аид никогда не обладает аграрными атрибутами, такими как стебли зерна. Грудь его обычно обнажена или прикрыта лишь частично, тогда как Плутон полностью одет (исключения, однако, допускаются автором). Плутон стоит, часто в компании Деметры и Коры, а иногда и одной из богинь, но Аид почти всегда сидит или полулежа, обычно с Персефоной лицом к нему. [88] «Путаница и разногласия» по поводу интерпретации этих изображений сохраняются. [89]
Ключи Плутона
Атрибутами Плутона, упомянутыми в Орфическом гимне Плутону, являются его скипетр , ключи, трон и лошади. В гимне ключи связаны с его способностью давать человечеству богатство, особенно сельскохозяйственное богатство «плодов года».
Павсаний объясняет значение ключа Плутона, описывая чудесно вырезанный кедровый сундук в храме Геры в Элиде. Изображены многочисленные божества, на одной панели изображены Дионис, Персефона, нимфы и Плутон. У Плутона есть ключ, потому что «говорят, что то, что называется Аидом, запер Плутон, и что никто оттуда уже не вернется». [91] Натале Конти цитирует Павсания, отмечая, что ключи являются атрибутом Плутона, так же как скипетр — Юпитера (греческого Зевса ) и трезубец Нептуна (Посейдона). [92]
Золотой ключик (chrusea klês) клался на язык посвященных жрецами Элевсина [93] и был символом откровения, которое они обязаны были хранить в тайне. [94] Ключ входит в число атрибутов других адских божеств, таких как Геката , Анубис и Персефона, а также тех, кто действует как страж и хранитель времени, таких как Янус и Айон . [95] Эак (Аиакос) , один из трех смертных царей, которые стали судьями в загробной жизни , также является клейдухом (κλειδοῦχος), «держателем ключей» и жреческим привратником при дворе Плутона и Персефоны. [96]
Растительность и цвет
По мнению философа -стоика Корнута (I век нашей эры), Плутон носил венок из фасганиона , чаще называемого ксифионом , [97] традиционно отождествляемого с разновидностью гладиолуса . [98] Диоскорид записал использование растения в медицинских целях. Для извлечения жал и шипов ксифион смешивали с вином и ладаном , чтобы получить катаплазму . Растение также использовалось как афродизиак [99] и противозачаточное средство . [100] Он рос во влажных местах. В неясном отрывке Корнут, кажется, связывает ношение Плутоном фасганиона с этимологией Авернуса , которое он выводит от слова «воздух», возможно, из-за некоторой ассоциации с цветом глаукос , «голубовато-серый», «зеленоватый» или «морской». -цветной», что может описывать листья растения. Поскольку цвет мог описывать небо, Корнут регулярно придает ему божественный оттенок. [101] Сестру-близнеца Плутона звали Главка.
Неоднозначность цвета характерна для Плутона. Хотя и он, и его царство регулярно описываются как темные, черные или мрачные, самого бога иногда считают бледным или бледным. Марсиан Капелла (V век) описывает его как «бледнеющего в тени, бегущего от света» и активно «проливающего тьму во мраке татарской ночи», увенчанного венком из черного дерева , подходящим для королевства, которым он управляет. [102] Лошади Плутона обычно черные, но Овидий описывает их как «цвета неба» ( caeruleus , от caelum , «небо»), который может быть синим, зеленовато-голубым или темно-синим. [103]
Нарцисс , часто связанный с мифом о Персефоне, которую бог Аид похитил в подземный мир во время сбора цветов .
Мифограф эпохи Возрождения Натале Конти говорит , что Плутону были подарены венки из нарцисса , адиантуса и кипариса . [104] В гомеровском «Гимне Деметре» Гея ( Земля) создала нарцисс по просьбе Зевса как ловушку для Персефоны; когда она хватает его, открывается пропасть, и «Воинство многих» (Аид) захватывает ее. [105] Венки из нарцисса использовались в древние времена для коронации Деметры и Персефоны, а также фурий ( Эвменид ). [106] Цветок ассоциировался с наркотическим опьянением ( narkê , «оцепенение»), [107] эротическим увлечением , [108] и неминуемой смертью; [109] Мечтать увенчать себя нарциссом было дурным знаком. [110] В мифе о Нарциссе цветок создается, когда красивый, эгоцентричный юноша отвергает сексуальность и обречен на вечное себялюбие вдоль Стикса . [111]
Включение Конти адиантуса ( Adiantum в современной номенклатуре) не так просто. Название, означающее «неувлажненный» (греч. adianton ), было взято в древности для обозначения способности папоротника отталкивать воду. Растение, произраставшее во влажных местах, также называлось capillus veneris , «волосы Венеры», божественно сухие, когда она выходила из моря. [112] Историк медицины Джон М. Риддл предположил, что адиантус был одним из папоротников, который Диоскорид называл аспленоном и назначал в качестве противозачаточного средства (атокиос) . [113] Ассоциации Прозерпины (Персефоны) и девичьих волос упоминаются Сэмюэлем Беккетом в стихотворении 1946 года, в котором личность представляет собой платоновскую пещеру с капиллярами , что по-французски означает как «папоротник девичьего волоса», так и « кровеносные сосуды ». [114]
Кипарис (по-гречески cyparissus , по-латыни cupressus ) традиционно ассоциируется с трауром. [115] В древней Аттике траурные семьи были украшены гирляндами из кипариса, [116] и его использовали для окуривания воздуха во время кремации . [117] В мифе о Кипариссе юноша превратился в кипарис, охваченный горем из-за случайной смерти домашнего оленя . [118] «Белый кипарис» — часть топографии подземного мира, которая повторяется на орфических золотых табличках как своего рода маяк возле входа, возможно, его можно сравнить с Древом Жизни в различных мировых мифологиях. Описание кипариса как «белого» (греч. leukē ), поскольку ботаническое дерево темное, символично и напоминает белые одежды посвященных, одежду трупа или бледность мертвых. В орфическом погребальном обряде запрещалось делать гробы из кипариса. [119]
Традиция мистических религий отдает предпочтение Плутону/Аиду как любящему и верному партнеру Персефоны, но один древний миф, сохраняющий для него любовника, параллелен похищению и также имеет растительный аспект. [120] Римский источник сообщает, что Плутон влюбился в Леуку (греч. Leukē , «Белая»), самую красивую из нимф, и похитил ее, чтобы жить с ним в его царстве. После того, как долгая жизнь ее подошла к концу, он увековечил их любовь, создав белое дерево на Елисейских полях . Деревом был белый тополь (греч. leukē ), листья которого белые с одной стороны и темные с другой, символизируя двойственность верхнего и подземного мира. [121] Венок из листьев белого тополя был изготовлен Гераклом в ознаменование своего восхождения из подземного мира , что объясняет , почему его носили посвященные [122] и спортсмены-чемпионы, участвующие в погребальных играх . [123] Как и другие растения, связанные с Плутоном, белый тополь в древности считался противозачаточным средством. [124] Связь этого дерева с белым кипарисом мистерий обсуждается. [125]
Шлем-невидимка
Библиотека Псевдо-Аполлодора использует имя Плутон вместо Аида , рассказывая о трехстороннем разделении власти, похищении Персефоны и посещении Орфея в подземный мир . Эта версия теогонии по большей части следует Гесиоду (см. выше), но добавляет, что каждый из трех братьев получил от Циклопов дар, который можно было использовать в битве против Титанов : гром и молния Зевса; Посейдон трезубец ; а Плутон — шлем (кине) . [126]
Шлем, который получает Плутон, предположительно является магической Шапкой-невидимкой (aidos kyneê) , но Библиотека — единственный древний источник, в котором прямо говорится, что он принадлежал Плутону. [127] Считается , что словесная игра aidos , «невидимый», и Hades объясняет приписывание шлема правителю подземного мира, поскольку ни в каких древних повествованиях не упоминается его использование или владение им. Более поздние авторы, такие как Рабле (16 век), приписывают шлем Плутону. [128] Эразм называет его «шлемом Оркуса» [129] и представляет его как фигуру речи, относящуюся к тем, кто скрывает свою истинную природу хитрым приемом. Фрэнсис Бэкон отмечает поговорку: «Шлем Плутона, который делает политического деятеля невидимым, означает тайну в совете и быстроту в исполнении». [130]
Ни на одном древнем изображении правителя подземного мира нельзя с уверенностью сказать, что он изображен с двузубцем , [ 131] хотя орнаментированный кончик его скипетра иногда мог быть неправильно понят как двузубец. [132] В римском мире двузубец (от bi- , «два» + dent- , «зубы») был сельскохозяйственным орудием. Он также может представлять собой один из трех типов молний, которыми владеют Юпитер , римский аналог Зевса, и этрусская Тиния . Более позднее представление о том, что правитель подземного мира владел трезубцем или двузубцем, возможно, можно проследить до строки из « Геркулеса Фуренса» Сенеки («Геркулес в ярости»), в которой отец Дис, римский аналог Плутона, использует трехконечное оружие. копье, чтобы отогнать Геркулеса , когда он пытается вторгнуться в Пилос. Сенека называет Диса «Адским Юпитером» [133] или «ужасным Юпитером» [134] (Юпитером, подающим ужасные или дурные предзнаменования, dirae ) , точно так же, как в греческой традиции Плутон иногда отождествляется с «хтоническим Зевсом». " То, что трезубец и двузубец могут быть в некоторой степени взаимозаменяемыми, предполагает византийский схолиаст , который упоминает, что Посейдон был вооружен двузубцем. [135]
В средние века классические фигуры преступного мира стали изображаться с вилами. [136] Ранние христианские писатели отождествляли классический подземный мир с адом, а его обитателей — с демонами или дьяволами. [137] В эпоху Возрождения двузубец стал традиционным атрибутом Плутона. На влиятельной потолочной фреске, изображающей свадьбу Купидона и Психеи , написанной мастерской Рафаэля для виллы Фарнезина в 1517 году, Плутон изображен держащим двузубец, Цербер рядом с ним, а Нептун держит трезубец. [138] Возможно, под влиянием этой работы Агостино Карраччи первоначально изобразил Плутон с двузубцем в подготовительном рисунке к своей картине «Плутон» (1592), на которой бог в конечном итоге держал свой характерный ключ. [139] В « Джове , Неттуно и Плутоне» Караваджо (около 1597 г.), потолочной фреске, основанной на алхимической аллегории, именно Нептун держит двузубец. [140]
В греческой литературе и философии
Персефона и Плутон [141] или Аид [142] на пинаксе из Локров .
Имя Плутон впервые использовано в греческой литературе афинскими драматургами . [58] В комедии Аристофана « Лягушки » ( Батрахой , 405 г. до н. э.), в которой «элевсинский колорит на самом деле настолько распространен», [143] правитель подземного мира является одним из персонажей, под именем Плутона . В пьесе изображен имитационный спуск в подземный мир бога Диониса , чтобы вернуть одного из погибших трагических драматургов в надежде вернуть афинскому театру его былую славу. Плутон молчаливо присутствует на сцене в течение примерно 600 строк, председательствуя на конкурсе среди трагиков, а затем объявляет, что победитель имеет привилегию вернуться в верхний мир . [144] В пьесе также использованы верования и образы орфического и дионисийского культа, а также ритуалы, относящиеся к Плутосу (Плутус, «богатство»). [145] Во фрагменте другой пьесы Аристофана персонаж «комично воспевает превосходные аспекты смерти», спрашивая, имея в виду тройное разделение суверенитета над миром:
И как вы думаете, откуда Плутон получил свое имя [то есть «богатый»], если не потому, что он забрал лучшую часть? ... Насколько лучше все внизу, чем то, что есть у Зевса! [146]
Для Платона бог подземного мира был «посредником в благотворном цикле смерти и возрождения», заслуживающим поклонения под именем Плутона , подателя духовного богатства. [147] В диалоге «Кратил» Платон просит Сократа объяснить этимологию имени Плутон , говоря, что Плутон дает богатство ( плутос ), а его имя означает «даритель богатства, которое выходит из земли внизу». Поскольку имя Аид означает «невидимый», люди боятся того, чего не видят; хотя они и заблуждаются относительно природы силы этого божества, Сократ говорит, что «должность и имя Бога действительно соответствуют»:
Он совершенный и совершенный софист и великий благодетель обитателей иного мира; и даже нам, находящимся на земле, Он посылает снизу великие благословения. Потому что у него там гораздо больше, чем он хочет; поэтому его называют Плутоном (или богатым). Заметьте также, что он не будет иметь ничего общего с людьми, пока они в теле, а только тогда, когда душа освободится от желаний и зол тела. В этом есть много философии и размышлений; ибо в освобожденном состоянии он может связать их желанием добродетели, но пока они смущены и обезумеют от тела, даже самого отца Кроноса не будет достаточно, чтобы удержать их при себе в его собственных знаменитых цепях. [148]
Поскольку «соединение тела и души не лучше потери», [149] смерть не является злом. Таким образом, Уолтер Буркерт рассматривает Плутон как «бога растворения». [150] Среди титулов Плутона был Isodaitēs , «разделитель на равные части», титул, который связывает его с богинями судьбы Мойрами . [151] Isodaitēs также был культовым титулом Диониса и Гелиоса . [152]
Упорядочивая свой идеальный город, Платон предложил календарь, в котором Плутон почитался как благодетель в двенадцатом месяце, неявно причисляя его к одному из двенадцати главных божеств. [153] В аттическом календаре двенадцатым месяцем, более или менее эквивалентным июню, был Скирофорион ; это имя может быть связано с изнасилованием Персефоны. [154]
Теогонии и космология
Эвгемеризм и латинизация
В теогонии Евгемера (4 век до н.э.) боги рассматривались как смертные правители, чьи деяния были увековечены традицией. Энний перевел Евгемера на латынь примерно сто лет спустя, а отрывок из его версии, в свою очередь, сохранил раннехристианский писатель Лактанций . [155] Здесь союз Сатурна (римского эквивалента Кроноса ) и Опс , италийской богини изобилия, порождает Юпитера (греческого Зевса), Юнону (Геру), Нептуна, Плутона и Главку :
Тогда Сатурн взял Опса в жены. Титан , старший брат, потребовал царствования себе. Их мать Веста с сестрами Церерой [Деметрой] и Опсом уговорили Сатурн не уступать в этом деле брату. Титан был менее красив, чем Сатурн; по этой причине, а также потому, что он мог видеть, что его мать и сестры стараются добиться этого, он уступил царство Сатурну и пришел к соглашению с ним: если бы у Сатурна родился ребенок мужского пола, он не был бы воспитан. Это было сделано, чтобы обеспечить возвращение королевской власти детям Титана. Затем они убили первого сына, родившегося у Сатурна. Следующими были дети-близнецы Юпитер и Юнона. Юнона была отдана Сатурну, чтобы посмотреть, в то время как Юпитер был тайно удален и передан Весте на воспитание без ведома Сатурна. Таким же образом, без ведома Сатурна, Опс вынес Нептуна и спрятал его. В своих третьих родах Опс родила еще одну пару близнецов, Плутона и Глауса. (Плутон по-латыни — Dis pater; [156] некоторые называют его Оркусом.) Сатурну была показана его дочь Глаус, но его сын Плутон был спрятан и удален. Затем Глаус умер молодым. Такова, как написано, родословная Юпитера и его братьев; именно так это было передано нам в Священном Писании.
В этой теогонии, которую Энний ввел в латинскую литературу, Сатурн, «Титан», [157] Веста, Церера и Опс являются братьями и сестрами; Главка — близнец Плутона и умирает загадочно молодым. Есть несколько мифологических фигур по имени Главка; сестрой Плутона может быть Главка, которая в рассказе Цицерона о трех аспектах Дианы задумала третий с столь же загадочным Уписом. [158] Это генеалогия Плутона, которую Боккаччо использовал в своей «Генеалогии Deorum Gentilium» и в своих лекциях, объясняющих « Божественную комедию » Данте . [159]
В 3-й книге « Сивиллинских оракулов» , датируемой преимущественно II веком нашей эры, Рея рождает Плутона, проходя мимо Додоны , «где протекали водные пути реки Европы, и вода впадала в море, сливаясь с Пенеем Ее еще называют Стигийской рекой ». [160]
Орфические и философские системы
Орфические теогонии широко известны, [161] и орфическая космология оказала влияние на различные гностические теогонии поздней античности . [162] Литература Клементины (4 век нашей эры) сохраняет теогонию с явным орфическим влиянием, которая также опирается на Гесиода , что дает особую роль Плутону. Когда первичные элементы объединились упорядоченной циклонической силой, они создали порождающую сферу, «яйцо», из которого рождается первобытная орфическая сущность Фанес и формируется мир. Освобождение Фанеса и его восхождение на небесную вершину мирового яйца приводят к тому, что оставшаяся в сфере материя стабилизируется относительно веса, создавая трехчастный мир традиционных теогоний: [163]
Его нижняя часть, самый тяжелый элемент, опускается вниз и называется Плутоном из-за его гравитации, веса и большого количества ( плетос ) материи. После отделения этого тяжелого элемента в средней части яйца стекаются воды, которые называют Посейдоном. Самый чистый и благородный элемент, огонь, называется Зевсом, потому что его природа сияет (ζέουσα, zeousa ). Он взлетает прямо в воздух и вытягивает дух, называемый теперь Метисом , который остался во влажной среде. И когда этот дух достигает вершины эфира , его пожирает Зевс, который, в свою очередь, порождает разум (σύνεσις, sunesis ), называемый также Палладой . И этим художественным разумом эфирный мастер творит весь мир. Этот мир окружен воздухом, простирающимся от Зевса, самого горячего эфира, до земли; этот воздух называется Гера . [164]
Эта космогония интерпретирует Гесиода аллегорически, и поэтому самый тяжелый элемент идентифицируется не как Земля, а как преисподняя Плутона. [165] (В современной геохимии плутоний является самым тяжелым изначальным элементом .) Предполагаемые этимологии используются, чтобы понять связь физического процесса с божественным именем; Плутон здесь связан с плетосом (изобилием). [166]
В стоической системе Плутон олицетворял нижнюю область воздуха , где, по мнению Сенеки (I век нашей эры), душа подвергалась своего рода чистилищу перед восхождением в эфир. [167] Современник Сенеки Корнут использовал традиционную этимологию имени Плутона для стоического богословия. Стоики считали, что форма слова содержит изначальную истину его значения, которая со временем может исказиться или затеряться. [168] Plouton происходит от ploutein , «быть богатым», сказал Корнут, потому что «все вещи тленны и, следовательно, 'в конечном итоге передаются ему как его собственность'» [169]
В пифагорейской и неоплатонической традициях Плутон аллегорически описывался как область очищения душ, расположенная между Луной (представленной Персефоной) и Солнцем. [170] Неоплатоники иногда интерпретировали Элевсинские мистерии как басню небесных явлений:
Авторы рассказывают басню о том, что Церера была матерью Прозерпины и что Прозерпина во время игры однажды была похищена Плутоном. Мать искала ее с зажженными факелами; Юпитер постановил, что мать должна иметь дочь в течение пятнадцати дней в месяце, а Плутон - остальные пятнадцать. Это не что иное, как то, что имя Церера используется для обозначения земли, называемой Церерой по аналогии с crees («ты можешь творить»), ибо все вещи созданы из нее. Под Прозерпиной подразумевается луна, и ее имя происходит по аналогии с prope serpens («ползущей близко»), поскольку она перемещается ближе к Земле, чем другие планеты. Ее называют дочерью земли, потому что в ее веществе больше земли, чем других элементов . Под Плутоном подразумевается тень, которая иногда заслоняет Луну. [171]
Плутон Гелиос
Юпитер, Нептун и Плутон , потолочная фреска ( ок. 1597 г.) работы Караваджо (см. описание в разделе «Изобразительное искусство» ниже)
Посвятительная надпись из Смирны описывает святилище «Самого Бога» I–II веков как самое возвышенное из группы из шести божеств, включая одетые статуи Плутона Гелиоса и Куре Селены , «Плутона Солнца» и «Коры Луны». [172] Статус Плутона и Коры как божественной пары отмечен тем, что в тексте описано как «льняная вышитая свадебная занавеска». [173] Оба помещены как жених и невеста в закрытом храме, отдельно от других божеств, культивируемых в святилище.
Плутон Гелиос упоминается и в других литературных источниках в связи с Куре Селеной и Гелиосом Аполлоном ; Иногда представлялось, что солнце, идущее по ночному пути, путешествует через подземный мир, возвращаясь на восток. Апулей описывает обряд, при котором в полночь посвященному у ворот Прозерпины является солнце; Было высказано предположение, что это полуночное солнце может быть Плутоном Гелиоса . [174]
Надпись Смирны также свидетельствует о присутствии в святилище Гелиоса Аполлона . Две формы Гелиоса, Аполлон и Плутон представляют собой дихотомию:
В эллинистическую эпоху титул или эпитет Плутоний иногда присоединялся к именам других божеств. В « Герметическом корпусе » [177] Юпитер Плутоний «правит землей и морем, и именно он питает смертные существа, имеющие душу и приносящие плоды». [178]
В птолемеевской Александрии , на месте сна оракула, Серапис отождествлялся с Айоном Плутонием. [179] Жиль Киспель предположил, что эта фигура является результатом интеграции орфического Фанеса в митраистскую религию в Александрии и что он «гарантирует вечность города», где 6 января в святилище Коры праздновалось рождение Айона . . [180] На латыни Plutonius может быть прилагательным , которое просто означает «принадлежащий Плутону или относящийся к нему». [181]
Неоплатонический демиург
Неоплатоник Прокл (V век нашей эры) считал Плутона третьим демиургом , подлунным демиургом, которого также отождествляли по-разному с Посейдоном или Гефестом . Эта идея присутствует в неоплатонизме эпохи Возрождения , как, например, в космологии Марсилио Фичино (1433–1499), [182] который перевел орфические тексты на латынь для собственного использования. [183] Фичино видел подлунного демиурга как « демонического «многоголового» софиста , мага , чародея, творца образов и отражений, меняющего форму самого себя и других, поэта по способу существования и небытия , царственный Плутон». Эта демиургическая фигура, отождествляемая с Плутоном, также является «очистителем душ», который управляет магией любви и зарождения и который использует фантастическое контрискусство, чтобы высмеивать, но также... дополнять божественное икастическое или истинно подражательное искусство. возвышенного залунного Демиурга ». [184]
В западном искусстве и литературе
Этрусский Чарун председательствует на казни
христианизация
Христианские писатели поздней античности стремились дискредитировать конкурирующих богов римской и эллинистической религий, часто применяя эвгемеризирующий подход, рассматривая их не как божества, а как людей, прославляемых посредством историй и культовых практик, и, следовательно, не как истинных божеств, достойных поклонения. Адские боги, однако, сохранили свою силу, стали отождествляться с Дьяволом и рассматриваться христианскими апологетами как демонические силы . [185]
Одним из источников христианского отвращения к хтоническим богам была арена. Служители в божественных костюмах, в том числе «Плутон», сопровождавший трупы, присутствовали на церемониях гладиаторских игр . [186] Тертуллиан называет фигуру с молотком, обычно идентифицируемую как этрусский Харун , «братом Юпитера», [187] то есть Аидом/Плутоном/Дисом, что указывает на то, что различия между этими обитателями подземного мира становились размытыми в христианский контекст. [188] Пруденций в своей поэтической полемике против религиозного традиционалиста Симмаха описывает арену как место, где на алтаре Плутону исполнялись дикие обеты (solvit ad aram / Plutonisfera vota ) , где павшие гладиаторы приносились в жертву Дису и Харон получил их души в качестве платы , к радости Юпитера подземного мира (Iovis infernalis) . [189]
Средневековая мифография
Средневековые мифографии, написанные на латыни, продолжают слияние греческих и римских божеств, начатое самими древними римлянами. Возможно, потому, что имя Плутон использовалось в обеих традициях, оно широко появляется в этих латинских источниках для обозначения классического правителя подземного мира, который также рассматривается как двойник, союзник или дополнение к фигуре в христианской мифологии , известной по-разному как Дьявол . Сатана или Люцифер . Классические божества подземного мира стали случайно заменяться Сатаной как воплощением Ада . [190] Например, в 9 веке Аббо Кернуус , единственный свидетель, чей отчет об осаде Парижа сохранился, назвал вторгшихся викингов «порождениями Плутона». [191]
В «Маленькой книге изображений богов» Плутон описывается как
устрашающий персонаж, сидящий на серном троне, держащий в правой руке скипетр своего царства, а левой удушающий душу. Под его ногами занимал позицию трехголовый Цербер, а рядом с ним располагались три Гарпии . От его золотого серного трона текли четыре реки, которые назывались, как известно, Летой , Коцитом , Флегетоном и Ахероном , притоками Стигийского болота . [192]
Эта работа происходит от работы Третьего ватиканского мифографа , возможно, некоего Альбрика или Альберика, который часто представляет обширные аллегории и посвящает свою самую длинную главу, включая экскурс о природе души, Плутону. [193]
Литература Средневековья и Возрождения
В « Божественной комедии» Данте (написанной в 1308–1321 гг.) Плутон управляет четвертым кругом Ада , на который обречены жадные. [194] Итальянская форма имени — Плутон , которую некоторые комментаторы [195] используют для обозначения конкретно Плутуса как бога богатства, который будет руководить мучениями тех, кто копил или растратил его в жизни. [196] Плутон Данте приветствуется как «великий враг» [197] и произносит знаменитую непроницаемую фразу « Папе Сатана, папе Сатана Алеппе» . Большая часть этой песни посвящена силе Фортуны давать и отнимать. Вход в четвертый круг ознаменовал поворот вниз в путешествии поэта, и следующим ориентиром после того, как он и его проводник перейдут из круга, становится Стигийское болото , через которое они проходят на пути к городу Дис (итал. Дите ). Четкое различие Данте между Плутоном и Дисом позволяет предположить, что он имел в виду Плутус, называя первого. Город Дис — это «цитадель Нижнего Ада», стены которого охраняют падшие ангелы и фурии . [198] Плутон также рассматривается как чисто сатанинская фигура итальянским поэтом XVI века Тассо на протяжении всего его эпоса « Освобожденный Иерусалим» , [199] в котором «великий Дис, великий Плутон» вызывается в компании «всех вас, дьяволов, которые лгут». в глубочайшем аду». [200]
Под влиянием Овидия и Клавдиана Джеффри Чосер (1343–1400) [201] развил в английской литературе миф о Плутоне и Прозерпине (латинское имя Персефоны) . Как и более ранние средневековые писатели, Чосер отождествляет царство Плутона с адом как местом осуждения и мучений [202] и описывает его как «derk and lowe» («темный и низкий»). [203] Но основное появление Плутона в произведениях Чосера происходит как персонаж в « Рассказе купца », где Плутон идентифицируется как «Король Файери» ( Король фей). [204] Как и в анонимном романе «Сэр Орфей» ( около 1300 г.), Плутон и Прозерпина правят фантастическим миром, в котором сочетаются классический миф и сказочная страна . [205] Чосер заставляет пару участвовать в комической битве полов, которая подрывает христианские образы в сказке, которая является наиболее откровенно сексуальной у Чосера. [206] Шотландский поэт Уильям Данбар ок. В 1503 году Плутон также описывался как фольклорное сверхъестественное существо, «Элрих- инкуб / в зеленом плаще» («жуткий инкуб в зеленом плаще»), который появляется среди придворных Купидона . [207]
Имя Плутон для классического правителя подземного мира было в дальнейшем закреплено в английской литературе Артуром Голдингом , чей перевод «Метаморфоз» Овидия (1565) оказал большое влияние на Уильяма Шекспира , [208] Кристофера Марло , [209] и Эдмунда Спенсера . [210] [211] Голдинг переводит Dis Овидия как Плутон, [212] практика, которая преобладает среди английских переводчиков, несмотря на использование Джоном Мильтоном латинского Dis в «Потерянном раю ». [213] Христианское восприятие классического подземного мира как ада повлияло на переводческую практику Голдинга; например, tenebrosa sede tyrannus / exierat Овидия (« тиран [Дис] вышел из своего темного царства») становится «принцем демонов, оставившим свою темную нору». [214]
Двор Плутона как литературная среда может объединить самых разных персонажей. В поэме Юона де Мери XIII века «Турнир Антихриста » Плутон правит собранием «классических богов и полубогов, библейских дьяволов и злых христиан». [215] В аллегории сновидений XV века « Собрание богов» божества и персонификации «одеты как средневековая знать», [216] греются в «величии» своего «повелителя Плутона», который облачен в «дымчатую сеть». "и пахнет серой. [217]
На протяжении всего периода Возрождения образы и идеи классической античности проникали в массовую культуру через новые средства печати , а также через театрализованные представления и другие публичные выступления на фестивалях. На празднике Дьё в Экс-ан-Провансе в 1462 году участвовали персонажи, одетые в костюмы ряда классических божеств, включая Плутона, [218] и Плутон был предметом одного из семи представлений, представленных в рамках фестиваля «Канун летнего солнцестояния» 1521 года в Лондоне . [219] В течение 15 века ни одна мифологическая тема не появлялась на сцене чаще, чем спуск Орфея, а двор Плутона вдохновлял на фантастическое сценическое мастерство . [220] Леонардо да Винчи разработал декорацию с вращающейся горой, которая открывалась, открывая Плутон, выходящий из подземного мира; рисунок сохранился и послужил основой для современной игры. [221]
Опера и балет
Трагическое спуск героя-музыканта Орфея в подземный мир за своей невестой и его выступление при дворе Плутона и Прозерпины предоставили убедительный материал для либреттистов и композиторов оперы (см. Список орфейских опер ) и балета . Плутон также появляется в произведениях, основанных на других классических мифах о подземном мире. В качестве певческой роли Плутон почти всегда пишется для баса , с низким вокальным диапазоном , представляющим глубину и тяжесть подземного мира, как в « Орфее » Монтеверди и Ринуччини (1607) и «Бал неблагодарного» (1608). . В своем бале , форме балета с вокальными номерами, Амур призывает Плутона из подземного мира, чтобы тот предъявил права на «неблагодарных» женщин, которые были невосприимчивы к любви. Партия Плутона считается особенно виртуозной, [222] а рецензент на премьере описывал персонажа, появившегося словно из пылающего ада, как «грозного и устрашающего на вид, в одеждах, дарованных ему поэтами, но отягощенных золотом и драгоценности». [223]
« Орфей и Эвридика » Жана Рау (1718–1720 гг.), Плутон и Прозерпина освобождают пару.
Плутон также играл роль в балете. В интермедии Люлли «Балет семи планет» из оперы Кавалли Ercole amante (« Влюбленный Геркулес ») сам Людовик XIV танцевал в роли Плутона и других персонажей; это был впечатляющий провал. [232] Плутон появился в утраченном произведении Новерра «Спуск Орфеи в приключениях» (1760-е). Гаэтан Вестрис танцевал роль бога в опере Флориана Деллера « Орефей и Эвридика» (1763). [233] «Персефона » в хореографии Роберта Джоффри (1952) была основана на строчке Андре Жида «король зимы, адский Плутон». [234]
Изобразительное искусство
Альбрехт Дюрер , Похищение Прозерпины единорогом (1516)Рембрандт «Похищение Прозерпины » ( ок. 1631 г.)
Похищение Прозерпины Плутоном было сценой из мифа, чаще всего изображаемой художниками , обычно придерживающимися версии Овидия. Влиятельная книга-эмблема «Иконология Чезаре Рипы» (1593 г., второе издание 1603 г.) представляет аллегорическую фигуру Изнасилования со щитом, на котором изображено похищение. [235] Якоб Исаак. Ван Сваненбург , первый учитель Рембрандта , вторил Овидию, показывая Плутон целью стрелы Купидона, в то время как Венера наблюдает за выполнением своего плана (место написания картины неизвестно). Аналогичная трактовка сцены у Рубенса . Рембрандт включает в себя более страстные характеристики Клавдиана . [236] Представление Орфея при дворе Плутона и Прозерпины также было популярной темой.
Основные художники, создавшие работы с изображением Плутона, включают:
Дюрер , Похищение Прозерпины на единороге (1516), офорт . Первый английский биограф Дюрера назвал эту работу «дикой, странной задумкой», которая «производит на смотрящего самое неприятное, трепетное впечатление». [237] Происхождение или значение единорога как средства передвижения неясно; На предварительном рисунке Дюрера была изображена обычная лошадь. Плутон как будто представлен в манере, напоминающей предводителя Дикой Охоты . [238]
Караваджо , Юпитер, Нептун и Плутон (итал. Giove, Nettuno e Plutone , ок. 1597), потолочная фреска (изображенная в разделе «Теогонии и космология» выше), предназначенная для просмотра снизу, отсюда и необычная перспектива. Караваджо создал работу для комнаты, примыкающей к алхимической винокурне кардинала Франческо Марии Дель Монте , своего самого важного покровителя . Три бога парят вокруг полупрозрачного шара, олицетворяющего мир: Юпитер со своим орлом, Нептун, держащий двузубец, и Плутон в сопровождении голубовато-серой лошади и Цербера, который больше напоминает трехголового бордер-колли , чем адскую гончую . Помимо олицетворения классических элементов воздуха , воды и земли , эти три фигуры представляют собой «аллегорию прикладной науки алхимии». [140]
Бернини , Плутон и Прозерпина (1621–22), также известная как « Похищение Прозерпины» , скульптура с Цербером, смотрящим в трех разных направлениях. [240]
Рембрандт , Похищение Прозерпины ( ок. 1631), картина под влиянием Рубенса (через гравюру его ученика Питера Саутмана ). [241] Львиный Плутон Рембрандта опирается на описание Клавдиана бога как хищного льва. [242]
Современная литература
После эпохи Возрождения литературный интерес к мифу о похищении угас до возрождения классического мифа среди романтиков . Работы таких мифографов, как Дж. Дж. Фрейзер и Джейн Эллен Харрисон, помогли вдохновить писателей викторианской эпохи и модернистов на переработку мифов в современных терминах . В романе «Тесс из рода д'Эрбервиллей» (1891) Томас Харди изображает Алека д'Эрбервиля как «гротескную пародию на Плутон/Дис», иллюстрирующую поздневикторианскую культуру мужского доминирования , в которой женщины были обречены на «бесконечное разрушение... ... на колесе биологического воспроизводства». [243] Похожая фигура встречается в « Пропавшей девушке» (1920) Д.Х. Лоуренса , где персонаж Чиччо [244] выступает в роли Плутона для Персефоны Альвины, «смертельно потерянной невесты… парадоксально уничтоженной и ожившей одновременно». контактом с Плутоном/Дисом» в «прелюдии к великому замыслу возрождения». Тьма Плутона является одновременно источником возрождения и «беспощадного уничтожения». [245] Лоуренс поднимает эту тему в других местах своей работы; в «Первой леди Чаттерли» (1926, ранняя версия « Любовника леди Чаттерлей ») Конни Чаттерли видит себя Персефоной и заявляет, что «она предпочла бы выйти замуж за Плутона, чем за Платона», изображая своего земного любовника-егеря первым и свою философию. -извергающий мужа как последнее. [246]
^ Одиссея 5.125–128: И так было, когда Деметра с прекрасными волосами, поддавшись / своему желанию, легла с Иасионом и полюбила его / в трижды перевернутом поле (перевод Ричмонда Латтимора ).
^ Гесиод , Теогония 969–74; Апостол Н. Атанассакис , Гесиод. Теогония, Работы и дни, Щит (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1983, 2004), стр. 56.
^ Атанассакис, Гесиод , с. 56.
^ Эмили Вермюль , Аспекты смерти в раннем греческом искусстве и поэзии (Калифорнийский университет Press, 1979), стр. 37, 219; Хендрик Вагенворт , «Происхождение Ludi Saeculares », в « Исследованиях римской литературы, культуры и религии» (Brill, 1956), стр. 198.
^ Хансен, Классическая мифология , стр. 162 и 182, цитирует Гомера , Илиада 9.158–159. Эвфемизмы — характерный способ говорить о божественных образах, связанных с мертвыми и подземным миром; Джозеф Уильям Хьюитт, «Умилостивление Зевса», Гарвардские исследования классической филологии 19 (1908), стр. 1908. 66, считает эвфемизм формой умилостивления .
^ Платон , Кратил 403а; Гленн Р. Морроу, Критский город Платона: историческая интерпретация законов (Princeton University Press, 1993), стр. 452–453.
^ Фернандо Наварро Антолин, Лигдамус: Corpus Tibullianum III.1–6, Lygdami Elegiarum Liber (Brill, 1996), стр. 145–146.
^ Шарлотта Р. Лонг, Двенадцать богов Греции и Рима (Brill, 1987), с. 179; Филлис Фрэй Бобер, «Цернуннос: происхождение и трансформация кельтского божества», Американский журнал археологии 55 (1951), стр. 28, примеры греческого и римского искусства в примечании 98; Хьюитт, «Умилостивление Зевса», с. 65.
^ Цагалис, Написание скорби , стр. 101–102; Морроу, Критский город Платона , стр. 452–453; Джон Дж. Херманн-младший, «Деметра-Исида или египетская Деметра? Греко-римская скульптура из египетской мастерской в Бостоне» в Jahrbuch des Deutschen Archäologischen Instituts 114 (1999), с. 88.
^ Pluto Latine est Dis pater, alii Orcum vocant («На латыни Плутон — это Dis Pater; другие называют его Оркусом»): Ennius , Euhemerus frg. 7 в редакции Валена = Вар. 78 = Э. Х. Уормингтон, Остатки старой латыни (Heinemann, 1940), том. 1, с. 421. Поэт Августа Гораций сохраняет греческую винительную форму существительного ( Плутона вместо латинской Плутонемы ) в Кармен 2.14.7, как отмечает Джон Конингтон, П. Вергили Маронис Опера (Лондон, 1883), том. 3, с. 36.
^ HD Джоселин, Трагедии Энния (издательство Кембриджского университета, 1967), стр. 331, со ссылкой на Курта Латте , Römische Religionsgeschichte (CH Beck, 1967, 1992), p. 246 и далее.
^ Цицерон, De natura deorum 2.66, перевод Джона Макдональда Росса (Penguin Books, 1972): Terrena autem vis omnis atque natura Diti patri dedicata est, qui ныряет, ut apud Graecos Πλούτων quia et recidunt omnia in terras et oriuntur e terris .
^ Лукиан, О трауре (см. греческий текст); Питер Болт, « Поражение Иисуса смертью: убеждение первых читателей Марка» (Cambridge University Press, 2003) обсуждает этот отрывок (стр. 126–127) и греко-римские концепции подземного мира как контекст для христианской эсхатологии passim .
^ Ноэль Робертсон, Религия и примирение в греческих городах: Священные законы Селинуса и Кирены (Oxford University Press, 2010), с. 102, цитируя отрывки из «Орфических гимнов» , на протяжении которых Плутон выступает владыкой подземного мира, а Аид — название самого места.
^ Хьюитт, «Умилостивление Зевса», с. 74, утверждает, что «Зевс Катахтоний, по-видимому, определенно является Плутоном». Среди других божеств, которым был присвоен титул Катахтониос, - Деметра, Персефона и Фурии; Юджин Лейн, «Эпитеты людей », Corpus Monumentorum Religis dei Menis: Interpretation and Testimonia (Brill, 1976), vol. 3, с. 77, цитируя статью о Katachthonioi в Roscher, Lexikon II, i, col. 998 и далее.
↑ Зевс Хтоний и Плутон рассматриваются как имеющие «одинаковое значение» в Орфических гимнах и в « Дионисии Нонна» (6.156ff.) Хьюитта, «Умилостивление Зевса», стр. 74, примечание 7. Перекрывающиеся функции также подразумеваются, когда Гесиод советует фермерам молиться «Зевсу Хтонию и святой Деметре, чтобы они могли заставить святое зерно Деметры изобиловать в полном совершенстве». Эта форма Зевса принимает черные жертвы, которые обычно приносятся божествам подземного мира.
^ Плутарх , De Iside 27 (361e): «На самом деле, люди утверждают, что Плутон — это не кто иной, как Серапис, а Персефона — это Исида , как сказал Архимах Эвбейский , а также Гераклид Понтийский , который считает оракула в Канопусе оракул Плутона» ( перевод Классической библиотеки Леба 1936 года, издание LacusCurtius ). Также пишется Сарапис. См. Хайме Альвар, Романизация восточных богов: миф, спасение и этика в культах Кибелы, Исиды и Митры , перевод Ричарда Гордона (Brill, 2008), стр. 53 онлайн и 58; Герман, «Деметра-Исида или египетская Деметра?», с. 84.
^ Евсевий , Praeparatio Evangelica 1.10.34, приписывая эту точку зрения полулегендарному финикийскому автору Санхуниатону через Филона из Библоса . В дополнение к утверждению, что Мут был эквивалентен Танатосу ( олицетворенной Смерти ) и Плутону, Филон сказал, что он был сыном Кроноса и Реи . См. статью «Мот», Словарь божеств и демонов в Библии под редакцией Карела ван дер Торна , Боба Бекинга и Питера Виллема ван дер Хорста (William B. Eerdmans Publishing, 1999, 2-е изд.), стр. 598 и «Религии древнего мира: Путеводитель » под редакцией Сары Айлс Джонстон (Harvard University Press, 2004), стр. 598. 479. Космогония Филона, резюмированная Евсевием, имеет некоторое сходство с космогонией Гесиода и орфиков; см. историю богов Санчуниатона и «Теогонию и космологию» ниже. Филон сказал, что это были переосмысления греками «финикийских» верований.
^ Христос Цагалис, Написание скорби: аттические погребальные эпиграммы четвертого века (Берлин: Вальтер де Грюйтер, 2008), стр. 101–102.
^ Источники, использованные при подготовке этой статьи, единообразно называют Библиотеку Псевдо -Аполлодора Библиотекой Аполлодора . Недавние исследователи предпочитают считать авторство этой работы анонимным; см. Библиотека (Псевдо-Аполлодор) .
^ Гигин , Фабулы 146. Позднеантичный мифограф Фульгенций также называет правителя подземного мира Плутоном, и эту практику продолжили средневековые мифографы.
^ Эндрю Д. Рэдфорд, Потерянные девушки: Деметра-Персефона и литературное воображение, 1850–1930 (Editions Rodopi, 2007), стр. 24. Подробное сравнение двух трактовок мифа Овидием со ссылкой на такие версии, как гомеровский гимн Деметре , см. в Stephen Hinds, The Metamorphosis of Persephone: Ovid and the Self-Conscious Muse (Cambridge University Press, 1987). ограниченный предварительный просмотр онлайн.
↑ В 6-й книге «Энеиды » ( катабазис Энея ) Вергилий также называет правителя подземного мира чаще Дисом , чем Плутоном .
^ См. также, например, JJL Smolenaars, Statius. Фиваида VII: Комментарий (Брилл, 1994), passim , или Джон Г. Фитч, «Геркулес Фуренс» Сенеки (Cornell University Press, 1987), passim , где правитель подземного мира на английском языке упоминается как «Плутон». комментарий, но как «Дис» или с другими эпитетами в латинском тексте.
^ Рэдфорд, Пропавшие девушки , с. 22 и далее .
^ Натале Конти отмечает ( Mythologiae 2.9, издание 1651 г., стр. 174), что до похищения Плутон был единственным бездетным холостяком среди богов (solus omnium deorum coelibem et filiis carentem vitam traduceret) . Нимфа Минте была наложницей ( паллакис , Страбон 8.3.14) правителя подземного мира под именем Аид, но ни один древний источник не упоминает Плутона в этой роли ; Конти, однако, описывает Минте (Менте) как пленку Плутона.
^ Орфические фрагменты 197 и 360 (издание Керна) и Орфический гимн 70, цитируется Хелен П. Фоули, Гимн Деметре (Princeton University Press, 1994), стр. 110, примечание 97.
^ Орфический гимн 71.
^ Робертсон, Религия и примирение в греческих городах , с. 102. Робертсон считает, что в орфической традиции эвмениды отличаются от фурий (греческих эриний ). Вергилий объединяет Эвменид и Фурий , а в другом месте говорит, что Ночь ( Нокс ) — их мать. Прокл в своем комментарии к « Кратилу» Платона приводит отрывки из «Орфических рапсодий» , которые дают две разные генеалогии Евменид, одна делает их потомками Персефоны и Плутона (или Аида), а другая сообщает о пророчестве, что они должны были стать рожденный от Персефоны и Аполлона (Робертсон, Религия и примирение , стр. 101).
^ Когда она произнесла эти слова, грозная, она искала землю: и призвала Аллекто, приносящего горе, из дома Роковых Фурий, из адских теней: в чьем уме печальные войны, гнев и обман, и виновные преступления. Чудовище, ненавистное ее собственному отцу Плутону, ненавистное ее сестрам-тартарам: она принимает так много форм, ее черты так дики, на ней так много черных гадюк. Юнона разбудила ее этими словами, сказав: «Подари мне милость мою, девственную дочь Ночи, эту услугу, чтобы моя честь и слава не ослабли и не уступили дорогу, и народ Энея не смог добиться расположения Латина смешанными браками». , или заполнить пределы Италии (Энеида 7.323 – Верг. А. 7.334). http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:abo:phi,0690,003:7:337
↑ Люди говорят о двойных язвах, называемых Ужасными, которых Ночь родила преждевременно, в одном рождении с Тартарской Мегерой, одинаково оплетая их змеиными кольцами и добавляя крылья, быстрые, как ветер.)» ( Энеида 12. 845 – 12. 848 и далее)
^ Фоли, Гимн Деметре , с. 110.
^ Джастин Мученик , Апология 2.5; см. обсуждение контекста Дэвидом Доусоном, « Аллегорические читатели и культурная ревизия в Древней Александрии» (Калифорнийский университет Press, 1992), стр. 193–194.
^ Исихий , словарная статья по Ἰσοδαίτης ( Isodaitês ), 778 в издании Шмидта 1867 года.
^ Дэвид Скотт Уилсон-Окамура, Вергилий в эпоху Возрождения (Cambridge University Press, 2010), с. 169, цитируется Боккаччо, Genealogia deorum gentilium 8.6; см. также итальянский перевод 1644 г., с. 130. Боккаччо цитирует Сервия как свой источник, добавляя, что Теодонтий называет дочь Плутона Реверентией и говорит, что она была замужем за Хоносом («Честь»). Макария , «Блаженная», согласно Судам , была дочерью Аида .
^ «Она была дочерью ужасного Плутона»: Эдмунд Спенсер , Королева фей , I.iv.11.1, как отмечает Г.В. Китчин, Книга I Королевы фей (Оксфорд: Clarendon Press, 1879, 9-е изд.), стр. . 180. В аллегории XV века «Собрание богов» (строки 601–602) олицетворением порока является внебрачный сын Плутона.
^ AC Hamilton, Энциклопедия Спенсера (Университет Торонто Press, 1990, 1997), стр. 351, отмечая, что Геката названа Еврипидом «люминофором», носителем света, Елена 569. Титул «Фосфор» является общим для Гекаты; Сара Айлс Джонстон, «Беспокойные мертвецы: встречи живых и мертвых в Древней Греции» (Калифорнийский университет Press, 1999), стр. 206.
^ Дуглас Брукс-Дэвис, запись о «Тайнах» в Энциклопедии Спенсера , стр. 486–487.
^ Клод Калам, «Авторитет Орфея, поэта и барда: между традицией и письменной практикой», в книге « Аллюзия, авторитет и истина: критические взгляды на греческую поэтическую и риторическую практику» (De Gruyter, 2010), стр. 16.
^ Точно отражено в переводе Майкла Симпсона, « Боги и герои греков: Библиотека Аполлодора» (Массачусетский университет Press, 1976), стр. 13–15. Аполлодор последовательно называет правителя подземного мира Плутона повсюду, включая мифы о его рождении, трехстороннем разделении суверенитета над миром и похищении.
^ Джеффри Майлз, Классическая мифология в английской литературе: критическая антология (Routledge, 1999), с. 54 и след.
^ ASP Woodhouse et al. , Комментарий Variorum к стихам Джона Мильтона (Columbia University Press, 1972), стр. 327.
^ В диалоге Аматорий (Ἐρωτικός) 20 Плутарх говорит, что единственный бог, которого слушает Аид, - это Эрос ; классик 17-го века Даниэль Класен , переводя Моралию на латынь, дает имя бога как Плутон, а в своем мифографическом труде Theologia gentilis 2.4.6 включает это качество в главу о Плутоне; см. Thesaurus graecarum antiquitatum (Leiden, 1699), vol. 7, 104.
^ Люциан, Диалоги мертвых 23 (английский перевод из издания Уильяма Тука 1820 года ; Ян Котт, Поедание богов (Northwestern University Press, 1987), стр. 95–97. Диалоги Люциана иногда упоминаются как модель о преждевременной утрате любви между активным мужчиной, внезапно погибшим, и его молодой женой, см., например, Альфред Вольтманн, Гольбейн и его времена (Лондон, 1872), стр. 280, и А. П. Рассел , В клубном уголке: Монолог о человеке, который мог бы быть общительным (Houghton, Mifflin, 1890), стр. 78–79. Диалог также рассматривался как пародия на домашнюю жизнь: Бетранд А. Голдгар, Генри Филдинг: Разное (Wesleyan University Press, 1993). , т. 2, стр. xxxviii.
^ Цагалис, Начертание скорби , с. 102. Сдвиг, возможно, начался еще в VI веке. Самым ранним свидетельством ассимиляции Аида и Плутоса/Плутона является фиала художника Дуриса , датируемая ок. 490 г. до н.э., согласно Яну Н. Бреммеру, «В. Бреде Кристенсен и религии Греции и Рима», в книге « Человек, смысл и тайна: сто лет истории религий в Норвегии». Наследие В. Бреде Кристенсена (Brill, 2000), стр. 125–126. Вопрос с разным акцентом заключается в том, была ли идея Плутона как бога богатства более поздним развитием или неотъемлемой частью его природы из-за подземного хранения зерна в пифах, которые также использовались для захоронений. Краткое изложение этих вопросов см. в Кора Анжер Сова, Традиционные темы и гомеровские гимны (Болчази-Кардуччи, 1984, 2005), с. 356, примечание 105.
^ Морроу, Критский город Платона , с. 452; Лонг, Двенадцать богов , с. 154.
^ аб Фарнелл, Культы греческих государств , стр. 281.
^ Лонг, Двенадцать богов , с. 179. См. lectisternium , где говорится о «расстилании кушеток» в Древнем Риме. В двух надписях из Аттики записаны имена людей, участвовавших в ритуале в разное время: IG II21933 и 1934, цитируется Робертом Девелином, Афинские официальные лица, 684–321 до н.э. (Cambridge University Press, 1989, 2003), стр. 417.
^ Николас Ф. Джонс, Ассоциации классических Афин: ответ демократии (Oxford University Press, 1999), стр. 125, со ссылкой на IG II 2 1363, датируемый ок. 330–270; Карл Кереньи, Элевсин: архетипический образ матери и дочери (Princeton University Press, 1967), стр. 110–111.
^ Цагалис, Написание скорби , стр. 101–102.
^ Фриц Граф и Сара Айлс Джонстон, Ритуальные тексты и загробная жизнь (Routledge, 2007), первая страница (без номера).
^ Повторяющаяся фраза «дом Аида» (῾Αΐδαο δόμος) может быть прочитана неоднозначно либо как божественное существо, либо как место, либо и то, и другое. В нумерации Графа и Джонстона, « Ритуальных текстов и загробной жизни » «дом Аида» появляется в Таблице 1, строка 2 ( Гиппонион , Калабрия, Великая Греция , ок . 400 г. до н. э.), где снова упоминается Аид как место («Гиппонион , Калабрия, Великая Греция , ок. 400 г. до н.э.») то, что вы ищете во тьме мрачного Аида», строка 9), с царем подземного мира (ὑποχθονίοι βασιλεϊ, гипохтониой базилей ), упомянутым в строке 13; Табличка 2, строка 1 (Петелия, ныне Стронголи , Великая Греция, IV век до н.э.); и Табличка 25 ( Фарсал , Фессалия , 350–300 до н.э.). Аид также можно увидеть на «небрежно исписанной» Табличке 38 из могилы эллинистической эпохи в Агиос Афанасиосе, недалеко от Салоников .
^ Кевин Клинтон, Миф и культ: Иконография Элевсинских мистерий (Стокгольм, 1992), с. 111, отмечая, что такое художественное представление контрастирует с самыми ранними литературными источниками.
^ Джованни Касадио и Патрисия А. Джонстон, «Введение», Мистические культы в Великой Греции (University of Texas Press, 2009), стр. 21.
^ Цагалис, Начертание скорби , с. 101.
^ Таблички 15 ( Элеутера 6, 2/1 века до н.э.) и 17 ( Ретимно 1, из ранней Римской империи , 25–40 гг. н. э.), с Крита , в нумерации Графа и Джонстона.
↑ Иногда читается как «отец», как в переводе Альберто Бернабе и Аны Исабель Хименес Сан-Кристобаль, « Инструкции для преисподней: Орфические золотые таблички» (Brill, 2008), стр. 84.
^ Παρὰ Φερσεφόνει Πλούτωνί τε: Цагалис, Написание скорби , стр. 100–101. Цагалис обсуждает эту надпись в свете гомеровского гимна Деметре и Фесмофории .
^ Запись в Исихии гласит: Εὐβουλεύς (сх. Ник. Ал. 14) · ὁ Πλούτων. παρὰ δὲ τοῖς πολλοῖς ὁ Ζεὺς ἐν Κυρήνη ( Эвбулей: ho Plouton. para de toîs pollois ho Zeus en Kyrene ), 643 (Шмидт).
^ Кевин Клинтон, «Тайны Деметры и Коры», в книге « Спутник греческой религии » (Wiley-Blackwell, 2010), стр. 347–353.
^ Эвбулос может быть здесь культовым титулом, а не именем бога Евбулея; в других местах это эпитет морского бога Нерея , совершенного в своем знании истины и справедливости, а в его собственном орфическом гимне — хранителя «корней» моря. См . Пиндар , Пифийская ода 3.93; Гесиод, Теогония 233–236; Орфический гимн 23; Атанассакис, Гесиод , с. 52; Пьер Боннешер, «Трофоний из Лебадеи: тайные аспекты пророческого культа в Беотии», в книге « Греческие мистерии: археология и ритуалы древнегреческих тайных культов» (Routledge, 2003, 2005), стр. 188.
^ Переводы Орфического гимна Плутону взяты из книги Апостолоса Н. Атанассакиса « Орфические гимны» (Scholars Press, 1977).
^ Акт Фомы 50, цитируется и обсуждается Сьюзан Э. Майерс, Духовные эпиклезы в Деяниях Фомы (Мор Зибек, 2010), стр. 174.
^ Ханс Дитер Бетц , Греческие магические папирусы в переводе (University of Chicago Press, 1986, 1992), passim; Джон Г. Гейгер, Таблички с проклятиями и связывающие заклинания из древнего мира (Oxford University Press, 1992), стр. 12 (примеры со ссылкой на Плутон, стр. 99, 135, 143–144, 207–209) и пассим на Аида.
^ Болт, Победа Иисуса над смертью , с. 152; Джон Шейд, «Жертвоприношения богам и предкам», в книге «Спутник римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 264.
^ Дэниел Огден, Магия, колдовство и призраки в греческом и римском мирах (Oxford University Press, 2002), стр. 212, с английским переводом проклятия.
^ Гагер, Таблетки с проклятиями , с. 131, с переводами обеих табличек и примечания 35.
^ Дерек Коллинз, Магия в древнегреческом мире (Блэквелл, 2008), с. 73.
^ Эстер Эйдиноу, «Почему афиняне начали проклинать», в книге «Дебаты об афинской культурной революции: искусство, литература, философия и политика 430–380 до н.э.» (Cambridge University Press, 2007), стр. 50; Огден, Магия, Уиткрафт и Призраки , с. 212.
^ Бернар Дитрих, «Религиозная предыстория Элевсинских мистерий Деметры», в La soteriologia deiculti orientali nell'Impero Romano (Brill, 1982), стр. 454.
^ Робертсон, Религия и примирение , с. 163 онлайн, со ссылкой на IG 1 3 356.155 и IG 2 2 1672.140; см. также «Святилище Деметры и Коры: топография и архитектура» (Американская школа классических исследований, 1997), с. 76, примечание 31.
^ Страбон 14.1.44; «Сводки периодических изданий», Американский журнал археологии 7 (1891), стр. 209; Хьюитт, «Умилостивление Зевса», с. 93.
^ Фредерик Э. Бренк, «Иерусалим-Иераполь. Восстание при Антиохе IV Епифане в свете свидетельств Иераполя Фригии, Вавилона и других городов», в книге « Возрождение души: исследования Плутарха», в греческой литературе, религии и других городах. Философия» и «История Нового Завета» (Франц Штайнер, 1998), стр. 382–384, цитируя Фотия , Жизнь Исидора 131 о сне.
^ Кристиана Сурвину-Инвуд, «Реконструкция изменений: идеология и элевсинские тайны», в книге «Изобретая древнюю культуру: историзм, периодизацию и древний мир» (Routledge, 1997), стр. 137; Георг Лак , Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1985, 2006, 2-е изд.), стр. 505.
^ Страбон C244–6, цитируется Дэниелом Огденом, Магия, колдовство и призраки в греческом и римском мирах: Справочник (Oxford University Press, 2002), стр. 190–191.
^ Кевин Клинтон, Миф и культ: Иконография Элевсинских мистерий (Стокгольм, 1992), стр. 105. Как отмечает Клинтон (стр. 107), Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae не делает различия между Аидом и Плутоном и объединяет доказательства либо в одной записи. Единственная ваза, на которой имеется надпись «Элевсинский Теос» , — это красноногий динозавр в коллекции музея Дж. Пола Гетти , приписываемый художнику Силеусу. Основная сцена — уход Триптолема с Деметрой слева и Персефоной в образе Ферефаты ([Φε]ρ[ε]φάτα) справа. Теос носит гиматий поверх усыпанной блестками туники с декорированным подолом (Клинтон, стр. 106).
^ Кэтрин М. Кислинг, «Картина Эндоиоса с Фемистокловой стены: реконструкция», Hesperia 68.4 (1999), с. 544, примечание 160.
^ Клэр Робертсон и др. , Рисунки Карраччи из британских коллекций (Музей Ашмола, 1996), с. 35.
^ Натале Конти, Mythologiae 2.9, издание 1651 г., стр. 173–174.
↑ Софокл , Эдип в Колоне 1051 («Ритуалы никому не предают, / Прежде чем на его устах лежит / Золотой ключ тайны / Их собственными помощниками, / Жрецы Эвмолпиды », в переводе Ф. Сторра 1912 года), цитируется по Джейн Эллен Харрисон , введение в мифологию и памятники древних Афин , перевод Павсания Маргарет де Г. Верралл (Лондон, 1890), стр. liv – lv. Неясно, имеется ли в виду буквальный ключ или золотая ламель ( Totenpass ).
^ Роберт Цуркан, Религии Азии в долине Роны (Brill, 1972), стр. 26.
^ Цуркан, Les Religions de l'Asie , стр. 23–26. И Персефона (как Персефасса и «Кора из Тартара»), и Анубис являются хранителями ключей во всех греческих магических папирусах . Иисус Христос, победитель смерти и ада, владеет ключами в Книге Откровения 1:18; см. Уолтер А. Элвелл и Филип В. Комфорт, Библейский словарь Тиндейла (Тиндейл, 2001), с. 561.
↑ Подробные заметки об Аиакосе см. в статье Рэдклифф Гест Эдмондс, Мифы о путешествии в подземный мир: Платон, Аристофан и «орфические» золотые таблички (Cambridge University Press, 2004), стр. 148, примечание 116. Как обладатель ключей он появляется в Аполлодоре 3.12.6, PGM IV.1264 и надписях.
^ Древние источники о фасганионе , ксифионе и гладиолусах , которые исторические ботаники обычно называют «кукурузным флагом» , включают Theophrastus , Historia Plantarum 7.12.3; Диоскорид , Де Материя Медика Е 2.101; Плиний , Естественная история 21.107–115; Псевдо-Апулей , Herbarius 79, цитируется Эндрю Долби, Еда в Древнем мире от А до Я (Routledge, 2003), стр. 105, характеризуя запись Плиния о растении как «смущенную». Соответствие древних названий растений современным видам всегда сомнительно. И греческое слово «ксифион» , и латинское слово «гладиолус » («маленький меч») происходят от слова, означающего «меч».
^ Новый словарь естественной истории (Париж, 1819), стр. 315–316; Юлиус Биллербек, Flora classica (Лейпциг, 1824), с. 13; "L'origine dei maccheroni", Archivo per lo studio delle tradizioni popolari 17 (1898), том. 36, с. 428.
^ Фрэнсис Адамс, Семь книг Паулюса Эгинеты (Лондон, 1847), стр. 270; Долби, Еда в древнем мире , с. 105; Новый словарь естественной истории , с. 315.
^ Джон М. Риддл , Контрацепция и аборты от Древнего мира до эпохи Возрождения (Harvard University Press, 1992), стр. 42; Новый словарь естественной истории , с. 315.
^ П.Г. Максвелл-Стюарт, Исследования греческой цветовой терминологии: ΓΛΑΥΚΟΣ (Brill, 1981), том. 1, стр. 40, 42, цитируется Корнут, Theologiae Graecae Compendium 9, 20, 35. Однако слово γλαυκότης (glaukotēs) является текстовой сутью отрывка, относящегося к Плутону.
^ Lucifuga inumbratione pallescens и Tartareae noctis obscuritate Furvescens , Martianus Capella , De nuptiis 1.79–80; Данута Шанзер, Философский и литературный комментарий к книге 1 «De Nuptiis Philologiae et Mercurii» Марсиануса Капеллы (University of California Press, 1986), стр. 171.
^ Овидий, Фасти 4.446, цитируется Джоном Г. Фитчем, «Геркулес фуренс» Сенеки : критический текст с введением и комментариями (Cornell University Press, 1987), стр. 166, примечание к идентичному описанию Сенекой коней Солнца (строка 132). Овидий описывает лошадей как черных (ater) в своей версии мифа о похищении в «Метаморфозах» , 5.310. О голубом цвете см. также Хендрик Вагенворт, «Церимония», в «Исследованиях», стр. 98–101.
^ Натале Конти, Мифологии 2.9. Источники Конти по этому вопросу неясны, и он полностью смешивает традиции, относящиеся к различным классическим правителям преступного мира.
↑ Гомеровский гимн Деметре , строки 7–9, цитируется Рэдфордом, « Потерянные девушки» , стр. 145; Клейтон Циммерман, Пасторальный Нарцисс: исследование первой идиллии Феокрита (Rowman & Littlefield, 1994), с. 2.
^ Софокл, Эдип в Колоне 681 и Схолион о Деметре и Персефоне (двух «Великих богинях»); Эйфорион , фрагмент 94, об Эвменидах; Циммерман, «Пасторальный Нарцисс» , с. 2; Ян Коэнрадд Камербек, Пьесы Софокла, Комментарии: Эдипов колон (Brill, 1984), том. 7, с. 106, отмечая, что цветочные гирлянды были категорически запрещены в Фесмофории ; Джеймс К. Хоган, Комментарий к пьесам Софокла (Издательство Южного Иллинойского университета, 1991), стр. 99.
^ «Смерть и греческие мифы» в греческой и египетской мифологии под редакцией Ива Боннефуа (University of Chicago Press, 1991, 1992), стр. 110.
^ Циммерман, Пасторальный Нарцисс , с. 2; Карлин А. Бартон, Печали древних римлян: гладиатор и чудовище (Princeton University Press, 1993), стр. 92. Фаллос как магический амулет был средством от инвидии или сглаза, самоиндуцированной формой которого была гибель мифологического персонажа Нарцисса .
↑ О трудностях точного определения того, какой цветок древние подразумевали под «нарциссом», см. RC Jebb , Sophocles: The Plays and Fragments (Cambridge University Press, 1900, 3rd edition), p. 115.
^ Овидий, Метаморфозы 3.505; Циммерман, «Пасторальный Нарцисс» , с. 48. Стикс – это бассейн.
^ Теофраст, Historia plantarum 7.13–14; Никандр , Териака 846; Рабле , Гаргантюа и Пантагрюэль 4.24; Адамс, Семь книг Паулюса Эгинеты , стр. 22–23; Ричард Хантер, Теокрит: Выбор (Издательство Кембриджского университета, 1999), стр. 277, отмечая, что «ассоциация пышной растительности... с женской «инаковостью» и сексуальностью имеет долгую историю».
^ Сэмюэл Беккет , «Jusque dans la Caverne Ciel et Sol», последнее из двенадцати стихотворений цикла «Стихи 38–39» (1946); Си Джей Акерли и С. Е. Гонтарски, «Спутник Рощи» Сэмюэля Беккета (Grove Press, 2004), стр. 293, 443, 599.
^ Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для преисподней , с. 25.
^ Овидий, Метаморфозы 10.106 и далее; Сервий, примечание к « Георгике » Вергилия 1.20.
^ Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для преисподней , стр. 25–28.
↑ Нимфа Минта , соперница за внимание Аида (не названная Плутоном), была преобразована Персефоной в растение мяты, основной ингредиент ритуального напитка мистерий ( Страбон 8.3.14).
↑ Сервий , примечание к Эклоге Вергилия 7.61 . Персефона не упоминается.
^ Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, «Инструкции для преисподней» , стр. 93 и 124–125, со ссылкой на Гарпократиона .
^ Артур Калверт, П. Вергили Маронис. Aeneidos Liber V (Издательство Кембриджского университета, 1879), стр. 48. Это был особый обычай родосцев ; героиня Поликсо вручала венки из белого тополя детям-спортсменам на играх, которые она устраивала в честь мужа; Пьер Грималь, Словарь классической мифологии (Блэквелл, 1986, 1996), с. 385.
^ Загадка, Контрацепция и аборты , с. 33.
^ Артур Бернард Кук , Зевс: исследование древней религии (издательство Кембриджского университета, 1925), стр. 420–422; Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, «Инструкции для преисподней» , стр. 25–26; WKC Гатри, Орфей и греческая религия (Princeton University Press, 1952, 1993), стр. 182.
^ Хансен, Классическая мифология , с. 182. Очевидные ссылки на «шлем Плутона» у других авторов, таких как Ириней («Против ересей»), вводят в заблуждение; «Плутон» в английском переводчике заменен на «Аид».
^ Фрэнсис Бэкон , Очерки Гражданского и Морального 21, «О задержках».
^ А. Л. Миллин, «Мифология», в Magasin Encyclopédique (Париж, 1808 г.), стр. 283; Г. Т. Вильнав, «Метаморфозы Овида» (Париж, 1806 г.), с. 307; Артур Бернард Кук , Зевс: исследование древней религии (Oxford University Press, 1924), том. 2, с. 798 сл.; Джон Г. Фитч, «Геркулес Фуренс» Сенеки : критический текст с введением и комментариями (Cornell University Press, 1987), стр.
^ Кук, Зевс , том. 2, с. 801.
^ Inferni Iovis ( родительный падеж), Hercules Furens, строка 47, в прологе, произнесенном Юноной .
^ Фридрих Зольмсен , «Силы тьмы в Contra Symmachum Пруденция : исследование его поэтического воображения», Vigiliae Christianae 19.4 (1965), стр. 238, 240–248 и др .
^ Ричард Стемп, Тайный язык Возрождения: расшифровка скрытого символизма итальянского искусства (Дункан Бэрд, 2006), с. 114; Клэр Робертсон и др., Рисунки Карраччи из британских коллекций (Музей Эшмола, 1996), с. 78.
^ Робертсон и др., Рисунки Карраччи из британских коллекций , стр. 78–79.
^ ab Крейтон Гилберт, Караваджо и два его кардинала (Penn State University Press, 1995), стр. 124–125.
^ Идентифицирован как Плутон Бернабе и Хименесом Сан-Кристобалем, «Инструкции для преисподней» , стр. 275.
^ Идентифицирован как Аид Хансеном, Классическая мифология , стр. 181.
^ AM Боуи, Аристофан: миф, ритуал и комедия (Издательство Кембриджского университета, 1993, 1996), стр. 229.
^ Как резюмировал Бенджамин Бикли Роджерс , Комедии Аристофана (Лондон, 1902), стр. xvii и 214 (примечание к строке 1414).
^ Боуи, Аристофан , стр. 231–233, 269–271.
^ Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для преисподней , стр. 127–128.
^ Морроу, Критский город Платона , стр. 452–453.
^ Перевод Бенджамина Джоветта, Диалоги Платона (Лондон, 1873 г.), том. 1.
^ Платон , Законы 828d, перевод из Лонга, Двенадцать Богов , стр. 69.
^ Уолтер Буркерт , Греческая религия (Harvard University Press, 1985, первоначально опубликовано в 1977 году на немецком языке), стр. 231, 336. См. также Homo Necans (University of California Press, 1983, первоначально опубликовано в 1972 году на немецком языке), стр. 143.
^ Исихий , запись о Ἰσοδαίτης, 778 в издании Шмидта 1867 года, переведенная и обсужденная Ричардом Сифордом, « Деньги и ранний греческий разум: Гомер, философия, трагедия» (Cambridge University Press, 2004), стр. 51. Исихий отмечает, что Исодаиты могут относиться как к сыну Плутона, так и к самому Плутону.
^ HS Versnel, Несоответствия в греческой и римской религии: переход и изменение в мифах и ритуалах (Brill, 1993, 1994), p. 119, особенно примечание 93.
^ Платон , Законы 828 г. до н.э.; Морроу, Критский город Платона, с. 452; Лонг, Двенадцать богов , с. 179.
^ Морроу, Критский город Платона , с. 453; Лонг, Двенадцать богов , с. 179.
^ Лактанций , Божественные институты 1.14; Брайан П. Копенхейвер, Полидор Вергилий: Об открытии (издательство Гарвардского университета, 2002), стр. 564.
^ Это замечание в скобках является частью исходного текста. В нескольких рукописях Лактанция читается «Диеспитер» , что обычно является титулом Юпитера, но « Диспатер» считается более вероятным прочтением. См. Кэтрин Нелл Макфарлейн, «Исидор Севильский о языческих богах ( Происхождение VIII. 11)», Труды Американского философского общества 70 (1980), с. 20, со ссылкой на Migne , Patrologia Latina vol. VI, полк. 190. Связь названия Dis Pater с Diespiter на латыни обсуждается.
^ «Титан» обычно относится к классу или расе божеств, но иногда означает Гелиоса или другие божественные олицетворения Солнца.
^ Цицерон , De natura deorum 3.58: «Точно так же существует несколько Диан. Говорят, что первая родилась крылатым Купидоном с Юпитером и Прозерпиной [родителями]. Вторая, которую мы считаем дочерью третьей Более известен Юпитер и Латона . Традиция гласит, что Упис — отец, а Главка — мать третьей [Дианы]» . Latona natam accepimus; tertiae pater Upis traditur, Glauce mater: eam saepe Graeci Upim paterno nomine апеллянта) ; Копенхейвер, Полидор Вергилий: Об открытии , с. 564.
^ Экспозиции Боккаччо по комедии Данте , перевод Майкла Папио (University of Toronto Press, 2009), стр. 332–333, 355.
^ Риуверд Буитенверф, Книга III «Сивиллинских оракулов и ее социальная среда» (Brill, 2003), стр. 157.
^ Габор Бетех, Папирус Дервени: космология, теология и интерпретации (Cambridge University Press, 2004), стр. 151, отметил, что «нельзя установить линейную связь между различными версиями»; хотя попытки сделать это были предприняты, «мы не можем найти ни одной мифологической темы , которая неизменно встречалась бы во всех рассказах и могла бы, таким образом, составить ядро всех орфических теогоний».
^ Дж. ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии у псевдоклементинов», в « Исследованиях гностицизма и эллинистических религий», представлено Жилю Киспелю по случаю его 65-летия (Brill, 1981), стр. 13.
^ Ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии», стр. 16–17.
^ Ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии», стр. 17–18. Бетех, Папирус Дервени , с. 151 резюмирует эту версию следующим образом: «История начинается с Хаоса; затем появляется яйцо; нижняя часть яйца погружается и становится Плутоном, и Кронос – не отдельный бог, но отождествляемый с Хроносом – поглощает эту тяжелую материю. Середина часть, покрывающая первый осадок, становится Посейдоном. Верхняя часть яйца, будучи более чистой и светлой, огненной по природе, уходит вверх и называется Зевсом, и так далее».
^ Ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии», с. 23; Бетех, Папирус Дервени , с. 150.
^ Артур Бернард Кук , Зевс: исследование древней религии (издательство Кембриджского университета, 1925), стр. 746.
^ Корнут 5; Варрон, De lingua latina 5.66 (на Dis); Сенека, Consolatio ad Marciam 25; все цитируется Джозефом Б. Мэйором, De natura deorum libri tres (Cambridge University Press, 1883), vol. 2, с. 175, примечание к 2.26.66.
^ RM ван ден Берг, Комментарий Прокла к Кратилу в контексте: древние теории языка и именования (Brill, 2008), стр. 34–35.
^ Дэвид Доусон, Аллегорические читатели и культурная ревизия в древней Александрии (Калифорнийский университет Press, 1992), стр. 33, со ссылкой на Эпидром 5.5.7–9.
^ Плутарх , Лик Луны , издание LacusCurtius онлайн-перевода Классической библиотеки Леба , как обсуждалось Леонардом Л. Томпсоном, «ИСмирна 753: Боги и единый Бог», в книге « Чтение религий в древнем мире: эссе, представленные Роберту» Маккуин Грант в день своего 90-летия (Brill, 2007), с. 113, со ссылкой также на Ямвлиха . См. также Ван ден Берг, Комментарий Прокла , с. 49, со ссылкой на Плутарха, «На востоке в Дельфах ».
^ Эта интерпретация приписывается греческому неоплатонику Нумениусу (2-й век нашей эры) французским схоластиком Вильгельмом Коншским , как цитирует и переводит Питер Дронке , Fabula: Explorations in the Uses of Myth in Medieval Platonism (Brill, 1985), p. . 54.
^ Томпсон, «ИСмирна 753», с. 101 и след. Другими божествами являются Гелиос Аполлон , который находится в паре с Артемидой (стр. 106); Зевс, подчиненный «Самому Богу»; и Мен , анатолийское лунное божество, иногда отождествляемое с Аттисом , перед которым стоял стол для церемониальных обедов (стр. 106, 109).
^ Томпсон, «ИСмирна 753», стр. 104–105.
^ Томпсон, «ИСмирна 753», с. 111.
^ Томпсон, «ISmyrna 753», стр. 110–111, 114, со ссылкой на учение Аммония , записанное Плутархом , The E в Дельфах. Соответствующий отрывок (21): «Это следует из имен, которые сами по себе противоположны и противоречивы. Его зовут Аполлон, другого зовут Плутон; он Делиус (видимый), другой Айдоней (невидимый); он Феб (яркий ), другой Скотий (полный тьмы); рядом с ним — Музы и Память , с другим — Забвение и Тишина; он — Теорий и Фаней, другой — «Царь тусклой Ночи и бесплодного Сна». См. также Фредерик Э. Бренк, «Среднеплатонический Бог Плутарха», Gott und die Götter bei Plutarch (Walter de Gruyter, 2005), стр. 37–43, об этимологических пьесах Плутарха, порождающих эти антитезы.
^ Томпсон, «ISmyrna 753», пасс. , заключение представлено на стр. 119. Томпсон основывает свой аргумент на конкретном расположении божеств в святилище и объяснении богословских деталей надписи с помощью сравнительного материала. См. также неоплатонизм и гностицизм .
^ В латинском диалоге Асклепия иногда приписывают Апулею ; см. Б.Л. Хийманс, «Апулей, Философ Платоник», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.36.1 (1987), стр. 441, et passim по вопросу об авторстве.
^Баал-ХаммонTerrae vero et mari dominatur Iupiter Plutonius, et hic nutritor est animantium Mortalium et fructiferarum ( Asclepius 27), отмечено Г.Ф. Хильдебрандом, L. Apuleii Opera Omnia (Лейпциг, 1842), с. 314, как эквивалент Плутона, описанного Валерием Флакком , Argonautica 1.780, где, однако, бога зовут Дис, а не Плутон. Перевод Брайана П. Копенхейвера, Герметика: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius (Cambridge University Press, 1992, 2002), с. 83; см. также примечание к отрывку с. 245. Влияние Римской Африки , особенно фигуры Баал-Хаммона , может объяснить этот особый синкретизм; Жан-Пьер Маэ , Фрагмент «Discours parfait» в Bibliothèque de Nag Hammadi , Colloque International sur les textes de Nag Hammadi (Квебек, 22–25 августа 1978 г.) (Éditions Peeters, 1981), стр. 310.
^ Псевдо-Каллисфен , I.30–33, цитируется Ярлом Фоссумом, «Миф о вечном возрождении: критические заметки о Г.В. Бауэрсоке, эллинизме в поздней античности », Vigiliae Christianae 53.3 (1999), стр. 309, примечание 15. Об оракуле и отрывке, в котором упоминается Айон Плутоний, см. Ирад Малкин, Религия и колонизация в Древней Греции (Brill, 1987), стр. 309, примечание 15. 107, особенно примечание 87.
^ «В этот день и в этот час Дева родила Эона»: Жиль Киспель , «Герман Гессе и Гнозис», в Gnostica, Judaica, Catholica: Сборник эссе (Brill, 2008), стр. 258, отмечая, что эта дата совпадала с Крещением и была празднованием Нового года.
^ Как и у Горация , Кармен 1.4.17, где domus ... Плутония передает на латыни греческую фразу «дом Аида».
^ Статья о «Демиурге», Классическая традиция (Harvard University Press, 2010), стр. 256.
^ Запись о «Орфее», Классическая традиция , с. 665. Говорили даже, что душа Орфея переродилась в Фичино.
^ Запись о «Демиурге» в «Классической традиции », стр. 256.
^ Фридрих Зольмсен , «Силы тьмы в Prudentius Contra Symmachum : исследование его поэтического воображения», Vigiliae Christianae 19 (1965) 237–257; Маргарет Инглиш Фрейзер, «Аид, заколотый крестом Христа», Журнал Метрополитен-музея 9 (1974) 153–161.
^ К.М. Коулман, «Роковые шарады: римские казни, поставленные как мифологические постановления», Журнал римских исследований 80 (1990), стр. 67.
^ Тертуллиан , Объявление нации 1.10. Августин регулярно называет римского правителя загробного мира Плутоном в De civitate Dei ; см. 2.15, где Плутон и Нептун описаны как братья Юпитера; 4.10, отмечая их тройное разделение власти над Землей и Прозерпину как супругу Плутона (coniunx) ; 4.11, высмеивая аллегоризацию божественности в физической космогонии; и 6.7, осуждая мистерии ( сакра ) как непристойные.
^ Дэниел П. Хармон, «Религиозное значение игр в римскую эпоху», в « Археологии Олимпийских игр: Олимпийские игры и другие фестивали в древности» (University of Wisconsin Press, 1988), стр. 242; Поль-Мари Дюваль, «Суцелл, Бог с молотом», в американской, африканской и староевропейской мифологии (University of Chicago Press, 1993), стр. 222.
^ Пруденций, Contra Symmachum 1.379–398; Дональд Г. Кайл, Зрелища смерти в Древнем Риме (Routledge, 1998, 2001), с. 59.
^ Dic igitur, praepulchra polis, quod Danea munus / Libavit tibimet soboles Plutonis amica , Bella Parisiacae urbis 1.21, как отмечает Нирмал Дасс, «Временная инаковость и гомилетическая история в эпоху поздней Каролингов: чтение Bella Parisiacae urbis Аббо из Stain-Germain-des-Prés», в книге « Различия и идентичность во Франции и средневековой Франции» (Ashgate Publishing, 2010), стр. 106. В своем более раннем издании, переводе и комментарии к работе Дасс дает «Говорите, самый чудесный из городов, о даре, который датчане принесли вам, / Эти друзья Плутона», в книге «Нападения викингов на Париж: Белла». Parisiacae Urbis из Abbo of Saint-Germain-des-Prés (Peeters, 2007), стр. 28–29, но soboles (классические латинские suboles ) означает «потомство, отпрыск», модифицированное словом amica , «дорогой, любимый».
^ De deorum imaginibus libellus , глава 6, «De Plutone»: homo terribilis in solio ulfureo sedens, sceptrum regni in manu tenens dextra: sinistra, animam constringes, cui tricipitem Cerberum sub pedibus collocabant и iuxta se tres Harpyias habebat. De throno aurê eius ulfureo quatuor flumina manabunt, quae scilicet Lethum, Cocytû, Phlegethontem и Acherontem appellabant, и Stygem paludem iuxta flumina Assignabant .
^ Спорны вопросы авторства De deorum imaginibus libellus и Liber Ymaginum deorum («Книга изображений богов»); Рональд Э. Пепин, Мифографы Ватикана (издательство Fordham University Press, 2008), стр. 7–9.
↑ Например, Питер Бонданелла в примечании к переводу Генри Уодсворта Лонгфелло , «Инферно: Данте Алигьери» (Barnes & Noble Classics, 2003), стр. 202–203. Данте, возможно, просто сохраняет давнее смешение греческих Плутона и Плутона ; см. Аллен Мандельбаум , примечание к его переводу « Божественной комедии Данте Алигьери: Инферно» (Bantam Dell, 2004, первоначально опубликовано в 1980 году), с. 357. На современном итальянском языке имя классического правителя подземного мира — Плутон .
↑ Измученные души вопят «Perché Tieni? e «Perché burli?» («Почему вы копите?» «Почему вы расточаете?»): Inferno , Песнь VII, строка 30.
^ Il gran Nemico , Inferno , Песнь VI, строка 115.
^ Бонданелла, Инферно, с. 206; Мандельбаум, Инферно с. 69.
^ Ральф Нэш, Доставленный Иерусалим: версия в английской прозе (Wayne State University Press, 1987), стр. xi и 475.
^ В «Доме славы» (строки 1510–1511) Чосер открыто признает свой долг перед Клавдианом: «Это мешает всей славе Хелле, / Плутона и Прозерпины», как отмечает Рэдфорд, « Потерянные девушки » , стр. 25.
↑ В «Троиле и Крисейде» (строки 590–503), как отметила Розалин Россиньоль, « Критический компаньон Чосера: литературная справка о его жизни и творчестве » (факты в архиве, 2006), стр. 540.
^ Чосер, «История рыцаря» 2082 и 2299.
^ Россиньоль, Critical Companion, стр. 432, 540.
^ Джон М. Файлер, «Языческие выживания», в «Товарище Чосера » (Блэквелл, 2000, 2002), стр. 351.
^ Сет Лерер, «Кентерберийские рассказы», в « Йельском спутнике Чосера» (Yale University Press, 2006), стр. 270. Плутон и Прозерпина в «Сказке купца» рассматривались как шекспировская модель Титании и Оберона в «Сне в летнюю ночь» , точка зрения, по крайней мере, столь же старая, как и редактор Чосера Томас Тирвитт (см. издание 1798 года), и повторенная Уолтером Уильямом Скитом в его издании. «Кентерберийских рассказов» (издание 1894 г.).
^ Уильям Данбар , The Goldyn Targe (1503), строки 126–7, цитируется Яном Симпсоном Росс, Уильямом Данбаром (Brill, 1981), стр. 252. Сравните также «эльфов ада» Артура Голдинга в переводе Авернулов Овидия… нимфы , « нимфы Авернуса » ( Метаморфозы 5.670, в его рассказе о похищении).
↑ Ссылки Шекспира на Плутон условны. Плутон связан с адом в «римских» пьесах Кориолана (I.iv, «Плутон и ад!» как восклицание) и Тита Андроника (IV.iii, «Область Плутона» и «Плутон посылает вам весть, / Если вы отомстит из ада, ты должен»), как и в « Генрихе IV», часть 2 (II.iv): «Я увижу ее проклятой первой; – к проклятому озеру Плутона, этой рукой, к адскому глубоко, с Эребом и гнусными пытками». Врата Плутона - это метафора силы в «Троиле и Крессиде» (V.ii), где Плутон также клянется (III.iv и V.ii). Выступление Орфея упоминается в «Похищении Лукреции» (строка 553): «И угрюмый Плутон подмигивает, пока Орфей играет». Шекспир также использует имя Романа Диса, как в каталоге цветов Пердиты в « Зимней сказке» (IV.iii): «О Прозерпина, / Ради цветов, которые, испугавшись, ты упадешь / Из повозки Диса!»
↑ В « Докторе Фаустусе» (III.ii, 1616 квартал ) Мефистофель вызывает «синий огонь Плутона», накладывая на главного героя заклинание невидимости. В своем переводе эпоса Лукана Марлоу использует Плутон вместо Диса ( Первая книга Лукана , строки 449, где «Плутон» относится к друидическому богу Юлию Цезарю, отождествляемому с Дисом, и 576), но использует оба имени в мифологическом повествовании. Герой и Леандр .
^ Спенсер играет на слиянии Плутона и Плутуса: «но небольшой шаг ... разделил дом Ричесса от пасти ада» и «Здесь Сон, там Ричес и Хель-врата, они оба между ними» (24.5), как отметил Томас Э. Мареска, статья об «Аде», Энциклопедия Спенсера , стр. 352. См. «Потомок Плутона» (вверху) о дочери, которую Спенсер изобретает для Плутона. Его любимый эпитет Плутона — « ужасный » , архаизм слова «ужасный» ( FG I.iv.11.1, II.vii.24.1, IV.iii.13.2, VI.xii.35.6, примененный к Прозерпине в Ii37.4; Плутон назван также в ФГ Iv14.8, II.viii.24.1, VI.xii.35.6, VII.vii.5.9 и Календаре Пастухов «Октябрь» 29).
^ Роберт ДеМария-младший и Роберт Д. Браун, Классическая литература и ее восприятие: антология (Блэквелл, 2007), с. 453. И Дис , и Плутон появляются в произведениях Шекспира и Марло, но Плутон встречается чаще; Спенсер предпочитает имя Плутон.
^ Артур Голдинг , «Метаморфозы Овидия» (издательство Университета Джонса Хопкинса, 2001) , проходное , с несколькими экземплярами Dis; Рэдфорд, «Пропавшие девушки» , с. 25.
↑ Например, в Paradise Lost 4.270, цитируется Рэдфордом, The Lost Girls , p. 25, где Прозерпина описывается как цветок более прекрасный, чем те, которые она собирала и «мрачным Дисом / была собрана».
^ «Метаморфоза Овидия», перевод Артура Голдинга , под редакцией Мадлен Фори, (издательство Университета Джонса Хопкинса, 2001), стр. 164. Плутон правит адом на протяжении всей «Королевы фей» Спенсера , как отмечает Мареска, Энциклопедия Спенсера , стр. 352.
^ Джон Блок Фридман, Орфей в средние века (Syracuse University Press, 2000), стр. 238; Текст Li Tournoiemenz Anticrit (Letornoiement de l'Antéchrist) .
^ Тереза Линн Тинкль, Средневековые Венеры и Амуры: сексуальность, герменевтика и английская поэзия (Stanford University Press, 1996), стр. 132.
^ Ассамблея богов , строки 82, 51, 311, 314, в издании Оскара Ловелла Триггса (Лондон, 1896 г.).
^ Запись о «Популярной культуре», Классическая традиция , стр. 766.
^ Шейла Линденбаум, «Церемония и олигархия: Лондонский летний дозор», в книге « Город и зрелище в средневековой Европе » (University of Minnesota Press, 1994), стр. 171; Мария Хейворд, Богатая одежда: одежда и закон в Англии Генриха VIII (Ashgate, 2009), с. 290. Двор Плутона продолжал вдохновлять общественное зрелище и в конце 19-го века, когда такие платформы, как «пылающий «Дворец Плутона»», были частью парадов Марди Гра в Новом Орлеане ; Анри Шиндлер, Сокровища Марди Гра: Эскизы костюмов Золотого века (Пеликан, 2002), с. 15.
^ Нино Пирротта, Музыка и театр от Полициано до Монтеверди (Cambridge University Press, 1992, первоначально опубликовано на итальянском языке в 1969 году), passim , особенно стр. ix.
^ Пирротта, Музыка и театр от Полициано до Монтеверди , с рисунком Леонардо (np); Карло Педретти, Леонардо: Машины (Джунти, 1999), с. 72.
^ Марк Рингер, Первый мастер оперы: Музыкальные драмы Клаудио Монтеверди (Amadeus Press, 2006), стр. 34, 75, 103–104; Тим Картер, Музыкальный театр Монтеверди (издательство Йельского университета, 2002), стр. 95; Энид Уэлсфорд , Придворная маска (издательство Кембриджского университета, 1927), стр. 112–113.
^ Тим Картер, Музыкальный театр Монтеверди с. 81, цитируя Фоллино, Compendio delle sontuose feste (1608) и стр. 152.
^ Джордж Дж. Бюлоу, История музыки в стиле барокко (Indiana University Press, 2004), стр. 37.
^ Кристиан Эрке, Боги игры: праздничные представления в стиле барокко как риторический дискурс (SUNY Press, 1994), стр. 230.
^ Эрке, Боги игры , с. 250; Рингер, Первый мастер оперы , с. 71.
^ Эндрю Траут, Город на Сене: Париж во времена Ришелье и Людовика XIV (St. Martin's Press, 1996), стр. 189–190; Бюлоу, История музыки барокко , с. 160.
^ Дэниел Хартц, Музыка в европейских столицах: Галантный стиль, 1720–1780 (WW Norton, 2003), стр. 488–492.
^ Саша Анавальт, Балет Джоффри: Роберт Джоффри и создание американской танцевальной труппы (University of Chicago Press, 1996), стр. 66.
^ Фредерик Кифер, Визуальный театр Шекспира: постановка персонифицированных персонажей (Cambridge University Press, 2003), стр. 60–61.
^ Эми Голани, «Похищение Прозерпины Рембрандтом», в книге «Эпоха Рембрандта: исследования голландской живописи семнадцатого века» (Penn State University Press, 1988), стр. 30; Эрик Ян Слейтер, Рембрандт и обнаженная женщина (издательство Амстердамского университета, 2006), стр. 109–111.
^ Мэри Маргарет Хитон , История жизни Альбрехта Дюрера Нюрнбергского (Лондон, 1870), стр. 187; Вальтер Л. Штраус, Полное собрание гравюр, офортов и сухих игл Альбрехта Дюрера (Дувр, 1973), с. 178.
^ Штраус, Полное собрание гравюр , с. 178.
^ Запись о «Орфее», Классическая традиция, с. 665.
^ Запись о «Скульптуре», « Классическая традиция» , с. 870.
^ Голани, «Похищение Прозерпины Рембрандтом», с. 30 ff.
^ Эми Голани, Чтение Рембрандта: Книжная полка художника древней поэзии и истории (издательство Амстердамского университета, 2003), стр. 102–103.
↑ Рэдфорд, «Пропавшие девушки» , стр. 85, 98, 114, со ссылкой на Челсера, « Женщины и безумие» , стр. 240, 266.
↑ Возможно, это игра на итальянском глаголе chioccia , использованном Данте для описания манеры речи Плутона в «Инферно» , Песнь VII, строка 2.
^ Рэдфорд, Пропавшие девушки , стр. 247, 252, 254 и др .
^ Рэдфорд, Пропавшие девушки , с. 254.
^ Рик Риордан , Сын Нептуна (Disney-Hyperion Books, 2011), с. 111 (т. 2 серии «Герои Олимпа »).
Внешние ссылки
Иконографическая база данных Института Варбурга (изображения Плутона)
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Плутоном (мифология) .
_-_Orpheus_in_the_Underworld_-_WGA03564.jpg/1280px-Jan_Brueghel_(I)_-_Orpheus_in_the_Underworld_-_WGA03564.jpg)
.jpg/1280px-Spring_in_London_(7116603849).jpg)
_-_Orpheus_in_the_Underworld_-_WGA03564.jpg){kind=link}