stringtranslate.com

Вайшнавизм

Вайшнавизм ( санскрит : वैष्णवसम्प्रदायः , латинизированный :  Vaiṣavasampradayaḥ ) является одной из основных индуистских конфессий наряду с шиваизмом , шактизмом и смартизмом . [1] Его также называют вишнуизмом , поскольку он считает Вишну единственным верховным существом, ведущим все другие индуистские божества , то есть Махавишну . [2] [3] Его последователей называют вайшнавами или вайшнавами ( IAST : вайшнавы ), и он включает в себя такие подсекты, как кришнаизм и рамаизм, которые считают Кришну и Раму высшими существами соответственно. [4] [5] Согласно оценке Джонсона и Грима за 2010 год, вайшнавизм является крупнейшей индуистской сектой, в которой проживает около 641 миллиона или 67,6% индуистов. [6] [7]

Древнее возникновение вайшнавизма неясно, и в общих чертах предполагается, что это слияние различных региональных неведических религий с Вишну . Слияние нескольких популярных неведических теистических традиций, в частности, культов Бхагаваты Васудевы-Кришны [8] [9] и Гопала-Кришны [8] [10] и Нараяны [ 11] развилось в 7-4 веках до нашей эры. . [8] [12] Он был объединен с ведическим богом Вишну в первые века нашей эры и окончательно оформлен как вайшнавизм, [8] [13] [14] когда он разработал доктрину аватара , в которой почитаются различные неведийские божества. как отдельные воплощения верховного Бога Вишну . Рама , Кришна , Нараяна , Калки , Хари , Витоба , Венкатешвара , Шринатхджи и Джаганнатх — это имена популярных аватаров, которые рассматриваются как разные аспекты одного и того же высшего существа. [15] [16] [17]

Вайшнавская традиция известна любовной преданностью аватару Вишну (часто Кришне) и, как таковая, сыграла ключевую роль в распространении движения бхакти на Индийском субконтиненте во 2-м тысячелетии нашей эры. [18] [19] Здесь есть четыре школы Веданты различных конфессий ( сампрадайя ): средневековая школа Вишиштадвайты Рамануджи , школа Двайты Мадхвачарьи , школа Двайтадвайты Нимбаркачарьи и Шуддхадвайта Валлабхачарьи . [20] [21] Есть также несколько других традиций Вишну. Рамананда (14 век) создал движение, ориентированное на Раму, которое сейчас является крупнейшей монашеской группой в Азии. [22] [23]

Ключевые тексты вайшнавизма включают Веды , Упанишады , Бхагавад Гиту , тексты Панчаратры (Агамы), Наалайира Дивья Прабхандхам и Бхагавата Пурана . [6] [24] [25] [26]

История

Происхождение

Северная Индия

Васудева на монете Агафокла Бактрийского , около 190–180 гг. до н.э. [27] [28] Это «самый ранний однозначный образ» божества. [29]
Надпись на столбе Гелиодора , сделанная индо-греческим посланником Гелиодором в 110 г. до н. э., на территории современной Видиши ( Мадхья-Прадеш ). Надпись гласит, что Гелиодор — это Бхагавата, посвященная «Богу богов» Васудеве . [30] [31]

Древнее возникновение вайшнавизма неясно, доказательства противоречивы и скудны. [32] Синкретизм различных традиций привел к возникновению вайшнавизма. [13] [14] Хотя Вишну был ведическим солнечным божеством, [9] он упоминается реже по сравнению с Агни, Индрой и другими ведическими божествами, тем самым предполагая, что он занимал второстепенное положение в ведической религии. [33]

По мнению Дандекара , то, что сегодня понимается как вайшнавизм, зародилось вовсе не в ведизме, а возникло в результате слияния нескольких популярных теистических традиций, которые развились после упадка брахманизма в конце ведического периода, незадолго до второй урбанизации северных регионов. Индия, VII-IV века до нашей эры. [примечание 1] Первоначально он сформировался как васудевизм вокруг Васудевы , обожествленного лидера Вришни и одного из героев Вришни . [8] Позже Васудева был объединен с Кришной , «обожествленным племенным героем и религиозным лидером Ядавов » , [8] [9] чтобы сформировать слитое божество Бхагаван Васудева-Кришна , [8] из-за тесных связей между племенами. Вришни и Ядавы . [8] За этим последовало слияние с культом Гопала-Кришны пастушеской общины Абхирасов [8] в 4 веке нашей эры. [10] Характер Гопалы Кришны часто считается неведическим. [34] По мнению Дандекара, такие слияния укрепили позиции кришнаизма между неортодоксальным движением шрамана и ортодоксальной ведической религией. [8] «Великий кришнаизм», утверждает Дандекар, затем принял Ригведического Вишну в качестве Верховного божества, чтобы повысить свою привлекательность для ортодоксальных элементов. [8]

Согласно Клостермайеру , вайшнавизм зародился в последних веках до нашей эры и в первых веках нашей эры, с культом героического Васудевы, ведущего представителя героев Вришни , который затем был объединен с Кришной , героем Ядавов , и еще несколько столетий спустя. с «божественным ребенком» Бала Кришной из традиций Гопалы . [примечание 2] По словам Клостермайера, «в некоторых книгах Кришна представлен как основатель и первый учитель религии Бхагаваты ». [35] По словам Далала, «термин Бхагавата, похоже, развился из концепции ведического божества Бхаги , и первоначально это, похоже, была монотеистическая секта, независимая от брахманического пантеона». [36]

За развитием традиций Кришны последовал синкретизм этих неведических традиций с каноном Махабхараты , таким образом присоединившись к ведизму , чтобы стать приемлемыми для ортодоксального истеблишмента. Вишну из Ригведы был ассимилирован неведическим кришнаизмом и стал эквивалентом Верховного Бога. [9] Появление Кришны как одного из аватаров Вишну относится к периоду санскритских эпосов первых веков нашей эры. Бхагавад -гита — изначально кришнаитское писание, согласно Фридхельму Харди — была включена в Махабхарату как ключевой текст кришнаизма. [4] [37]

Наконец, были включены и поклонники Нараяны, что еще больше усилило брахманизм вайшнавизма. [38] Поклонники Нара-Нараяны, возможно, произошли из Бадари, северного хребта Гиндукуша, и впитались в ведическую ортодоксальность как Пуруша Нараяна. [38] Пуруша Нараяна, возможно, позже превратился в Арджуну и Кришну. [38]

В поздневедических текстах (~ 1000–500 гг. до н. э.) концепция метафизического Брахмана становится все более заметной, и традиция вайшнавизма считала Вишну тождественным Брахману, точно так же, как шиваизм и шактизм считают Шиву и Деви Брахманом соответственно. [39]

Эта сложная история отражена в двух основных исторических конфессиях вишнуизма. Бхагаваты поклоняются Васудеве-Кришне [ 40] и являются последователями брахманического вайшнавизма, тогда как пачаратрины считают Нараяну своим основателем и являются последователями тантрического вайшнавизма. [38] [41]

Южная Индия

С. Кришнасвами Айянгар утверждает, что жизнь вайшнавов- альваров пришлась на первую половину XII века, а их труды процветали примерно во время возрождения брахманизма и индуизма на севере, предполагая, что вайшнавизм мог проникнуть на юг еще раньше. примерно в первом веке нашей эры. [42] Существует также светская литература, которая приписывает начало традиции на юге III веку нашей эры. У. В. Сваминатан Айяр , исследователь тамильской литературы, опубликовал древний труд периода Сангама , известный как Парипатал , который содержит семь стихотворений, восхваляющих Вишну, включая ссылки на Кришну и Балараму. Айянгар упоминает вторжение Маурьев на юг в некоторых старых стихотворениях Сангама и указывает, что оппозиция, которая была создана и постоянно поддерживалась против северного завоевания, возможно, содержала в себе элемент религии, поскольку юг отстаивал ортодоксальные взгляды. Брахманизм против вторжения буддизма убедительным красноречием и настойчивыми усилиями буддийского императора Ашоки . В тамильской литературе этого периода повсюду разбросаны упоминания о колониях брахманов, привезенных и обосновавшихся на юге, и вся продукция этой архаической литературы безошибочно демонстрирует значительное влияние брахманов на формирование этой литературы. [43]

Школа вайшнавов юга основывала свои учения на «Нарадия Панчаратре» и «Бхагавате» севера и делала упор на жизнь в чистоте, высокой нравственности, поклонении и преданности только одному Богу. Хотя монизм Шанкары высоко ценился интеллектуальным классом, массы все больше приближались к Вишну. Вайшнавизм запретил сложные ритуалы, церемонии, враты, посты и пиры, предписанные Смрити и Пуранами для повседневной жизни индуиста, а также поклонение различным божествам, таким как солнце, луна, грахи или планеты, предписанные класс жрецов-брахманов ради вознаграждения и выгоды. Он не предписывал поклоняться никаким другим божествам, кроме Нараяны из Упанишад , который считался первопричиной сришти (творения), стхити (существования) и пралайи (разрушения). Сопутствующие философии Адвайты и Вишиштадвайты привели низшие классы в лоно практического индуизма и предоставили им право и привилегию познания Бога и достижения мукти (спасения). [ нужна цитата ]

Скульптура Нарасимхи VI века в пещерном храме Бадами, построенная Чалукьями.

Династия Паллавов Тамилакама покровительствовала вайшнавству. Махендра Варман построил святилища Вишну и Шивы, в нескольких из его пещерных храмов выставлены святыни Брахмы, Вишну и Шивы. В последовавшую сразу за этим эпоху господства Паллавов процветали как вайшнавизм, так и шиваизм, борясь с восставшими буддистами и джайнами. [44] Паллавы были также первыми из различных династий, которые предложили землю и богатство храму Венкатешвары в Тирумале, который вскоре стал самым почитаемым религиозным объектом Южной Индии. [ нужна цитата ] Шри -вайшнавскому ачарье Раманудже приписывают обращение царя Хойсалы Вишнувардхана (первоначально называемого Биттидева) из джайнизма в вайшнавизм, укрепив веру в Карнатаке. [45] Чалукья и их соперники Паллавы, похоже, использовали вайшнавизм как утверждение божественного царства, один из них провозглашал себя земными эманациями Вишну, в то время как другой быстро принял шиваизм как свою излюбленную традицию, ни один из них не придавал особого значения . божеству другого. [46] Шри -вайшнавская сампрадая Рамануджи будет господствовать на юге, деноминация Вадакалаи придерживается философии Веданты, а Тенкалаи придерживается региональных литургий, известных как Прабандхам. [47]

По мнению Харди , [примечание 3] существуют свидетельства раннего «южного кришнаизма», несмотря на тенденцию относить кришнаитские традиции к северным традициям. [48] ​​Южноиндийские тексты демонстрируют тесную параллель с санскритскими традициями Кришны и его спутниц-гопи, столь повсеместно встречающимися в более поздних североиндийских текстах и ​​изображениях. [50] Ранние произведения тамильской культуры, такие как «Манимекалаи» и «Чилапатикарам» , представляют Кришну, его брата и любимых спутниц в аналогичных терминах. [50] Харди утверждает, что санскритская «Бхагавата-пурана» по сути является санскритским «переводом» бхакти тамильских альваров . [51]

Преданность южноиндийскому Малу ( Перумалу ) может быть ранней формой кришнаизма, поскольку Мал предстает как божественная фигура, во многом похожая на Кришну с некоторыми элементами Вишну. [52] Альвары , чье имя можно перевести как «погруженные», были приверженцами Перумала . Они систематизировали южный вайшнавский канон своей самой значительной литургией, Наалайира Дивья Прабандхам , восходящей к 10 веку как компиляция Натхамуни. [53] Их стихи демонстрируют ярко выраженную ориентацию на вайшнавскую, а зачастую и кришнаитскую сторону Мала. Но они не проводят различия между Кришной и Вишну на основе концепции аватаров . [52] Тем не менее, по мнению Харди, термин «майонизм» следует использовать вместо «кришнаизм», когда речь идет о Мале или Майоне. [48] ​​Ранние альвары говорят о прославлении Вишну-бхакти (преданности Вишну), но в то же время они относятся к Шива-бхакти (преданности Шиве) со значительной симпатией и прилагают видимые усилия, чтобы поддержать Шайвов. Самые ранние альвары описывали Шиву и Вишну как одно целое, хотя и признавали их единую форму как Вишну. [54]

Шрирангам , место крупнейшего действующего храма в мире площадью 600 акров, [55] посвящено Ранганатхасвами , форме Вишну. Легенда гласит, что царь Вибхишана , несший идола Ранганатхи по пути на Ланку , на время передохнул, поставив статую на землю. Собираясь уйти, он понял, что идол приклеился к земле. Итак, он построил на берегу реки Кавери небольшой храм, ставший популярной обителью божества Ранганатхи. Весь кампус храма с величественными стенами и залами с 1000 колоннами, обращенными к мандапам, был построен в течение 300 лет, с 14 по 17 века нашей эры. [ нужна цитата ]

эпоха Гуптов

Вишну в трех воплощениях ( Вайкунтха Чатурмурти ): сам Вишну или Кришна в человеческом облике, Вараха в образе вепря, Нарасимха в образе льва. Искусство Гуптов , Матхура , середина V века нашей эры. Бостонский музей [56]

Большинство царей Гуптов, начиная с Чандрагупты II (Викрамадитьи) (375–413 гг. н. э.), были известны как Парама Бхагаваты или Бхагавата Вайшнавы . [57] [38] Но после вторжений гуннов , особенно гуннов Алчона около 500 г. н. э., Империя Гуптов пришла в упадок и фрагментировалась, в конечном итоге полностью развалившись, что привело к дискредитации вайшнавизма, религии, которую она так горячо пропагандировала. [58] Вновь возникшие региональные державы в центральной и северной Индии, такие как Ауликары , Маухари , Майтраки , Калакури или Вардханы , предпочли вместо этого принять шиваизм , дав сильный толчок развитию поклонения Шиве и его идеология власти. [58] Вайшнавизм оставался сильным в основном на территориях, не затронутых этими событиями: Южной Индии и Кашмире . [58]

Раннее средневековье

После эпохи Гуптов кришнаизм превратился в основное течение вайшнавизма, [35] и вайшнавизм развился в различные секты и подсекты, большинство из которых делали упор на бхакти , находившееся под сильным влиянием южноиндийской религиозности. [38] Современные ученые относят к этому периоду Нимбаркачарью (около 7 века н.э.), который пропагандировал поклонение Радхе-Кришне, и его учение стало известно как (дваита-адвайта). [59]

Вайшнавизм в 10 веке начал использовать аргументы Веданты, возможно, продолжая более старую традицию Веданты, ориентированной на Вишну, предшествовавшую Адвайта Веданте . Многие из первых ученых-вайшнавов, такие как Натхамуни, Ямуначарья и Рамануджа, оспаривали интерпретации Адвайты Ади Шанкары и вместо этого предлагали идеи бхакти Вишну. [60] [61] Вайшнавизм процветал в преимущественно шиваитском Тамилнаде в течение седьмого-десятого веков нашей эры с двенадцатью альварами , святыми, которые распространяли секту среди простых людей своими религиозными гимнами . Храмы, которые посетили или основали Альвары, теперь известны как Дивья Десамс . Их стихи, восхваляющие Вишну и Кришну на тамильском языке , известны под общим названием «Наалайира Дивья Прабандха» (4000 божественных стихов). [62] [63]

Поздний средневековый период

Кришна с гопи , картина ок. 1660.

Движение бхакти в позднесредневековом индуизме зародилось в VII веке, но быстро расширилось после XII века. [64] Это было поддержано пуранической литературой, такой как Бхагавата Пурана , поэтическими произведениями, а также многими научными бхасьями и самхитами . [65] [66] [67]

В этот период наблюдался рост вашнавских сампрадаев (конфессий или общин) под влиянием таких ученых, как Рамануджачарья , Веданта Десика , Мадхвачарья и Валлабхачарья . [68] Поэты или учителя-бхакти, такие как Манавала Мамунигал , Намдев , Рамананда , Санкардев , Сурдас , Тулсидас , Экнатх , Тьягараджа , Чайтанья Махапрабху и многие другие, оказали влияние на распространение вайшнавизма. В этом принимала участие даже Мира (принцесса Мехвара и Раджастхана). конкретное движение. [69] [70] [71] Эти основатели вайшнавской сампрадаи отвергли доктрины Шанкары Адвайта Веданты, особенно Рамануджи в 12 веке, Веданты Дешики и Мадхвы в 13 веке, построив свою теологию на религиозной традиции Альваров ( Шри Вайшнавов). ). [72]

В Северной и Восточной Индии вайшнавизм дал начало различным позднесредневековым движениям Рамананды в 14 веке, Шанкарадевы в 15 веке и Валлабхи и Чайтаньи в 16 веке. Исторически сложилось так, что именно Чайтанья Махапрабху основал коллективное пение святых имен Кришны в начале 16 века после того, как стал санньяси . [73]

Современное время

В течение 20 века вайшнавизм распространился из Индии и сейчас практикуется во многих местах по всему миру, включая Северную Америку, Европу, Африку, Россию и Южную Америку. Пионером вайшнавской миссии на Западе стал санньяси Баба Премананда Бхарати (1858–1914), автор первого полноценного изложения бенгальского вайшнавизма на английском языке Шри Кришна — Господь Любви и основатель в 1902 году «Кришна Самадж». общество в Нью-Йорке и храм в Лос-Анджелесе . [74] Глобальный статус вайшнавизма во многом обусловлен ростом движения ИСККОН , основанного А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году. [75] [76] [77]

Убеждения

Теизм во многих вариантах

Вишнуизм основан на преданности Вишну и его аватарам. По мнению Швейга, это «полиморфный монотеизм, т.е. теология, признающая множество форм ( ananta rupa ) одного, единого унитарного божества», поскольку существует множество форм одного изначального божества, причем Вишну принимает множество форм. [78] Окита, напротив, утверждает, что различные конфессии в вайшнавизме лучше всего можно описать как теизм, пантеизм и панентеизм . [79]

Вайшнавская сампрадая, основанная Мадхвачарьей, представляет собой монотеистическую традицию, в которой Вишну (Кришна) всемогущ, всеведущ и всеблагожелателен. [80] Напротив, сампрадая Шри-Вайшнавизма, связанная с Рамануджей, имеет монотеистические элементы, но отличается по нескольким причинам, например, богиня Лакшми и бог Вишну считаются неразделимыми равными божествами. [81] По мнению некоторых ученых, шри-вайшнавизм делает упор на панентеизм, а не на монотеизм, с его теологией «трансцендентности и имманентности», [82] [83] где Бог пронизывает все во вселенной, и вся эмпирическая реальность является телом Бога. [84] [85] Вайшнавская сампрадая, связанная с Валлабхачарьей, является формой пантеизма, в отличие от других традиций вайшнавизма. [86] Гаудия-вайшнавская традиция Чайтаньи, утверждает Швейг, ближе к полиморфному бимонотеизму, поскольку и богиня Радха, и бог Кришна одновременно являются верховными. [87]

К заповедям вайшнавизма относится доктрина аватара (воплощения), согласно которой Вишну воплощается множество раз в разных формах, чтобы все исправить и вернуть баланс во вселенной. [88] [89] [90] К числу этих аватаров относятся Нараяна, Васудева, Рама и Кришна; каждое из них - это имя божественной фигуры, приписываемое ей превосходство, которое каждая связанная традиция вайшнавизма считает отдельной. [91]

Вишнуизм и Кришнаизм

Термин «кришнаизм» ( кришнаизм ) использовался для описания большой группы независимых традиций: сампрадаи в вайшнавизме считали Кришну Верховным Богом, тогда как «вишнуизм» может использоваться для сект, сосредотачивающихся на Вишну, в которых Кришна является Аватаром , а не аватаром . чем трансцендентное Высшее Существо. [4] [5] Вишнуизм верит в Вишну как в высшее существо. Когда все остальные вайшнавы признают Кришну одним из аватаров Вишну , хотя только кришниты отождествляют Высшее Существо ( Сваям Бхагаван , Брахман , источник Тримурти) с Кришной и его формами ( Радха Кришна , Витхоба и другие), они проявляются как Вишну. В этом его отличие от таких групп, как рамаизм , радхаизм , ситаизм и т. д. [4] [92] Как таковой кришнаизм считается одной из первых попыток сделать философский индуизм привлекательным для масс. [93] В обычном языке термин «кришнаизм» не часто используется, поскольку многие предпочитают более широкий термин «вайшнавизм», который, по-видимому, относится к Вишну, а точнее, к вишнуизму.

Вишну и Лакшми, главные божества почитания в шри-вайшнавизме.

Вишну

В сектах , ориентированных на Вишну , Вишну или Нараяна является единым верховным Богом. Вера в превосходство Вишну основана на множестве аватаров (воплощений) Вишну, перечисленных в пуранических текстах, которые отличаются от других индуистских божеств, таких как Ганеша , Сурья или Дурга . Для преданных Шри Вайшнава Сампрадаи : «Господь Вишну — Высшее Существо и основа всего существования». [94] Лакшми, его супруга, описывается как посредник между Вишну и его преданными, вмешиваясь, чтобы предложить свою милость и прощение. [95] [96] Согласно Веданта Дешике , высшая божественная пара Лакшми Нараяна пронизывает и превосходит всю вселенную, которая описывается как их тело. Описано, что они поддерживают всю жизнь, как материальную, так и духовную. [97] Таким образом, Лакшми считается верховной матерью, а Нараяна — верховным отцом творения. [98]

Кришна

Отношения между различными формами Кришны как Парипурна-аватара Вишну и как Сваям Бхагаван в школе вайшнавизма Чайтанья [99]

В группе кришнаизма традиций вайшнавизма, таких как Нимбарка-сампрадая (первая кришнаитская сампрадая, разработанная Нимбаркой ок. 7 века н.э.), Экасарана Дхарма , Гаудия-вайшнавизм , Маханубхава , Рудра-сампрадая ( Пуштимарг ), Вайшнава-Сахаджия и Варкари , преданные поклоняйтесь Кришне как Единой Верховной форме Бога и источнику всех аватаров, Сваям Бхагавану . [4] [100]

Кришнаизм часто также называют бхагаватизмом — возможно, самым ранним кришнитским движением был бхагаватизм с Кришной- Васудевой (около 2-го века до н.э.) [40] — по имени Бхагавата-пураны , которая утверждает, что Кришна — это «Сам Бхагаван» и подчиняет себе все другие формы: Вишну , Нараяна , Пуруша , Ишвара , Хари , Васудева , Джанардана и т. д. [101]

Кришну часто описывают как темнокожего человека и изображают в виде молодого мальчика-пастушка, играющего на флейте, или юного принца, дающего философские указания и указания, как в Бхагавад-гите . [102]

Кришне также поклоняются во многих других традициях индуизма. Кришна и связанные с ним истории встречаются в широком спектре различных индуистских философских и теологических традиций, где считается, что Бог является своим преданным поклонникам во многих различных формах, в зависимости от их конкретных желаний. Эти формы включают в себя различные аватары Кришны, описанные в традиционных вайшнавских текстах, но не ограничиваются ими. Действительно, говорят, что различные экспансии Сваям-бхагавана неисчислимы и не могут быть полностью описаны в ограниченных писаниях какой-либо одной религиозной общины. [103] [104] Многие из индуистских писаний иногда различаются в деталях, отражая проблемы конкретной традиции, в то время как некоторые основные черты взгляда на Кришну разделяются всеми. [105]

Радха Кришна

Радха Кришна — это сочетание как женского, так и мужского аспектов Бога.Втеологии Гаудия-вайшнавизма Кришну часто называют Сваям-бхагаваном , а Радха — это внутренняя энергия Кришны и его высшая возлюбленная. [106] Вместе с Кришной Радха признается верховной богиней, поскольку говорят, что она управляет Кришной своей любовью. [107] Считается, что Кришна очаровывает мир, но Радха очаровывает даже его. Следовательно, она является верховной богиней всего. [108] [109] Радха и Кришна — аватары Лакшми и Вишну соответственно. В регионе Индии, называемом Врадж, Радхе и Кришне поклоняются вместе, и их разлуку невозможно даже представить. Некоторые общины придают Радхе большее значение в плане преданности. [110]

Радха Кришна в храме Кирти

Хотя существуют гораздо более ранние упоминания о поклонении этой форме Бога , именно с тех пор, как Джаядева Госвами написал знаменитую поэму «Гита Говинда» в двенадцатом веке нашей эры, тема духовной любви между божественным Кришной и его супругой Радхой стала популярной. тема, отмечаемая по всей Индии. [111] Считается, что Кришна покинул «круг» танца раса в поисках Радхи. Школа Чайтанья считает, что имя и личность Радхи одновременно раскрываются и скрываются в стихе, описывающем этот случай в « Бхагавата-пуране» . [112] Также считается, что Радха — это не просто одна девушка-пастушка, но источник всех гопи , или божественных личностей, которые участвуют в танце раса . [113]

Аватар с

Согласно «Бхагавата-пуране», существует двадцать два аватара Вишну, включая Раму и Кришну . Дашаватара — более поздняя концепция. [38]

Вьюха с

Панчаратрины следуют доктрине вьюхи , которая гласит, что у Бога есть четыре проявления ( вьюхи ), а именно Васудева, Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Эти четыре проявления представляют «Высшее Я, индивидуальное я, разум и эгоизм». [38]

Восстановление дхармы

Теология вайшнавизма разработала концепцию аватара (воплощения) вокруг Вишну как хранителя или хранителя. Его аватары, как утверждает вайшнавизм, нисходят, чтобы наделить силой добра и бороться со злом, тем самым восстанавливая дхарму . Это отражено в отрывках древней Бхагавад-гиты следующим образом: [114] [115]

Всякий раз, когда праведность ослабевает, а неправедность возрастает, я посылаю себя вперед.
Для защиты добра и для уничтожения зла,
и для установления праведности
Я рождаюсь из века в век.

-  Бхагавад-гита 4.7–8 [116] [117]

В вайшнавской теологии, представленной в «Бхагавата-пуране» и « Панчаратре» , всякий раз, когда космос находится в кризисе, обычно из-за того, что зло стало сильнее и вывело космос из равновесия, аватар Вишну появляется в материальной форме. уничтожить зло и его источники и восстановить космический баланс между вездесущими силами добра и зла. [114] [90] Самыми известными и знаменитыми аватарами Вишну в вайшнавских традициях индуизма являются Кришна , Рама , Нараяна и Васудева . С этими именами связана обширная литература; каждый из них имеет свои особенности, легенды и связанные с ними искусства. [114] Махабхарата , например, включает Кришну, а Рамаяна включает Раму. [16]

Тексты

Веды, Упанишады, Бхагавад-гита и Агамы являются священными источниками вайшнавизма, [26] [118] [119] , в то время как Бхагавата-пурана является почитаемым и прославляющим популярный текст, части которого некоторые ученые, такие как Доминик Гудолл, включить в качестве Священного Писания. [118] Другие важные тексты традиции включают Махабхарату и Рамаяну, а также тексты различных сампрадай (конфессий в вайшнавизме). Во многих вайшнавских традициях Кришна считается учителем, учения которого содержатся в « Бхагавад-гите» и «Бхагавата-пуране» . [35] [примечание 2]

Священные Писания

Веды и Упанишады

Вайшнавизм, как и все индуистские традиции, считает Веды авторитетными священными писаниями. [120] [121] Все традиции вайшнавизма считают брахманов , араньяков и упанишад, включенных в четыре Веды, шрути , в то время как смрити, которые включают в себя все эпос, Пураны и самхиты, утверждает Мариасусай Дхавамони, считаются « экзегетическая или разъяснительная литература» ведических текстов. [121]

Школы веданты индуистской философии , интерпретировавшие Упанишады и Брахма-сутру , заложили философские основы вайшнавизма. Из-за древнего и архаичного языка ведических текстов их интерпретации различались в разных школах, что привело к различиям между конфессиями (сампрадаями) вайшнавизма. [122] Эти интерпретации создали различные традиции внутри вайшнавизма, от дуалистической ( Двайта ) Веданты Мадхвачарьи , [123] до недуалистической ( Адваита ) Веданты Мадхусуданы Сарасвати . [124]

Аксиология в вайшнавских упанишадах.

Милосердие или дар - это доспехи в мире,
Все существа живут даром другого,
Посредством подарков незнакомцы становятся друзьями,
Посредством подарков они отгоняют трудности,
На подарках и даянии все держится,
Вот почему милосердие - высшее .

- Маханараяна Упанишада 63.6 [125] [126]

Вайшнавские Упанишады

Наряду с почтением и экзегетическим анализом древних Основных Упанишад , вдохновленные вайшнавами ученые создали 14 Упанишад, ориентированных на аватар Вишну, которые называются Вайшнавскими Упанишадами. [127] Они считаются частью 95 второстепенных Упанишад в корпусе Муктика Упанишад индуистской литературы. [127] [128] Самые ранние из них, вероятно, были составлены в 1-м тысячелетии до нашей эры, а последние - в эпоху позднего средневековья. [129] [130] [131]

Все Вайшнавские Упанишады либо напрямую ссылаются и цитируют древние Основные Упанишады, либо включают в себя некоторые идеи, содержащиеся в них; К наиболее цитируемым текстам относятся Брихадараньяка-упанишада , Чандогья-упанишада , Катха-упанишада , Иша-упанишада , Мундака-упанишада , Тайттирия-упанишада и другие. [132] [133] В некоторых случаях они цитируют фрагменты из слоев Брахмана и Араньяка Ригведы и Яджурведы . [132]

Вайшнавские упанишады представляют разнообразные идеи: от теистических тем в стиле бхакти до синтеза идей вайшнавов с темами адвайтики, йоги, шайвы и шакти. [132] [134]

Бхагавад Гита

Бхагавад -гита — центральный текст вайшнавизма, особенно в контексте Кришны. [149] [150] [151] Бхагавад -гита является важным писанием не только в вайшнавизме, но и в других традициях индуизма. [152] [153] Это один из трех важных текстов школы веданты индуистской философии , занимающий центральное место во всех сампрадаях вайшнавизма. [152] [154]

Бхагавад -гита представляет собой диалог между Кришной и Арджуной и представляет бхакти, гьяна и карма-йогу как альтернативные пути к духовному освобождению, оставляя выбор за человеком. [152] В тексте обсуждается дхарма и ее стремление как долг без жажды плодов своих действий, как форма духовного пути к освобождению. [155] В тексте, заявляют Клуни и Стюарт, кратко суммируются основы вайшнавского богословия, согласно которым вся вселенная существует внутри Вишну, и все аспекты жизни и существования являются не только божественным порядком, но и самой божественностью. [156] Бхакти в Бхагавад-гите — это акт обмена и глубоко личное осознание духовности внутри и снаружи. [156]

Бхагавад -гита представляет собой краткое изложение классических Упанишад и ведической философии и тесно связана с Бхагаватой и связанными с ней традициями вайшнавизма. [157] [158] Текст был прокомментирован и интегрирован в различные вайшнавские конфессии, такие как средневековая школа Двайта Веданты Мадхвачарьи и школа Вишиштадвайта Веданты Рамануджи, а также вайшнавские движения 20-го века, такие как движение Харе Кришна Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада . [159]

Вайшнавские агамы

Панчаратра - самхитас (буквально «пять ночей») — жанр текстов, где Вишну представлен как Нараяна и Васудева, и этот жанр вайшнавских текстов также известен как Вайшнавские агамы . [24] [25] Его доктрины можно найти в историях раздела «Нараяния» Махабхараты . [160] Нараяна представлен как высшая неизменная истина и реальность (Брахман), который пронизывает всю вселенную и считается наставником всех религий. [160] [161]

Тексты Панчаратры представляют теорию аватаров Вьюхас , чтобы объяснить, как абсолютная реальность (Брахман) проявляется в материальной форме постоянно меняющейся реальности (аватар Вишну). [160] [162] Васудева, как утверждают тексты Панчаратры, проходит через ряд эманаций, в которых появляются его новые аватары. Эта теория формирования аватаров синкретически объединяет теории эволюции материи и жизни, разработанные школой индуистской философии санкхья . [163] [162] В этих текстах также представлены космология, методы поклонения, тантра, йога и принципы, лежащие в основе проектирования и строительства вайшнавских храмов ( Мандира нирмана ). [163] [164] [165] Эти тексты послужили руководством для проведения религиозных и храмовых церемоний во многих общинах вайшнавов, особенно в Южной Индии. [163]

Панчаратра -самхиты имеют тантрический акцент и лежат в основе тантрических вайшнавских традиций, таких как традиция Шри-вайшнавов. [166] [167] Они дополняют и конкурируют с ведическими вайшнавскими традициями, такими как традиция Бхагаваты, которая подчеркивает более древние ведические тексты, ритуальную грамматику и процедуры. [166] [165] Хотя практики различаются, философия Панчаратры в первую очередь заимствована из Упанишад, ее идеи синтезируют ведические концепции и включают ведические учения. [168] [169]

Тремя наиболее изученными текстами этого жанра вайшнавских религиозных текстов являются Паушкара-самхита , Саттвата-самхита и Джаяхья-самхита . [163] [170] Другие важные тексты Панчаратры включают «Лакшми-тантру» и «Ахирбудхнья-самхиту» . [25] [171] Ученые относят начало этого жанра текстов примерно к 7 или 8 веку нашей эры и позже. [163] [172]

Другие тексты

Махабхарата и Рамаяна

Два индийских эпоса , «Махабхарата» и « Рамаяна» , представляют философию и культуру вайшнавов, воплощенные в легендах и диалогах. [173] Эпосы считаются пятой Ведой в индуистской культуре. [174] Рамаяна описывает историю Рамы , аватара Вишну, и рассматривается как история «идеального царя», основанная на принципах дхармы , морали и этики. [175] Жена Рамы Сита , его брат Лакшман , а также его преданный и последователь Хануман играют ключевые роли в вайшнавской традиции, являясь примерами вайшнавского этикета и поведения. Равана , злой царь и злодей эпоса, представлен как воплощение адхармы , играющей противоположную роль того, как не следует себя вести. [176]

Махабхарата сосредоточена вокруг Кришны , представляет его как аватар трансцендентного высшего существа. [177] Эпос подробно описывает историю войны между добром и злом, каждая сторона представлена ​​двумя семьями двоюродных братьев и сестер, обладающих богатством и властью, одна из которых изображена движимой добродетелями и ценностями, а другая - пороком и обманом, причем Кришна играет ключевую роль в этом. драма. [178] Философской изюминкой произведения является Бхагавад Гита. [179] [120]

Пураны

Истории о Кришне вдохновили множество драматических и танцевальных искусств в индийской культуре. [180] [181]

Пураны являются важным источником занимательных повествований и историй, утверждает Махони, которые содержат «философские, теологические и мистические способы опыта и выражения», а также рефлексивные «моральные и сотериологические наставления» . [182]

В более широком смысле пураническая литература является энциклопедической, [183] ​​[184] и включает в себя разнообразные темы, такие как космогония , космология , генеалогии богов, богинь, царей, героев, мудрецов и полубогов, народные сказки, путеводители и паломничества . 185] храмы, медицина, астрономия, грамматика, минералогия, юмор, любовные истории, а также теология и философия. [186] [187] [188] Пураны были живым жанром текстов, потому что они регулярно пересматривались, [189] их содержание крайне противоречиво в разных Пуранах, и каждая Пурана сохранилась в многочисленных рукописях, которые сами по себе противоречивы. [190] [191] Индуистские Пураны представляют собой анонимные тексты и, вероятно, являются произведениями многих авторов на протяжении веков. [190] [191]

Из 18 Махапуран (великих Пуран) многие имеют названия, основанные на одном из аватаров Вишну. Однако довольно многие из них на самом деле по большей части являются Пуранами, связанными с Шивой, вероятно, потому, что эти тексты пересматривались на протяжении своей истории. [192] Некоторые из них были переработаны в вайшнавские трактаты, такие как Брахма Вайварта Пурана , которая возникла как пуранический текст, посвященный Сурье ( богу Солнца). Свидетельства текстовых перекрестных ссылок позволяют предположить, что в 15-16 веках нашей эры или позже он претерпел ряд серьезных изменений, и почти все дошедшие до нас рукописи Брахма Вайварта Пураны теперь ориентированы на бхакти вайшнавов (Кришны). [193] Из дошедших до нас рукописей основными вайшнавскими пуранами являются Бхагавата-пурана , Вишну-пурана , Нарадейя-пурана , Гаруда-пурана , Ваю-пурана и Вараха-пурана . [194] «Брахманда - пурана» примечательна Адхьятма-рамаяной , встроенным в нее текстом, ориентированным на Раму, который философски пытается синтезировать бхакти в боге Раме с шактизмом и адвайта-ведантой . [195] [196] [197] Хотя аватар Вишну находится в центре внимания Пуран вайшнавизма, эти тексты также включают главы, в которых почитаются Шива, Шакти (сила богини), Брахма и пантеон индуистских божеств. [198] [199] [200]

Философия и учения Вайшнавских Пуран ориентированы на бхакти (часто Кришна, но в некоторых присутствует Рама), но они демонстрируют отсутствие «узкого, сектантского духа». По своим идеям бхакти эти тексты представляют собой синтез идей санкхьи , йоги и адвайта-веданты . [201] [202] [203]

В Гаудия-вайшнавах , Валлабха-сампрадае и Нимбарка-сампрадае Кришна считается трансцендентным Высшим Существом и источником всех аватаров в Бхагавата-пуране. [204] В тексте описываются способы любовной преданности Кришне, при которых его преданные постоянно думают о нем, чувствуют печаль и тоску, когда Кришну вызывают на героическую миссию. [205]

Бхаджан Кутир Дживы Госвами на Радха-кунде . Джива Госвами Сандарбхас резюмирует ведические источники развития традиции Гаудия- вайшнавов концепции Кришны как верховного Господа. [206]

Сектантские тексты

В движении Варкари следующие писания считаются священными в дополнение к основной части общепринятого письма: [ нужна ссылка ]

Движение Чайтанья имеет следующие тексты наряду с другими богословскими источниками .

Отношение к Священным Писаниям

Традиции Чайтанья-вайшнавов называют писания предыдущих ачарьев их соответствующих линий передачи или сампрадья авторитетными интерпретациями Священных Писаний. [206] В то время как многие школы, такие как смартизм и адвайтизм, поощряют интерпретацию писаний философски и метафорически, а не слишком буквально, [208] Чайтанья-вайшнавизм подчеркивает буквальное значение ( мукхья вритти ) как первичное, а косвенное значение ( гауна вритти ) как вторичное: сакшад упадешас ту шрутих — «Указания шрути -шастры следует принимать буквально, без вычурных или аллегорических толкований ». [206] [209]

Практики

Бхакти

Движение Бхакти зародилось среди вайшнавов Южной Индии в 7 веке н.э., [210] распространилось на север от Тамил Наду через Карнатаку и Махараштру к концу 13 века, [211] и получило широкое признание в пятнадцатом веке по всей Индии. в эпоху политической неопределенности и индуистско-исламских конфликтов. [212] [213] [214]

Альвары , что буквально означает «погруженные в Бога», были вайшнавскими поэтами-святыми, которые воспевали Вишну, путешествуя из одного места в другое . [215] Они основали храмы, такие как Шрирангам , и распространяли идеи о вайшнавизме. Их стихи, собранные как «Дивья Прабхандхам» , превратились в влиятельное писание для вайшнавов. Ссылки в « Бхагавата -пуране » на южноиндийских святых Альваров, наряду с акцентом на бхакти , побудили многих ученых приписать ему южноиндийское происхождение, хотя некоторые ученые сомневаются, исключают ли эти доказательства возможность того, что движение бхакти имело параллельное развитие в других частях. Индии. [216] [217]

Практики вайшнавского бхакти включают любовную преданность аватару Вишну (часто Кришне), эмоциональную связь, стремление и постоянное ощущение присутствия. [218] Все аспекты жизни и проживания — это не только божественный порядок, но и сама божественность в вайшнавском бхакти. [156] Общинные практики, такие как совместное пение песен ( киртан или бхаджан ), совместное восхваление или экстатическое празднование присутствия Бога, обычно внутри храмов, но иногда и на открытой публике, являются частью различных вайшнавских практик. [219] Это помогает вайшнавам социализироваться и формировать общинную идентичность. [220]

Тилака

Слева: индус-вайшнав с тилакой ( Урдхва Пундра ). [221]
Справа: индус-шайва с тилакой ( Трипундрой ) [222] [223]

Вайшнавы отмечают свои лбы тилакой , состоящей из Чанданы, либо в качестве ежедневного ритуала, либо в особых случаях. Каждая из различных вайшнавских сампрадай имеет свой собственный особый стиль тилаки , который отражает сиддханту их конкретной линии передачи. Общий узор тилаки имеет параболическую форму, напоминающую букву U, или две или более соединенные вертикальные линии и еще одну дополнительную линию на носу, напоминающую букву Y, в которой две параллельные линии представляют лотосные стопы Кришны и нижнюю часть носа. нос представляет собой лист Туласи. [224] [225]

Инициация

В тантрических традициях вайшнавизма во время посвящения ( дикши ), данного гуру , под руководством которого они обучаются пониманию вайшнавских практик, посвященные принимают Вишну как верховного. Во время посвящения ученику традиционно дается особая мантра , которую ученик повторяет вслух или мысленно, как акт поклонения Вишну или одному из его аватаров. Практика повторяющихся молитв известна как джапа .

В группе Гаудия-вайшнавов тот, кто совершает акт поклонения имени Вишну или Кришны, может считаться вайшнавом по практике: «Тот, кто повторяет святое имя Кришны хотя бы один раз, может считаться вайшнавом». [226]

Места паломничества

Вайшнавизм находится в Индии.
Натхдвара
Рамешварам
Гуруваюр
Дварака
Айодхья
Матхура
Вриндаван
Варанаси
Вайшно Деви
Пандхарпур
Удупи
Тирупати
Шрирангам
Бадринатх
Пури
Пури
Маяпур
class=notpageimage|
Основные места паломничества и храмы вайшнавизма

Важные места паломничества вайшнавов включают храм Гуруваюр , Шрирангам , Канчипурам , Вриндаван , Матхуру , Айодхью , Тирупати , Пандхарпур (Виттал) , Пури (Джагганнатх ) , Нира Нарсингпур (Нарасимха) , Маяпур , Натхдвара , Дварка , Удипи (Карнатака), Шри . Храм Говиндаджи (Импхал) , Храм Говинда Дев Джи (Джайпур) и Муктинатх . [227] [228]

Святые места

Вриндаван считается святым местом в нескольких традициях кришнаизма. Это центр поклонения Кришне, и в этом районе есть такие места, как Говардхан и Гокула , связанные с Кришной с незапамятных времен. Многие миллионы бхакт или преданных Кришны ежегодно посещают эти места паломничества и участвуют во множестве фестивалей, посвященных сценам из жизни Кришны на Земле. [35] [примечание 4]

С другой стороны, Голока считается вечной обителью Кришны , Сваям-бхагавана согласно некоторым вайшнавским школам, включая Гаудия-вайшнавизм и Сваминараян-сампрадаю . Священные писания для этого взяты из Брахма Самхиты и Бхагавата Пураны . [229]

Традиции

Четыре сампрадаи и другие традиции

Традиции вайшнавизма можно сгруппировать в рамках четырех сампрадай , примером каждой из которых является определенная ведическая личность. Их связывали с конкретным основателем, обеспечивая следующую схему: Шри Сампрадая ( Рамануджа ), Брахма Сампрадая ( Мадхвачарья ), [230] Рудра Сампрадая ( Вишнусвами , Валлабхачарья ), [231] Кумарас Сампрадая ( Нимбарка ). [232] [примечание 5] Эти четыре сампрадаи возникли в первые века 2-го тысячелетия нашей эры, к 14-му веку, влияя и санкционируя движение Бхакти . [68]

Философские системы вайшнавских сампрадай варьируются от квалифицированной монистической Вишиштадвайты Рамануджи до теистической Двайты Мадхвачарьи и чистой недуалистической Шуддхадвайты Валлабхачарьи. Все они почитают аватар Вишну, но имеют разные теории об отношениях между душой ( дживой ) и Брахманом , [182] [235] о природе изменяющейся и неизменной реальности, методах поклонения, а также о духовном освобождении для стадия жизни домохозяина в сравнении со стадией саньясы (отречения). [20] [21]

За пределами четырех основных сампрадай ситуация более сложная, [236] поскольку вайкханасы намного старше, [237] этих четырех сампрадай, а также ряд дополнительных традиций и сект, которые возникли позже, [238] или присоединились к одной из них. эти четыре сампрадаи. [233] Кришна-сампрадаи продолжали основываться в конце позднего средневековья и в эпоху Империи Великих Моголов , такие как Радха-Валлабх-сампрадая , Харидаса , Гаудия и другие. [239]

Список традиций

Ранние традиции

Бхагаваты

Бхагаваты были первыми поклонниками Кришны, последователями Бхагавата , Господа в личности Кришны , Васудевы , Вишну или Бхагавана . [247] Термин бхагавата , возможно, обозначал общую религиозную традицию или отношение к теистическому поклонению, которое преобладало до 11 века, а не конкретную секту, [237] [248] и наиболее известен как обозначение преданных Вишну. [248] Самым ранним библейским свидетельством вайшнавских бхагаватов является надпись 115 г. до н.э., в которой Гелиодор , посол греко-бактрийского царя Амталикиты, говорит, что он является бхагаватой Васудевы. [249] Его поддержали Гупты, предполагая широкую привлекательность, в отличие от конкретных сект. [247]

Панчаратра

Панчаратра – это традиция поклонения Нараяне. [160] Термин панчаратра означает «пять ночей», от pañca «пять» и rātra «ночи» [250] [160] и может происходить от «пяти ночей жертвоприношения», как описано в « Сатапатха Брахмане» , в котором повествуется, как Пуруша-Нараяна намеревается стать высшим существом, совершив жертвоприношение, которое продлится пять ночей. [160]

Раздел «Нараяния» Махабхараты описывает идеи Панчаратр . [160] Характерным является описание проявления Абсолюта через ряд проявлений, от вьюха- проявлений Васудевы и чистого творения, через таттвы смешанного творения в нечистое или материальное творение. [24]

Панчаратра- самхиты развивались, начиная с 7-го или 8-го века, и принадлежат к агамическим или тантрам, [251] [163] что ставит их в противоречие с ведической ортодоксальностью. [166] Поклонники Вишну на юге Индии до сих пор следуют системе поклонения Панчаратре, как описано в этих текстах. [163]

Хотя Панчаратра зародилась на севере Индии, она оказала сильное влияние на юг Индии, где тесно связана с традицией Шри Вайшнавов. По словам Уэлбона, « космологическая и ритуальная теория и практика Панчаратры сочетаются с уникальной народной религиозной поэзией Альваров, а Рамануджа, основатель шри-вайшнавской традиции, пропагандировал идеи Панчаратры ». [252] Рамананда также находился под влиянием идей Панчаратры через влияние шри-вайшнавизма, в результате чего Панчаратра снова проник в северную Индию. [252]

Вайханасас

Вайкханасы связаны с Панчаратрой , но считают себя ведической ортодоксальной сектой. [237] [253] Современные вайкханасы отвергают элементы традиции панчаратры и шри-вайшнавов , но исторические отношения с ортодоксальными вайкханасами на юге Индии неясны. [ нужна цитация ] Вайкханасы , возможно, сопротивлялись включению преданных элементов традиции Альвар, в то время как Панчаратры были открыты для этого включения. [252]

У вайкханас есть свой основополагающий текст, Вайкханасасмарта-сутра , в которой описывается смесь ведического и неведического ритуального поклонения. [237] Вайханасы стали главными священниками во многих храмах Южной Индии, где они до сих пор сохраняют влияние. [237]

Раннесредневековые традиции

Смартизм

Традиция смарта возникла в (ранний) классический период индуизма, примерно в начале нашей эры, когда индуизм возник в результате взаимодействия брахманизма и местных традиций. [254] [255] Согласно Флуду, смартизм развивался и расширялся вместе с литературным жанром Пуран . [256] Ко времени Ади Шанкары, [254] была развита панчайатанапуджа , поклонение пяти святыням с пятью божествами, к которым все относятся как к равным, а именно: Вишну , Шива , Ганеша , Сурья и Деви (Шакти), [256] «как решение разнообразных и противоречивых религиозных практик». [254]

Традиционно Шри Ади Шанкарачарья (8 век) считается величайшим учителем и реформатором Смарты. [257] [258] Согласно Хилтебейтелю, Ади Шанкара Ачарья установил недуалистическую интерпретацию Упанишад как пробный камень возрожденной традиции смарта . [254] [примечание 9]

Альварс

Наммалвар

Альвары, «погруженные в бога», были двенадцатью [213] тамильскими поэтами-святыми Южной Индии , которые поддерживали бхакти (преданность) индуистскому богу Вишну или его аватару Кришне в своих песнях тоски, экстаза и служения. [259] Альвары появились между 5-м и 10-м веками нашей эры, хотя вайшнавская традиция считает, что альвары жили между 4200 и 2700 годами до нашей эры.

Религиозные сочинения Альварса, написанные в период раннего средневековья тамильской истории , являются ключевыми текстами движения бхакти . Они восхваляли Дивья Дешам , 108 «обителей» (храмов) божеств вайшнавов. [260] Сборник их гимнов известен как Дивья Прабандха . Их стихи-бхакти способствовали становлению и поддержанию культуры, которая противостояла ритуально-ориентированной ведической религии и укоренилась в преданности как единственном пути к спасению. [261]

Современные традиции

Гэвин Флад упоминает пять наиболее важных современных вайшнавских орденов. [238]

Нимбарка Сампрадая

Нимбарка-сампрадая, также называемая Кумара-сампрадая, является одной из четырех истинных традиций вайшнавизма. Он поклоняется Кришне вместе со своей главной супругой Радхой . Традиция была основана Нимбаркачарьей примерно в 7-12 гг. н.э. Философская позиция Нимбарки — дуалистический монизм, и всю свою преданность он сосредоточил на единой форме божественной пары Радхи-Кришны в Сакхья-бхаве. [262] [263] [264]

Шри Вайшнавизм

Шри-вайшнавизм — одна из основных конфессий вайшнавизма, зародившаяся в Южной Индии , принявшая префикс Шри как дань уважения супруге Вишну, Лакшми . [265] Община шри-вайшнавов состоит как из брахманов, так и из небрахманов. [266] Он существовал наряду с более крупными брахманическими поклонниками Вишну, основанными на Пуранах, и небрахманическими группами, которые поклонялись деревенским божествам, не принадлежащим к Вишну, и также придерживались их. [266] Движение шри-вайшнавизма росло благодаря своей социальной инклюзивности, где эмоциональная преданность личному богу (Вишну) была открыта без ограничений по полу или касте. [72] [примечание 10]

Самое поразительное различие между шри-вайшнавами и другими группами вайшнавов заключается в их интерпретации Вед. В то время как другие группы вайшнавов интерпретируют ведийские божества, такие как Индра, Савитар, Бхага, Рудра и т. д., как такие же, как и их пуранические аналоги, шри-вайшнавы считают, что это разные имена/роли/формы Нараяны , утверждая, что вся Веда посвящена Вишну. -поклонение в одиночку. Шри Вайшнавы переделали Панчаратра-хомы, такие как Сударшана-хома, включив в них ведические сукты, тем самым придав им ведический взгляд. [ нужна цитата ]

Шри-вайшнавизм развился в Тамилакаме в 10 веке. [268] Она включала в себя две разные традиции, а именно тантрическую традицию Панчаратры и пураническое поклонение Вишну северной Индии с их абстрактной ведантической теологией, а также южную традицию бхакти альваров Тамилнада с их личной преданностью. [268] [72] Традиция была основана Натхамуни (10 век), который вместе с Ямуначарьей объединил две традиции и придал традиции легитимность, опираясь на Альваров. [240] Самым влиятельным ее лидером был Рамануджа (1017-1137), разработавший философию Вишистадвайты («квалифицированный недуализм»). [269] Рамануджа бросил вызов доминирующей в то время интерпретации Адвайта-Веданты Упанишад и Вед, сформулировав на основе Веданты философские основы Вишиштадвайты для шри-вайшнавизма. [72]

Шри Вайшнав включает ритуальную и храмовую жизнь в тантрическую традицию Панчаратры , эмоциональную преданность Вишну и созерцательную форму бхакти в контексте социальных и религиозных обязанностей домохозяина. [72] Тантрические ритуалы относятся к техникам и текстам, читаемым во время поклонения, и к ним относятся санскритские и тамильские тексты южноиндийской шри-вайшнавской традиции. [267] Согласно теологии шри-вайшнавизма, мокши можно достичь посредством преданности и служения Господу и отрешенности от мира. Когда достигается мокша , цикл перевоплощений прерывается, и душа соединяется с Вишну после смерти, хотя и сохраняет свои различия на Вайкунтхе , обители Вишну. [270] Мокши также можно достичь посредством полной самоотдачи и шаранагати , акта милости Господа. [271] Шри-вайшнавизм Рамануджи придерживается видехамукти (освобождения в загробной жизни), в отличие от дживанмукти (освобождения в этой жизни), обнаруженного в других традициях индуизма, таких как традиции смарта и шайва. [272]

Через двести лет после Рамануджи традиция шри-вайшнавов раскололась на секты Вадакалаи (северное искусство) и Тенкалаи (южное искусство). Вадакалаи считают Веды величайшим источником религиозного авторитета, подчеркивая бхакти через преданность храмовым иконам, в то время как Тенкалаи больше полагаются на тамильские писания и полную преданность Богу. [271] Сообщество Айенгара придерживается и распространяется философия шри-вайшнавизма . [273]

Садх Вайшнавизм

Садх-вайшнавизм — одна из основных конфессий вайшнавизма, зародившаяся в Карнатаке , Южная Индия , принявшая приставку Садх , что означает «истинный». Мадхвачарья назвал свой вайшнавизм садх-вайшнавизмом, чтобы отличить его от шри-вайшнавизма Рамануджи. Садх-вайшнавизм был основан философом тринадцатого века Мадхвачарьей . [274] [275] Это движение в индуизме , которое развилось в классический период, примерно в начале нашей эры. С философской точки зрения садх-вайшнавизм близок к Двайта-веданте и считает Мадхвачарью своим основателем или реформатором. [276] Традиция уходит корнями в древние тексты Вед и Панчаратры . Садх-вайшнавизм или Мадхва-сампрадая также называют Брахма-сампрадаей , имея в виду ее традиционное происхождение в преемственности духовных учителей (гуру), происходящих от Брахмы . [277]

В садх-вайшнавизме творец превосходит творение, и, следовательно, мокша возникает только по милости Вишну , а не только благодаря усилию. [278] По сравнению с другими вайшнавскими школами, которые делают акцент только на бхакти, садх-вайшнавизм рассматривает джняну , бхакти и вайрагью как необходимые шаги для достижения мокши. Таким образом, в садх-вайшнавизме джняна-йога , бхакти-йога и карма-йога одинаково важны для достижения освобождения. Движение Харидаса , движение бхакти, зародившееся в Карнатаке , является ответвлением садх-вайшнавизма. [279] Садх-вайшнавизм поклоняется Вишну как высшему индуистскому божеству и считает Мадхву , которого они считают воплощением сына Вишну, Ваю , воплощенным спасителем. [280] Мадхвизм рассматривает Вайю как представителя Вишну в этом мире, а Ханумана , Бхиму и Мадхвачарью — как три его воплощения; по этой причине подчеркивается роль Ханумана в Рамаяне и Бхимы в Махабхарате , а Мадхвачарья пользуется особым уважением. [281] Вайю широко показан Мадхвой в бесчисленных текстах. [282] [283]

Самое поразительное различие между садх-вайшнавами и другими группами вайшнавов заключается в их интерпретации Вед и способе поклонения. В то время как другие группы вайшнавов отрицают поклонение ведическим божествам, таким как Рудра, Индра и т. д., Садх-вайшнавы поклоняются всем дэватам, включая Лакшми, Брахму, Ваю, Сарасвати, Шиву (Рудру), Парвати, Индру, Субрахманью и Ганешу согласно «Таратамии». Фактически, Мадхвачарья в своей «Тантре Сара Санграха» ясно объяснил, как поклоняться всем дэватам. Во многих своих работах Мадхвачарья также объяснял Шива-таттву, процедуру поклонения Панчамукхе Шиве (Рудре), Панчакшари-мантру и даже ясно объяснял, почему каждый должен поклоняться Шиве. Многие выдающиеся святые и ученые садх-вайшнавизма, такие как Вьясатиртха, написали «Лагху Шива Стути», Нараяна Пандитачарья написал «Шива Стути» , а Сатьядхарма Тиртха написал комментарий к Шри Рудраму (Намака Чамака) во славу Шивы. Индолог Б.Н.К. Шарма говорит: «Это положительные доказательства того, что Мадхвы не являются фанатиками, выступающими против поклонения Шиве». [284] Шарма говорит: Садх-вайшнавизм более терпим и приспособлен к поклонению другим богам, таким как Шива , Парвати , Ганеша , Субрахманья и другим из индуистского пантеона, по сравнению с другими вайшнавскими традициями. Это причина, почему Канака Дас, хотя и находился под влиянием Татхачарьи в молодости, не полностью присоединился к догмам шри-вайшнавизма , направленным против поклонения Шиве и т. д., и позже стал учеником Вьясатиртхи . [285]

Влияние садх-вайшнавизма было наиболее заметным в школе Чайтанья бенгальского вайшнавизма, приверженцы которой позже основали религиозное движение поклонения Кришне как Международное общество сознания Кришны ( ИСККОН ), известное в просторечии как Движение Харе Кришна . [286] Утверждается, что Чайтанья Махапрабху (1496–1534) был учеником Ишвары Пури, который был учеником Мадхавендры Пури, который был учеником Лакшмипати Тиртхи, был учеником Вьясатиртхи (1469–1539), Садх Вайшнава Сампрадая Мадхвачарьи. [287] Школа мысли Мадхва также оказала огромное влияние на культуру гуджарат-вайшнавов. [288] Знаменитый святой бхакти Валлабха-сампрадаи Свами Харидас был прямым учеником Пурандара Даса из Мадхва-вайшнавизма. Следовательно, садх-вайшнавизм также имеет некоторое влияние на вайшнавизм Валлабхи. [289]

Гаудия-вайшнавизм

Гаудия-вайшнавизм, также известный как Чайтанья-вайшнавизм [290] и Харе Кришна, был основан Чайтаньей Махапрабху (1486–1533) в Индии. «Гаудия» относится к региону Гауда (современная Бенгалия / Бангладеш ), где вайшнавизм означает «поклонение Вишну или Кришне ». Его философской основой являются, прежде всего, Бхагавад-гита и Бхагавата-пурана .

В центре внимания Гаудия-вайшнавизма находится преданное поклонение ( бхакти ) Радхе и Кришне и их многочисленным божественным воплощениям как высших форм Бога , Сваям Бхагавана . Наиболее популярно это поклонение принимает форму пения святых имен Радхи и Кришны, таких как «Харе», «Кришна» и «Рама», чаще всего в форме Харе Кришна (мантры) , также известной как киртан . Он рассматривает множество форм Вишну или Кришны как экспансии или воплощения единого Верховного Бога.

После упадка в 18-19 веках он был возрожден в начале 20 века благодаря усилиям Бхактивиноды Тхакура . Его сын Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур основал шестьдесят четыре монастыря Гаудия-матха в Индии, Бирме и Европе. [291] Ученик Тхакура Шрила Прабхупада отправился на запад и распространял Гаудия-вайшнавизм с помощью Международного общества сознания Кришны (ИСККОН).

Манипури -вайшнавизм — это региональный вариант Гаудия-вайшнавизма, играющий культурообразующую роль среди народа мейтей в северо-восточном индийском штате Манипур . [292] Там, после непродолжительного периода проникновения рамаизма , в начале 18 века, особенно с начала второй четверти, распространился Гаудия-вайшнавизм. Раджа Гариб Наваз (Памхейба) получил посвящение в традицию Чайтаньи. Самым преданным правителем и пропагандистом гаудия-вайшнавизма, находившимся под влиянием учеников Натоттамы Тхакура , был раджа Бхагьячандра , посетивший святой для чайтаньяитов Навадвип . [293]

Традиция Варкари

Варкари-сампрадая — это небраманская [ 294] [295] традиция бхакти, которая поклоняется Витхобе , также известному как Виттхал, который считается формой Кришны/Вишну. Витоба часто изображается как смуглый мальчик, стоящий подбоченясь на кирпиче, иногда в сопровождении своей главной супруги Рахумаи (региональное имя жены Кришны Рукмини ). Традиция Варкари географически связана с индийским штатом Махараштра . [296]

Движение Варкари включает в себя долговой подход к жизни, упор на моральное поведение и строгий отказ от алкоголя и табака , принятие строгой лакто-вегетарианской диеты и поста в день Экадаши (два раза в месяц), самоограничение ( брахмачарья ) во время студенческая жизнь, равенство и гуманность для всех, отказ от дискриминации по признаку кастовой системы или богатства, чтение индуистских текстов , ежедневное чтение Харипаты и регулярная практика бхаджанов и киртанов . Наиболее важные праздники Витхобы проводятся в одиннадцатый ( экадаши ) день лунных месяцев: Шаяни экадаши в месяце Ашадха и Прабодхини экадаши в месяце Картике . [296]

Святые-поэты Варкари известны своими религиозными текстами, абхангами , посвященными Витобе и написанными на языке маратхи . Другая религиозная литература включает гимны Харидаса на каннада и версии маратхи общих песен аарти , связанных с ритуалами предложения света божеству. Известные святые и гуру Варкари включают Джнянешвара , Намдева , Чокхамелу , Экнатха и Тукарама , каждому из которых присвоен титул Сант .

Хотя происхождение как его культа, так и его главного храма спорно, есть явные доказательства того, что они существовали уже в 13 веке. Различные индологи предложили предысторию поклонения Витобе, где он ранее был камнем-героем , пастырским божеством, проявлением Шивы , джайнским святым или даже всем этим в разное время для разных преданных.

Традиция Рамананди

Рамананди Сампрадая, также известная как Рамаяты или Рамаваты, [297] сегодня является одной из крупнейших и наиболее эгалитарных индуистских сект в Индии, вокруг равнины Ганга и в Непале. [298] В нем главным образом подчеркивается поклонение Раме , [297] а также непосредственно Вишну и другим воплощениям. [299] Большинство раманандистов считают себя последователями Рамананды , святого -вайшнава в средневековой Индии. [300] С философской точки зрения они принадлежат к традиции Вишиштадвайты ( IAST Viśiṣṭādvaita ). [297]

Его аскетическое крыло представляет собой крупнейший монашеский орден вайшнавов и, возможно, самый крупный монашеский орден во всей Индии. [301] Аскеты Рамананди полагаются на медитацию и строгие аскетические практики и верят, что для достижения освобождения им необходима милость Бога.

Северная традиция Сант

Кабир был индийским поэтом- мистиком и сантом 15-го века , чьи произведения повлияли на движение Бхакти , но чьи стихи также можно найти в священных писаниях сикхизма Ади Грантх . [244] [302] [303] Его ранняя жизнь прошла в мусульманской семье, но он находился под сильным влиянием своего учителя, лидера индуистского бхакти Рамананды . Он стал вайшнавом с универсалистскими наклонностями. Его последователи сформировали пантх Кабир . [244] [1] [304] [302] [305]

Даду Даял (1544—1603) — поэт-сант из Гуджарата , религиозный реформатор, выступавший против формализма и жречества. Группа его последователей недалеко от Джайпура , Раджастхан, сформировала вайшнавскую деноминацию, которая стала известна как Даду Пантх. [1] [306]

Другие традиции

Одия Вайшнавизм

Одиа - вайшнавизм ( также известный как джаганнатхизм) — особый культ бога Джаганнатхи ( букв.  «Господин Вселенной») как верховного божества, абстрактной формы Кришны, Пурушоттамы и Пара -Брахмана — зародился в Раннюю Средний возраст . [307] Джаганнатхизм был региональной государственной храмовой версией кришнаизма , [308] но также может рассматриваться как несектантский синкретический вайшнавский и общеиндуистский культ. [309] Известный храм Джаганнатхи в Пури , Одиша, стал особенно значимым в традиции примерно с 800 г. н.э. [310]

Маханубхава Сампрадая

Маханубхава Сампрадая/Пантха, основанная в Махараштре в период 12-13 веков. Сарваджна Чакрадхар Свами, ачарья из Гуджарата , был главным проповедником этой Сампрадаи. Маханубхавы почитают Панча- Кришну («пять Кришн»). Маханубхава Пантха сыграл важную роль в развитии литературы маратхи . [311]

Традиции Сахаджии и Баула

С 15 века в Бенгалии и Ассаме процветали тантрические вайшнавы-сахаджии, вдохновленные бенгальским поэтом Чандидасом , а также родственные ему группы баулов, где Кришна — внутренний божественный аспект мужчины, а Радха — аспект женщины. [312]

Экасарана Дхарма

Экашарана Дхарма была распространена Шримантой Санкардевом в индийском регионе Ассам . Она считает Кришну единственным Богом. [313] Сатры – это институциональные центры, связанные с Экашарана-дхармой. [314] [315]

Радха-валлабха-сампрадая

Радха - центрированная Радха-Валлабх-сампрадая, основанная поэтом-святым Матхуры -бхакти Хитом Хариваншем Махапрабху в 16 веке, занимает уникальное место среди других традиций. В его теологии Радха почитается как верховное божество, а Кришна находится на подчиненном положении. [316]

Пранами Сампрадая

Пранами-сампрадая (Пранами-Пантх) возникла в 17 веке в Гуджарате на основе синкретического индуистско- исламского учения Девчандры Махараджа и его знаменитого преемника Махамати Пранатха, ориентированного на Радху-Кришну. [317]

Сваминараян Сампрадая

Сваминараян Сампрадая была основана в 1801 году в Гуджарате Сахаджанандом Свами из Уттар-Прадеша , которому его последователи поклоняются как Сваминараяну , высшему проявлению Бога. Первый храм построен в Ахмадабаде в 1822 году. [318]

Таблица вайшнавизма и других индуистских традиций

Сампрадаи вайшнавизма придерживаются различных философий, в некоторых аспектах схожи, а в других различаются. По сравнению с шиваизмом, шактизмом и смартизмом обнаруживается аналогичный диапазон сходств и различий. [319]

Демография

Нет данных о демографической истории или тенденциях вайшнавизма или других традиций в индуизме. [340]

Оценки различаются в зависимости от относительного количества приверженцев вайшнавизма по сравнению с другими традициями индуизма. [примечание 11] Клаус Клостермайер и другие ученые оценивают вайшнавизм как крупнейшую индуистскую конфессию. [342] [343] [6] [примечание 12] Конфессии индуизма, утверждает Юлиус Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии нечетки, люди почитают богов и богинь полицентрично , со многими приверженцами вайшнавов. почтительное признание Шри (Лакшми), Шивы, Парвати и других на фестивалях и в других случаях. Точно так же индусы Шайва, Шакта и Смарта почитают Вишну. [344] [345]

Вайшнавизм – одна из основных традиций индуизма. [346] Крупные общины вайшнавов существуют по всей Индии, и особенно в штатах Западной Индии, таких как западный Мадхья-Прадеш , Раджастхан , Махараштра и Гуджарат , а также юго-западный Уттар-Прадеш . [227] [228] Другими крупными регионами присутствия вайшнавов, особенно после 15 века, являются Одиша , Бенгалия и северо-восточная Индия ( Ассам , Манипур ). [347] Двайта-школа вайшнавов процветала в Карнатаке , где Мадхавачарья основал храмы и монастыри, а также в соседних штатах, особенно в регионе Пандхарпур . [348] Значительное присутствие также существует в Трипуре и Пенджабе . [349]

Кришнаизм имеет ограниченное количество последователей за пределами Индии, особенно связанных с контркультурой 1960-х годов, включая ряд знаменитых последователей, таких как Джордж Харрисон , из-за его распространения по всему миру основателем-ачарьей Международного общества сознания Кришны (ИСККОН). ) А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада . [350] [351] [352]

Академическое обучение

Вайшнавское богословие на протяжении веков было предметом изучения и дискуссий для многих преданных, философов и ученых Индии. Вайшнавизм имеет собственное академическое крыло в Мадрасском университете – кафедру вайшнавизма. [353] В последние десятилетия это исследование также проводилось в ряде академических учреждений Европы, таких как Оксфордский центр индуистских исследований , Колледж Бхактиведанты и Сьянандура Вайшнав Сабха, умеренная и прогрессивная вайшнавская организация, возглавляемая Гаутамой Падманабханом в Тривандруме. целью которого является создание единой и точной книги под названием «Хари-грантха» , включающей все философии вайшнавов.

Гимны

Мантры

Приветствую

Смотрите также

Заметки с пояснениями

  1. ^ Дандекар 1987, с. 9499: «Происхождение вайшнавизма как теистической секты ни в коем случае не может быть прослежено до ригведического бога Вишну. Фактически, вайшнавизм ни в каком смысле не имеет ведического происхождения. (...) Как ни странно, имеющиеся свидетельства показывают, что поклонение Этот васудевизм, который представляет собой самую раннюю известную фазу вайшнавизма, должен был уже стабилизироваться во времена Панини (шестой-пятый века до н.э.). "
  2. ^ аб Клостермайер: «Сегодняшнее поклонение Кришне представляет собой смесь различных элементов. Согласно историческим свидетельствам, поклонение Кришне-Васудеве уже процветало в Матхуре и вокруг нее за несколько столетий до Рождества Христова. Следующей появилась секта Кришны-Говинды. Позже поклонение Бала-Кришне В некоторых книгах Кришна представлен как основатель и первый учитель религии Бхагаваты». [35]
  3. ^ Фридхельм Харди в своей «Вираха-бхакти» анализирует историю кришнаизма, в частности все источники до 11 века, начиная с историй о Кришне и гопи , а также майонский мистицизм тамильских святых -вайшнавов , тамильскую литературу Сангама и Кришну Альварса . -центрированная преданность расе эмоционального союза, а также датировка и история Бхагавата Пураны . [48] ​​[49]
  4. ^ Клостермайер: « Бхагавад-гита и Бхагавата-пурана , безусловно, самые популярные религиозные книги во всей Индии. Кришнаизм не только находился под влиянием отождествления Кришны с Вишну, но и вайшнавизм в целом был частично преобразован и заново изобретен в свете популярной и могущественной религии Кришны. Бхагаватизм, возможно, привнес в поклонение Кришне элемент космической религии; Кришна, безусловно, привнес в Бхагаватизм сильный человеческий элемент [...] Центром поклонения Кришне долгое время был Браджбхуми , район Матхуры , который включает также Вриндаван, Говардхан и Гокулу, с незапамятных времен связанных с Кришной. Многие миллионы кришна- бхактов ежегодно посещают эти места и участвуют в многочисленных фестивалях, воспроизводящих сцены из жизни Кришны на Земле». [35]
  5. ^ (а) Стивен Розен и Уильям Дедвайлер III: «Слово сампрадая буквально означает« сообщество »». [233]
    (b) Федерико Скуарчини прослеживает семантическую историю слова сампрадая , называя его традицией, и добавляет: «Помимо его использования в древней буддийской литературе, термин сампрадая широко распространялся в брахманских кругах, поскольку он стал наиболее распространенным слово, обозначающее конкретную религиозную традицию или конфессию». [234]
  6. ↑ На основании списка гуру, найденного в « Говинда-бхасье» и «Прамейя-ратнавали» Баладевы Видьябхушаны , ИСККОН относит Гаудия-вайшнавизм к Брахма-сампрадае, называя ее Брахма-Мадхва-Гаудия-вайшнава-сампрадаей . [233]
  7. ^ Стивен Кнапп: «На самом деле с ним существует некоторая путаница, поскольку, похоже, было три Вишну Свами: Ади Вишну Свами (около 3 века до н.э., который ввел традиционные 108 категорий саньясы), Раджа Гопала Вишну Свами (8-й или 9 век н. э.) и Андхра Вишну Свами (14 век)». [241]
  8. ↑ Гэвин Флуд отмечает, что Джнянешвара иногда считают основателем секты Варкари, но поклонение Витобе предшествовало ему. [243]
  9. ^ Хилтебейтель: «Практически Ади Шанкара Ачарья способствовал сближению Адвайты и ортодоксального смарта, который к его времени не только продолжал защищать теорию варнашрамадхармы как определяющую путь кармана , но и развил практику панчайатанапуджи («пяти святынь»). поклонение») как решение разнообразных и противоречивых практик преданного служения. Таким образом, можно поклоняться любому из пяти божеств (Вишну, Шива, Дурга, Сурья, Ганеша) как своему истадевате («божеству по выбору»)». [254]
  10. ^ Вишну на региональном уровне называют другими именами, например, Ранганатхой в храме Шрирангам в Тамилнаду. [267]
  11. ^ На сайте Adherents.com приведены цифры по состоянию на 1999 год. [341]
  12. ^ По словам Джонса и Райана, «последователей вайшнавизма намного меньше, чем последователей шиваизма, их около 200 миллионов». [120] } [ сомнительно – обсудить ]

Цитаты

  1. ^ abcdef Дандекар 1987.
  2. ^ Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. – 700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. стр. 24–25. ISBN 978-0-520-05991-7.
  3. ^ Стефан Шумахер (1994). Энциклопедия восточной философии и религии: буддизм, индуизм, даосизм, дзэн. Шамбала. п. 397. ИСБН 978-0-87773-980-7.
  4. ^ abcde Харди 1987.
  5. ^ ab Flood 1996, с. 117.
  6. ^ abc Джонсон, Тодд М.; Грим, Брайан Дж. (2013). Религии мира в цифрах: введение в международную религиозную демографию. Джон Уайли и сыновья. п. 400. ИСБН 978-1-118-32303-8.
  7. ^ «Глава 1. Религиозное население мира» (PDF) . Январь 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 г.
  8. ^ abcdefghijk Dandekar 1987, с. 9499.
  9. ^ abcd «Вайшнав». philtar.ucsm.ac.uk. Архивировано из оригинала 12 февраля 2012 года . Проверено 22 мая 2008 г.
  10. ^ ab Flood 1996, с. 120.
  11. ^ Наводнение 1996, с. 119,120-121.
  12. ^ Элиаде, Мирча; Адамс, Чарльз Дж. (1987). Энциклопедия религии . Макмиллан. п. 168. ИСБН 978-0-02-909880-6.
  13. ^ аб Гонда 1993, с. 163.
  14. ^ ab Klostermaier 2007, стр. 206–217, 251–252.
  15. ^ Матчетт 2001, стр. 3–9.
  16. ^ ab Анна Кинг 2005, стр. 32–33.
  17. ^ Аб Мукерджи 1981; Эшманн, Кульке и Трипати, 1978; Харди 1987, стр. 387–392; Патнаик, 2005 г.; Мишра 2005, глава 9. Джаганнатхизм; Патра 2011.
  18. ^ Хоули 2015, стр. 10–12, 33–34.
  19. ^ Лохтефельд 2002b, стр. 731–733.
  20. ^ аб Бек 2005a, стр. 76–77.
  21. ^ ab Фаулер 2002, стр. 288–304, 340–350.
  22. ^ Радж и Харман 2007, стр. 165–166.
  23. ^ Лохтефельд 2002b, стр. 553–554.
  24. ^ abc Flood 1996, стр. 121–122.
  25. ^ abc Schrader 1973, стр. 2–21.
  26. ^ ab Klostermaier 2007, стр. 46–52, 76–77.
  27. ^ Сингх, Апиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон Образовательная Индия. стр. 436–438. ISBN 978-81-317-1120-0.
  28. ^ Осмунд Бопеараччи , Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства, 2016.
  29. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ. п. 215. ИСБН 978-90-04-10758-8.
  30. ^ Ф. Р. Аллчин; Джордж Эрдоси (1995). Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств. Издательство Кембриджского университета. стр. 303–304. ISBN 978-0-521-37695-2.
  31. ^ Радхакумуд Мукерджи (1959). Империя Гуптов. Мотилал Банарсидасс. п. 3. ISBN 978-81-208-0440-1.
  32. ^ Пресиадо-Солис 1984, с. 1–16.
  33. ^ Дандекар 1987, с. 9498.
  34. ^ Рамкришна Гопал Бхандаркар ; Рамчандра Нараян Дандекар (1976). Рамакришна Гопал Бхандаркар как индолог: симпозиум . Индия: Бхандаркарский институт восточных исследований. стр. 38–40.
  35. ^ abcdef Клостермайер 2007.
  36. ^ Далал 2010, стр. 54–55.
  37. ^ Данденкар 1971, с. 270.
  38. ^ abcdefgh Dandekar 1987, с. 9500.
  39. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение. Нью-Йорк: SUNY Press. стр. 13–14. ISBN 978-0-7914-3579-3.
  40. ^ abc Welbon 1987a.
  41. ^ аб Велбон 1987b.
  42. ^ Айянгар 2019, с. 16.
  43. ^ Айянгар 2019, стр. 93–94.
  44. ^ Айянгар 2019, с. 95.
  45. ↑ Тапар, Ромила (28 июня 1990 г.). История Индии. Пингвин Великобритания. ISBN 978-0-14-194976-5.
  46. ^ Инден, Рональд Б. (2000). Представляя Индию. Издательство C. Hurst & Co. п. 249. ИСБН 978-1-85065-520-6.
  47. ^ Чари, С.М. Шриниваса (1997). Философия и теистический мистицизм Алваров. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 244. ИСБН 978-81-208-1342-7.
  48. ^ abc Харди, Фридхельм (2001). Вираха-бхакти: Ранняя история преданности Кришне в Южной Индии (Серия исследований Южной Азии Оксфордского университета) . Издательство Оксфордского университета, США. ISBN 978-0-19-564916-1.
  49. ^ «Рецензия на книгу - ФРИДХЕЛЬМ ХАРДИ, Вираха Бхакти: Ранняя история преданности Кришне в Южной Индии. Oxford University Press, Nagaswamy 23 (4): 443 - Обзор экономической и социальной истории Индии» . ier.sagepub.com . Проверено 29 июля 2008 г.
  50. ^ ab Monius 2005, стр. 139–149.
  51. ^ Норман Катлер (1987) Песни опыта: Поэтика тамильской преданности , стр. 13
  52. ^ ab «Преданность Малу (Майону)». philtar.ucsm.ac.uk. Архивировано из оригинала 12 февраля 2012 года . Проверено 22 мая 2008 г.
  53. ^ Сингх, Апиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон Образовательная Индия. п. 617. ИСБН 978-81-317-1120-0.
  54. ^ Айянгар 2019, стр. 77–78.
  55. ↑ ГАНГАШЕТТИ, РАМЕШ (30 октября 2019 г.). ТРЕТЬЯ ЯТРА: ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО СВЯТЫМ ХРАМАМ И ТРЕТЬИМ КШЕТРАМ В ИНДИИ. Идея Пресс. ISBN 978-1-68466-134-3.
  56. ^ Краткое содержание на английском языке см. на стр. 80 Шмид, Шарлотта (1997). «Лес Вайкунтха гупта де Матхура: Вишну или Кришна?». Азиатское искусство . 52 : 60–88. дои : 10.3406/arasi.1997.1401.
  57. ^ Гангули 1988, с. 36.
  58. ^ abc Баккер, Ханс Т. (12 марта 2020 г.). Алхан: гунны в Южной Азии. Бархуис. стр. 98–99, 93. ISBN. 978-94-93194-00-7.
  59. ^ Рамнараче 2014, с. 180.
  60. ^ С.М. Шриниваса Чари (1988). Таттва-мукта-калапа. Мотилал Банарсидасс. стр. 2–5. ISBN 978-81-208-0266-7.
  61. ^ Клаус К. Клостермайер (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии. Издательство Университета Уилфрида Лорье. стр. 101–103. ISBN 978-0-88920-158-3.
  62. ^ Аннангарачарийар 1971.
  63. ^ Сет 1962.
  64. ^ Смит 1976, стр. 143–156.
  65. ^ Гупта и Валпей, 2013, стр. 2–10.
  66. ^ Шомер, Карин; Маклеод, WH, ред. (1987). Санты: исследования религиозной традиции Индии . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–5. ISBN 978-81-208-0277-3.
  67. ^ Си Джей Бартли (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия. Рутледж. стр. 1–4, 52–53, 79. ISBN . 978-1-136-85306-7.
  68. ^ Аб Бек 2005, с. 6.
  69. ^ Джексон 1992.
  70. ^ Джексон 1991.
  71. ^ Джон Стрэттон Хоули (2015), Буря песен: Индия и идея движения бхакти, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-18746-7 , стр. 304–310 
  72. ^ abcde CJ Бартли (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия. Рутледж. стр. 1–4. ISBN 978-1-136-85306-7.
  73. ↑ Дельмонико, Нил (4 апреля 2004 г.). «Чайтанья-вайшнавизм и Святые имена» (PDF) . Бхаджан Кутир . Проверено 29 мая 2017 г.
  74. ^ Карни 2020; Джонс и Райан 2007, стр. 79–80, Бхарати, Баба Премананд.
  75. ^ Селенгут, Чарльз (1996). «Харизма и религиозные инновации: Прабхупада и основание ИСККОН». Журнал коммуникаций ИСККОН . 4 (2). Архивировано из оригинала 13 июля 2011 года.
  76. ^ Герциг, Т.; Валпей, К. (2004). «Переосмысление ИСККОН». Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозной трансплантации . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-12256-6. Проверено 10 января 2008 г.
  77. ^ Прабхупада - Он построил дом , Сатсварупа дас Госвами , Bhaktivedanta Book Trust, 1983, ISBN 0-89213-133-0  стр. xv
  78. ^ Швейг 2013, с. 18.
  79. ^ Киёкадзу Окита (2010), «Теизм, пантеизм и панентеизм: три средневековых вайшнавских взгляда на природу и их возможные экологические последствия», Журнал вайшнавских исследований , том 18, номер 2, стр. 5–26.
  80. ^ Брайант 2007, стр. 360–361.
  81. ^ Уильям Уэйнрайт (2013), Монотеизм, Стэнфордская энциклопедия философии, Stanford University Press
  82. ^ Гарольд Кауард; Дэниел С. Магуайр (2000). Видения новой Земли: религиозные взгляды на население, потребление и экологию. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 113–114. ISBN 978-0-7914-4457-3.
  83. ^ Анкур Баруа (2010), Тело Бога в действии: Рамануджа и панентеизм, Международный журнал индуистских исследований, том 14, номер 1, стр. 1–30.
  84. ^ Энн Хант Оверзи (1992). Божественное тело: символ тела в творчестве Тейяра де Шардена и Рамануджи. Издательство Кембриджского университета. стр. 63–85. ISBN 978-0-521-38516-9 
  85. ^ Юлиус Липнер (1986). Лицо истины: исследование смысла и метафизики в ведантической теологии Рамануджи. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 37–48. ISBN 978-0-88706-038-0.
  86. ^ Урсула Кинг (2011). Тейяр де Шарден и восточные религии. Нью-Йорк: Паулист Пресс. стр. 267–268.
  87. ^ Швейг 2013, стр. 18–19.
  88. ^ Кинсли 2005, стр. 707–708.
  89. ^ abcd Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 474. ИСБН 978-0-8160-7564-5.
  90. ^ аб Лохтефельд 2002a, с. 228.
  91. ^ Матчетт 2000, стр. 254.
  92. ^ Матчетт 2001, с.  [ нужна страница ] .
  93. ^ Уилсон, Билл; Макдауэлл, Джош (1993). Лучшее от Джоша Макдауэлла: готовая защита. Нэшвилл: Т. Нельсон. стр. 352–353. ISBN 978-0-8407-4419-7.
  94. ↑ Страница 1 – Рамануджа и шри-вайшнавизм. Архивировано 25 февраля 2008 г. в Wayback Machine.
  95. ↑ Розен, Стивен (30 октября 2006 г.). Основополагающий индуизм. Издательство Блумсбери США. п. 165. ИСБН 978-0-313-07155-3.
  96. ^ Карман, Джон Брейстед (1994). Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в концепции Бога. Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 281. ИСБН 978-0-8028-0693-2.
  97. ↑ Тейлор, Брон (10 июня 2008 г.). Энциклопедия религии и природы. А&С Черный. п. 773. ИСБН 978-1-4411-2278-0.
  98. ↑ Хадсон, Д. Деннис (25 сентября 2008 г.). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века. Издательство Оксфордского университета. п. 311. ИСБН 978-0-19-045140-0.
  99. ^ Швейг 2013, стр. 17–19.
  100. ^ Латуретт, Кеннет Скотт (1961). «Обзор Индии и христианского мира: исторические связи между их религиями». Тихоокеанские дела . 34 (3): 317–318. дои : 10.2307/2753385. JSTOR  2753385.
  101. ^ Шеридан 1986, с. 53. «Становится ясно, что личность Бхагвана Кришны подчиняет себе титулы и личности Вишну, Нараяны, Пуруши, Ишвары, Хари, Васудевы, Джанарданы и т. д. Таким образом, основной темой «Бхагавата- пурана» является отождествление Бхагавана. с Кришной».
  102. ^ Джеффри Парриндер (1996). Сексуальная мораль в мировых религиях. Одно слово. стр. 9–10. ISBN 978-1-85168-108-2.
  103. ^ "Чайтанья Чаритамрита Мадхья 20.165" . Архивировано из оригинала 17 сентября 2008 года . Проверено 7 мая 2008 г.
  104. ^ Ричард Томпсон (июнь 1993 г.). «Размышления о связи между религией и современным рационализмом». Журнал коммуникаций ИСККОН . 1 (2). Архивировано из оригинала 4 января 2011 года . Проверено 12 апреля 2008 г.
  105. ^ Махони, WK (1987). «Перспективы различных личностей Кришны». История религий . 26 (3): 333–335. дои : 10.1086/463085. JSTOR  1062381. S2CID  164194548.
  106. ^ Швейг 2005, с. 3.
  107. ^ Розен 2002, с. 50.
  108. ^ Розен 2002, с. 52.
  109. ↑ Чайтанья-чаритамрита Ади-лила 4.95. Архивировано 24 августа 2008 г. в Wayback Machine.
  110. ^ Брайант, Эдвин Фрэнсис; Брайант, Эдвин Ф., ред. (2007). Кришна: справочник . Оксфорд: Оксфордский университет. Нажимать. ISBN 978-0-19-514892-3.
  111. ^ Шварц 2004, с. 49.
  112. ^ Швейг 2005, стр. 41–42.
  113. ^ Швейг 2005, с. 43.
  114. ^ abc Matchett 2001, стр. 3–4.
  115. ^ Кинсли 2005, с. 15.
  116. ^ Брайант 2007, стр. 339–340.
  117. ^ Мирча Элиаде; Чарльз Дж. Адамс (1987). Энциклопедия религии. Том. 2. Макмиллан. п. 14. ISBN 978-0-02-909710-6.
  118. ^ ab Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-20778-3 , стр. ix – xliii 
  119. ^ RC Zaehner (1992), Индуистские Писания, Penguin Random House, ISBN 978-0-679-41078-2 , стр. 1–11 и предисловие 
  120. ^ abc Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 474. ИСБН 978-0-8160-7564-5.
  121. ^ abc Мариасусай Дхавамони (1999). Индуистская духовность. Григориан Пресс. стр. 32–34. ISBN 978-88-7652-818-7.
  122. ^ Рональд Б. Инден (1990). Представляя Индию. Издательство Университета Индианы. стр. 109–115. ISBN 978-0-253-21358-7.
  123. ^ Фаулер 2002, стр. 288–309.
  124. ^ Гупта 2013, стр. 1–12.
  125. ^ Деуссен 1997a, с. 264; Примечание. Этот гимн также встречается в «Шатапатха-Брахмане».
  126. ↑ Оригинал на санскрите: Цитата: दानं यज्ञानां वरूथं दक्षिणा लोके दातार | Сэнсэй Уинстон и Джонс. Йен | Его персонаж Мэнни Уинстон в Сан-Франциско. В фильме "Вечеринка" वदन्ति तं ६॥; Источник: Хаттангади, Сандер (1999). «महानारायणोपनिषत् (Маханараяна Упанишад)» (PDF) (на санскрите) . Проверено 23 января 2016 г.
  127. ^ аб Айянгар, TRS (1941). Вайшнавопанишады . Jain Publishing Co. (Переиздание 2006 г.). стр. i–vi, 1–11. ISBN 978-0-89581-986-4.
  128. ^ Питер Хис (2002), Индийские религии, издательство Нью-Йоркского университета, ISBN 978-0-8147-3650-0 , стр. 60–88. 
  129. ^ Оливель, Патрик (1998). Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 11–14. ISBN 978-0-19-283576-5.
  130. ^ аб Дюмон, П.-Э (1940). Перевод Дюмона, PE. «Авьякта Упанишад». Журнал Американского восточного общества . 60 (3): 338–355. дои : 10.2307/594420. JSTOR  594420.
  131. ^ Брайант и Экстранд 2013, с. 42.
  132. ^ abcd Deussen 1997a, стр. 247–268 со сносками.
  133. ^ аб Айянгар, TRS (1941). Вайшнавопанишады . Jain Publishing Co. (Переиздание 2006 г.). ISBN 978-0-89581-986-4.
  134. ^ аб Шринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз. БРИЛЛ Академик. стр. 112–120. ISBN 978-90-04-10758-8.
  135. ^ Деуссен, Пол (2010) [1980]. Шестьдесят Упанишад Вед . Том. 2. Перевод В.М. Бедекара; ГБ Палсуле. Мотилал Банарсидасс. стр. 803–805. ISBN 978-81-208-1469-1.
  136. ^ Аб Ламб, Рамдас (2002). Рапт во Имя. СУНИ Пресс. стр. 191–193. ISBN 978-0-7914-5386-5.
  137. ^ Кэтрин Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса. Мотилал Банарсидасс. стр. 10–13. ISBN 978-81-208-1122-5.
  138. ^ Деуссен 1997b, стр. 859–864, 879–884.
  139. ^ Брайант и Экстранд, 2013, стр. 35–45.
  140. ^ Б.В. Трипурари (2004). Гопала-тапани Упанишад . Аударья. стр. xi–xiii, 3–11. ISBN 978-1-932771-12-1.
  141. ^ Айянгар, TRS (1941). Вайшнавопанишады . Jain Publishing Co. (Переиздание 2006 г.). стр. 22–31. ISBN 978-0-89581-986-4.
  142. ^ Джейкоб, Джордж (1887). «Васудева и Гопичандана Упанишады». Индийский антиквар, журнал восточных исследований . XVI (март, часть CXCIV).
  143. ^ Жан Варенн (1972), Гаруда Упанишада, Брилл, ISBN 978-2-02-005872-8 
  144. ^ Деуссен 1997, стр. 663–664.
  145. ^ DS Babu (1990), Хаягрива - божество с головой лошади, Институт восточных исследований, Тирупати
  146. ^ Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 64–77. ISBN 978-0-7914-3696-7.
  147. ^ Айяр, Нараянасвами (1914). «Тридцать малых Упанишад». Архивная организация. стр. 124–127 . Проверено 16 января 2016 г. .
  148. ^ Деуссен 1997, стр. 809–858.
  149. ^ Джеймс Малхерн (1959) История образования: социальная интерпретация, с. 93
  150. ^ Франклин Эдгертон (1925) Бхагавад-Гита: Или, Песня Благословенного, Любимая Библия Индии, стр. 87-91
  151. ↑ Шарлотта Водевиль сказала, что это «настоящая Библия кришнаизма». Цитируется по: Матчетт, 2000 г.
  152. ^ abc Flood 1996, стр. 124–128.
  153. ^ Ричард Х. Дэвис (2014). «Бхагавад Гита»: Биография. Издательство Принстонского университета. стр. 4–8. ISBN 978-1-4008-5197-3.
  154. ^ Э. Аллен Ричардсон (2014). Видеть Кришну в Америке: индуистская традиция бхакти Валлабхачарьи в Индии и ее движение на Запад. МакФарланд. стр. 5–6, 11–14, 134–145. ISBN 978-0-7864-5973-5.
  155. ^ Наводнение 1996, стр. 125–126.
  156. ^ abc Фрэнсис Клуни и Тони Стюарт 2004, с. 163.
  157. ^ Ричард Х. Дэвис (2014). «Бхагавад Гита»: Биография. Издательство Принстонского университета. стр. 58–59, 170. ISBN. 978-1-4008-5197-3.
  158. ^ Георг Фейерштейн; Бренда Фейерштейн (2011). Бхагавад-Гита. Публикации Шамбалы. стр. 64–69. ISBN 978-1-59030-893-6.
  159. ^ Наводнение 1996, стр. 124–125.
  160. ^ abcdefg Наводнение 1996, с. 121.
  161. ^ Гай Л. Бек (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук. Мотилал Банарсидасс. стр. 173–180. ISBN 978-81-208-1261-1.
  162. ^ ab Schrader 1973, стр. 31–49, 79–118.
  163. ^ abcdefg Наводнение 1996, с. 122.
  164. ^ Шрейдер 1973, стр. 30, 150–157.
  165. ^ аб Деннис Хадсон (2012). Кэтрин Энн Харпер; Роберт Л. Браун (ред.). Корни Тантры. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 133–156. ISBN 978-0-7914-8890-4.
  166. ^ abc Flood 1996, стр. 122–123.
  167. ^ Теун Гудриан; Санджукта Гупта (1981). Индуистская тантрическая и шактистская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 105–111. ISBN 978-3-447-02091-6.
  168. ^ Харви П. Альпер (1989). Мантра. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 242–243. ISBN 978-0-88706-599-6.
  169. ^ С.М. Шриниваса Чари (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Мотилал Банарсидасс. стр. xxviii – xxxi. ISBN 978-81-208-1098-3.
  170. ^ Смит, Х. Дэниел (1972). «Три жемчужины канона Панчаратры - оценка». Вимарса . 1 (1): 45–51.Перепечатано в CJ Bleeker, изд. (1972). Ex Orbe Religionum . Брилл Академик.
  171. ^ Санджукта Гупта (2000). Лакшми Тантра: Текст Панчаратры. Мотилал Банарсидасс. стр. xv–xix. ISBN 978-81-208-1735-7.
  172. ^ Шредер 1973, стр. 22–27, 112–114.
  173. ^ Дж. Гордон Мелтон; Мартин Бауманн (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик (2-е изд.). АВС-КЛИО. стр. 1417–1418. ISBN 978-1-59884-204-3.
  174. ^ Альф Хилтебейтель (2011). Чтение Пятой Веды: Исследования Махабхараты. БРИЛЛ. стр. 59–60, 308. ISBN. 978-90-04-18566-1.
  175. ^ Рамашрайя Шарма (1986). Социально-политическое исследование Валмики Рамаяны. Мотилал Банарсидасс. стр. 149–150. ISBN 978-81-208-0078-6.
  176. ^ Ашок Банкер (2011). Месть Раваны: Книга седьмая Рамаяны. Пингвин. стр. 270–271. ISBN 978-0-14-306699-6.
  177. ^ Брайант 2007, стр. 113–115.
  178. ^ Брайант 2007, стр. 69 с примечаниями 150, 81–82, 95–98, 333–340.
  179. ^ Брайант 2007, стр. 77–94.
  180. ^ Гупта и Валпей, 2013, стр. 162–180.
  181. ^ ML Varadpande (1987), История индийского театра, Том 1, Абхинав, ISBN 978-81-7017-221-5 , стр. 98–99 
  182. ^ аб Махони, Уильям К. (1987). «Перспективы различных личностей Кришны». История религий . 26 (3): 333–335. дои : 10.1086/463085. JSTOR  1062381. S2CID  164194548.
  183. ^ «Пураны». Литературная энциклопедия Мерриам-Вебстера (изд. 1995 г.). 1995. с. 915. ИСБН 0-877790426.
  184. ^ Роше 1986, стр. 1–5, 12–21, 79–80, 96–98; «Это настоящие энциклопедические Пураны, в которых отдельные главы или разделы, касающиеся любого мыслимого предмета, следуют друг за другом, без связи или перехода».
  185. ^ Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. п. 146. ИСБН 978-0-19-971825-2. Цитата: Самые ранние рекламные произведения, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьями .
  186. ^ Грегори Бейли (2001). Оливер Лиман (ред.). Энциклопедия азиатской философии . Рутледж. стр. 437–439. ISBN 978-0-415-17281-3.
  187. ^ Грегори Бейли (2003). Арвинд Шарма (ред.). Изучение индуизма . Издательство Университета Южной Каролины. п. 139. ИСБН 978-1-57003-449-7.
  188. ^ Роше 1986, стр. 1–5, 12–21.
  189. ^ Роше 1986, с. 153.
  190. ^ аб Джон Корт (1993). Венди Донигер (ред.). Пурана Переннис: взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 185–204. ISBN 978-0-7914-1382-1.
  191. ^ аб Корнелия Диммитт; ДЖАБ ван Бютенен (2012) [1977]. Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран. Издательство Университета Темпл. стр. 4–5. ISBN 978-1-4399-0464-0.
  192. ^ Роше 1986, стр. 35, 185, 199, 239–242.
  193. ^ Роше 1986, стр. 161–164.
  194. ^ Роше 1986, стр. 59–61.
  195. ^ Rocher 1986, стр. 158–159 со сносками: «Среди текстов, которые считаются связанными с Брахмандой , Адхьятма-Рамаяна, несомненно, является самым важным».
  196. ^ Винтерниц, Морис (2010) [1922 на немецком языке, переведен на английский в 1981 году]. История индийской литературы . Том. 1. Перевод В. Шриниваса Сармы. Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 552. ИСБН 978-81-208-0264-3.
  197. ^ Рамдас Лэмб (1 февраля 2012 г.). Рапт во Имя. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 29–30. ISBN 978-0-7914-8856-0.
  198. ^ Барбара Холдридж (2015), Бхакти и воплощение, Routledge, ISBN 978-0-415-67070-8 , стр. 113–114 
  199. ^ Эдвин Брайант (2003), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана, Пингвин, ISBN 978-0-14-191337-7 , стр. 10–12 
  200. ^ Rocher 1986, стр. 104–106 со сносками: «Я хочу подчеркнуть тот факт, что было бы безответственно и в высшей степени ошибочно говорить о религии Пуран или притворяться, что описывает ее».
  201. ^ Рукмани, Т.С. (1993). «Сиддхи в Бхагавата-пуране и в Йогасутрах Патанджали - сравнение». В Уэймане, Алекс (ред.). Исследования по индийской и буддийской философии. Мотилал Банарсидасс. стр. 217–226. ISBN 978-81-208-0994-9.; Браун, К. Маккензи (1983). «Происхождение и передача двух «Бхагавата-пуран»: каноническая и теологическая дилемма». Журнал Американской академии религии . 51 (4): 551–567. дои : 10.1093/jaarel/li.4.551. JSTOR  1462581.
  202. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1979). История индийской философии, Vol. IV: Индийский плюрализм . Издательство Кембриджского университета. п. 49.
  203. ^ Шеридан 1986, стр. 1–2, 17–25.
  204. ^ Матчетт 2000, стр. 153, Бхаг. Пурана 1.3.28: эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван сваям  : индрари-вьякулам локам мридайанти юге юге
  205. ^ Matchett 2000, перевод 10-й песни..
  206. ^ abc Гупта 2007, с.  [ нужна страница ] .
  207. ^ "Тукарам Гатха".
  208. ^ Менон, Сангита. «Адвайта Веданта». Интернет-энциклопедия философии .
  209. ^ Джива Госвами , Кришна Сандарбха 29.26-27.
  210. ^ Смит 1976, стр. 143–144.
  211. ^ Смит 1976, стр. 154–155.
  212. ^ Шомер, Карин; Маклеод, WH, ред. (1987). Санты: исследования религиозной традиции Индии . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–3. ISBN 978-81-208-0277-3.
  213. ^ ab Flood 1996, с. 131.
  214. ^ Смит 1976, стр. 143–169.
  215. ^ Олсон, Карл (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса . п. 231. ИСБН 978-0-8135-4068-9.
  216. ^ Шеридан 1986, с.  [ нужна страница ] .
  217. ^ JAB ван Бютенен (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны». В СС Шаши (ред.). Энциклопедия Индика . стр. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.
  218. ^ Карен Печилис Прентисс (2000). Воплощение Бхакти. Издательство Оксфордского университета. стр. 17–24. ISBN 978-0-19-535190-3.
  219. ^ Лоренцен 1995, стр. 23–24.
  220. ^ Лоренцен 1995, стр. 107–112.
  221. ^ Лохтефельд 2002b, с. 724, «Урдхвапундра».
  222. ^ Деуссен 1997, стр. 789–790.
  223. ^ Гаутам Чаттерджи (2003), Священные индуистские символы, Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-397-7 , стр. 11, 42, 57–58. 
  224. ^ britannica.com Вайшнавизм. Архивировано 27 января 2008 г. в Wayback Machine.
  225. ^ «Тилак: зачем его носить» .
  226. ^ Чайтанья Чаритамрита: Мадхья-лила, 15.106.
  227. ^ аб Клостермайер, Клаус К. (2000). Индуизм: Краткая история. Оксфорд: Публикации Oneworld. ISBN 978-1-85168-213-3.
  228. ^ аб Валпей, КР (2004). Грамматика и поэтика Мурти-Севы: поклонение образу Чайтанья-вайшнава как дискурс, ритуал и повествование . Оксфордский университет.
  229. ^ Швейг 2005, с. 10.
  230. ^ Шарма 2000, Передняя часть.
  231. ^ Э. Аллен Ричардсон (2014). Видеть Кришну в Америке: индуистская традиция бхакти Валлабхачарьи в Индии и ее движение на Запад. МакФарланд. стр. 19–21. ISBN 978-0-7864-5973-5.
  232. ^ Клостермайер 1998.
  233. ^ abc Стивен Розен; Уильям Дедвайлер III (июнь 1996 г.). «Сампрадая Шри Чайтаньи». Журнал коммуникаций ИСККОН . 4 (1).
  234. ^ Федерико Скарчини (2011). Границы, динамика и построение традиций в Южной Азии. Гимн Пресс. стр. 20–27. ISBN 978-0-85728-430-3.
  235. ^ Бек 2005a, стр. 74–77.
  236. ^ Наводнение 1996, стр. 134–135.
  237. ^ abcde Flood 1996, с. 123.
  238. ^ ab Flood 1996, с. 135.
  239. ^ Бек 2005a, стр. 70–79.
  240. ^ ab Flood 1996, с. 136.
  241. ^ Степен Кнапп, Четыре сампрадаи
  242. ^ Лохтефельд 2002a, с. 143.
  243. ^ Наводнение 1996, с. 143.
  244. ↑ abc Британская энциклопедия, «Кабир», доступ: 23 апреля 2019 г.
  245. ^ Эрнст Трампп (ред.). Ади-Грантх, или: Священное Писание сикхов . п. 661. На моем языке Вишну, в моих глазах Нараяна, в моем сердце обитает Говинда. Ади Грантх IV.XXV.I
  246. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мыслях и культуре. Абк-Клио. п. 222-224. ISBN 9781610692113.
  247. ^ ab Flood 1996, стр. 123–124.
  248. ^ ab Welbon 2005a, стр. 9501.
  249. ^ Велбон 2005a, с. 9502.
  250. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 321–322.
  251. ^ Литература апабхрамши, восточная серия Gaekwad, том. 86, 1940, с. 7
  252. ^ abc Welbon 2005b, стр. 9509.
  253. ^ Гонда, январь (1977). «Религиозная мысль и практика в вайкханаса-вишнуизме». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 40 (3): 550–571. дои : 10.1017/s0041977x00045912. JSTOR  616501. S2CID  154419403.
  254. ^ abcde Хилтебейтель 2013.
  255. ^ Наводнение 1996.
  256. ^ ab Flood 1996, с. 113.
  257. ^ Донигер 1999, с. 1017.
  258. ^ Популярный Пракашан 2000, с. 52.
  259. ^ Андреа Ниппард. «Альвары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 г.
  260. ^ «Индийская литература на протяжении веков». Индийская литература, Правительство Индии. Архивировано из оригинала 15 мая 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 г.
  261. ^ «Об Альварсе». divyadesamonline.com. Архивировано из оригинала 21 июня 2007 года . Проверено 2 июля 2007 г.
  262. ^ Бхаттачарья, Сунил Кумар (1996). Культ Кришны в индийском искусстве. MD Publications Pvt. ООО с. 13. ISBN 978-81-7533-001-6.
  263. ^ Шарда Арья, Судеш Наранг, Религия и философия Падма-пураны: Дхармашастра. Миранда Хаус (Университет Дели). Департамент санскрита, Комиссия по грантам индийского университета, 1988. 547, стр.30.
  264. ^ Мелвилл Т. Кеннеди, Движение Чайтанья: исследование вайшнавизма Бенгалии , 1925. 270, стр.7.
  265. ^ Матчетт 2001.
  266. ^ ab Flood 1996, стр. 137–138.
  267. ^ аб Джонс и Райан 2007, стр. 352.
  268. ^ ab Flood 1996, стр. 135–136.
  269. ^ Наводнение 1996, стр. 133, 136.
  270. ^ Наводнение 1996, стр. 136–137.
  271. ^ ab Flood 1996, с. 137.
  272. ^ аб Ким Скуг (1996). Эндрю О. Форт; Патрисия Ю. Мамме (ред.). Живое освобождение в индуистской мысли. СУНИ Пресс. стр. 63–84, 236–239. ISBN 978-0-7914-2706-4.
  273. ^ Фрикенберг, Роберт Эрик (27 июня 2008 г.). Христианство в Индии: от истоков до наших дней. ОУП Оксфорд. п. 518. ИСБН 978-0-19-154419-4.
  274. ^ Гай Л. Бек (2012). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества. СУНИ Пресс. п. 74. ИСБН 9780791483411.
  275. ^ Суреш К. Шарма, Уша Шарма (1999). Раджастан сквозь века: Искусство, архитектура и мемуары. Глубокие и глубокие публикации. п. 333. ИСБН 9788176291552.
  276. ^ Нагендра Кр Сингх; АП Мишра (2005). Энциклопедия восточной философии и религии: продолжающаяся серия, том 1. Паб Global Vision. п. 99. ИСБН 9788182200722.
  277. ↑ Гарольд Кауард (30 октября 1987 г.). Современные индийские ответы на религиозный плюрализм. СУНИ Пресс. п. 129. ИСБН 9780887065729.
  278. ↑ Лаванья Вемсани (13 июня 2016 г.). Кришна в истории, мысли и культуре: Энциклопедия индуистского Господа многих имен: Энциклопедия индуистского Бога многих имен. АВС-КЛИО. п. 165. ИСБН 9781610692113. Проверено 13 июня 2016 г.
  279. ^ Шарма 2000, стр. xxxii–xxxiii, 514–516, 539.
  280. ^ Американская энциклопедия: М в Мехико. Издательство учебной библиотеки. 2006. с. 59. ИСБН 9780717201396.
  281. ^ Прачи-джьоти: Сборник индологических исследований, Том 13. Университет Курукшетра. 1977. с. 245.
  282. ^ Хельмут фон Глазенапп (1992). Философия веры Вишну Мадхвы. Фонд исследований и исследований Двайта Веданты. п. 154.
  283. ^ Индийская культура: Журнал Индийского исследовательского института, том 3, выпуски 3-4. Корпорация ИБ. 1984. с. 505.
  284. ^ Шарма 2000, с. 221.
  285. ^ Шарма 2000, с. 521.
  286. ^ Шарма 1962, стр. 22–23.
  287. ^ Связь между Гаудия и Мадхва сампрадаями (pdf)
  288. ^ С. Анес Сирадж (2012). Штат Карнатака: округ Удупи. Правительство штата Карнатака, Департамент географических справочников штата Карнатака. п. 192.
  289. ^ Мадхубала Синха (2009). Энциклопедия южноиндийской литературы, том 2. Публикации Anmol. ISBN 9788126137404. Учитель выдающегося хиндустанского музыканта Тансена Свами Харидас был учеником Пурнадара Дааса.
  290. ↑ Встреча индуистов с современностью, автор Шукавак Н. Даса. Архивировано 11 мая 2008 г. в Wayback Machine .
  291. ^ Брайант и Экстранд 2004, с. 130.
  292. ^ Сингх 2004, стр. 125–132.
  293. ^ Сингх 2004, с. 128.
  294. ^ Зеллиот 1988, с. восемнадцатый ; «Культ Варкари носит сельский и небрахманский характер»
  295. ^ Санд 1990, с. 34 ; «более или менее антиритуалистические и антибрахманические взгляды Варкари-сампрадаи».
  296. ^ аб Глушкова 2000, стр. 47–58.
  297. ^ abc Michaels 2004, с. 254.
  298. ^ Бургхарт 1983, с. 362.
  299. ^ Таттвананда 1984, с. 10.
  300. ^ Радж и Харман 2007, с. 165.
  301. ^ Энциклопедия Мерриам-Вебстера , 1999 г.[ нужна полная цитата ]
  302. ^ аб Хью Тинкер (1990). Южная Азия: Краткая история . Издательство Гавайского университета. стр. 75–77. ISBN 978-0-8248-1287-4.
  303. ^ Рональд МакГрегор (1984), Литература на хинди от ее начала до девятнадцатого века, Отто Харрассовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-02413-6 , стр. 47 
  304. ^ Рональд МакГрегор (1984), литература на хинди от ее начала до девятнадцатого века, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-02413-6 , стр. 43–44 
  305. ^ Рекха Панде (2014), Божественные звуки сердца — беспрепятственное пение собственными голосами, Кембриджские ученые, ISBN 978-1-4438-2525-2 , стр. 77 
  306. ^ «Даду (индуистский святой)» в Британской энциклопедии Online. Проверено 31 декабря 2018 г.
  307. ^ Мукерджи 1981; Эшманн, Кульке и Трипати, 1978; Харди 1987; Гай 1992; Патнаик, 2005 г.; Мишра 2005, глава 9. Джаганнатхизм.
  308. ^ Харди 1987, стр. 387–392.
  309. ^ Патнаик 2005; Мишра 2005, глава 9. Джаганнатхизм.
  310. ^ Брайант 2007, стр. 139–141.
  311. ^ Фельдхаус 1983; Харди 1987, стр. 387–392; Далал 2010, Маханубхава.
  312. ^ Дас 1988; Сарделла и Вонг 2020, часть 2.
  313. ^ «Ассам: жители деревни Голагхат проходят лишнюю милю, чтобы сохранить священные путхи» . Город: Гувахати. Неноу . ТНН. 3 мая 2019 года . Проверено 7 февраля 2020 г.
  314. ^ С. М. Дубей (1978). Северо-Восточная Индия: социологическое исследование. Концепция. стр. 189–193.
  315. ^ Сарма 1966. [ нужна полная цитата ]
  316. ^ Розенштейн 1998, стр. 5–18; Бек 2005a, стр. 65–90.
  317. ^ Далал 2010, Пранами Пантх; Тоффин 2012, стр. 249–254.
  318. ^ Уильямс 2001.
  319. ^ abcde Ян Гонда (1970). Вишнуизм и шиваизм: сравнение. Академик Блумсбери. ISBN 978-1-4742-8080-8.
  320. ^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии. Крепость Пресс. п. 182. ИСБН 978-0-8006-9970-3.
  321. ^ Гупта 2013, стр. 65–71.
  322. ^ Лай Ах Энг (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре. Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. п. 221. ИСБН 978-981-230-754-5.
  323. ^ Мариасусай Дхавамони (2002). Индо-христианский диалог: богословские аспекты и перспективы. Родопи. п. 63. ИСБН 978-90-420-1510-4.
  324. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0-8126-9298-3 , стр. 332 с примечанием 68 
  325. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 4–18. ISBN 978-0-19-507045-3.
  326. ^ ab Flood 1996, стр. 162–167.
  327. ^ "Шайвы". Обзор мировых религий . Филтар . Проверено 13 декабря 2017 г.
  328. ^ Мунавалли, Сомашекар (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF) . Вирашайва Самаджа из Северной Америки. п. 83. Архивировано из оригинала (PDF) 26 июня 2013 года . Проверено 13 декабря 2017 г.
  329. ^ Прем Пракаш (1998). Йога духовной преданности: современный перевод Нарада Бхакти-сутры. Внутренние традиции. стр. 56–57. ISBN 978-0-89281-664-4.
  330. ^ Фрейзер, Дж. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований . 6 (2): 101–113. дои : 10.1093/jhs/hit028.
  331. ^ Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Носелла (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных. Фонарь. стр. 27–36. ISBN 978-1-59056-281-9.
  332. ^ Фредерик Дж. Симунс (1998). Растения жизни, растения смерти. Университет Висконсина Пресс. стр. 182–183. ISBN 978-0-299-15904-7.
  333. ^ К. Шивараман (1973). Шиваизм в философской перспективе. Мотилал Банарсидасс. стр. 336–340. ISBN 978-81-208-1771-5.
  334. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , стр. 238 
  335. ^ Наводнение 1996, с. 225.
  336. ^ Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , стр. 245–248 
  337. ^ Макдэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов. Издательство Оксфордского университета. стр. 89–91. ISBN 978-0-19-534713-5.
  338. ^ Мэтью Джеймс Кларк (2006). Дашанами-санньяси: интеграция аскетических линий передачи в орден. Брилл. стр. 177–225. ISBN 978-90-04-15211-3.
  339. ^ Раджендра Прасад (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали. Концепция. п. 375. ИСБН 978-81-8069-544-5.
  340. ^ Глобальный религиозный ландшафт: индуисты, Pew Research (2012).
  341. ^ Индуизм - Филиалы
  342. ^ Л. Данкуорт; А. Дэвид (2014). Танцевальная этнография и глобальные перспективы: идентичность, воплощение и культура. Спрингер. п. 33. ISBN 978-1-137-00944-9., Цитата: "Клостермайер 1998, стр. 196 Вайшнавиты - приверженцы божества Вишну и крупнейшая, численно, часть основного направления индуизма, которое разделено на несколько сект".
  343. ^ Стивен Розен (2006). Основополагающий индуизм. Гринвуд. п. xvi. ISBN 978-0-275-99006-0.
  344. ^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 40–41, 302–315, 371–375 
  345. ^ Гэвин Флад (2008). Блэквеллский спутник индуизма. Джон Уайли и сыновья. стр. 200–203. ISBN 978-0-470-99868-7.
  346. ^ Фердия Дж. Стоун-Дэвис (2016). Музыка и трансцендентность. Рутледж. п. 23. ISBN 978-1-317-09223-0.
  347. ^ Дэвид Гордон Уайт (2001). Тантра на практике. Мотилал Банарсидасс. стр. 308–311. ISBN 978-81-208-1778-4.
  348. ^ Б. Н. Кришнамурти Шарма (2000). История школы веданты Двайта и ее литературы: от древнейших истоков до наших дней. Мотилал Банарсидасс. стр. 514–521. ISBN 978-81-208-1575-9.
  349. ^ "Племя Реанг или Брю" . ias4sure. 5 июля 2018 г.
  350. ^ РИДЕНУР, Фриц (2001). Так в чем же разница? . Публикации Евангельского света. стр. 180–181. ISBN 978-0-8307-1898-6.
  351. ^ Джулиано, Джеффри (1997). Темная лошадка: жизнь и искусство Джорджа Харрисона . Нью-Йорк: Да Капо Пресс. п. 12. ISBN 978-0-306-80747-3.
  352. ^ Швейг 2005, Front Matter.
  353. ^ «Добро пожаловать в Мадрасский университет». www.unom.ac.in. _ Проверено 29 апреля 2021 г.

Общие источники

Печатные источники

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с вайшнавизмом .