stringtranslate.com

Рама

Рама ( / ˈ r ɑː m ə / ; [4] Санскрит : राम , IAST : Рама , Санскрит: [ˈraːmɐ] ⓘ ) является главным божеством виндуизме. Ему поклоняются как седьмому и одному из самых популярныхаватаровВишну.[5]Вориентированных на Раму, он считается Верховным Существом. Также считающийся идеальным мужчиной (maryādapuruṣottama-мужчиной индуистского эпосаРамаяна. Его рождение празднуется каждый год наРама Навами, который приходится на девятый день светлой половины (Shukla Paksha) лунного циклаЧайтра(март–апрель), первого месяца виндуистском календаре.[6][7]

Согласно Рамаяне , Рама родился у Дашаратхи и его первой жены Каушальи в Айодхье , столице королевства Косала . Его братьями и сестрами были Лакшмана , Бхарата и Шатругна . Он женился на Сите . Жизнь Рамы, родившегося в королевской семье, описывается в индуистских текстах как жизнь, полная неожиданных перемен, таких как изгнание в нищие и трудные обстоятельства, а также вызовы этических вопросов и моральных дилемм. [8] Самая известная история с участием Рамы — похищение Ситы королем демонов Раваной , за которым следует путешествие Рамы и Лакшманы, чтобы спасти ее.

Вся история жизни Рамы, Ситы и их спутников аллегорически обсуждает обязанности, права и социальную ответственность личности. Она иллюстрирует дхарму и дхармическую жизнь через образцовых персонажей. [8] [9]

Рама особенно важен для вайшнавизма . Он является центральной фигурой древнего индуистского эпоса Рамаяна , текста, исторически популярного в культурах Южной Азии и Юго-Восточной Азии. [10] [11] [12] Его древние легенды привлекли бхашья (комментарии) и обширную вторичную литературу и вдохновили исполнительское искусство. Два таких текста, например, Адхьятма Рамаяна — духовный и теологический трактат, считающийся основополагающим в монастырях Рамананди , [13] и Рамачаритаманас — популярный трактат, который вдохновляет тысячи представлений на фестивале Рамлила осенью каждого года в Индии. [14] [15] [16]

Легенды о Раме также встречаются в текстах джайнизма и буддизма , хотя в этих текстах его иногда называют Паума или Падма, [17] и их детали значительно отличаются от индуистских версий. [18] Джайнские тексты также упоминают Раму как восьмого балабхадру среди 63 салакапуруш . [19] [20] [21] В сикхизме Рама упоминается как один из двадцати четырех божественных аватаров Вишну в Чаубис Аватар в Дасам Грантх . [22]

Этимология и номенклатура

Рама также известен как Рам, Раман, Рамар, [α] и Рамачандра ( / ˌ r ɑː m ə ˈ tʃ ə n d r ə / ; [24] IAST : Rāmacandra , санскрит : रामचन्द्र ). Rāma — ведическое санскритское слово с двумя контекстными значениями. В одном контексте, как указано в Атхарваведе , как утверждает Монье Монье-Вильямс , оно означает «тёмный, тёмного цвета, чёрный» и связано с термином ратри , что означает ночь. В другом контексте в других ведических текстах это слово означает «приятный, восхитительный, очаровательный, красивый, милый». [25] [26] Это слово иногда используется как суффикс в различных индийских языках и религиях, например, в пали в буддийских текстах, где -rama добавляет значение «приятный для ума, прекрасный» к составному слову. [27]

Рама как первое имя появляется в ведической литературе, связанное с двумя патронимическими именами – Маргавейя и Аупатасвини – представляющими разных людей. Третий человек по имени Рама Джамадагнья является предполагаемым автором гимна 10.110 Ригведы в индуистской традиции. [25] Слово Рама появляется в древней литературе в почтительных терминах для трех людей: [25]

  1. Парашу-рама , как шестой аватар Вишну. Он связан с Рамой Джамадагньей из Ригведы .
  2. Рама-чандра , седьмой аватар Вишну и прославившийся в древней Рамаяне .
  3. Бала-рама , также называемый Халаюдхой , старший брат Кришны, оба из которых появляются в легендах индуизма, буддизма и джайнизма.

Имя Рама неоднократно появляется в индуистских текстах, у многих разных ученых и царей в мифических историях. [25] Это слово также появляется в древних Упанишадах и Араньяках , слое ведической литературы, а также в музыке и другой постведической литературе, но в квалифицирующем контексте чего-то или кого-то, кто является «очаровательным, красивым, милым» или «тьмой, ночью». [25]

Аватар Вишну по имени Рама также известен под другими именами. Его называют Рамачандра (прекрасная, прекрасная луна), [26] или Дашаратхи (сын Дашаратхи), или Рагхава (потомок Рагху, солнечной династии в индуистской космологии). [25] [28] Он также известен как Рам Лалла (детская форма Рамы) . [29]

Дополнительные имена Рамы включают Рамавиджая ( яванский ), Пхреа Реам ( кхмерский ), Пхра Рам ( лаосский и тайский ), Мегат Сери Рама ( малайский ), Раджа Бантуган ( маранао ), Рамар или Раман ( тамильский ) и Рамуду ( телугу ). [30] В Вишну-сахасранаме Рама является 394-м именем Вишну . В некоторых текстах, вдохновленных Адвайта-Ведантой, Рама подразумевает метафизическую концепцию Верховного Брахмана , который является вечно блаженным духовным Я (Атманом, душой), которым йоги наслаждаются недвойственно. [31]

Корень слова Рама – рам-, что означает «остановиться, замереть, отдохнуть, радоваться, быть довольным». [26]

По словам Дугласа К. Адамса , санскритское слово Rama также встречается в других индоевропейских языках, таких как тохарский ram , reme , *romo-, где оно означает «поддерживать, делать неподвижным», «свидетельствовать, делать очевидным». [26] [32] Значение «темный, черный, сажа» также появляется в других индоевропейских языках, таких как *remos или древнеанглийское romig . [33] [β]

Легенды

Это резюме представляет собой традиционный легендарный рассказ, основанный на литературных деталях из Рамаяны и других исторических мифологических текстов буддизма и джайнизма . По словам Шелдона Поллока , фигура Рамы включает в себя более древние «морфемы индийских мифов», такие как мифические легенды о Бали и Намучи . Древний мудрец Вальмики использовал эти морфемы в своих сравнениях Рамаяны , как в разделах 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 и 29.28. [35]

Рождение

Балак Рам , пятилетняя форма Рамы, является главным божеством Рам Мандира в Рам Джанмабхуми.

Древний эпос Рамаяна гласит в Балаканде , что Рама и его братья родились у Каушальи и Дашаратхи в Айодхье , городе на берегах реки Сараю . [36] [37] Джайнские версии Рамаяны , такие как Паумачария (буквально деяния Падмы) Вималасури, также упоминают подробности ранней жизни Рамы. Джайнские тексты датируются по-разному, но в целом до 500 г. н. э., скорее всего, где-то в пределах первых пяти столетий нашей эры. [38] Мориц Винтерниц утверждает, что Рамаяна Вальмики уже была известна до того, как была переделана в джайнской поэме Паумачария , датируемой второй половиной I в. н. э., которая предшествует похожему пересказу, найденному в Будда-чарите Ашвагоши, датируемой началом II в. н. э. или ранее. [39]

Дашаратха был царем Косалы и частью солнечной династии кшатриев Икшваку . Имя его матери Каушалья буквально означает , что она была из Косалы. Царство Косала также упоминается в буддийских и джайнских текстах как один из шестнадцати Махаджанапад древней Индии и как важный центр паломничества для джайнов и буддистов. [36] [40] Однако существуют научные споры о том, является ли современная Айодхья тем же самым, что и Айодхья и Косала, упомянутые в Рамаяне и других древнеиндийских текстах. [41] [γ]

Рождение Рамы, согласно Рамаяне , является воплощением Бога ( Вишну ) в качестве человека. Когда полубоги отправились к Брахме , чтобы искать освобождения от угрозы Раваны на Земле (благодаря силам, которые он имел от дара Брахмы), сам Вишну появился и сказал, что воплотится как Рама (человек) и убьет Равану (так как дар Брахмы сделал его непобедимым для всех, включая Бога, кроме людей). [43]

Молодежь, семья и брак с Сита

Рама изображается в индуистском искусстве и текстах как сострадательный человек, который заботится обо всех живых существах. [44]

Шри Рама Джая Рама Джая Джая Рама ( санскрит : श्री राम जय राम जय जय राम )

— Песнопение Махатмы Ганди , содержащее тринадцать слогов. Оно известно как Шри Рама Тарака мантра ( буквально « Рама мантра для спасения » ). [45] 

Согласно разделу Балаканда Рамаяны , у Рамы было три брата . Это были Лакшмана , Бхарата и Шатругна . [3] Сохранившиеся рукописи текста описывают их образование и обучение как молодых принцев, но это кратко. Рама изображен как вежливый, сдержанный, добродетельный юноша, всегда готовый помочь другим. Его образование включало Веды , Веданги , а также боевые искусства. [46]

Годы, когда Рама рос, описаны гораздо более подробно в более поздних индуистских текстах, таких как Рамавали Тулсидаса . Шаблон похож на тот, что был найден для Кришны , но в поэмах Тулсидаса Рама более мягкий и сдержанный интроверт, а не проказливый экстраверт Кришны. [3]

Церемония бракосочетания Рамы и Ситы. [47]

В царстве Митхила Джанака провел церемонию сваямвары в своей столице с условием, что она выйдет замуж только за принца, который будет обладать силой натянуть Пинаку , лук божества Шивы . Многие принцы пытались и не смогли натянуть тетиву лука. [48] В это время Вишвамитра привел Раму и его брата Лакшману в лес для защиты яджны ( ритуального жертвоприношения). Услышав о сваямваре , Вишвамитра попросил Раму принять участие в церемонии с согласия Джанаки, который согласился предложить руку Ситы в жены принцу, если он сможет выполнить требуемую задачу. Когда лук был подан к нему, Рама схватил центр оружия, натянул тетиву и в процессе сломал ее надвое. Увидев его доблесть, Джанака согласился выдать свою дочь замуж за Раму и пригласил Дашаратху в свою столицу. [49] Во время обратного путешествия в Айодхью, другой аватар Вишну, Парашурама , вызвал Раму на бой при условии, что он сможет натянуть лук Вишну, Шарангу . Когда Рама выполнил его просьбу, Парашурама признал первого формой Вишну и отправился совершать покаяние на горе Махендра. Затем свадебная процессия достигла Айодхьи, войдя в город под громкие фанфары. [50] [51] [52] После этого Рама счастливо прожил с Ситой двенадцать (12) лет. [53]

В то время как Рама и его братья отсутствовали, Кайкейи , мать Бхараты и третья жена царя Дашаратхи , напоминает царю, что он давно обещал выполнить одну ее просьбу, все, что угодно. Дашаратха помнит и соглашается сделать это. Она требует, чтобы Рама был сослан на четырнадцать лет в лес Дандака. [46] Дашаратха скорбит по ее просьбе. Ее сын Бхарата и другие члены семьи расстраиваются из-за ее требования. Рама заявляет, что его отец должен сдержать свое слово, добавляет, что он не жаждет земных или небесных материальных удовольствий и не ищет ни власти, ни чего-либо еще. Он сообщает о своем решении своей жене и говорит всем, что время летит быстро. Сита уходит с ним, чтобы жить в лесу, и Лакшмана присоединяется к ним в их изгнании как заботливый близкий брат. [46] [54]

Изгнание и война

Рама вместе со своим младшим братом Лакшманой и женой Ситой были изгнаны в лес.

Рама выходит за пределы королевства Косала, пересекает реку Ямуна и первоначально останавливается в Читракуте, на берегу реки Мандакини, в обители мудреца Васиштхи . [55] Во время изгнания Рама встречает одну из своих преданных, Шабари , которая так сильно его любила, что когда Рама попросил что-нибудь поесть, она предложила ей бер , фрукт. Но каждый раз, когда она давала ему его, она сначала пробовала его, чтобы убедиться, что он сладкий и вкусный, как свидетельство ее преданности. Рама также понял ее преданность и съел все недоеденные беры, данные ею. Такова была ответная любовь и сострадание, которые он испытывал к своему народу. Это место, как полагают в индуистской традиции, совпадает с Читракут на границе Уттар-Прадеша и Мадхья-Прадеша. [56] В этом регионе находится множество храмов Рамы, и он является важным местом паломничества вайшнавов. [55] Тексты описывают близлежащие обители ведических риши (мудрецов), таких как Атри , и то, что Рама бродил по лесам, жил скромной простой жизнью, предоставлял защиту и облегчение аскетам в лесу, подвергавшимся преследованиям и притеснениям со стороны демонов, поскольку они останавливались в разных ашрамах . [55] [53]

После десяти лет скитаний и борьбы Рама прибывает в Панчавати, на берегах реки Годавари. В этом регионе обитало множество демонов ( ракшасов ). Однажды демоница по имени Шурпанакха увидела Раму, влюбилась в него и попыталась соблазнить его. [46] Рама отказал ей. Шурпанакха в ответ пригрозил Сите . Лакшмана, младший брат, защищавший свою семью, в свою очередь в ответ отрезал нос и уши Шурпанакхе . Цикл насилия обострился, в конечном итоге достигнув царя демонов Раваны , который был братом Шурпанакхи. Равана приходит в Панчавати , чтобы отомстить от имени своей семьи, видит Ситу, привлекается, просит Маричу , своего дядю, замаскироваться под великолепного оленя, чтобы заманить Ситу, [57] и похищает ее в свое королевство Ланка (считается, что это современная Шри-Ланка ) . [46] [53]

Рама, сидящий на спине Ханумана (справа), сражается с Раваной, ок. 1820 г.

Рама и Лакшмана обнаруживают похищение, беспокоятся о безопасности Ситы, отчаиваются из-за потери и отсутствия у них ресурсов, чтобы справиться с Раваной. Теперь их борьба достигает новых высот. Они отправляются на юг, встречают Сугриву , собирают армию обезьян и привлекают преданных командиров, таких как Хануман , который был министром Сугривы. [58] [59] Тем временем Равана домогается Ситы, чтобы она стала его женой, королевой или богиней. [60] Сита отказывает ему. Равана приходит в ярость и в конечном итоге достигает Ланки, сражается в войне, которая имеет много взлетов и падений, но в конечном итоге Рама побеждает, убивает Равану и силы зла и спасает свою жену Ситу. Они возвращаются в Айодхью. [46] [61]

Послевоенное правление, смерть и возрождение

Возвращение Рамы в Айодхью было отмечено его коронацией. Это называется Рама паттабхишека , а само его правление как Рама раджья описывается как справедливое и честное правление. [62] [63] Многие верят, что когда Рама вернулся, люди праздновали свое счастье с дийас (светильниками), и праздник Дивали связан с возвращением Рамы. [64]

После восшествия Рамы на престол появились слухи, что Сита, возможно, ушла добровольно, когда была с Раваной; Сита протестует, что ее плен был насильственным. Рама отвечает на публичные сплетни, отрекаясь от своей жены и прося ее доказать свою целомудрие перед Агни (огнем). Она делает это и проходит испытание. Рама и Сита счастливо живут вместе в Айодхье, у них есть сыновья-близнецы по имени Куша и Лава , в Рамаяне и других основных текстах. [53] Однако в некоторых редакциях история отличается и трагична, когда Сита умирает от печали из-за того, что ее муж не доверяет ей, что делает Ситу моральной героиней и оставляет читателя с моральными вопросами о Раме. [65] [66] В этих редакциях смерть Ситы заставляет Раму утопиться. Через смерть он присоединяется к ней в загробной жизни. [67] Изображение Рамы, умирающего от утопления, а затем появляющегося на небе как шестирукое воплощение Вишну , встречается в бирманской версии истории жизни Рамы под названием « Тири Рама» . [68]

Вариации

Рама дарбар (двор Рамы), картина Чамбы , 1775–1800. Рама и Сита на троне с братьями Рамы позади. Хануман с Сугривой и Джамбаваном выражают свое почтение.

Легенды о Раме значительно различаются в зависимости от региона и рукописей. Хотя есть общая основа, сюжет, грамматика и существенное ядро ​​ценностей, связанных с битвой между добром и злом, нет ни правильной версии, ни единой проверяемой древней. По словам Паулы Ричман, существуют сотни версий «истории Рамы в Индии , Юго-Восточной Азии и за ее пределами». [69] [70] Версии различаются в зависимости от региона, отражая местные заботы и историю, и их нельзя назвать «расхождениями или разными рассказами» от «реальной» версии, скорее, все версии истории Рамы реальны и верны в своих собственных значениях для местной культурной традиции, по мнению таких ученых, как Ричман и Рамануджан. [69]

Истории различаются в деталях, особенно там, где моральный вопрос ясен, но соответствующий этический ответ неясен или оспаривается. [71] [72] Например, когда демоница Шурпанакха маскируется под женщину, чтобы соблазнить Раму, а затем преследует и преследует жену Рамы Ситу после того, как Рама отказывает ей, Лакшмана сталкивается с вопросом соответствующего этического ответа. В индийской традиции, утверждает Ричман, социальная ценность заключается в том, что «воин никогда не должен причинять вред женщине». [71] Подробности ответа Рамы и Лакшманы и его обоснования имеют многочисленные версии. Аналогичным образом, существует множество и очень разных версий того, как Рама справляется со слухами против Ситы, когда они возвращаются победителями в Айодхью, учитывая, что слухи не могут быть ни объективно исследованы, ни вкратце проигнорированы. [73] Аналогичным образом версии различаются во многих других конкретных ситуациях и завершении, таких как то, как Рама, Сита и Лакшмана умирают. [71] [74]

Различия и несоответствия не ограничиваются текстами, найденными в традициях индуизма. История Рамы в джайнской традиции также показывает различия в зависимости от автора и региона, в деталях, в подразумеваемых этических предписаниях и даже в именах — более старые версии используют имя Падма вместо Рамы, в то время как более поздние джайнские тексты используют просто Раму. [75]

Датировка и историчность

Терракотовая скульптура IV в. н. э., изображающая Раму.

В некоторых индуистских текстах Рама, как утверждается, жил в Трета-югу [76] , которая, по оценкам их авторов, существовала до 5000 г. до н. э. Археолог Х. С. Санкалия , который специализировался на истории Прото- и Древней Индии, считает такую ​​оценку «чистой спекуляцией». [77] Несколько других исследователей считают, что Рама жил около 1250 г. до н. э., [78] основываясь на списках правителей Куру и Вришни, которые, если дать более реалистичные сроки правления, поместили бы Бхарата и Сатвату, современников Рамы, примерно в этот период. Санкалия датирует различные инциденты Рамаяны, имевшими место уже в 1500 г. до н. э. [77] [79]

Составление эпической истории Рамы, Рамаяны , в ее нынешнем виде обычно датируется периодом между 8 и 4 веками до н. э. [52] [80] [81] По словам Джона Брокингтона, профессора санскрита в Оксфорде, известного своими публикациями о Рамаяне , оригинальный текст, вероятно, был составлен и передан устно в более древние времена, и современные ученые предполагают различные века в 1 тысячелетии до н. э. По мнению Брокингтона, «основываясь на языке, стиле и содержании работы, дата примерно пятый век до н. э. является наиболее разумной оценкой». [82]

Историки часто подчеркивают, что повествование Рамы отражает не только религиозные убеждения, но и общественные идеалы и моральные принципы. Они исследуют возможность того, что Рама является составной фигурой, воплощающей добродетели и качества, ценимые в древнеиндийском обществе . [83] Эта точка зрения подчеркивает роль Рамаяны как религиозного писания и культурного артефакта, иллюстрируя, как легенды, подобные легенде Рамы, формировали коллективное сознание и этические рамки Индии на протяжении веков. Ариэль Глюклих об этом цитирует: «[...] Рама служит не только историческим повествованием, но и моральным и духовным учением, формируя культурную идентичность и религиозные убеждения глубоким образом». [84] [85] [86]

Иконография и характеристики

Рама с Лакшманой (слева), Ситой (справа) и Хануманом у его ног. Картина Танджора , середина 19 века

Иконография Рамы разделяет элементы аватаров Вишну, но имеет несколько отличительных элементов. У него две руки, он держит бану (стрелу) в правой руке, в то время как он держит дхану (лук) в левой. [87] [88] Наиболее рекомендуемая иконка для него - это изображение стоящего в позе трибханга (трижды согнутая форма «S»). Он изображен черного, синего или темного цвета, обычно в красноватых одеждах. Раму часто сопровождает его брат Лакшмана слева от него, а его супруга Сита всегда справа, оба золотисто-желтого цвета лица. Его спутник-обезьяна Хануман стоит рядом со скрещенными руками. Группу могут сопровождать братья Рамы Бхарата и Шатругна. [87]

Кто такой Рама

Я думаю о том Раме,
Который живет в Айодхье,
Который украшен драгоценными камнями
, Который сидит под золотым балдахином
, Чьи двери украшены цветами мандана.
Он, который восседает на троне,
Окруженный небесными колесницами,
Который почитается риши
, У которого Сита слева,
Которому служит Лакшмана ;
Кто имеет синий цвет лица,
Чье лицо спокойно,
Кто украшен украшениями.

— Рама Рахасья Упанишада . [89]

Рамаяна описывает Раму как обаятельного, хорошо сложенного человека с темным цветом лица ( varṇam śyāmam ) и длинными руками ( ājānabāhu , что означает человека, чей средний палец достигает колена). [90] В разделе эпоса «Сундара Канда» Хануман описывает Раму Сите, когда она находится в плену на Ланке , чтобы доказать ей, что он действительно посланник Рамы. [91] [92] Он говорит:

У него широкие плечи, могучие руки, шея в форме раковины, очаровательное лицо и медно-красные глаза;

у него спрятана ключица, и он известен людям как Рама. У него голос (глубокий), как звук литавры, и блестящая кожа,

полон славы, квадратного телосложения, с пропорциональными членами и наделен темно-коричневым цветом лица. [93]

Иконография Рамы во время его изгнания и войны с Раваной

Философия и символизм

Рама, символизируемый как идеальный сын, принимает изгнание , чтобы почтить слова своего отца . [94]

История жизни Рамы пропитана символизмом . По словам Шелдона Поллока , жизнь Рамы, рассказанная в индийских текстах, является шедевром, который предлагает основу для представления, концептуализации и понимания мира и природы жизни. [95] Как и основные эпосы и религиозные истории по всему миру, она имела жизненно важное значение, потому что она «говорит культуре, что она есть». Жизнь Рамы сложнее, чем западный шаблон битвы между добром и злом, где существует четкое различие между бессмертными могущественными богами или героями и смертными борющимися людьми. В индийских традициях, в частности, Раме, история о божественном человеке, смертном боге, включающем в себя и то, и другое в образце, который превосходит и людей, и богов. [96]

Ответ на зло

Высшее существо не воздает злом за зло,
это правило следует соблюдать;
украшением добродетельных людей является их поведение.
(...)
Благородная душа всегда проявит сострадание
даже к тем, кто любит причинять вред другим.

— Рамаяна 6.115 , Вальмики
(сокращенный перевод, переводчик: Родерик Хиндери) [97]

Как личность, Рама олицетворяет характеристики идеального человека ( пурушоттама ). [66] Он имел в себе все желаемые добродетели, к которым любой человек стремился бы, и он выполняет все свои моральные обязательства. Рама считается марьяда пурушоттама или лучшим из приверженцев Дхармы. [98]

По словам Родрика Хиндери, книги 2, 6 и 7 примечательны этическими исследованиями. [72] [99] Взгляды Рамы сочетают «разум с эмоциями», чтобы создать подход «думающих сердец». Во-вторых, он подчеркивает через то, что он говорит и что он делает, союз «самосознания и действия», чтобы создать «этику характера». В-третьих, жизнь Рамы сочетает этику с эстетикой жизни. [99] История Рамы и людей в его жизни поднимает такие вопросы, как «уместно ли использовать зло в ответ на зло?», а затем предоставляет спектр взглядов в рамках индийских верований, таких как карма и дхарма . [97]

Жизнь и комментарии Рамы подчеркивают, что человек должен стремиться к полной жизни и жить ею, что все три жизненные цели одинаково важны: добродетель (дхарма), желания ( кама ) и законное приобретение богатства ( артха ). Рама также добавляет, например, в разделе 4.38 Рамаяны , что человек должен также заниматься самоанализом и никогда не пренебрегать своими надлежащими обязанностями, соответствующими обязанностями, истинными интересами и законными удовольствиями. [44]

Литературные источники

Рама (справа третий сверху) изображен в Дашаватаре (десяти воплощениях) Вишну. Картина Раджи Рави Вармы.

Рамаяна

Вальмики сочиняет Рамаяну

Основным источником жизни Рамы является санскритский эпос Рамаяна, составленный Риши Вальмики . [100] Эпос имел множество версий в разных регионах Индии. Последователи Мадхвачарьи верят, что ранее существовала более старая версия Рамаяны , Мула -Рамаяна . [101] Традиция Мадхвы считает ее более авторитетной, чем версия Вальмики . [102]

Версии Рамаяны существуют на большинстве основных индийских языков; примеры, которые подробно описывают жизнь, деяния и божественную философию Рамы, включают эпическую поэму «Рамаватара» , а также следующие народные версии истории жизни Рамы: [103]

Эпос встречается по всей Индии, на разных языках и в разных культурных традициях. [106]

В тамильской литературе

Есть несколько ссылок на Рамаяну в ранней тамильской литературе даже до Рамаватарама ( Камба Рамаянам ), что, по-видимому, указывает на то, что история текста была известна в тамильских землях еще до 12-го века. [107] [108] Тамильские тексты Сангама , такие как Аканануру , [109] Пурананнуру , [110] [111] и Калиттокай упоминают сцены из Рамаяны и такие фигуры, как Рама, Сита, десятиликий демон (Равана) и обезьяны. Тамильский эпос Чилаппатикарам также упоминает Раму как аватара Вишну, который измерил три мира и разрушил город Ланка. [112]

Адхьятма Рамаяна

Адхьятма Рамаяна — позднесредневековый санскритский текст, восхваляющий духовность в истории Рамаяны . Он включен в последнюю часть Брахманда Пураны и составляет около трети ее. [113] Текст философски пытается примирить Бхакти в боге Раме и Шактизм с Адвайта Ведантой , более 65 глав и 4500 стихов. [114] [115]

Текст представляет Раму как Брахмана (метафизическую реальность), отображая все атрибуты и аспекты Рамы в абстрактные добродетели и духовные идеалы. [115] Адхьятма Рамаяна транспонирует Рамаяну в символизм самостоятельного изучения собственной души, с метафорами, описанными в терминологии Адвайты. [ 115] Это повлияло на популярный Рамачаритаманас Тулсидаса , [113] [115] и вдохновило самую популярную версию непальской Рамаяны Бханубхакты Ачарьи . [116] Это также было переведено Тхунчатхом Эжутачаном на малаялам , что привело к основанию самой литературы малаялам . [117]

Рамачаритаманас

Тулсидас намекает в нескольких местах своих произведений, что он встречался лицом к лицу с Хануманом и Рамой. [118] [119] Подробный рассказ о его встречах с Хануманом и Рамой дан в « Бхактирасбодхини» Приядаса. [120]

Рамаяна — это санскритский текст, в то время как Рамачаритаманаса пересказывает Рамаяну на языке авадхи , [ 121] который обычно понимают в северной Индии носители нескольких языков хинди . [122] [123] [124] Рамачаритаманаса была составлена ​​в 16 веке Тулсидасом . [121] [125] [126] Популярный текст примечателен тем, что синтезирует эпическую историю в рамках движения Бхакти , в котором оригинальные легенды и идеи трансформируются в выражение духовной бхакти (преданной любви) к личному богу. [121] [127] [δ]

Тулсидас был вдохновлен Адхьятма Рамаяной , где Рама и другие персонажи Рамаяны Вальмики вместе со своими атрибутами ( повествование сагуна ) были перенесены в духовные термины и абстрактное представление Атмы ( души, я, Брахмана ) без атрибутов ( реальность ниргуна ). [113] [115] [129] По словам Капура, история жизни Рамы в Рамачаритаманасе объединяет мифологию, философию и религиозные верования в историю жизни, кодекс этики, трактат об универсальных человеческих ценностях. [130] В своих диалогах он обсуждает человеческие дилеммы, идеальные стандарты поведения, обязанности по отношению к тем, кого любишь, и взаимную ответственность. Он вдохновляет аудиторию рассматривать свою собственную жизнь с духовной точки зрения, поощряя добродетельных продолжать идти и утешая угнетенных целительным бальзамом. [130]

Рамачаритаманас примечателен тем, что это пьеса, основанная на Раме, которая обычно исполняется каждый год осенью, во время недельного фестиваля исполнительских искусств Рамлила . [ 16] «Постановка Рамаяны , основанная на Рамачаритаманасе », была включена в 2008 году ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества. [131]

Йога Васиштха

Человеческие усилия могут быть использованы для самосовершенствования, и не существует такого понятия, как внешняя судьба, навязанная богами.

- Йога Васиштха (Васиштха учит Раму)
Tr: Кристофер Чаппл [132]

Йога Васиштха — это санскритский текст, структурированный как беседа между молодым принцем Рамой и мудрецом Васиштхой , которого Ади Шанкара назвал первым мудрецом школы Веданты индуистской философии . Полный текст содержит более 29 000 стихов. [133] Краткая версия текста называется Лагху Йогавасиштха и содержит 6 000 стихов. [134] Точный век его завершения неизвестен, но, по оценкам, он находится где-то между 6 веком н. э. и вплоть до 14 века н. э., но вполне вероятно, что версия текста существовала в 1 тысячелетии н. э. [135]

Текст Йога Васиштхи состоит из шести книг. Первая книга представляет разочарование Рамы природой жизни, человеческими страданиями и презрением к миру. Вторая описывает, через образ Рамы, желание освобождения и природу тех, кто ищет такого освобождения. Третья и четвертая книги утверждают, что освобождение приходит через духовную жизнь, которая требует собственных усилий, и представляют космологию и метафизические теории существования, заложенные в историях. [136] Эти две книги известны тем, что подчеркивают свободу воли и творческую силу человека. [136] [137] Пятая книга обсуждает медитацию и ее силу в освобождении личности, в то время как последняя книга описывает состояние просветленного и блаженного Рамы. [136] [138]

Йога Васиштха считается одним из важнейших текстов философии Веданты . [139] Текст, утверждает Дэвид Гордон Уайт, служил справочником по йоге для средневековых ученых Адвайта Веданты. [140] Йога Васиштха, по словам Уайта, был одним из популярных текстов по йоге, который доминировал в индийской культуре йоги до 12-го века. [140]

Упанишада

Рама — центральный персонаж трёх из четырнадцати Вайшнавских Упанишад — Рама Рахасья Упанишад , Рама Тапания Упанишад и Тарасара Упанишад . [141]

Рама Рахасья Упанишад говорит о том, что в значительной степени декламируется Хануманом , который утверждает, что Рама идентичен высшей неизменной реальности Брахману , как и основные индуистские божества, и является средством для сатчитананды и освобождения. [142] [143] Текст также включает разделы о Тантре, предлагающие мантру Биджа , основанную на Раме. [142] Рама Тапания Упанишад , акцент делается на мантре Рамы Рама Рамая намаха . Он представляет его как эквивалент Атмана ( души, я) и Брахмана (Высшей Реальности). [144] [143] Тарасара Упанишад описывает Раму как Параматмана, Нараяну и верховного Пурушу (космического человека), [145] древний Пурушоттама , вечный, освобожденный, истинный, высшее блаженство, единственный без второго. [146]

Другие основные тексты

История Рамы высечена на камне в виде рельефного произведения искусства VIII века в крупнейшем храме Шивы в пещерах Эллоры , что свидетельствует о ее важности для индийского общества того времени. [147]

Другие важные исторические индуистские тексты о Раме включают Bhusundi Ramanaya , Prasanna Raghava и Ramavali Тулсидаса. [3] [148] Санскритская поэма Bhattikāvya Бхатти, жившего в Гуджарате в седьмом веке н. э., является пересказом эпоса, который одновременно иллюстрирует грамматические примеры для Aṣṭādhyāyī Панини , а также основные фигуры речи и язык пракрита . [149] Другим исторически и хронологически важным текстом является Raghuvamsa , написанный Калидасой . [150] Его история подтверждает многие детали Рамаяны , но имеет новые и другие элементы. В ней упоминается, что Айодхья не была столицей во времена сына Рамы по имени Куша, но что он позже вернулся в нее и снова сделал ее столицей. Этот текст примечателен тем, что поэзия в тексте изысканна и называется Махакавья в индийской традиции, и привлекла множество научных комментариев. Он также важен тем, что Калидаса датируется между 4 и 5 веками н. э., что предполагает, что легенда Рамаяны была хорошо известна ко времени Калидасы. [150]

В Махабхарате есть краткое изложение Рамаяны . В традиции джайнизма также есть обширная литература о Раме, но обычно его называют Падмой, например, в « Паумачарии» Вималасури. [38] Легенда о Раме и Сите упоминается в буддийских сказаниях Джатака, как Дашаратха-Джатака (Сказка № 461), но с немного иным написанием, например, Лаккхана для Лакшмана и Рама-пандита для Рамы . [151] [152] [153]

Рама появляется в Пуранах, а именно в Вишну-пуране и Падма-пуране (как аватар Вишну ), [154] [155] [ нужна страница ] Матсья -пуране (как форма Бхагавана ), Линга-пуране (как форма Вишну), Курма-пуране , Агни-пуране , Гаруда-пуране (как Рама), Сканда-пуране и Шива-пуране . [ 156] [157] Кроме того, история Рамы включена в Вана - парву Махабхараты , что является частью доказательств того, что Рамаяна , вероятно, более древняя, и она была обобщена в эпосе Махабхарата в древние времена. [158] [159]

Рама и Сита появляются как центральные персонажи в Вальмики Самхите , которая приписывается им поклонение и описывает их как высшую реальность . [160] [161] Помимо других версий Рамаяны , многие вайшнавские святые 14-го века, такие как Набха Дасс , Тулсидас и Рамананда, написали свои работы о жизни Рамы. [162] В то время как Шри Рамарчан Паддати Рамананды объясняет полную процедуру поклонения Сите-Раме, Виная Патрика Тулсидаса содержит преданные гимны, посвященные Раме, включая Шри Рамачандру Крипалу . [163] [164] Рамананда в своей беседе с учеником Сурасуранандой в Вайшнава Матабджа Бхаскара объясняет поклонение Раме, Сите и Лакшмане и отвечает на 10 самых важных вопросов, связанных с вайшнавизмом . [165] « Хамса-Сандеша » Веданты Десики — любовная поэма, в которой описывается, как Рама посылает послание Сите через лебедя. [166]

Богослужения и праздники

Идолы Ситы (крайний справа), Рамы (в центре), Лакшманы (крайний слева) и Ханумана (внизу, сидящие) в поместье Бхактиведанта , Уотфорд , Англия

Как часть движения Бхакти , Рама стал центром Рамананди Сампрадаи , общины санньяси, основанной североиндийским поэтом-святым Раманандой в 14 веке . Эта община выросла и стала крупнейшей индуистской монашеской общиной в наше время. [167] [168] Это вдохновленное Рамой движение отстаивало социальные реформы, принимая членов без дискриминации по полу, классу, касте или религии со времен Рамананды, который также принимал мусульман, желающих оставить ислам. [169] [170] Традиционная наука считает, что среди его учеников были более поздние поэты-святые движения Бхакти, такие как Кабир , Равидас , Бхагат Пипа и другие. [170] [171] Рам также является верховным богом в Ниранджани Сампрадае , которая в первую очередь поклоняется Раме и Сите. [172] Сампрадая была основана в 16 веке североиндийским поэтом-святым Харидасом Ниранджани . [173]

Вьяса представляет Раму как Брахмана (метафизическую реальность), отображая все сагуна (атрибуты) Рамы в ниргуна- природу (высшие неизменные безатрибутные добродетели и идеалы в Адхьятма Рамаяне ). [174] Текст поднимает каждую мирскую деятельность Рамы на духовный или трансцендентный уровень, историю в символизм, таким образом наставляя ищущего рассматривать свою собственную жизнь через символическое видение своей души, где внешняя жизнь является всего лишь метафорой вечного путешествия души в терминологии Адвайты. [175] [176]

Гимны

Поклонение Раме, Сите, Лакшмане и Ханумане в индуистском храме Гибралтара , Гибралтар

Список молитв и гимнов, посвящённых Раме:

Сэр Рэйчел Сейсон и Джон Сейдж Ринг. Сэр Рэйчел Сейсон и Джон Сейдж Ринг.

Дэвид Рэймонд Кейджон Хейдж в Нью-Йорке. Он Клинтон Клин Мэн и Кэтрин कञ्जारुणं ॥

Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе Харе
Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе

—  Кали-Сантарана Упанишад. [184]

Фестивали

Рама Навами

Рама Навами — весенний праздник, отмечающий день рождения Рамы. Праздник является частью весеннего Наваратри и приходится на девятый день светлой половины месяца Чайтра в традиционном индуистском календаре . Обычно он приходится на григорианские месяцы март или апрель каждый год. [185] [186]

День отмечается чтением легенд о Раме в храмах или чтением историй о Раме дома. Некоторые индуисты-вайшнавы посещают храм, другие молятся у себя дома, а некоторые участвуют в бхаджане или киртане с музыкой как часть пуджи и аарти . [187] Сообщество организует благотворительные мероприятия и волонтерские обеды. Фестиваль является поводом для моральных размышлений для многих индуистов. [188] [189] Некоторые отмечают этот день вратой (постом) или посещением реки для купания. [188] [190] [191]

Важные празднования в этот день проходят в Айодхье , Ситамархи , [192] Джанакпуре ( Непал ), Бхадрачаламе , храме Кодандарама, Вонтимитте и Рамешвараме . Ратха-ятры, процессии колесниц, также известные как Шобха-ятры Рамы, Ситы, его брата Лакшманы и Ханумана , проводятся в нескольких местах. [188] [193] [194] В Айодхье многие окунаются в священную реку Сараю, а затем посещают храм Рамы. [191]

День Рама Навами также знаменует собой окончание девятидневного весеннего фестиваля, который отмечается в Карнатаке и Андхра-Прадеше и называется Васантотсавам (фестиваль весны), который начинается с Угади . Некоторые основные моменты этого дня - Калянам (церемониальная свадьба, проводимая священниками храма) в Бхадрачаламе на берегу реки Годавари в районе Бхадрадри Котагудем в Телангане , приготовление и раздача Панакама , сладкого напитка, приготовленного из пальмового сахара и перца, процессия и украшения храма Рамы. [195]

Рамлила и Дуссехра

В северных, центральных и западных штатах Индии пьеса «Рамлила» ставится во время Наваратри сельскими артистами (выше).

Жизнь Рамы вспоминают и празднуют каждый год драматическими пьесами и фейерверками осенью. Это называется Рамлила , и пьеса следует Рамаяне или, чаще, Рамчаритаманасу . [196] Это отмечается в тысячах [14] связанных с Рамой представлений и танцевальных мероприятий, которые проводятся во время фестиваля Наваратри в Индии . [197] После проведения легендарной войны между Добром и Злом, празднование Рамлилы достигает кульминации в ночных празднествах Дуссехра (Дасара, Виджаядашами), где сжигаются гигантские гротескные чучела Зла, такие как демон Равана, как правило, с фейерверками. [131] [198]

Празднества Рамлилы были объявлены ЮНЕСКО одним из «Нематериальных культурных наследий человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечательна в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Алмора , Сатна и Мадхубани — городах в Уттар-Прадеше, Уттаракханде, Бихаре и Мадхья-Прадеше. [131] [199] Эпос и его драматическая пьеса мигрировали в Юго-Восточную Азию в 1-м тысячелетии н. э., и основанная на Рамаяне Рамлила является частью культуры исполнительского искусства Индонезии, особенно индуистского общества Бали , Мьянмы , Камбоджи и Таиланда . [200]

Дивали

В некоторых частях Индии возвращение Рамы в Айодхью и его коронация являются главной причиной празднования Дивали , также известного как Фестиваль огней . [201]

В Гайане Дивали отмечается как особое событие и празднуется с большой помпой. Он отмечается как национальный праздник в этой части мира, и некоторые министры правительства также принимают участие в праздновании публично. Так же, как Виджаядашми, Дивали празднуется различными общинами по всей Индии в ознаменование различных событий в дополнение к возвращению Рамы в Айодхью. Например, многие общины празднуют один день Дивали, чтобы отпраздновать победу Кришны над демоном Наракасуром . [ε]

Васантхотсавам

Васантхотсавам — ежегодная сева, отмечаемая в Тирумале в честь прихода весны. [203] Абхишекам — в частности, называемый Снапана Тируманджанам (святое омовение), совершается для утсава мурти и его супруг во все три дня. На третий день абхишекам совершается для идолов Рамы, Ситы , Лакшманы и Ханумана вместе с Кришной и Рукмини . Процессия освященных идолов проводится в процессии вечером во все три дня. [204]

Храмы

Храм Рамы в Рамтеке (X век, восстановлен). Средневековая надпись здесь называет Раму Адвайтавадапрабху или «Владыкой учения Адвайты». [205]
Редкий четырехрукий Рама с Ситой на коленях (слева) и Лакшманой является центральной иконой храма Бхадрачалам . [206]

Храмы, посвященные Раме, можно найти по всей Индии и в местах проживания индийских мигрантских общин. В большинстве храмов иконография Рамы сопровождается иконографией его жены Ситы и брата Лакшманы . [207] В некоторых случаях Хануман также включен либо рядом с ними, либо в помещения храма. [208]

Индуистские храмы, посвященные Раме, были построены в начале V века, согласно надписям на медных пластинах, но они не сохранились. Самый старый сохранившийся храм Рамы находится недалеко от Райпура (Чхаттисгарх), он называется храмом Раджива-Локана в Раджиме около реки Маханади . Он находится в храмовом комплексе, посвященном Вишну, и датируется VII веком, некоторые реставрационные работы были проведены около 1145 года н. э. на основе эпиграфических свидетельств. [209] [210] Храм остается важным для преданных Рамы в наше время, поскольку преданные и монахи собираются там в такие даты, как Рама Навами . [211]

Некоторые из храмов Рамы включают в себя:

Вне индуизма

джайнизм

Рама , Лакшмана и Сита с джайнским ачарьей югал-чараном , храм Сварн-Джайн в Гвалиоре.

В джайнизме самая ранняя известная версия истории Рамы датируется по-разному: от 1-го до 5-го века н. э. Этот джайнский текст, приписываемый Вималсури, не показывает никаких признаков различия между дигамбара - шветамбара (секты джайнизма) и представляет собой смесь языков махараштри и саурасени . Эти особенности предполагают, что этот текст имеет древние корни. [220]

В джайнской космологии люди продолжают перерождаться по мере развития своих духовных качеств, пока не достигнут состояния Джина и полного просветления. Эта идея объясняется в Пуранах как циклически перерождающиеся триады, называемые Баладева , Васудева и злой Прати-васудева . [221] [222] Рама, Лакшмана и злой Равана являются восьмой триадой, причем Рама является перерожденным Баладевой, а Лакшмана - перерожденным Васудевой. [74] Рама описывается как живший задолго до 22-го джайнского тиртханкары по имени Неминатха . В джайнской традиции считается, что Неминатха родился за 84 000 лет до 9-го века до н. э. Паршванатхи . [223]

Джайнские тексты рассказывают совершенно иную версию легенды о Раме, чем индуистские тексты, такие как Вальмики. Согласно джайнской версии, Лакшмана (Васудева) — тот, кто убивает Равану (Пративасудеву). [74] Рама, после всего его участия в спасении Ситы и подготовки к войне, на самом деле не убивает, таким образом, остается ненасильственным человеком. У Рамы в джайнизме много жен, как и у Лакшманы, в отличие от добродетели моногамии, данной Раме в индуистских текстах. К концу своей жизни Рама становится джайнским монахом, затем успешно достигает сиддхи , за которой следует мокша . [74] Его первая жена Сита становится джайнской монахиней в конце истории. В джайнской версии Лакшмана и Равана оба отправляются в ад джайнской космологии, потому что Равана убил многих, в то время как Лакшмана убил Равану, чтобы остановить насилие Раваны. [74] Падмапурана упоминает Раму как современника Мунисувраты , 20-го тиртханкара джайнизма. [224]

буддизм

Сцена из Дашаратхи Джатаки, Бхархут , ок. 200–300 гг. н.э.

В « Дашаратха -Джатаке» (рассказ № 461) приводится версия истории Рамы. В ней Рама назван Рама-пандитом . [151] [152]

В конце этой беседы «Дашаратха-Джатака» буддийский текст заявляет, что Будда в своем предыдущем перерождении был Рамой:

Учитель, закончив эту беседу, провозгласил Истины и определил Рождение (...): «В то время царь Суддходана был царем Дашаратхой, Махамайя была матерью, матерью Рахулы была Сита, Ананда был Бхарата, а я сам был Рама-Пандитой».

—  Джатака № 461, Переводчик: У. Х. Д. Рауз [152]

В то время как буддийские тексты Джатаки принимают Раму и делают его воплощением Будды в предыдущей жизни, [152] индуистские тексты принимают Будду и делают его аватаром Вишну . [ 225] [226] Буддийская литература Джатаки обычно датируется второй половиной 1-го тысячелетия до н. э., основываясь на резьбе в пещерах и буддийских памятниках, таких как ступа Бхархут . [227] [ζ] Каменные рельефы , вырезанные во 2-м веке до н. э. на ступе Бхархут, как рассказывается в Дашаратха-Джатаке , являются самым ранним известным нетекстовым свидетельством того, что история Рамы была распространена в древней Индии. [229]

Сикхизм

Сикхская гравюра на дереве с изображением сцены битвы из Рамаяны, Лахор или Амритсар, около 1870 г.

Рама упоминается как одно из двадцати четырех божественных воплощений Вишну в Чаубис Аватар , сочинении в Дасам Грантх, традиционно и исторически приписываемом Гуру Гобинд Сингху . [22] [η] Обсуждение аватаров Рамы и Кришны является самым обширным в этом разделе вторичного сикхского писания. [22] [231] Имя Рамы упоминается более 2500 раз в Гуру Грантх Сахиб [232] и считается аватаром наряду с Кришной . [η]

Влияние и изображение

Рама (Яма) и Сита (Тида) в Яма Затдау , бирманской версии Рамаяны.

История Рамы оказала огромное социально-культурное и вдохновляющее влияние на всю Южную и Юго-Восточную Азию . [10] [233]

Рама и Равана, изображенные в Якшагане, традиционном театральном искусстве Карнатаки, южного штата Индии.

Немногие литературные произведения, созданные в каком-либо месте в какое-либо время, были столь популярны, влиятельны, подражаемы и успешны, как великая и древняя санскритская эпическая поэма «Рамаяна» Вальмики .

– Роберт Голдман , профессор санскрита Калифорнийского университета в Беркли . [10]

По словам Артура Энтони Макдонелла , профессора Оксфорда и ученого-санскритолога Бодена, идеи Рамы, изложенные в индийских текстах, имеют светское происхождение, их влияние на жизнь и мысли людей было глубоким на протяжении по крайней мере двух с половиной тысячелетий. [234] [235] Их влияние варьировалось от основы для личного самоанализа до культурных фестивалей и общественных развлечений. [10] Его жизненные истории, утверждает Голдман , вдохновили «живопись, кино, скульптуру, кукольные представления, теневые пьесы, романы, поэмы, телесериалы и пьесы». [234]

Картины

Картина Рамы в издательстве Gita Press , Горакхпур

Рама и Сита вдохновили множество форм исполнительского искусства и литературных произведений. [236] Картины мадхубани являются харизматичным искусством Бихара и в основном основаны на религии и мифологии. В картинах индуистские боги, такие как Сита-Рама, находятся в центре, а их церемония бракосочетания является одной из основных тем. [237] Изгнание Рамы, похищение Ситы и война Ланки также были изображены в картинах раджпутов . [238] [239]

Музыка

Рама является основной фигурой в музыке Майтхили , региона Митхила . Жанр народной музыки Лаган упоминает о проблемах, с которыми столкнулись Рама и Сита во время их брака. [240] [241]

Индуистское искусство в Юго-Восточной Азии

История Рамы является основной частью художественных рельефов, найденных в Ангкор-Вате , Камбоджа. Большие последовательности рельефов Рамаяны также найдены на Яве, Индонезия. [242]

История жизни Рамы, как в письменной форме санскритской Рамаяны , так и в устной традиции, прибыла в Юго-Восточную Азию в 1-м тысячелетии н. э. [243] Рама была одной из многих принятых идей и культурных тем, другими были Будда, Шива и множество других брахманических и буддийских идей и историй. [244] В частности, влияние Рамы и других культурных идей возросло на Яве , Бали , Малайе , Бирме , Таиланде , Камбодже и Лаосе . [244]

Рамаяна была переведена с санскрита на старый яванский язык около 860 г. н. э., в то время как культура исполнительского искусства, скорее всего, развилась из устной традиции, вдохновленной тамильскими и бенгальскими версиями танцев и пьес, основанных на Раме. [ 243] Самые ранние свидетельства этих исполнительских искусств относятся к 243 г. н. э. согласно китайским записям. Помимо празднования жизни Рамы с помощью танцев и музыки, индуистские храмы, построенные в Юго-Восточной Азии, такие как Прамбанан около Джокьякарты (Ява) и Панатаран около Блитара ( Восточная Ява), демонстрируют обширные рельефы, изображающие жизнь Рамы. [243] [245] История жизни Рамы была популярна в Юго-Восточной Азии. [246]

В 14 веке королевство Аюттхая и его столица Аюттайя были названы в честь индуистского священного города Айодхья, а официальной религией государства был буддизм Тхеравады. [247] [248] Тайских королей, продолжая в современную эпоху, называли Рамой, именем, вдохновленным Рамой из Рамакиена — местной версией санскритской Рамаяны , согласно Констанс Джонс и Джеймсу Райану. Например, король Чулалонгкорн (1853–1910) также известен как Рама V, в то время как король Вачиралонгкорн, который унаследовал трон в 2016 году, называется Рамой X. [249]

Культура

В североиндийском регионе, в основном в Уттар-Прадеше и Бихаре , люди используют такие приветствия, как Джай Шри Рам , Джай Сия Рам [250] и Сиявар Рамчандраджи Ки Джай . [251] Раманандийские аскеты (называемые Байраги ) часто используют песнопения, такие как «Джая Сита Рам» и «Сита Рам». [252] [253] Песнопения Джай Сия Рам также распространены в религиозных местах и ​​собраниях, например, Кумбха Мела . [254] [255] Они часто используются во время чтения Рамаяны , Рамачаритаманаса , особенно Сундара Канда . [256]

В Ассаме люди Боро называют себя Рамсами , что означает Дети Рамы . [257] В Чхаттисгархе люди Рамнами татуировали все свое тело с именем Рамы. [258]

Рама считался источником вдохновения и был описан как Марьяда Пурушоттама Рама ( перевод:  Идеальный мужчина ). [θ] Он был изображен во многих фильмах, телевизионных шоу и пьесах. [259]

В популярной культуре

Фильмы

Следующие люди изображали Раму в экранизации Рамаяны . [260]

Телевидение

Следующие люди сыграли роль Рамы в телевизионной адаптации «Рамаяны» .

Другие

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Многие индийские языки, такие как хинди, удаляют конечный звук «а» в санскритских словах. Другие, такие как тамильский и малаялам, имеют свои собственные суффиксы; -r и -n в этом случае. Удаление шва в индоарийских языках . [23]
  2. ^ Легенды, найденные о Раме, утверждают Мэллори и Адамс, имеют «многие элементы, обнаруженные в более поздних валлийских сказаниях, таких как Бранвен, дочь Ллира и Манавидан, сын Лира» . Это может быть связано с тем, что концепция и легенды имеют более глубокие древние корни. [34]
  3. ^ Косала упоминается во многих буддийских текстах и ​​путевых заметках. Буддийский идол Косалы важен в традиции буддизма Тхеравады, и описан китайским паломником 7-го века Сюаньчжаном. Он утверждает в своих мемуарах, что статуя стоит в столице Косалы, тогда называвшейся Шравасти, посреди руин большого монастыря. Он также утверждает, что привез в Китай две копии Будды, одну из иконы Удаяны из Косалы, а другую — икону Прасенаджита Прасенаджита. [42]
  4. ^ Например, как и другие индуистские поэты-святые движения Бхакти до XVI века, Тулсидас в Рамачаритаманасе рекомендует простейший путь к преданности — Нам-симран (погрузиться в воспоминание божественного имени «Рама»). Он предлагает либо вокально повторять имя ( джап ), либо молчаливо повторять его в уме ( аджападжап ). Эта концепция Рамы выходит за рамки обожествленного героя и подразумевает «всепроникающее Существо» и эквивалент атмарамы внутри. Термин атмарама является соединением «Атма» и «Рама», он буквально означает «тот, кто находит радость в самом себе», по словам французского индолога Шарлотты Водевиль, известной своими исследованиями Рамаяны и движения Бхакти. [128]
  5. ^ Согласно другой популярной традиции, в период Двапара-юги Кришна , аватар Вишну , убил демона Наракасуру , который был злым царем Прагджьотишапуры, около современного Ассама, и освободил 16000 девушек, плененных Наракасурой . Дивали праздновался как знак торжества добра над злом после победы Кришны над Наракасурой. День перед Дивали помнят как Нарака Чатурдаши, день, в который Наракасура был убит Кришной. [202]
  6. ^ Ричард Гомбрих предполагает, что сказания Джатаки были составлены в 3 веке до н.э. [228]
  7. ^ аб Ат Бисван Рам Автар Катан или Рам Автар — это композиция из второго священного Гранта сикхов, то есть Дасам Грантха, написанная Гуру Гобинд Сингхом в Анандпур Сахиб. Гуру Гобинд Сингх не был поклонником Рамчандры, так как после описания всего Автара он прояснил тот факт, что ਰਾਮ ਰਹੀਮ ਪ੝ਰਾਨ ਕ੝ਰਾਨ ਅਨੇਕ ਕਹੈਂ ਮਤਿ ਝਕ ਨ ਮਾਨਿਯੋ ॥. Рам Автар основан на Рамаяне, но сикх изучает духовные аспекты всей этой композиции. [230]
  8. ^
    • Бланк 2000, стр. 190
    • Додия 2001, стр. 109–110
    • Трипатия 2015, стр. 1

Ссылки

Цитаты

  1. ↑ САТТАР, АРШИЯ (20 октября 2020 г.). Марьяда: Поиски Дхармы в Рамаяне. Издательство HarperCollins , Индия . ISBN 978-93-5357-713-1. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 15 февраля 2021 .
  2. ^ "Dharma Personified". The Hindu . 5 августа 2011 г. Архивировано из оригинала 22 января 2021 г. Получено 16 января 2021 г.
  3. ^ abcd Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 555.
  4. ^ "Rama". Словарь Уэбстера . Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года . Получено 9 марта 2021 года .
  5. ^ Туласидаса (1999). Шри Рамачаритаманаса. Перевод Пракаша, Р.К. Мотилал Банарсидасс. стр. 871–872. ISBN 978-81-208-0762-4.
  6. ^ Девятидневный фестиваль Наваратри, предшествующий Шри Рама Навами, предлагает преданным бхаджаны, киртаны и беседы. Архивировано 7 апреля 2009 г. в Wayback Machine
  7. ↑ Рамнавами The Times of India , 2 апреля 2009 г.
  8. ^ ab Уильям Х. Брэкни (2013). Права человека и основные религии мира, 2-е издание. ABC-CLIO. С. 238–239. ISBN 978-1-4408-2812-6. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 9 апреля 2017 .
  9. ^ Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях. Motilal Banarsidass. стр. 95–124. ISBN 978-81-208-0866-9. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 9 апреля 2017 .
  10. ^ abcd Валмики (1990). Рамаяна Валмики: Балаканда. Перевод Голдмана, издательство Роберта П. Принстонского университета . п. 3. ISBN  978-1-4008-8455-1. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 10 апреля 2017 .
  11. ^ Димок-младший, EC (1963). «Доктрина и практика среди вайшнавов Бенгалии». История религий . 3 (1): 106–127. doi :10.1086/462474. JSTOR  1062079. S2CID  162027021.
  12. ^ Марийке Дж. Клокке (2000). Нарративная скульптура и литературные традиции в Южной и Юго-Восточной Азии. BRILL. стр. 51–57. ISBN 90-04-11865-9.
  13. ^ Рамдас Лэмб 2012, стр. 28.
  14. ^ ab Шехнер, Ричард; Хесс, Линда (1977). «Рамлила из Рамнагара [Индия]». Обзор драмы: TDR . 21 (3). Издательство MIT: 51–82. doi :10.2307/1145152. JSTOR  1145152.
  15. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 389.
  16. ^ ab Дженнифер Линдси (2006). Между языками: перевод и/или/в исполнении в Азии. Издательство Национального университета Сингапура. С. 12–14. ISBN 978-9971-69-339-8.
  17. ^ Далал 2010, стр. 337–338.
  18. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка. Тейлор и Фрэнсис. стр. 508. ISBN 978-0-415-93919-5.
  19. ^ Кинг, Анна С. (2005). Интимный другой: божественная любовь в индийских религиях. Orient Blackswan. стр. 32–33. ISBN 978-81-250-2801-7. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 9 августа 2020 .
  20. ^ Матчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара?: отношения между Кришной и Вишну. 9780700712816. стр. 3–4. ISBN 978-0-7007-1281-6.
  21. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 72–73.
  22. ^ abc Робин Райнхарт 2011, стр. 14, 28–30.
  23. ^ «Почему мы ставим «а» после каждого индуистского имени». Hinduism.Stackexchange . 16 октября 2016 г. Архивировано из оригинала 17 апреля 2021 г. Получено 8 марта 2021 г.
  24. ^ Уэллс, Джон С. (2008). Словарь произношения Longman (3-е изд.). Longman. ISBN 978-1-4058-8118-0.
  25. ^ abcdef "Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary --र". sanskrit.inria.fr . Архивировано из оригинала 8 мая 2021 г. . Получено 6 марта 2021 г. .
  26. ^ abcd Аско Парпола (1998). Studia Orientalia, том 84. Финское восточное общество. стр. 264. ISBN 978-951-9380-38-4.
  27. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стид (1921). Палийско-английский словарь. Motilal Banarsidass. стр. 521. ISBN 978-81-208-1144-7.
  28. ^ Wagenaar, Hank W.; Parikh, SS (1993). Транслитерированный хинди-хинди-английский словарь Allied Chambers. Allied Publishers. стр. 528. ISBN 978-81-86062-10-4.
  29. ^ «Вердикт по делу Айодхьи: кто такой Рам Лалла Вираджман, «Божественный младенец», получивший право владения спорной землей Айодхьи». News18 . 9 ноября 2019 г. Архивировано из оригинала 28 сентября 2020 г. Получено 4 августа 2020 г.
  30. ^ Раджараджан, РКК (2001). Ситапахаранам: Изменение тематических идиом на санскрите и тамильском языке. В изд. Дирка В. Лонна. Тофха-э-Дил: Festschrift Helmut Nespital, Reinbeck, 2 тома, стр. 783–97. Доктор Инге Везлер, Verlag für Orientalistische Fachpublikationen. стр. 783–797. ISBN 3-88587-033-9.
  31. ^ Рамдас Лэмб 2012, стр. 31.
  32. ^ Адамс; Дуглас К. Адамс (2013). Тохарский словарь B: переработанный и значительно расширенный. Родопи. п. 587. ИСБН 978-90-420-3671-0.
  33. ^ Малури и Эн 1997, стр. 160.
  34. ^ Малури и Эн 1997, стр. 165.
  35. ^ Вальмики; Шелдон И. Поллок (2007). Рамаяна Вальмики: Эпос Древней Индии. Араньяканда. Motilal Banarsidass. стр. 41 со сноской 83. ISBN 978-81-208-3164-3.
  36. ^ ab AWP Guruge (1991). Общество Рамаяны . Abhinav Publications. стр. 51–54. ISBN 978-81-7017-265-9.
  37. ^ Валмики Рамаяна, Бала Канда
  38. ^ ab Cort, John (2010). Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History. Oxford University Press . стр. 313, примечание 9. ISBN 978-0-19-973957-8.
  39. ^ Винтерниц, Мориц (1981). История индийской литературы, том 1. Motilal Banarsidass Publishers Private Limited. С. 491–492. ISBN 81-208-0264-0. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 19 мая 2020 .
  40. ^ Джон Корт (2010). Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History. Oxford University Press. стр. 160–162, 196, 314 примечание 14, 318 примечания 57–58. ISBN 978-0-19-973957-8., Цитата (стр. 314): «(...) Косала была королевством с центром в Айодхье, на территории нынешнего восточно-центрального Уттар-Прадеша».
  41. ^ Питер ван дер Вир (1994). Религиозный национализм: индуисты и мусульмане в Индии. Издательство Калифорнийского университета. С. 157–162. ISBN 978-0-520-08256-4.
  42. ^ Джон Корт (2010). Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History. Oxford University Press. С. 194–200, 318 примечания 57–58. ISBN 978-0-19-973957-8.
  43. ^ Розен, Стивен (2006). Essential Hinduism. Вестпорт, Коннектикут: Praeger. С. 68–69. ISBN 0-275-99006-0. OCLC  70775665. Архивировано из оригинала 31 января 2024 г. . Получено 9 апреля 2023 г. .
  44. ^ ab Roderick Hindery (1978). Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях. Motilal Banarsidass. стр. 106–107. ISBN 978-81-208-0866-9.
  45. ^ Садгуру Сант Кешавадас (1988), Краткий обзор Рамаяны, Публикации Мотилала Банарсидасса, стр. 15, ISBN 9788120805453
  46. ^ abcdef Далал 2010, стр. 326–327.
  47. ^ Бхалла, Прем П. (1 января 2009 г.). История Шри Рама. Peacock Books. ISBN 978-81-248-0191-8.
  48. ^ Прашанта Гупта (1998). Валмики Рамаяна. Публикации Страны грез. п. 32. ISBN 9788173012549.
  49. ^ Бхалла, Прем П. (1 января 2009 г.). История Шри Рама. Peacock Books. ISBN 978-81-248-0191-8.
  50. ↑ Вальмики. Рамаяна. С. 126–145.
  51. ^ Деброй, Бибек (2005). История Пуран. Бхаратия Кала Пракашан. ISBN 978-81-8090-062-4.
  52. ^ ab Goldman, Robert P. (1984). Рамаяна Вальмики: эпос Древней Индии . Том I: Балаканда. Princeton University Press. С. 248–263.
  53. ^ abcd Hindery 1978, стр. 98–99.
  54. ↑ Рамануджан, АК (1 марта 2023 г.). Тин Сау Рамаян [ Триста Рамаяны ]. Вани Пракашан. п. 80. ИСБН 978-9350721728.
  55. ^ abc Далал 2010, стр. 99, 326–327.
  56. ^ Паргитер, FE (2011). «География изгнания Рамы». Журнал Королевского Азиатского Общества . 2 (26): 231–264.
  57. ^ "Золотой олень". The Hindu . 16 августа 2012 г. ISSN  0971-751X . Получено 22 апреля 2024 г.
  58. ^ Б. А. ван Нутен Уильям (2000). Рамаяна. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-22703-3. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 9 августа 2020 .
  59. ^ Роберт П. Голдман; Салли Сазерленд Голдман, ред. (1996), Рамаяна Вальмики: Эпос Древней Индии : Sundarkand, Princeton University Press, стр. 80–82, ISBN 978-0-691-06662-2
  60. ^ Goldman 1996, стр. 406:
    16. ... Равана представлен как просто просящий, чтобы Сита перестала думать о нем как о враге и чтобы она отказалась от своего ошибочного представления о том, что он хочет, чтобы она стала его женой. Упоминая свою главную королеву, он на самом деле говорит, что хочет, чтобы Сита была избранной богиней как для него, так и для его главной королевы Мандодари.
  61. ^ Голдман 1996, стр. 90.
  62. ^ Рамашрайя Шарма (1986). Социально-политическое исследование Валмики Рамаяны. Мотилал Банарсидасс. стр. 2–3. ISBN 978-81-208-0078-6.
  63. ↑ Грегори Клэйс (2010). Кембриджский компаньон по утопической литературе. Cambridge University Press. С. 240–241. ISBN 978-1-139-82842-0.
  64. ^ Журнал Self-Realization Magazine. Self-Realization Fellowship. 1971. С. 50. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Получено 6 марта 2021 года .
  65. ↑ Хиндери 1978, стр. 100.
  66. ^ ab Hess, L. (2001). «Отвержение Ситы: индийские ответы на жестокое обращение идеального мужчины с его идеальной женой». Журнал Американской академии религии . 67 (1): 1–32. doi :10.1093/jaarel/67.1.1. PMID  21994992.
  67. ^ Frye, Northrope (2015). Неизданная проза Northrop Frye. Торонто , Канада : University of Toronto Press . стр. 191. ISBN 978-1-4426-4972-9.
  68. ^ Руни, Дон Ф. (2017). Тири Рама: В поисках Рамаяны в Мьянме. Тейлор и Фрэнсис . стр. 49–51. ISBN 978-1-315-31395-5.
  69. ^ ab Richman 1991, стр. 7–9 (Ричман), стр. 22–46 (Рамануджан)
  70. ^ А.Н. Яни (2005). Кодаганаллур Р.С. Айенгар (ред.). Азиатские вариации Рамаяны: доклады, представленные на международном семинаре «Вариации Рамаяны в Азии». Сахитья Академия. стр. 29–55. ISBN 978-81-260-1809-3.
  71. ^ abc Richman 1991, стр. 10–12, 67–85.
  72. ^ аб Моника Хорстманн (1991). Рамаяна и Рамаяны. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 9–21. ISBN 978-3-447-03116-5.
  73. ↑ Ричман 1991, стр. 11–12, 89–108.
  74. ^ abcde Padmanabh S Jaini (1993). Венди Донигер (ред.). Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts. State University of New York Press. С. 216–219. ISBN 978-0-7914-1381-4.
  75. ^ Умакант П. Шах (2005). Кодаганаллур Р.С. Айенгар (ред.). Азиатские вариации Рамаяны: доклады, представленные на международном семинаре «Вариации Рамаяны в Азии». Сахитья Академия. стр. 57–76. ISBN 978-81-260-1809-3.
  76. ↑ Менон 2008, стр. 10–11.
  77. ^ аб Дхираджлал Санкалиа, Хасмукхлал (1982). Рамаяна в исторической перспективе. Индия (филиал): Macmillan Publishers . стр. 4–5, 51. ISBN. 9-780-333-90390-2. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 8 марта 2021 .
  78. ^ Pattanaik, Devdutt (8 августа 2020 г.). «Рам родился в Айодхье». mumbaimirror . Архивировано из оригинала 14 августа 2020 г. . Получено 8 августа 2020 г. .
  79. ^ Хасмукхлал Дхираджлал Санкалия (1977). Аспекты индийской истории и археологии . BR Publishing Corporation. стр. 205.
  80. ^ Пармешварананд, Свами (2001a). Энциклопедический словарь пуран. Swarup & Sons. ISBN 978-81-7625-226-3.
  81. ^ Симанджунтак, Трумэн (2006). Археология: индонезийская перспектива: Festschrift Р. П. Соэджоно . п. 361.
  82. ^ Джон Брокингтон; Мэри Брокингтон (2016). Другие женщины Рамаяны: региональное отторжение и ответ. Routledge. стр. 3–6. ISBN 978-1-317-39063-3.
  83. ^ Ядав, Рампрасад (2016). «Исторический и культурный анализ Рамаяны: обзор». Международный журнал исторических исследований . 8 (4): 189–204.
  84. ↑ Менон, Рамеш (26 мая 2004 г.). Рамаяна: современный пересказ великого индийского эпоса. North Point Press . стр. 790. ISBN 9780865476950.
  85. ↑ Менон 2004, стр. 139–144.
  86. ^ Картрайт, Марк. "Рама". Энциклопедия всемирной истории . Получено 7 июля 2024 г.
  87. ^ аб Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 189–195. ISBN 978-81-208-0878-2. Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 . Получено 10 апреля 2017 .
  88. ^ Мохан, Урмила (2018). «Одежда как преданность в современном индуизме». Brill Research Perspectives in Religion and Art . 2 (4): 1–82. doi :10.1163/24688878-12340006. S2CID  202530099.
  89. ^ Далал 2010, стр. 61.
  90. ^ Валмики Рамаян, с.  кишкиндха канда .
  91. ^ Роберт П. Голдман; Салли Сазерленд Голдман, ред. (1996), Рамаяна Вальмики: Эпос Древней Индии : Sundarkand, Princeton University Press, стр. 80–82, ISBN 978-0-691-06662-2
  92. ^ "Sundar Kand PDF". hanumanchalisahindilyrics . 29 марта 2024 г. Получено 3 марта 2024 г.
  93. ↑ Вальмики Рамаяна, стр. 1235 (Том 2 Шримад Вальмики-Рамаяны: с текстом на санскрите и английским переводом)
  94. ^ Туман, Майрон (2019), «Послушный сын — Флобер», Чувствительный сын и женственный идеал в литературе , Cham: Springer International Publishing, стр. 207–233, doi : 10.1007/978-3-030-15701-2_12, ISBN 978-3-030-15700-5, получено 28 апреля 2024 г.
  95. ^ «Природа и интерьер», Appropriating Theory , University of Pittsburgh Press, стр. 35–60, doi :10.2307/j.ctt1v2xtbf.6 , получено 28 апреля 2024 г.
  96. ^ Валмики ; Поллок, Шелдон И. (2007). Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии. Араньяканда. Мотилал Банарсидасс. стр. 41–43. ISBN 978-81-208-3164-3.
  97. ^ ab Roderick Hindery (1978). Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях. Motilal Banarsidass. стр. 103–106. ISBN 978-81-208-0866-9.
  98. ↑ Гэвин Флуд (17 апреля 2008 г.). Blackwell Companion to Hinduism. Wiley India Pvt. Limited. ISBN 978-81-265-1629-2. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 28 октября 2020 .
  99. ^ ab Roderick Hindery (1978). Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях. Motilal Banarsidass. стр. 100–101. ISBN 978-81-208-0866-9.
  100. ^ Вальмики Рамаян.
  101. ^ Тимм, Джеффри Р. (1 января 1992 г.). Тексты в контексте: традиционная герменевтика в Южной Азии. SUNY Press. стр. 118. ISBN 978-0-7914-0796-7.
  102. ^ Гриффит.
  103. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase Publishing. стр. 355. ISBN 978-0-8160-7564-5. Архивировано из оригинала 20 октября 2022 г. . Получено 10 апреля 2017 г. .
  104. ↑ Гилберт Поллет (1 января 1995 г.). Индийские эпические ценности: Рамаяна и ее влияние: Труды 8-й Международной конференции по Рамаяне, Лёвен, 6–8 июля 1991 г. Peeters Publishers. стр. 59. ISBN 978-90-6831-701-5. Архивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. . Получено 5 апреля 2023 г. .
  105. ^ Далал 2010, стр. 4.
  106. ^ «Устная традиция и множество «Рамаян»» Архивировано 25 февраля 2021 г. в Wayback Machine , Moynihan @Maxwell, Центр Южной Азии Школы Максвелла Сиракузского университета
  107. ^ Pillai, MS Purnalingam (1904). A Primer of Tamil Literature. Мадрас, Британская Индия: The Ananda Press . Получено 22 июля 2019 г.
  108. ^ Zvelebil, Kamil (1973). Улыбка Муругана в тамильской литературе Южной Индии. Лейден, Нидерланды: EJ Brill . Получено 22 июля 2019 г.
  109. ^ Дакшинамурти, А (июль 2015 г.). «Аканануру: Нейтал - Поэма 70». Аканануру . Проверено 22 июля 2019 г.
  110. ^ Харт, Джордж Л.; Хейфец, Хэнк (1999). Четыреста песен войны и мудрости: антология поэм с классического тамильского: Пурананууру . Columbia University Press. С. 219-220. ISBN 9780231115629.
  111. ^ Калакам, Turaicămip Pillai, изд. (1950). Пуранануру . Мадрас.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  112. ^ "Силаппадикарам". 20 февраля 2024 г.
  113. ^ abc Джон Никол Фаркухар (1920). Очерк религиозной литературы Индии. Oxford University Press. С. 324–325.
  114. ↑ Rocher 1986, стр. 158–159 со сносками.
  115. ^ abcde RC Прасад (1989). Шрирамачаритманаса Туласидаса. Мотилал Банарсидасс. стр. xiv–xv, 875–876. ISBN 978-81-208-0443-2.
  116. ^ Р. Барз (1991). Моника Хорстманн (ред.). Рамаяна и Рамаяны. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 32–35. ISBN 978-3-447-03116-5.
  117. ^ Паникер, К. Айяппа (2006) [1977], Краткая история литературы малаялам, Департамент информации и связей с общественностью штата Керала, стр. 31
  118. ^ Ралхан 1997, стр. 194–197.
  119. ↑ Pradas 2008, стр. 878, цитирует Дж. Л. Брокингтона: ... в его более личной Винаяпатрике Туласи намекает на видения Рамы.
  120. ^ Лютгендорф 1991, стр. 49–50.
  121. ^ abc Ramcharitmanas Архивировано 11 апреля 2017 г. в Wayback Machine , Encyclopaedia Britannica (2012)
  122. ^ Лютгендорф 1991.
  123. ^ Миллер 2008, стр. 217
  124. ^ Варма 2010, стр. 1565
  125. ↑ Поддар 2001, стр. 26–29.
  126. ^ Дас 2010, стр. 63
  127. ^ Шомер и Маклеод 1987, с. 75.
  128. ^ Schomer & McLeod 1987, стр. 31–32 со сносками 13 и 16 (К. Водевиль).
  129. ^ Шомер и Маклеод 1987, стр. 31, 74–75 со сносками, Цитата: «Однако поразительным в дохах в Рамачаритаманас является то, что они часто имеют звучание, подобное звучанию санта, врываясь в самую середину повествования сагуна с утверждением реальности ниргуна».
  130. ^ ab A Kapoor (1995). Gilbert Pollet (ред.). Indian Epic Values: Rāmāyaṇa and Its Impact. Peeters Publishers. стр. 181–186. ISBN 978-90-6831-701-5.
  131. ^ abc "Ramlila-The traditional performance of Ramayana". ЮНЕСКО . Архивировано из оригинала 31 января 2017 года . Получено 8 марта 2021 года .
  132. ↑ Chapple 1984, стр. x–xi со сноской 4.
  133. ↑ Чаппл 1984, стр. ix–xi.
  134. ^ Лесли 2003, стр. 105
  135. ^ Чаппл 1984, стр. x
  136. ^ abc Chapple 1984, стр. xi–xii
  137. ↑ Surendranath Dasgupta, История индийской философии, том 2, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-04779-1 , страницы 252–253 
  138. ^ Вальмики (1984). Краткая Йога Васиштха . Перевод Венкатесананды, С. Олбани: State University of New York Press. ISBN 0-87395-955-8.
  139. ^ Тигунаит, Раджмани (2002). Гималайские мастера: живая традиция. Итанагар : Издательство Гималайского института . стр. 33. ISBN 978-0-89389-227-2. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 9 марта 2021 .
  140. ^ ab White, David Gordon (2014). «Йога-сутра Патанджали»: биография . Princeton University Press . стр. xvi–xvii, 51. ISBN 978-0-691-14377-4.
  141. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1467-7.
  142. ^ ab Lamb 2002, стр. 193.
  143. ^ ab Dodiya 2001, стр. 118.
  144. ↑ Лэмб 2002, стр. 191.
  145. ^ Даниэлу 1991, стр. 174.
  146. ↑ Айяр 1914, стр. 126.
  147. ^ Капила Вацяян (2004). Мандакранта Бос (ред.). Возвращение к Рамаяне. Издательство Оксфордского университета. стр. 335–339. ISBN 978-0-19-516832-7.
  148. ^ Эдмур Дж. Бабино (1979). Любовь к Богу и социальный долг в Рамчаритманах . Мотилал Банарсидасс. стр. 85–86. ISBN 978-0-89684-050-8.
  149. ^ Bhaṭṭi (600) [2009]. Bhaṭṭikāvya . Перевод Olliver, Fallon. Нью-Йорк , США : Clay Sanskrit Library . стр. 22.35. ISBN 978-0-8147-2778-2.
  150. ^ ab Dalal 2010, стр. 323.
  151. ^ ab HT Francis; EJ Thomas (1916). Jataka Tales. Cambridge University Press (переиздано: 2014). стр. 325–330. ISBN 978-1-107-41851-6.
  152. ^ abcd Коуэлл, ЭБ; Рауз, У. Х. Д. (1901). Джатака: Или истории о прошлых рождениях Будды. Издательство Кембриджского университета . С. 78–82.
  153. ^ Джайсвал, Сувира (1993). «Историческая эволюция легенды о баране». Social Scientist . 21 (3/4 марта 1993 г.): 89–96. doi :10.2307/3517633. JSTOR  3517633.
  154. ^ Уилсон, ХХ (1840). Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиции. Oriental Translation Fund.
  155. ^ Роше 1986.
  156. ↑ Кинсли, Дэвид (19 июля 1988 г.). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-90883-3.
  157. ^ Далал, Рошен (14 июля 2017 г.), «Индуизм и его основные тексты», Reading the Sacred Scriptures , Нью-Йорк: Routledge, стр. 157–170, doi :10.4324/9781315545936-11, ISBN 978-1-315-54593-6
  158. ^ Буйтенен, Дж. А. Б. Ван (1973). Махабхарата, Том 2: Книга 2: Книга Собрания; Книга 3: Книга Леса. Издательство Чикагского университета . С. 207–214. ISBN 978-0-226-84664-4.
  159. ↑ Rocher 1986, стр. 84 со сноской 26.
  160. ^ Валмики (6 октября 2023 г.). Валмики Самхита (वाल्मीकि संहिता).
  161. ^ Бхагаванадас, Вайшнав (1992). Рамананд Даршан Самикша (на санскрите и хинди) (1-е изд.). Праджня Пракашана Манча. п. 12.
  162. ^ "Госвами Туласидас". lordrama.co.in . Проверено 20 мая 2023 г.
  163. ^ "Стути Винай Патрика". Архивировано из оригинала 28 ноября 2006 года . Проверено 25 октября 2007 г.
  164. ^ Варнекар, доктор Шридхар Бхаскар (1988). Санскрит Вадамай Кош (на хинди) (1-е изд.). Калькутта: Бхартие Бхаша Паришад. п. 430.
  165. ^ Панди, доктор Раджбали (1970). Индуистская Дхарма Коша (5-е изд.). Лакнау: Уттар-Прадеш, хинди Санстан. п. 612. ИСБН 9788193783948.
  166. ^ Хопкинс, С. (2004). «Влюбленные, посланники и любимые пейзажи: Сандеша Кавья в сравнительной перспективе». Международный журнал индуистских исследований . 8 (1–3): 29–55. doi :10.1007/s11407-004-0002-2. S2CID  144529764.
  167. ^ Радж, Сельва Дж.; Харман, Уильям П. (1 января 2006 г.). Обращение к божествам: ритуальный обет в Южной Азии. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6708-4.
  168. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 98–108.
  169. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс (16 февраля 1995 г.). Агония Индии по поводу религии: противостояние разнообразию в педагогическом образовании. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2412-4. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 6 марта 2021 .
  170. ^ ab Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 1.
  171. ^ Лоренцен, Дэвид Н. (1999). «Кто изобрел индуизм?». Сравнительные исследования общества и истории . 41 (4): 630–659. doi :10.1017/S0010417599003084 (неактивен 27 августа 2024 г.). ISBN 9788190227261. ISSN  0010-4175. JSTOR  179424. S2CID  247327484. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 г. . Получено 6 марта 2021 г. – через Book.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of August 2024 (link)
  172. ^ Таттвананда, Свами (1984). Секты вайшнава, секты шайва, поклонение матери (1-е пересмотренное издание). Калькутта: Firma KLM Private Ltd. стр. 68.
  173. ^ «Махарадж Шри Харидас Джи Ки Вани». В книге Махараджа Шри Харидаса Джи Ки Вани под редакцией Свами Мангалдаса. Джайпур: Никхил Бхаратия Ниранджани Махасабха, 1931.
  174. ^ RC Прасад (1989). Шрирамачаритманаса Туласидаса. Мотилал Банарсидасс. стр. xiv–xv, 875–876. ISBN 978-81-208-0443-2.
  175. ^ Адхьятма, Санскритско-английский цифровой лексикон, Кельнский университет, Германия (2011)
  176. ^ Рамачандер, PR "Адхьятма Рамаянам". Индупедия . Проверено 17 марта 2022 г.
  177. ^ Poonam, Snigdha (13 февраля 2020 г.). «3 самых противоречивых слова в Индии». Foreign Policy . Архивировано из оригинала 4 августа 2020 г. Получено 1 августа 2020 г.
  178. ^ "6.1 Многие Рамаяны: текст и традиция - Рамаяна". ​​Coursera . Получено 15 августа 2020 г.
  179. ^ Нагар, Шантилал (2006). Ананда Рамаяна. Дели, Индия: Parimal Publications. п. 946. ИСБН 81-7110-282-4.
  180. ^ "Сайт Винай Патрика, Каши Хинду Вишвавидхьялая" . Архивировано из оригинала 28 ноября 2006 года . Проверено 25 октября 2007 г.
  181. ^ "Tulsidas's Janaki Mangal". Архивировано из оригинала 28 ноября 2006 года . Получено 29 сентября 2008 года .
  182. ^ "The Indian Listener: Vol. XIV. No. 20". Всеиндийское радио. 21 августа 1949 г. Получено 19 июня 2020 г. – через Google Книги.
  183. ^ "Ссылки на Маха-мантру (pdf)" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 30 мая 2008 г. . Получено 27 марта 2007 г. .
  184. ↑ Чайтанья Чаритамрита Ади-5.132 Архивировано 27 сентября 2007 г. на Wayback Machine «если кто-то говорит, что «Рама» в «Харе Рама» — это Господь Рамачандра, а кто-то другой говорит, что «Рама» в «Харе Рама» — это Шри Баларама, то оба они правы».
  185. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 562.
  186. ^ "Городские новости, заголовки индийских городов, последние городские новости, новости метрополитена". The Indian Express . Архивировано из оригинала 7 апреля 2009 года . Получено 7 марта 2021 года .
  187. ^ Рамнавами
  188. ^ abc "BBC – Религии – Индуизм: Рама Навами". BBC News . Архивировано из оригинала 25 июля 2010 года . Получено 7 марта 2021 года .
  189. ^ "Президент и премьер-министр приветствуют людей, поскольку Индия отмечает сегодня Рам Навами". IANS . news.biharprabha.com. 8 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 9 апреля 2014 г. Получено 8 апреля 2014 г.
  190. ^ "Национальный портал Индии". Правительство Индии . Архивировано из оригинала 14 марта 2012 года . Получено 7 марта 2021 года .
  191. ^ ab John, Josephine (8 апреля 2014 г.). «Сегодня индусы по всему миру празднуют Рам Навами». DNA India . Архивировано из оригинала 25 февраля 2021 г. Получено 7 марта 2021 г.
  192. ^ "Sitamarhi | India". Encyclopedia Britannica . Архивировано из оригинала 27 апреля 2015 г. Получено 8 марта 2021 г. Весной проводится большая ярмарка Раманавами, посвященная рождению Господа Рамы, на которой ведется значительная торговля керамикой, специями, медными изделиями и хлопчатобумажной тканью. Ярмарка крупного рогатого скота, проводимая в Ситамархи, является крупнейшей в штате Бихар. Город священен как место рождения богини Ситы (также называемой Джанаки), жены Рамы.
  193. ^ "Последние новости, новости Индии, последние новости, заголовки новостей дня в Интернете". The Indian Express . Архивировано из оригинала 7 апреля 2009 года . Получено 8 марта 2021 года .
  194. ^ "Городские новости, заголовки индийских городов, последние городские новости, новости метрополитена". The Indian Express . Архивировано из оригинала 7 апреля 2009 года . Получено 8 марта 2021 года .
  195. ^ Satpathy, Kriti Saraswat (14 апреля 2016 г.). «Знаете ли вы эти ритуалы празднования Рам Навами в Карнатаке?». Новости Индии, Срочные новости | India.com . Архивировано из оригинала 12 января 2022 г. Получено 6 марта 2021 г.
  196. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 389.
  197. ↑ Энциклопедия Британника 2015.
  198. ^ Касбекар, Аша (2006). Поп-культура Индии!: Медиа, искусство и образ жизни. ABC-CLIO. ISBN 978-1-85109-636-7. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 8 марта 2021 .
  199. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 561–562.
  200. ^ Бозе, Мандакранта (2004). Возвращение к Рамаяне. Издательство Оксфордского университета . стр. 342–350. ISBN 978-0-19-516832-7.
  201. ^ Гупта 1991, стр. обложка шрифта.
  202. ^ Ричман 1991, стр. 107.
  203. ^ Н, Рамесан (1981). Храм Тирумалы . Тирупати : ТТД .
  204. ^ "Vasanthotsavam starts". The Hindu . 12 апреля 2006 г. Архивировано из оригинала 19 апреля 2006 г. Получено 18 апреля 2008 г.
  205. ^ Ханс Баккер (1990). История священных мест в Индии, отраженная в традиционной литературе: статьи о паломничестве в Южной Азии. BRILL. стр. 70–73. ISBN 90-04-09318-4.
  206. ^ Архив Тиртхаятры - Бхадрачалам. ETV Андхра-Прадеш . 19 апреля 2013 г. Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 г. Проверено 8 апреля 2017 г.
  207. ^ Гупта 1991, стр. 36.
  208. ^ Бхат, Рама (2006i). Божественная Анджанея: История Ханумана. iUniverse. стр. 79. ISBN. 978-0-595-41262-4. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 7 марта 2021 .
  209. ^ JL Brockington (1998). Санскритские эпосы. BRILL. стр. 471–472. ISBN 90-04-10260-4.
  210. ^ Мейстер, Майкл В. (1988). «Прасада как дворец: Кутина истоки храма Нагара». Артибус Азия . 49 (3/4): 254–280 (рис. 21). дои : 10.2307/3250039. JSTOR  3250039.
  211. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. С. 148–149, 207–208. ISBN 978-0-300-06217-5.
  212. ^ «Почему новый храм Рама в Индии так важен». The New York Times . 22 января 2024 г. Архивировано из оригинала 6 февраля 2024 г. Получено 29 февраля 2024 г.
  213. ^ "అదిగదిగో భద్రగిరి" [Добро пожаловать в Бхадрагири]. Намасте Телангана (на телугу). 11 июля 2015 года. Архивировано из оригинала 8 апреля 2017 года . Проверено 8 апреля 2017 г.
  214. ^ Дивакар, Мачерла (2011). Храмы Южной Индии (1-е изд.). Ченнаи: Дом техно-книги. п. 138. ИСБН 978-93-83440-34-4.
  215. ^ "Храм Шри Колавилли Рамар" . Динамалар . 2014 . Проверено 24 ноября 2015 г.
  216. ^ о Рамчаура Мандирnativeplanet.com
  217. ^ Каркар, SC (2009). Десять лучших храмовых городов Индии . Колкота: Mark Age Publication. стр. 39. ISBN 978-81-87952-12-1.
  218. ^ "Храм Вилвадринатха". PampadyDesam . Получено 2 октября 2013 г.
  219. ^ Арчер, Эдвард Г. (2006). Гибралтар, идентичность и империя . Лондон: Routledge. стр. 45. ISBN 9780415347969.
  220. ^ Джон Э. Корт (1993). Венди Донигер (ред.). Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts. State University of New York Press. стр. 190. ISBN 978-0-7914-1381-4.
  221. ^ Якоби, Герман (2005). Паумачариям Вималсури (2-е изд.). Ахемдабад: Общество текстов Пракрит.
  222. ^ Айенгар, Кодаганаллур Рамасвами Шриниваса (2005). Азиатские вариации Рамаяны. Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-1809-3.
  223. ↑ Циммер 1953, стр. 226.
  224. ^ Натубхай Шах 2004, стр. 21–23.
  225. ^ Бассук, Дэниел Э. (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Palgrave Macmillan . стр. 40. ISBN 978-1-349-08642-9. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 9 апреля 2017 .
  226. ↑ Эдвард Джеффри Парриндер (1997). Аватар и воплощение: Божественное в человеческой форме в мировых религиях. Оксфорд: Oneworld. С. 19–24, 35–38, 75–78, 130–133. ISBN 978-1-85168-130-3.
  227. ^ Клаус, Питер Дж.; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет (2003). Южноазиатский фольклор: энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис . стр. 306–307. ISBN 978-0-415-93919-5.
  228. ^ Наоми Эпплтон (2010). Истории Джатаки в буддизме Тхеравады: повествование о пути бодхисатты. Издательство Эшгейт. стр. 51–54. ISBN 978-1-4094-1092-8.
  229. ^ Мандакранта Бос (2004). Возвращение к Рамаяне. Издательство Оксфордского университета. стр. 337–338. ISBN 978-0-19-803763-7.
  230. ^ Сингх, Говинд (2005). Дасамгрантх. Издательство Мунширам Манохарлал. ISBN 978-81-215-1044-8. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 6 марта 2021 .
  231. ^ Дорис Р. Якобш (2010). Сикхизм и женщины: история, тексты и опыт. Oxford University Press . С. 47–48. ISBN 978-0-19-806002-4. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 3 июля 2018 .
  232. ^ Джадж, Парамджит С.; Каур, Манджит (2010). «Политика сикхской идентичности: понимание религиозного исключения». Социологический вестник . 59 (3): 219. doi : 10.1177/0038022920100303. ISSN  0038-0229. JSTOR  23620888. S2CID  152062554. Архивировано из оригинала 29 мая 2021 г. Получено 6 марта 2021 г. – через Book.
  233. ^ Ричман 1991, стр. 17 примечание 11.
  234. ^ ab Goldman, Robert (2013). The Valmiki Ramayana (PDF) . Калифорнийский университет , Беркли, Калифорния : Центр исследований Южной Азии. Архивировано из оригинала (PDF) 28 октября 2020 года . Получено 10 апреля 2017 года .
  235. ^ Сундарам, PS (2002). Камба Рамаяна. Книги о пингвинах . стр. 1–2. ISBN 978-93-5118-100-2.
  236. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002.
  237. ^ Картина Мадхубани. Публикации Абхинава. 30 сентября 2017 г. ISBN 9788170171560. Архивировано из оригинала 21 февраля 2017 г. – через Google Книги.
  238. ^ "Раджпутская живопись". Encyclopaedia Britannica . Архивировано из оригинала 22 ноября 2021 г. Получено 20 марта 2023 г.
  239. ^ "Сахибдин | Индийский художник | Britannica". www.britannica.com . Получено 22 ноября 2022 г. .
  240. ^ Эдвард О. Генри (1998). «Песня женщин Майтхил: отличительные и исчезающие виды». Этномузыкология . 42 (3): 415–440. doi :10.2307/852849. JSTOR  852849.
  241. ^ "Maithili Music of India and Nepal : SAARC Secreteriat". Музыкальный департамент SAARC . Южноазиатская ассоциация регионального сотрудничества . Получено 26 августа 2016 г. .
  242. ^ Виллем Фредерик Штуттерхайм (1989). Легенды о Раме и рельефы Рамы в Индонезии. Публикации Абхинава. стр. 109–160. ISBN 978-81-7017-251-2.
  243. ^ abc Джеймс Р. Брэндон (2009). Театр в Юго-Восточной Азии. Издательство Гарвардского университета. С. 22–27. ISBN 978-0-674-02874-6. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 10 апреля 2017 .
  244. ^ ab Brandon, James R. (2009). Театр в Юго-Восточной Азии. Harvard University Press. С. 15–21. ISBN 978-0-674-02874-6. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 10 апреля 2017 .
  245. ↑ Ян Фонтейн (1973), Похищение Ситы: заметки о каменном рельефе с Восточной Явы. Архивировано 6 мая 2020 г. в Wayback Machine , Boston Museum Bulletin, том 71, № 363 (1973), стр. 21–35.
  246. ^ Kats, J. (1927). «Рамаяна в Индонезии». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 4 (3). Cambridge University Press: 579. doi :10.1017/s0041977x00102976. S2CID  162850921.
  247. ^ Фрэнсис Д.К. Чинг; Марк М. Джарзомбек; Викрамадитья Пракаш (2010). Всемирная история архитектуры. John Wiley & Sons. стр. 456. ISBN 978-0-470-40257-3., Цитата: «Название столицы [Аюттайя] происходит от священного индуистского города Айодхья на севере Индии, который, как говорят, является местом рождения индуистского бога Рамы».
  248. ^ Майкл С. Ховард (2012). Транснационализм в древних и средневековых обществах: роль трансграничной торговли и путешествий. Макфарланд. С. 200–201. ISBN 978-0-7864-9033-2.
  249. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase Publishing. стр. 443. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  250. ^ Бреман 1999, стр. 270.
  251. ^ Ониал, Девьяни (6 августа 2020 г.). «От напористого «Джай Шри Рам» — причина перейти к более мягкому «Джай Сия Рам». The Indian Express . Архивировано из оригинала 7 августа 2020 г. Получено 6 августа 2020 г.
  252. ^ Уилсон, ХХ (1958) [1861], Религиозные секты индусов (Второе издание), Калькутта: Susil Gupta (India) Private Ltd. – через archive.org
  253. ^ МОЛЕСВОРТ, Джеймс Т. (1857). Словарь английского и маратхского языков... начатый Дж. Т. Молсвортом... завершенный Т. Кэнди.
  254. ^ «Песнопения «Джай Шри Рам» наполняют воздух, когда садху маршируют для священного купания». The Indian Express . 30 августа 2015 г. Получено 13 августа 2020 г.
  255. ↑ Баладживале, Вайшали (14 сентября 2015 г.). «Более 25 тысяч преданных принимают второго Шахи Снана в Нашик Кумбха Мела». ДНК Индии . Проверено 14 августа 2020 г.
  256. ^ Бреман 1999.
  257. ^ Додия 2001, стр. 139.
  258. ^ Рамдас Лэмб 2012, стр. 31–32.
  259. ^ Раджадхьякша, Ашиш; Виллемен, Пол (1994). Энциклопедия индийского кино. Британский институт кино . ISBN 9780851704555. Архивировано из оригинала 31 января 2024 . Получено 6 марта 2021 .
  260. ^ Виджаякумар, Б. (3 августа 2014 г.). «Фильмы и Рамаяна». The Hindu . Архивировано из оригинала 2 декабря 2014 г. Получено 14 сентября 2022 г.
  261. ^ Бхагван Дас Гарг (1996). Так много кинотеатров: кино в Индии. Eminence Designs. стр. 86. ISBN 81-900602-1-X.
  262. ^ "Ramayanam Reviews". Архивировано из оригинала 13 февраля 1998 года.
  263. ^ "Lav Kush (1997)". Bollywood Hungama . Архивировано из оригинала 4 сентября 2012 . Получено 21 февраля 2020 .
  264. ^ Нагпол Д'Суза, Дипти (17 сентября 2010 г.). «Эпическое усилие». Индийский экспресс . Индиан Экспресс Лимитед . Проверено 18 сентября 2010 г.
  265. ^ "Обзор на телугу: "Шри Рама Раджьям" - это фильм, который нужно обязательно посмотреть". CNN-IBN . Архивировано из оригинала 22 ноября 2011 г. Получено 20 ноября 2011 г.
  266. ^ "Прабхас говорит, что он был "испуган" игрой Лорда Рама в "Адипуруше"". The Times of India . Архивировано из оригинала 23 января 2023 года . Получено 16 января 2023 года .
  267. ^ Далримпл, Уильям (23 августа 2008 г.). «Вся индийская жизнь здесь». The Daily Telegraph . Архивировано из оригинала 2 сентября 2013 г. Получено 15 февраля 2018 г.
  268. ^ "Sita Sings the Blues reviews". Metacritic . Архивировано из оригинала 21 июня 2020 г. Получено 1 июля 2019 г.
  269. ^ Бхаттачарья, Анушри (27 августа 2013 г.). «Эпическая битва». The Financial Express . Архивировано из оригинала 9 января 2021 г. Получено 30 мая 2020 г.
  270. ^ «Что помогает Ашишу Шарме лучше выражать эмоции?». Indian Express . 7 февраля 2016 г. Получено 25 октября 2020 г.
  271. ^ "Ram Siya Ke Luv Kush". PINKVILLA . Архивировано из оригинала 3 декабря 2020 года . Получено 5 августа 2019 года .
  272. ^ "Первое впечатление от Рамюга: пересказ Куналом Кохли истории лорда Рама не попадает в цель". The Indian Express . 6 мая 2021 г. Получено 31 июля 2023 г.
  273. ^ "Суджай Реу играет Марьяду Пурушоттама Прабху Шри Рама в новом шоу Sony Entertainment Шримад Рамаян" . Болливуд Хунгама . 4 декабря 2023 г. Проверено 12 декабря 2023 г.
  274. ^ "Театральный фестиваль Дарпан: Истории эпической любви, жертвы вызывают аплодисменты". Hindustan Times . Получено 19 сентября 2023 г. .
  275. ^ Бхелари, Амит (21 января 2024 г.). «Нитиш посвящает больницу на 500 коек имени Господа Рамы и богини Ситы». The Hindu . Получено 28 января 2024 г.

Источники

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки