stringtranslate.com

Западная философия

Западная философия относится к философской мысли, традициям и трудам западного мира . Исторически термин относится к философскому мышлению западной культуры , начиная с древнегреческой философии досократиков . Само слово философия произошло от древнегреческого philosophía (φιλοσοφία), буквально «любовь к мудрости» Древнегреческий : φιλεῖν phileîn , «любить» и σοφία sophía , «мудрость».

История

Древний

Сфера деятельности древней западной философии включала в себя проблемы философии, как они понимаются сегодня; но она также включала в себя многие другие дисциплины, такие как чистая математика и естественные науки, такие как физика , астрономия и биология ( например, Аристотель писал на все эти темы).

Досократики

Философы-досократики интересовались космологией ; природой и происхождением вселенной, отвергая при этом необоснованные басни вместо аргументированной теории, т. е. догма заменила разум, хотя и в зачаточной форме. [1] [2] Они были особенно заинтересованы в архе (причине или первопричине) мира. Первый признанный философ, Фалес Милетский (родился около  625 г. до н. э. в Ионии ), определил воду как архе (утверждая, что «все есть вода»). Использование им наблюдения и разума для вывода этого заключения является причиной выделения его как первого философа. [3] Ученик Фалеса Анаксимандр утверждал, что архе был апейроном , бесконечным . Вслед за Фалесом и Анаксимандром Анаксимен Милетский утверждал, что воздух был наиболее подходящим кандидатом.

Иония , источник ранней греческой философии, на западе Малой Азии

Пифагор (родился около  570 г. до н. э. ) с острова Самос у берегов Ионии, позже жил в Кротоне на юге Италии ( Великая Греция ). Пифагорейцы считали, что «все есть число», давая формальные отчеты в отличие от предыдущего материала ионийцев. Открытие группой консонантных интервалов в музыке позволило установить концепцию гармонии в философии, которая предполагала, что противоположности могут вместе порождать новые вещи. [4] Они также верили в метемпсихоз , переселение душ или реинкарнацию .

Парменид утверждал, что, в отличие от других философов, которые считали, что архе трансформируется во множество вещей, мир должен быть единственным, неизменным и вечным, в то время как все, что предполагает обратное, является иллюзией. [5] Зенон Элейский сформулировал свои знаменитые парадоксы , чтобы поддержать взгляды Парменида об иллюзии множественности и изменения (с точки зрения движения), продемонстрировав их невозможность. [6] Альтернативное объяснение было представлено Гераклитом , который утверждал, что все находится в постоянном движении , как известно, указав, что нельзя войти в одну и ту же реку дважды. [7] Эмпедокл, возможно, был соратником как Парменида, так и пифагорейцев. [8] Он утверждал, что архе на самом деле состоит из множества источников, что дало начало модели четырех классических элементов . На них, в свою очередь, действовали силы Любви и Раздора, создавая смеси элементов, которые формируют мир. [8] Другой взгляд на архе , на который действует внешняя сила, был представлен его старшим современником Анаксагором, который утверждал, что за это отвечает nous, разум . [ 9 ] Левкипп и Демокрит предложили атомизм в качестве объяснения фундаментальной природы вселенной. Джонатан Барнс назвал атомизм «кульминацией ранней греческой мысли». [10]

В дополнение к этим философам, софисты включали учителей риторики, которые учили студентов вести дебаты по любой стороне вопроса. Хотя как группа они не придерживались определенных взглядов, в целом они пропагандировали субъективизм и релятивизм . Протагор , один из самых влиятельных философов-софистов, утверждал, что «человек есть мера всех вещей», предполагая, что объективной истины не существует. [11] Это также относилось к вопросам этики, причем Продик утверждал, что законы нельзя воспринимать всерьез, потому что они все время меняются, в то время как Антифонт утверждал, что общепринятая мораль должна соблюдаться только в обществе. [12]

Бюст Сократа, римская копия греческого оригинала IV в. до н.э.

Классический период

Классический период древнегреческой философии сосредоточен вокруг Сократа и двух поколений его учеников.

Сократ пережил событие, изменившее его жизнь, когда его друг Херефонт посетил Дельфийского оракула , где Пифия сказала ему, что в Афинах нет никого мудрее Сократа . Узнав об этом, Сократ впоследствии провел большую часть своей жизни, задавая вопросы любому в Афинах, кто хотел бы нанять его, чтобы расследовать заявление Пифии. [13] Сократ разработал критический подход, теперь называемый методом Сократа , для изучения взглядов людей. Он сосредоточился на вопросах человеческой жизни: эвдемонии , справедливости , красоте , истине и добродетели . Хотя Сократ сам ничего не писал, двое его учеников, Платон и Ксенофонт , написали о некоторых из его разговоров, хотя Платон также использовал Сократа как вымышленного персонажа в некоторых своих диалогах. Эти диалоги Сократа демонстрируют применение метода Сократа для изучения философских проблем.

Допросы Сократа принесли ему врагов, которые в конечном итоге обвинили его в нечестии и развращении молодежи. За это он был судим афинской демократией, признан виновным и приговорен к смертной казни. Хотя его друзья предлагали помочь ему сбежать из тюрьмы, Сократ решил остаться в Афинах и следовать своим принципам. Его казнь состояла в том, что он выпил яд болиголова . Он умер в 399 г. до н. э.

После смерти Сократа Платон основал Платоновскую академию и платоновскую философию . Как и Сократ, Платон отождествлял добродетель со знанием . Это привело его к вопросам эпистемологии о том, что такое знание и как оно приобретается. [14] [15]

У Сократа было несколько других учеников, которые также основали школы философии. Две из них просуществовали недолго: Эретрийская школа , основанная Федоном из Элиды , и Мегарская школа , основанная Евклидом из Мегары . Две другие просуществовали долго: Киникизм , основанный Антисфеном , и Киренаикизм , основанный Аристиппом . Киники считали целью жизни жить добродетельно, в согласии с природой, отвергая все обычные желания богатства, власти и славы, ведя простую жизнь, свободную от всех вещей. Киренаики пропагандировали философию, почти противоположную философии киников, поддерживая гедонизм , полагая, что удовольствие является высшим благом, особенно немедленное удовлетворение; и что люди могут знать только свой собственный опыт, за пределами этого истина непознаваема.

Аристотель в «Афинской школе » Рафаэля

Последней школой философии, которая была создана в классический период, была перипатетическая школа , основанная учеником Платона Аристотелем . Аристотель много писал о темах философского интереса, включая физику, биологию, зоологию, метафизику, эстетику, поэзию, театр, музыку, риторику, политику и логику. Аристотелевская логика была первым типом логики , которая попыталась классифицировать каждый действительный силлогизм . Его эпистемология включала раннюю форму эмпиризма . [16] Аристотель критиковал метафизику Платона как поэтическую метафору, причем ее наибольшим недостатком было отсутствие объяснения изменения . [17] Аристотель предложил модель четырех причин для объяснения изменения — материальную, действенную, формальную и конечную — все из которых были основаны на том, что Аристотель называл неподвижным двигателем . [16] Его этические взгляды определяли эвдемонию как высшее благо, поскольку оно было благом само по себе. [18] Он считал, что эвдемонии можно достичь, живя в соответствии с человеческой природой, то есть живя с разумом и добродетелью, [18] определяя добродетель как золотую середину между крайностями. [18] Аристотель считал политику высшим искусством, поскольку все другие занятия подчинены его цели улучшения общества. [18] Государство должно стремиться максимизировать возможности для стремления к разуму и добродетели посредством досуга, обучения и созерцания. [19] Аристотель был наставником Александра Македонского , который завоевал большую часть древнего западного мира. Эллинизация и аристотелевская философия оказали значительное влияние почти на всех последующих западных и ближневосточных философов .

Эллинистическая и римская философия

Карта империи Александра Македонского и маршрут, по которому он и Пиррон Элидский отправились в Индию.

Эллинистический и Римский имперский периоды стали свидетелями продолжения аристотелизма и кинизма , а также появления новых философий, включая пирронизм , эпикуреизм , стоицизм и неопифагореизм . Платонизм также продолжал существовать, но получил новые интерпретации, в частности, академический скептицизм в эллинистический период и неоплатонизм в имперский период. Традиции греческой философии оказали сильное влияние на римскую философию. В имперские времена эпикуреизм и стоицизм были особенно популярны. [20]

Различные школы философии предлагали различные и противоречивые методы достижения эвдемонии . Для некоторых школ это были внутренние средства, такие как спокойствие, атараксия (ἀταραξία), или безразличие, апатия (ἀπάθεια), что, возможно, было вызвано возросшей неуверенностью эпохи. [21] [22] Целью киников было жить в соответствии с природой и против условностей с мужеством и самообладанием. [23] Это было напрямую вдохновлено основателем стоицизма , Зеноном из Китиона , который принял кинийские идеалы стойкости и самодисциплины, но применил концепцию апатии к личным обстоятельствам, а не к социальным нормам, и заменил бесстыдное пренебрежение последними на решительное выполнение социальных обязанностей. [24] Идеал «жизни в соответствии с природой» также продолжал существовать, и это рассматривалось как путь к эвдемонии, которая в данном случае определялась как свобода от страхов и желаний и требовала выбора того, как реагировать на внешние обстоятельства, поскольку качество жизни рассматривалось как основанное на убеждениях о ней. [25] [26] Альтернативная точка зрения была представлена ​​киренаиками и эпикурейцами . Киренаики были гедонистами и считали, что удовольствие является высшим благом в жизни, особенно физическое удовольствие, которое они считали более интенсивным и более желанным, чем умственные удовольствия. [27] Последователи Эпикура также определяли «стремление к удовольствию и избегание боли» как конечную цель жизни, но отмечали, что «Мы не имеем в виду удовольствия блудного или чувственного характера... мы имеем в виду отсутствие боли в теле и беспокойства в уме». [28] Это вернуло гедонизм к поиску атараксии . [29]

Бюст римского Эпикура

Другим важным направлением мысли в постклассической западной мысли был вопрос скептицизма . Пиррон из Элиды , философ- демокрит , отправился в Индию с армией Александра Македонского , где Пиррон находился под влиянием буддийских учений, в частности, трех признаков существования . [30] Вернувшись в Грецию, Пиррон основал новую школу философии, пирронизм , которая учила, что именно мнения человека о неочевидных вещах (т. е. догмы ) мешают ему достичь атараксии . Чтобы привести разум к атараксии , пирронизм использует эпохе ( приостановку суждения ) в отношении всех неочевидных предложений. После того, как Аркесилай стал главой академии, он принял скептицизм в качестве центрального принципа платонизма , сделав платонизм почти таким же, как пирронизм . [31] После Аркесилая академический скептицизм отклонился от пирронизма. [32] Академические скептики не сомневались в существовании истины ; они просто сомневались, что люди обладают способностями для ее получения. [33] Они основывали эту позицию на «Федоне» Платона , разделах 64–67, [34] в котором Сократ рассуждает о том, что знание недоступно смертным. [35]

После окончания скептического периода академии с Антиохом из Аскалона , платоновская мысль вступила в период среднего платонизма , который впитал идеи из перипатетических и стоических школ. Более экстремальный синкретизм был сделан Нумением из Апамеи , который объединил его с неопифагореизмом . [36] Также под влиянием неопифагорейцев, неоплатоники , первым из них был Плотин , утверждали, что разум существует до материи, и что вселенная имеет единую причину, которая, следовательно, должна быть единым разумом. [37] Таким образом, неоплатонизм стал по сути религией и оказал большое влияние на более позднюю христианскую мысль . [37]

Средневековый

Святой Августин.

Средневековая философия примерно простирается от христианизации Римской империи до эпохи Возрождения. [38] Она определяется частично повторным открытием и дальнейшим развитием классической греческой и эллинистической философии , а частично — необходимостью решения теологических проблем и интеграции широко распространенных в то время священных доктрин авраамической религии ( иудаизма , христианства и ислама ) со светским обучением. Некоторые проблемы, обсуждаемые в течение этого периода, — это отношение веры к разуму , существование и единство Бога , объект теологии и метафизики , проблемы знания, универсалий и индивидуации.

Видной фигурой этого периода был Августин Блаженный , один из важнейших отцов церкви в западном христианстве . Августин перенял мысль Платона и христианизировал ее. Его влияние доминировало в средневековой философии, возможно, до конца эры и повторного открытия текстов Аристотеля. Августинизм был предпочтительной отправной точкой для большинства философов вплоть до 13-го века. Среди вопросов, затронутых его философией, были проблема зла , справедливой войны и того, что такое время . По проблеме зла он утверждал, что зло было необходимым продуктом человеческой свободной воли . [39] Когда это подняло вопрос о несовместимости свободной воли и божественного предвидения , и он, и Боэций решили этот вопрос, утверждая, что Бог не видел будущего, а скорее находился полностью вне времени. [40]

Схоластика

Влиятельной школой мысли была схоластика , которая является не столько философией или теологией, сколько методологией , поскольку она делает сильный акцент на диалектическом рассуждении для расширения знаний путем вывода и разрешения противоречий . Схоластическая мысль также известна строгим концептуальным анализом и тщательным проведением различий. В классе и в письменной форме она часто принимает форму явного диспута ; тема, взятая из традиции, поднимается в форме вопроса, даются оппозиционные ответы, аргументируется контрпредложение и опровергаются оппозиционные аргументы. Из-за своего акцента на строгом диалектическом методе схоластика в конечном итоге была применена ко многим другим областям изучения. [41] [42] [43]

Святой Ансельм Кентерберийский считается основателем схоластики .

Ансельм Кентерберийский (называемый «отцом схоластики») утверждал, что существование Бога может быть неопровержимо доказано с помощью логического заключения, очевидного в онтологическом аргументе , согласно которому Бог по определению является величайшей вещью из мыслимых, и поскольку существующая вещь больше несуществующей, должно быть, что Бог существует или не является величайшей вещью из мыслимых (последнее по определению невозможно). [44] Опровержение этого было предложено Гаунило из Мармутье , который применил ту же логику к воображаемому острову, утверждая, что где-то должен существовать идеальный остров, используя те же шаги рассуждения (следовательно, приводя к абсурдному результату ). Боэций также работал над проблемой универсалий , утверждая, что они не существуют независимо, как утверждал Платон, но все же верил, в соответствии с Аристотелем, что они существуют в субстанции отдельных вещей. [28] Другая важная фигура схоластики, Пьер Абеляр , распространил это на номинализм , который утверждает (в полной противоположности Платону), что универсалии на самом деле являются просто названиями, данными характеристикам, общим для частностей . [45]

Фома Аквинский , академический философ и отец томизма , имел огромное влияние в средневековом христианском мире . Он находился под влиянием недавно открытого Аристотеля и стремился примирить свою философию с христианской теологией . [46] Стремясь развить понимание души , он был вынужден рассмотреть метафизические вопросы субстанции , материи, формы и изменения. [46] Он определил материальную субстанцию ​​как комбинацию сущности и случайных черт, причем сущность является комбинацией материи и формы, что похоже на точку зрения Аристотеля. [47] Для людей душа является сущностью. [47] Также находясь под влиянием Платона, он считал душу неизменной и независимой от тела. [47]

Среди других западных философов Средневековья — Джон Скот Эриугена , Жильбер де ла Порри , Питер Ломбард , Хильдегард Бингенский , Альберт Великий , Роберт Гроссетест , Роджер Бэкон , Бонавентура , Питер Джон Оливи , Мехтильд Магдебургский , Роберт Килвордби , Генрих Гентский , Дунс Скот , Маргарита Порете , Данте Алигьери , Марсилий Падуанский , Вильгельм Оккам , Жан Буридан , Николай Отрекурский , Мейстер Экхарт , Екатерина Сиенская , Жан Герсон и Джон Уиклиф . Средневековая традиция схоластики продолжала процветать даже в 17 веке, в таких фигурах, как Франсиско Суарес и Иоанн Святого Фомы . В Средние века на западную философию также оказали влияние еврейские философы Маймонид и Герсонид , а также мусульманские философы Алькиндус , Аль -Фараби , Альхазен , Авиценна , Альгазель , Авемпас , Абубацер и Аверроэс .

Эразм считается королем гуманистов

Ренессансный гуманизм

Бронзовая статуя Джордано Бруно работы Этторе Феррари , Кампо де Фьори , Рим.

Ренессанс («возрождение») был периодом перехода от Средних веков к современной мысли, [48] в котором восстановление древнегреческих философских текстов помогло сместить философские интересы от технических исследований в логике, метафизике и теологии к эклектичным исследованиям в морали, филологии и мистицизме. [49] [50] Изучение классики и гуманитарных искусств в целом, таких как история и литература, пользовалось научным интересом, доселе неизвестным в христианском мире, тенденция, называемая гуманизмом . [51] [52] Вытеснив средневековый интерес к метафизике и логике, гуманисты последовали Петрарке , сделав человечество и его добродетели центром философии. [53] [54]

В момент перехода от эпохи Возрождения к ранней/классической современной философии диалог использовался в качестве основного стиля письма философами эпохи Возрождения, такими как Джордано Бруно . [55]

Разделительная линия между тем, что классифицируется как философия Возрождения и современная философия, является спорной. [56]

Современный

Термин « современная философия » имеет множество значений. Например, Томаса Гоббса иногда считают первым современным философом, потому что он применил систематический метод к политической философии. [57] [58] Напротив, Рене Декарта часто считают первым современным философом, потому что он основывал свою философию на проблемах знания , а не на проблемах метафизики. [59]

Портрет Рене Декарта , по Франсу Хальсу , вторая половина XVII века
Портрет Джона Локка работы сэра Годфри Неллера , 1697 год.

Современная философия и особенно философия Просвещения [60] отличается своей растущей независимостью от традиционных авторитетов, таких как Церковь, академические круги и аристотелизм; [61] [62] новым акцентом на основах знания и построении метафизических систем; [63] [64] и возникновением современной физики из натуральной философии. [65]

Раннее Новое время (17-18 вв.)

Готфрид Вильгельм Лейбниц , 1695
Портрет Дэвида Юма , Аллан Рэмзи , 1754 г.

Некоторые центральные темы западной философии в период раннего модерна (также классического модерна) [66] [67] включают природу разума и его связь с телом, значение новых естественных наук для традиционных теологических тем, таких как свободная воля и Бог, и возникновение светской основы для моральной и политической философии. [68] Эти тенденции впервые отчетливо объединяются в призыве Фрэнсиса Бэкона к новой, эмпирической программе расширения знаний и вскоре нашли чрезвычайно влиятельную форму в механической физике и рационалистической метафизике Рене Декарта . [69]

Эпистемология Декарта основывалась на методе, называемом картезианским сомнением , согласно которому только наиболее определенное убеждение могло служить основой для дальнейшего исследования, причем каждый шаг к дальнейшим идеям был максимально осторожным и ясным. [70] Это привело его к его знаменитой максиме cogito ergo sum («Я мыслю, следовательно, я существую»), хотя подобные аргументы были высказаны и более ранними философами. [71] Это стало основополагающим для большей части дальнейшей западной философии, поскольку необходимость найти путь от частного мира сознания к внешне существующей реальности была широко принята вплоть до 20-го века. [71] Однако основным вопросом для его мысли оставалась проблема разума и тела . [71] Одно из решений проблемы было представлено Барухом Спинозой , который утверждал, что разум и тело являются одной субстанцией . [72] Это основывалось на его взгляде на то, что Бог и вселенная — это одно и то же, охватывающее всю полноту существования. [73] В другой крайности Готфрид Вильгельм Лейбниц утверждал, что мир состоит из множества отдельных субстанций, называемых монадами . [74] Вместе Декарт, Спиноза и Лейбниц считаются влиятельными ранними рационалистами . [75]

В отличие от Декарта, Томас Гоббс был материалистом , который считал, что все является физическим, и эмпириком, который считал, что все знание исходит из ощущения, которое вызывается объектами, существующими во внешнем мире, а мысль является своего рода вычислением. [76] Джон Локк был еще одним классическим эмпириком, и его аргументы помогли ему обойти рационализм как общепредпочтительный подход. [77] Вместе с Дэвидом Юмом они составляют ядро ​​«британского эмпиризма». [77] Джордж Беркли соглашался с эмпиризмом, но вместо того, чтобы верить в конечную реальность, которая создает восприятия, выступал в пользу имматериализма и мира, существующего в результате восприятия . [78] Напротив, кембриджские платоники продолжали представлять рационализм в Британии. [77]

С точки зрения политической философии, аргументы часто начинались со споров о первых принципах человеческой природы посредством мысленного эксперимента о том, как бы выглядел мир без общества, сценарий, называемый естественным состоянием . Гоббс считал, что это было бы жестоким и анархичным, называя жизнь в таком состоянии дел «одинокой, бедной, отвратительной, жестокой и короткой». [76] Чтобы предотвратить это, он считал, что суверен государства должен иметь по существу неограниченную власть. [79] Напротив, Локк считал, что естественное состояние — это такое состояние, в котором люди наслаждаются свободой, но от части этого (за исключением тех, которые охватываются естественными правами ) нужно отказаться при формировании общества, но не до степени абсолютного правления. [80] Жан-Жак Руссо тем временем утверждал, что в природе люди живут в мирном и комфортном состоянии , и что формирование общества привело к росту неравенства . [81]

Приблизительный конец раннего современного периода чаще всего отождествляется с систематической попыткой Иммануила Канта ограничить метафизику, оправдать научное знание и примирить их с моралью и свободой. [82] [83] [84] В то время как рационалисты считали, что знание приходит из априорного рассуждения, эмпирики утверждали, что оно приходит из апостериорного чувственного опыта, Кант стремился примирить эти взгляды, утверждая, что разум использует априорное понимание для интерпретации апостериорного опыта. [85] На этот подход его вдохновила философия Юма, который утверждал, что механизмы разума дают людям восприятие причины и следствия . [85]

Многие другие участники были философами, учеными, врачами и политиками. В короткий список вошли Галилео Галилей , Пьер Гассенди , Блез Паскаль , Николя Мальбранш , Антони ван Левенгук , Кристиан Гюйгенс , Исаак Ньютон , Кристиан Вольф , Монтескье , Пьер Бейль , Томас Рид , Жан ле Рон д'Аламбер и Адам Смит .

немецкий идеализм

Портрет Иммануила Канта , ок.  1790 г.

Немецкий идеализм возник в Германии в конце 18-го и начале 19-го веков. Он развился из работ Иммануила Канта в 1780-х и 1790-х годах. [86]

Трансцендентальный идеализм , отстаиваемый Иммануилом Кантом, — это точка зрения, согласно которой существуют пределы того, что можно понять, поскольку многое не может быть приведено к условиям объективного суждения. Кант написал свою «Критику чистого разума» (1781), пытаясь примирить противоречивые подходы рационализма и эмпиризма и создать новую основу для изучения метафизики. Хотя Кант считал, что объективное знание мира требует от разума наложения концептуальной или категориальной структуры на поток чистых чувственных данных — структуры, включающей само пространство и время, — он утверждал, что вещи в себе существуют независимо от человеческих восприятий и суждений; поэтому он не был идеалистом ни в каком простом смысле. Представление Канта о вещах в себе является одновременно и спорным, и весьма сложным. Продолжая его работу, Иоганн Готлиб Фихте и Фридрих Шеллинг отказались от веры в независимое существование мира и создали основательную идеалистическую философию.

Наиболее заметной работой абсолютного идеализма была работа Г. В. Ф. Гегеля « Феноменология духа » 1807 года. Гегель признавал, что его идеи не были новыми, но что все предыдущие философии были неполными. Его целью было правильно завершить их работу. Гегель утверждает, что двойная цель философии — объяснить противоречия, очевидные в человеческом опыте (которые возникают, например, из предполагаемых противоречий между «бытием» и «небытием»), а также одновременно разрешить и сохранить эти противоречия, показав их совместимость на более высоком уровне исследования («бытие» и «небытие» разрешаются с помощью «становления»). Эта программа принятия и примирения противоречий известна как « гегелевская диалектика ».

Среди философов, на которых оказал влияние Гегель, были Людвиг Фейербах , который ввел термин «проекция», описывающий неспособность человека распознавать что-либо во внешнем мире, не проецируя на эти вещи свои собственные качества; Карл Маркс ; Фридрих Энгельс ; а также британские идеалисты , в частности Т. Х. Грин , Дж. М. Э. Мак-Таггарт , Ф. Х. Брэдли и Р. Г. Коллингвуд .

Немногие философы 20-го века приняли основные принципы немецкого идеализма после упадка британского идеализма. Однако довольно многие приняли гегелевскую диалектику, в первую очередь критические теоретики Франкфуртской школы , Александр Кожев , Жан-Поль Сартр (в его «Критике диалектического разума ») и Славой Жижек . Центральная тема немецкого идеализма, легитимность « коперниканской революции » Канта, остается важным пунктом спора в постконтинентальной философии 21-го века .

Поздний модерн (19 век)

Георг Вильгельм Фридрих Гегель , гравюра на стали, после 1828 г.

Поздняя современная философия обычно считается начавшейся около поворотного года 1781 года, когда умер Готхольд Эфраим Лессинг и появилась «Критика чистого разума» Иммануила Канта . [87] В XIX веке началось то, что позже переросло в разделение между континентальной и аналитической традициями философии, при этом первая больше интересовалась общими рамками метафизики (более распространенными в немецкоязычном мире), а вторая сосредоточилась на вопросах эпистемологии, этики, права и политики (более распространенными в англоязычном мире). [88]

Немецкая философия оказала широкое влияние в этом столетии, отчасти благодаря доминированию немецкой университетской системы. [89] Немецкие идеалисты , такие как Иоганн Готлиб Фихте , Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг , Георг Вильгельм Фридрих Гегель и представители йенского романтизма ( Фридрих Гёльдерлин , Новалис и Карл Вильгельм Фридрих Шлегель ), преобразовали работу Канта, утверждая, что мир состоит из рационального или разумного процесса и как таковой полностью познаваем. [90] [91]

Гегель утверждал, что история была диалектическим путешествием Духа ( универсального разума) к самореализации и самопознанию. [92] Самосознание Духа есть абсолютное знание, которое само по себе приносит полную свободу. [93] Его философия основывалась на абсолютном идеализме , при этом сама реальность была ментальной. [93] Его наследие было разделено между консервативными правыми гегельянцами и радикальными младогегельянцами , причем к последним относились Давид Штраус и Людвиг Фейербах . [94] Фейербах выступал за материалистическую концепцию мысли Гегеля, вдохновляя Карла Маркса . [94]

Фридрих Ницше , фотография Фридриха Гартмана, ок.  1875 г.

Артур Шопенгауэр был вдохновлен Кантом и индийской философией . [95] Принимая разделение мира Кантом на ноуменальную (реальную) и феноменальную (кажущуюся) реальности, он, тем не менее, не соглашался с доступностью первой, утверждая, что к ней на самом деле можно получить доступ. [96] Опыт воли был тем, как эта реальность была доступна, при этом воля лежала в основе всей природы, а все остальное было видимостью. [96] В то время как он считал, что фрустрация этой воли была причиной страдания, Фридрих Ницше считал, что воля к власти давала силу, вела к росту и расширению и, следовательно, составляла основу этики.

Джереми Бентам основал утилитаризм, который был консеквенциалистской этикой, основанной на «наибольшем счастье для наибольшего числа», идее, взятой у Чезаре Беккариа . [97] Он считал, что любой поступок может быть измерен по его ценности в этом отношении посредством применения исчисления счастья . [98] Сын его коллеги Джеймса Милля Джон Стюарт Милль впоследствии подхватил его мысль. [99] Однако, в отличие от оценки чистого удовольствия в работе Бентама, Милль разделил удовольствия на высшие и низшие виды. [100]

Логика вступила в период своих наиболее значительных достижений с момента зарождения дисциплины, поскольку возрастающая математическая точность открыла целые области вывода для формализации в работах Джорджа Буля и Готтлоба Фреге . [101] Другие философы, которые инициировали направления мысли, которые продолжали формировать философию в 20 веке, включают:

Прагматизм

Прагматизм — философская традиция, которая зародилась в Соединенных Штатах около 1870 года. [102] Она утверждает, что истинность убеждений заключается в их полезности и эффективности, а не в их соответствии реальности. [103] Чарльз Сандерс Пирс и Уильям Джеймс были ее сооснователями, и позже она была модифицирована Джоном Дьюи как инструментализм . Поскольку полезность любого убеждения в любое время может зависеть от обстоятельств, Пирс и Джеймс концептуализировали окончательную истину как нечто, установленное только будущим, окончательным урегулированием всех мнений. [104]

Уильям Джеймс в 1906 году

Прагматизм пытался найти научную концепцию истины, которая не зависит от личного понимания (откровения) или ссылки на некую метафизическую сферу. Он интерпретировал значение утверждения через эффект, который его принятие будет иметь на практике. Таким образом, исследование, зашедшее достаточно далеко, является единственным путем к истине. [105]

Для Пирса приверженность исследованию была необходима для нахождения истины, подразумеваемой идеей и надеждой, что исследование не бесплодно. Интерпретация этих принципов с тех пор является предметом обсуждения. Максима прагматизма Пирса такова: «Рассмотрите, какие эффекты, которые могли бы предположительно иметь практическое значение, мы представляем объектом нашего представления. Тогда наше представление об этих эффектах является всем нашим представлением об объекте». [106]

Критики обвинили прагматизм в том, что он пал жертвой простого заблуждения: поскольку нечто истинное оказывается полезным, эта полезность является подходящей основой для его истинности. [107] К мыслителям-прагматикам относятся Дьюи, Джордж Сантаяна и К. И. Льюис .

Прагматизм позже разрабатывался неопрагматиками Ричардом Рорти , который был первым, кто разработал неопрагматическую философию в своей работе «Философия и зеркало природы» (1979), [108] Хилари Патнэм , У. В. О. Куайн и Дональд Дэвидсон . Неопрагматизм был описан как мост между аналитической и континентальной философией. [109]

Современный

Мартин Хайдеггер

Три основных современных подхода к академической философии — это аналитическая философия , континентальная философия и прагматизм . [110] Они не являются ни исчерпывающими, ни взаимоисключающими.

20- й век имеет дело с потрясениями, вызванными серией конфликтов в философском дискурсе по поводу основ знания, с ниспровержением классических определенностей и новыми социальными, экономическими, научными и логическими проблемами. Философия 20-го века была настроена на серию попыток реформировать и сохранить и изменить или отменить старые системы знаний. Среди основополагающих фигур можно назвать Бертрана Рассела , Людвига Витгенштейна , Эдмунда Гуссерля , Мартина Хайдеггера и Жан-Поля Сартра . Публикация «Логических исследований» Гуссерля (1900–1) и «Принципов математики» Рассела (1903) считается началом философии 20-го века. [111] 20-й век также стал свидетелем растущей профессионализации дисциплины и начала текущей (современной) эры философии. [112]

Со времен Второй мировой войны современная философия была разделена в основном на аналитическую и континентальную традиции; первая распространена в англоязычном мире, а вторая — на континентальной Европе. Ощущаемый конфликт между континентальной и аналитической школами философии остается заметным, несмотря на растущий скептицизм относительно полезности этого различия.

Аналитическая философия

Бертран Рассел

В англоязычном мире аналитическая философия стала доминирующей школой на протяжении большей части 20-го века. Термин «аналитическая философия» приблизительно обозначает группу философских методов, которые подчеркивают детальную аргументацию, внимание к семантике, использование классической логики и неклассической логики и ясность смысла превыше всех других критериев. Хотя движение расширилось, в первой половине века это была сплоченная школа. Аналитические философы были сформированы в значительной степени логическим позитивизмом , объединенные представлением о том, что философские проблемы могут и должны быть решены путем внимания к логике и языку .

Логика

Готтлоб Фреге , ок.  1905 г.

«Основания арифметики» Готлоба Фреге ( 1884) были первой аналитической работой, согласно Майклу Даммету ( Истоки аналитической философии , 1993). Фреге был первым, кто предпринял « лингвистический поворот », анализируя философские проблемы посредством языка. [113] Он изобрел формальную систему обозначений для логики. [114] Его позиция была антипсихологической , он утверждал, что логические истины независимы от человеческого разума, открывающего их. [115]

Бертрана Рассела и GE Moore также часто считают основателями аналитической философии. Они считали, что философия должна основываться на анализе предложений. [116] Рассел написал Principia Mathematica (совместно с Альфредом Нортом Уайтхедом ) [117] , чтобы применить это к математике, в то время как Мур сделал то же самое для этики с Principia Ethica . Попытки Рассела найти основу для математики привели его к парадоксу Рассела , что заставило Фреге отказаться от логицизма . [118] Рассел поддерживал логический атомизм , заявляя, что «логика — это сущность философии». [119] В своем Tractatus Logico-Philosophicus Людвиг Витгенштейн выдвинул усовершенствованную версию этой точки зрения. [120] Витгенштейн, «ученик» Рассела, утверждал, что проблемы философии были просто продуктами языка, которые на самом деле были бессмысленными. [121] Это было основано на картинной теории значения . [122] Позже Витгенштейн изменил свою концепцию того, как работает язык, утверждая вместо этого, что у него есть много разных применений, которые он назвал различными языковыми играми . [123]

Философия науки

Логические позитивисты Венского кружка начинали как исследовательская группа Рассела и Уайтхеда. [124] Они утверждали, что аргументы метафизики, этики и теологии бессмысленны, поскольку они не поддаются логической или эмпирической проверке. [125] Это основывалось на их разделении значимых утверждений на аналитические (логические и математические утверждения) и синтетические (научные утверждения). [125] Мориц Шлик и Рудольф Карнап утверждали, что наука в своих корнях опирается на прямое наблюдение, но Отто Нейрат отмечал, что наблюдение уже требует теории, чтобы иметь смысл. [126] Другим участником кружка был самопровозглашенный ученик Карнапа, Уиллард Ван Орман Куайн . [127] В « Двух догмах эмпиризма » Куайн критиковал различие между аналитическими и синтетическими утверждениями. [128] Вместо этого он выступал за подход «сети убеждений», согласно которому все убеждения возникают в результате контакта с реальностью (включая математические), но некоторые из них более удалены от этого контакта, чем другие. [129]

Другим бывшим участником кружка был Карл Поппер . Он утверждал, что верификационизм логически непоследователен, продвигая вместо этого фальсификационизм как основу науки. [130] Дальнейшее продвижение в философии науки было сделано Имре Лакатосом , который утверждал, что отрицательные результаты в отдельных тестах не фальсифицируют теории, а целые исследовательские программы в конечном итоге не смогут объяснить явления. [131] Томас Кун далее утверждал, что наука состоит из парадигм , которые в конечном итоге изменятся, когда будут накапливаться доказательства против них. [132] Основываясь на идее о том, что разные парадигмы имеют разные значения выражений, Пол Фейерабенд пошел дальше в аргументации релятивизма в науке. [133]

Философия языка

Витгенштейн первым выдвинул идею о том, что обычный язык может решать философские проблемы. [134] Слабо связанная группа философов позже стала известна как практикующие философию обычного языка . [134] В нее входили Гилберт Райл , Дж. Л. Остин , Р. М. Хэйр и П. Ф. Стросон . [135] Они считали, что поскольку философия не является наукой, ее можно развивать только посредством тщательного концептуального прояснения и связи вместо наблюдения и экспериментирования. [135] Однако они отказались от более раннего аналитического стремления использовать формальную логику для выражения идеального языка , но тем не менее разделяли скептицизм метафизических великих теорий. [135] В отличие от Витгенштейна, они считали, что только некоторые проблемы философии являются артефактами языка. [136] Этот подход был описан как лингвистический поворот аналитической философии. [136] Райл ввел понятие категориальной ошибки , которое описывало неправильное применение понятия в неправильном контексте (в чем он обвинял Декарта с призраком в машине ). [137] Одной из ключевых идей Остина было то, что некоторые языки выполняют перлокутивную функцию (создавая сами по себе воздействие на мир), тем самым являясь речевыми актами . [138] Эта идея была позже подхвачена Джоном Сёрлом . [138]

В последней трети 20-го века философия языка возникла как собственная программа. [139] Теория значения стала центральной в этой программе. [140] Дональд Дэвидсон утверждал, что значение может быть понято через теорию истины . [141] Это было основано на работе Альфреда Тарского . [142] Эмпирически Дэвидсон находил значение слов в разных языках, связывая их с объективными условиями их высказывания, которые устанавливали их истинность. [143] Таким образом, значение возникает из консенсуса интерпретаций поведения говорящего. [143] Майкл Дамметт выступал против этой точки зрения на основе ее реализма . [144] Это было потому, что реализм сделал бы истинность многих предложений за пределами измеримости. [145] Вместо этого он выступал за проверяемость, основанную на идее, что можно распознать доказательство истины, когда оно будет предложено. [146] Альтернативу этому Пол Грайс выдвинул теорию, согласно которой значение основано на намерении говорящего, которое со временем становится устойчивым после многократного использования. [147]

Теории референции были еще одним важным направлением мысли о языке. Фреге утверждал, что собственные имена связаны со своим референтом через описание того, к чему относится имя. [148] Рассел согласился с этим, добавив, что «это» может заменить описание в случаях знакомства. [148] Позже Сирл и Стросон расширили эти идеи, отметив, что кластер описаний, каждое из которых пригодно для использования, может использоваться языковыми сообществами. [148] Кейт Доннеллан далее утверждал, что иногда описание может быть неверным, но все же давать правильную ссылку, что отличается от атрибутивного использования описания. [148] Он, а также Сол Крипке и Хилари Патнэм независимо друг от друга утверждали, что часто референты собственных имен основаны не на описании, а скорее на истории использования, проходящей через пользователей. [149] К концу века философия языка начала расходиться в двух направлениях: философия разума и более конкретное изучение отдельных аспектов языка, последнее из которых поддерживалось лингвистикой . [150]

Философия разума

Ранние теории идентичности разума в 1950-х и 60-х годах основывались на работах Уллина Плейса , Герберта Фейгла и Дж. Дж. С. Смарта . [151] В то время как более ранние философы, такие как логические позитивисты, Куайн, Витгенштейн и Райл, использовали ту или иную форму бихевиоризма , чтобы обойтись без ментального, они считали, что бихевиоризм недостаточен для объяснения многих аспектов ментальных явлений. [151] Фейгл утверждал, что интенциональные состояния не могут быть объяснены таким образом. [151] Вместо этого он поддерживал экстернализм . [152] Тем временем Плейс утверждал, что разум можно свести к физическим событиям, в то время как Фейгл и Сенс согласились, что они идентичны. [152] Функционализм , напротив, утверждал, что разум определяется тем, что он делает, а не тем, на чем он основан. [153] Чтобы возразить против этого, Джон Сирл разработал мысленный эксперимент с китайской комнатой . [154] Дэвидсон отстаивал аномальный монизм , который утверждает, что хотя ментальные события вызывают физические, и все причинные отношения регулируются естественными законами, тем не менее, нет никаких естественных законов, управляющих причинностью между ментальными и физическими событиями. [143] Эта аномалия в названии объяснялась супервентностью . [144]

В 1970 году Кейт Кэмпбелл предложил «новый эпифеноменализм », согласно которому тело производит разум, который не воздействует на тело, процесс, который, как он утверждает, обречен оставаться загадочным . [155] Пол Черчленд и Патрисия Черчленд выступали за элиминативный материализм , который утверждает, что понимание мозга приведет к полному пониманию разума. [156] Это было основано на достижениях в области нейронауки . [156] Однако физикалистские теории разума должны были бороться с проблемой субъективного опыта, поднятой Томасом Нагелем в работе « Каково быть летучей мышью?» и так называемым аргументом знания Фрэнка Кэмерона Джексона . [157] Дэвид Чалмерс также выступал против физикализма в философском аргументе зомби . [158] Он также отметил, что субъективный опыт поставил трудную проблему сознания . [158] Неспособность физикалистских теорий объяснить осознанные чувства была названа объяснительным разрывом . [158] Напротив, Дэниел Деннетт утверждал, что такого разрыва не существует, поскольку субъективные переживания являются «философской фикцией». [158]

Этика

Этика в аналитической философии 20-го века, как утверждается, началась с Principia Ethica Мура . [159] Мур утверждал, что то, что является добром, не может быть определено. [160] Вместо этого он считал этическое поведение результатом интуиции , что привело к некогнитивизму . [161] В. Д. Росс, напротив, утверждал, что долг является основой этики. [159]

Метаэтическая мысль Рассела предвосхитила эмотивизм и теорию ошибок . [120] Это поддерживалось логическими позитивистами, а позже популяризировалось А. Дж. Айером . [159] Чарльз Стивенсон также утверждал, что этические термины были выражениями эмоциональных значений говорящих. [159] Р. М. Хэйр стремился расширить их значение от простых выражений до предписаний, которые можно было бы универсализировать. [162] Дж. Л. Маки поддерживал теорию ошибок на том основании, что объективных ценностей не существует, поскольку они культурно относительны и были бы метафизически странными. [163]

Другое направление этического мышления началось с утверждения Дж. Э. М. Энскомба в 1958 году, что и консеквенциализм, и деонтология основаны на обязательстве, которое не может функционировать без божественного авторитета, вместо этого продвигая этику добродетели . [164] Другими известными этиками добродетели были Филиппа Фут и Аласдер Макинтайр . [165] Последний объединил ее с коммунитаризмом . [166]

Другие отрасли

Патрисия Черчленд , 2005

Известными учениками Куайна являются Дональд Дэвидсон и Дэниел Деннетт . Более поздние работы Рассела и философия Уилларда Ван Ормана Куайна являются влиятельными образцами натуралистического подхода, доминирующего в аналитической философии во второй половине 20-го века. Но разнообразие аналитической философии с 1970-х годов и далее не поддается простому обобщению: натурализм Куайна и его эпигонов был в некоторых пределах заменен «новой метафизикой» возможных миров , как во влиятельной работе Дэвида Льюиса . В последнее время движение экспериментальной философии пыталось переоценить философские проблемы с помощью методов исследования социальных наук.

Некоторые влиятельные фигуры в современной аналитической философии: Тимоти Уильямсон , Дэвид Льюис , Джон Сирл , Томас Нагель , Хилари Патнэм , Майкл Дамметт , Джон Макдауэлл , Сол Крипке , Питер ван Инваген и Патрисия Черчленд .

Аналитическую философию иногда обвиняли в том, что она не вносит вклад в политические дебаты или в традиционные вопросы эстетики. Однако с появлением «Теории справедливости» Джона Ролза и « Анархии, государства и утопии» Роберта Нозика аналитическая политическая философия приобрела респектабельность. Аналитические философы также продемонстрировали глубину в своих исследованиях эстетики, а Роджер Скрутон , Нельсон Гудман , Артур Данто и другие развили предмет до его нынешнего вида.

Континентальная философия

Зигмунд Фрейд, Макс Хальберштадт, ок. 1921 год [167]

Континентальная философия представляет собой совокупность философских традиций 19-го и 20-го веков из материковой Европы. Такие движения 20-го века, как немецкий идеализм , феноменология , экзистенциализм , современная герменевтика (теория и методология интерпретации), критическая теория , структурализм , постструктурализм и другие включены в эту свободную категорию. Хотя выявление любого нетривиального общего фактора во всех этих школах мысли неизбежно будет спорным, Майкл Э. Розен выдвинул гипотезу о нескольких общих континентальных темах: что естественные науки не могут заменить гуманитарные науки; что мыслитель подвержен влиянию условий опыта (его места и времени в истории); что философия является как теоретической, так и практической; что метафилософия или размышление о методах и природе самой философии является важной частью собственно философии. [168]

Основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль стремился изучать сознание как опыт, переживаемый с точки зрения первого лица, в то время как Мартин Хайдеггер опирался на идеи Кьеркегора, Ницше и Гуссерля, чтобы предложить нетрадиционный экзистенциальный подход к онтологии .

Феноменологически ориентированная метафизика поддерживала экзистенциализмМартин Хайдеггер , Жан-Поль Сартр , Морис Мерло-Понти , Альбер Камю — и, наконец, постструктурализмЖиль Делёз , Жан-Франсуа Лиотар (наиболее известный своей артикуляцией постмодернизма ), Мишель Фуко , Жак Деррида (наиболее известный разработкой формы семиотического анализа, известной как деконструкция ). Психоаналитические работы Зигмунда Фрейда , Карла Юнга , Жака Лакана , Юлии Кристевой и других также оказали влияние на современную континентальную мысль. Напротив, некоторые философы пытались определить и реабилитировать старые традиции философии. В частности, Ганс-Георг Гадамер и Аласдер Макинтайр оба, хотя и по-разному, возродили традицию аристотелизма .

Сёрен Кьеркегор , эскиз Нильса Кристиана Кьеркегора , ок.  1840 г.

Экзистенциализм

Экзистенциализм — термин, применяемый к работам ряда философов конца 19-го и 20-го веков, которые, несмотря на глубокие доктринальные различия, [169] [170] разделяли убеждение, что философское мышление начинается с человеческого субъекта — не просто мыслящего субъекта, но действующего, чувствующего, живущего человеческого индивидуума. [171] В экзистенциализме отправная точка индивидуума характеризуется тем, что было названо «экзистенциальным отношением», или чувством дезориентации и замешательства перед лицом, по-видимому, бессмысленного или абсурдного мира. [172] Многие экзистенциалисты также считали традиционную систематическую или академическую философию, как по стилю, так и по содержанию, слишком абстрактной и далекой от конкретного человеческого опыта. [173] [174]

Хотя они и не использовали этот термин, философы 19-го века Сёрен Кьеркегор и Фридрих Ницше широко считаются отцами экзистенциализма. Однако их влияние вышло за рамки экзистенциалистской мысли. [175] [176] [177]

Марксизм и критическая теория

Марксизм — метод социально-экономического анализа, берущий начало от Карла Маркса и Фридриха Энгельса . Он анализирует классовые отношения и общественные конфликты, используя материалистическую интерпретацию исторического развития и диалектический взгляд на социальную трансформацию. Марксистские анализы и методологии повлияли на политические идеологии и социальные движения. Марксистское понимание истории и общества было принято учеными в области археологии, антропологии, медиа-исследований, политологии, театра, истории, социологии, истории и теории искусств, культурологии, образования, экономики, географии, литературной критики, эстетики, критической психологии и философии.

В современной философии термин «критическая теория» описывает западную марксистскую философию Франкфуртской школы , которая была разработана в Германии в 1930-х годах. Критическая теория утверждает, что идеология является главным препятствием на пути к освобождению человека . [178]

Феноменология и герменевтика

Эдмунд Гуссерль , в 1910-х годах

Феноменология Эдмунда Гуссерля была амбициозной попыткой заложить основы для описания структуры сознательного опыта в целом. [179] Важной частью феноменологического проекта Гуссерля было показать, что все сознательные акты направлены на объективное содержание или вокруг него, черта, которую Гуссерль называл интенциональностью . [180] Гуссерль опубликовал всего несколько работ за свою жизнь, которые рассматривали феноменологию в основном в абстрактных методологических терминах; но он оставил огромное количество неопубликованных конкретных анализов. Работы Гуссерля сразу же оказали влияние в Германии, с основанием феноменологических школ в Мюнхене ( Мюнхенская феноменология ) и Гёттингене ( Гёттингенская феноменология ). Феноменология позже добилась международной известности благодаря работам таких философов, как Мартин Хайдеггер (бывший научный сотрудник Гуссерля и сторонник герменевтической феноменологии , теоретического синтеза современной герменевтики и феноменологии), Морис Мерло-Понти и Жан-Поль Сартр . Благодаря работам Хайдеггера и Сартра, сосредоточенность Гуссерля на субъективном опыте повлияла на аспекты экзистенциализма.

Структурализм и постструктурализм

Фердинанд де Соссюр

Структурализм, основанный лингвистом Фердинандом де Соссюром , стремился прояснить системы знаков посредством анализа дискурсов, которые они одновременно ограничивают и делают возможными. Соссюр считал, что знак ограничен всеми другими знаками в системе, а идеи не могут существовать до языковой структуры, которая артикулирует мысль. Это увело континентальную мысль от гуманизма и к тому, что было названо децентрализацией человека: язык больше не используется человеком для выражения истинного внутреннего «я», но язык говорит человеком.

Структурализм стремился к области строгой науки, но его позитивизм вскоре подвергся критике со стороны постструктурализма, широкого круга мыслителей, некоторые из которых когда-то сами были структуралистами, но позже стали критиковать его. Структуралисты считали, что могут анализировать системы с внешней, объективной позиции, например, но постструктуралисты утверждали, что это неверно, что невозможно выйти за рамки структур, и, таким образом, анализ сам по себе определяется тем, что он исследует. В то время как структуралисты рассматривали различие между означающим и означаемым как кристаллическое, постструктуралисты утверждали, что каждая попытка понять означаемое приводит к появлению большего количества означающих, поэтому значение всегда находится в состоянии отсрочки, что делает окончательную интерпретацию невозможной.

Структурализм стал доминировать в континентальной философии в 1960-х и начале 1970-х годов, охватывая таких разных мыслителей, как Клод Леви-Стросс , Ролан Барт и Жак Лакан . Постструктурализм стал преобладать с 1970-х годов, включая таких мыслителей, как Мишель Фуко , Жак Деррида , Жиль Делёз и даже Ролан Барт ; он включал критику ограничений структурализма.

Философия процесса

Философия процесса — это традиция, начатая Альфредом Нортом Уайтхедом , который начал преподавать и писать о процессе и метафизике, когда присоединился к Гарвардскому университету в 1924 году. [181] Эта традиция отождествляет метафизическую реальность с изменением .

Философию процесса иногда классифицируют как более близкую к континентальной философии, чем к аналитической философии, поскольку она обычно преподается только на континентальных факультетах. [182] Однако другие источники утверждают, что философию процесса следует поместить где-то посередине между полюсами аналитических и континентальных методов в современной философии. [183] ​​[184]

Влияние восточной философии

Пиррон Элидский , мраморная голова, римская копия, Археологический музей Корфу

Древнегреческий философ Пиррон сопровождал Александра Македонского в его восточных походах, проведя около 18 месяцев в Индии. Впоследствии Пиррон вернулся в Грецию и основал пирронизм , философию, имеющую существенное сходство с буддизмом . Греческий биограф Диоген Лаэртский объяснял, что невозмутимость и отрешенность от мира Пиррона были приобретены в Индии. [185] Пиррон находился под прямым влиянием буддизма при разработке своей философии, которая основана на интерпретации Пирроном буддийских трех признаков существования . [186] По словам Эдварда Конзе , пирронизм можно сравнить с буддийской философией, особенно с индийской школой Мадхьямика . [187] Цель пирронистов атараксия (состояние безмятежности) является сотериологической целью, похожей на нирвану . Пирронисты продвигали идею отсрочки суждения ( epoché ) о догматах (убеждениях о неочевидных вещах) как способ достижения атараксии. Это похоже на отказ Будды отвечать на некоторые метафизические вопросы , которые он считал не способствующими пути буддийской практики, и на «отказ от всех взглядов» Нагарджуны ( drsti ). Адриан Кузмински выступает за прямое влияние между этими двумя системами мысли. В Pyrrhonism: How the Ancient Greeks Reinvented Buddhas [188] По словам Кузмински, обе философии выступают против принятия любых догматических утверждений о высшей метафизической реальности, стоящей за нашими чувственными впечатлениями, как тактики достижения спокойствия, и обе также используют логические аргументы против других философий, чтобы разоблачить их противоречия. [188]

Некоторые полагают , что киренаикский философ Гегесий из Кирены находился под влиянием учений буддийских миссионеров Ашоки. [189]

Эмпирические философы, такие как Юм и Беркли , поддерживали теорию связок личной идентичности . [ 190] В этой теории разум — это просто «связка восприятий» без единства. [191] Одна из интерпретаций взгляда Юма на себя, отстаиваемая философом и психологом Джеймсом Джайлсом , заключается в том, что Юм выступает не за теорию связок, которая является формой редукционизма, а скорее за элиминативное представление о себе. Вместо того чтобы сводить себя к связке восприятий, Юм полностью отвергает идею себя. В этой интерпретации Юм предлагает « теорию отсутствия себя » и, таким образом, имеет много общего с буддийской мыслью (см. anattā ). Психолог Элисон Гопник утверждала, что Юм был в состоянии узнать о буддийской мысли во время своего пребывания во Франции в 1730-х годах. [192]

Смотрите также

Другие традиции
Национальные традиции
Неосновные движения

Примечания

  1. ^ Грейлинг 2019, стр. 11.
  2. ^ Карасманис, В. (2000). О первом греческом математическом доказательстве. Hermathena, 169, 7. http://www.jstor.org/stable/23041319
  3. ^ Грейлинг 2019, стр. 12.
  4. ^ Грейлинг 2019, стр. 23.
  5. ^ Грейлинг 2019, стр. 32.
  6. ^ Грейлинг 2019, стр. 36–37.
  7. ^ Грейлинг 2019, стр. 28.
  8. ^ ab Grayling, AC (2019-06-20). История философии. Penguin UK. стр. 40. ISBN 978-0-241-98086-6.
  9. ^ Грейлинг 2019, стр. 43–45.
  10. ^ Грейлинг 2019, стр. 50.
  11. ^ Грейлинг 2019, стр. 53.
  12. ^ Грейлинг 2019, стр. 57.
  13. ^ Уэст, Томас Г. и Платон. «Апология Сократа» Платона: интерпретация с новым переводом . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнеллского университета, 1979.
  14. ^ Grayling 2019, стр. 68 Платон считал, что чувства иллюзорны и им нельзя доверять,Grayling 2019, стр. 68 иллюстрируя этот момент аллегорией пещеры . Он считал, что знание должно быть получено из вечных, неизменных и совершенных объектов, что привело к его теории форм.Grayling 2019, стр. 68 Альфред Норт Уайтхед утверждал, что «Философия — это примечания к Платону».
  15. ^ Эванджелиу, Христос К. (2001). «Европейская философия: просто серия примечаний к Платону?». Mediterranean Studies . 10 : 167–180. ISSN  1074-164X. JSTOR  41166929. Архивировано из оригинала 13.10.2020 . Получено 13.10.2020 .
  16. ^ ab Grayling 2019, стр. 89.
  17. ^ Грейлинг 2019, стр. 88.
  18. ^ abcd Grayling 2019, стр. 92.
  19. ^ Грейлинг 2019, стр. 94.
  20. ^ "Римская философия (Интернет-энциклопедия философии)". Архивировано из оригинала 2010-04-11 . Получено 2019-09-16 .
  21. ^ Грейлинг 2019, стр. 98–99.
  22. ^ Адамсон, Питер (2015). Философия в эллинистическом и римском мирах. Oxford University Press. стр. 9. ISBN 978-0-19-872802-3.
  23. ^ Грейлинг 2019, стр. 99–100.
  24. ^ Грейлинг 2019, стр. 107–108.
  25. ^ Грейлинг 2019, стр. 112.
  26. ^ Грейлинг 2019, стр. 114.
  27. ^ Аннас 1995, стр. 231
  28. ^ ab Grayling 2019, стр. 106.
  29. ^ Грейлинг 2019, стр. 107.
  30. ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF) . Princeton University Press . стр. 28. ISBN 9781400866328. Архивировано (PDF) из оригинала 2016-11-30 . Получено 2020-10-29 .
  31. Секст Эмпирик , «Очерки пирронизма» I.33.232
  32. Секст Эмпирик, «Очерки пирронизма» I.33.225–231
  33. ^  В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянииSmith, William , ed. (1870). "Arcesilaus". Словарь греческой и римской биографии и мифологии .
  34. ^ "Платон, Федон, страница 64". Архивировано из оригинала 2021-05-14 . Получено 2021-02-21 .
  35. ^ Верес, Мате (2009). «Карлос Леви, Les Scepticismes; Маркус Габриэль, Antike und Moderne Skepsis zur Einführung». Ризай. Журнал древней философии и науки . 6 (1): 107. Архивировано из оригинала 22 октября 2021 г. Проверено 29 октября 2020 г.
  36. ^ Эдуард Целлер, Очерки истории греческой философии , 13-е издание, стр. 309
  37. ^ ab Grayling 2019, стр. 124.
  38. ^ Frederick Copleston, A History of Philosophy, Volume II: From Augustine to Scotus (Burns & Oates, 1950), p. 1, датирует собственно средневековую философию от Каролингского Возрождения в восьмом веке до конца четырнадцатого века, хотя он включает Августина и отцов Церкви в качестве предшественников. Desmond Henry, в Edwards 1967, pp. 252–257, том 5, начинает с Августина и заканчивает Николаем Оремским в конце четырнадцатого века. David Luscombe, Medieval Thought (Oxford University Press, 1997), датирует средневековую философию от обращения Константина в 312 году до протестантской Реформации в 1520-х годах. Christopher Hughes, в AC Grayling (ed.), Philosophy 2: Further through the Subject (Oxford University Press, 1998), охватывает философов от Августина до Оккама. Gracia 2008, стр. 620 определяет средневековую философию как ведущую от Августина до Иоанна Святого Фомы в семнадцатом веке. Kenny 2012, том II начинается с Августина и заканчивается Латеранским собором 1512 года.
  39. ^ Грейлинг 2019, стр. 140.
  40. ^ Грейлинг 2019, стр. 143.
  41. ^ Патте, Дэниел. Кембриджский словарь христианства. Ред. Дэниел Патте. Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2010, 11132-1133
  42. ^ Грант, Эдвард. Бог и разум в средние века. Cambridge University Press, 2004, 159
  43. ^ Грейлинг 2019, стр. 148.
  44. ^ Грейлинг 2019, стр. 146.
  45. ^ Грейлинг 2019, стр. 149.
  46. ^ ab Grayling 2019, стр. 154.
  47. ^ abc Grayling 2019, стр. 154–155.
  48. ^ Шмитт и Скиннер (1988, стр. 5) приблизительно определяют этот период как «от эпохи Оккама до ревизионистских работ Бэкона, Декарта и их современников».
  49. Фредерик Коплстон, История философии, том III: От Оккама до Суареса (The Newman Press, 1953), стр. 18: «Когда смотришь на философию эпохи Возрождения... на первый взгляд сталкиваешься с довольно сбивающим с толку набором философий».
  50. ^ Брайан Копенгавер и Чарльз Шмитт, Философия Возрождения (Издательство Оксфордского университета, 1992), стр. 4: «Можно определить отличительную черту философии Возрождения как ускоренный и расширенный интерес, стимулируемый новыми доступными текстами, к первоисточникам греческой и римской мысли, которые ранее были неизвестны, частично известны или мало читались».
  51. ^ Грасиа, Хорхе Дж. Э. Философия 2: Далее по предмету . стр. 621. гуманисты ... вернули человека в центр внимания и направили свои усилия на восстановление и передачу классического учения, особенно в философии Платона.в Баннин и Цуй-Джеймс 2008 .
  52. Фредерик Коплстон, История философии, том III: От Оккама до Суареса (The Newman Press, 1953), стр. 29: «Основная масса мыслителей, ученых и ученых эпохи Возрождения были, конечно, христианами... но тем не менее классическое возрождение... помогло выдвинуть на передний план концепцию автономного человека или идею развития человеческой личности, которая, хотя и была в целом христианской, была более «натуралистической» и менее аскетической, чем средневековая концепция».
  53. ^ Шмитт и Скиннер 1988, стр. 61, 63: «От Петрарки ранние гуманисты переняли убеждение, что возрождение humanae literae было лишь первым шагом в большем интеллектуальном обновлении» [...] «сама концепция философии менялась, потому что ее главным объектом теперь был человек — человек был в центре каждого исследования».
  54. ^ Кассирер; Кристеллер; Рэндалл, ред. (1948). «Введение». Ренессансная философия человека . Издательство Чикагского университета.
  55. ^ Джеймс Дэниел Коллинз, Интерпретация современной философии , Princeton University Press, 2015, стр. 85.
  56. Брайан Лейтер (ред.), Будущее философии , Oxford University Press, 2006, стр. 44, прим. 2.
  57. ^ "Гоббс: моральная и политическая философия". Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 2011-07-05 . Получено 2016-10-18 .«Гоббс — отец-основатель современной политической философии. Прямо или косвенно он задал тон дискуссии об основах политической жизни в наше время».
  58. ^ "Контрактарианство". Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет. 2018. Архивировано из оригинала 29-04-2011 . Получено 18-10-2016 .: «Контрактарианство [...] проистекает из гоббсовской линии общественного договора»
  59. ^ Дайан Коллинсон (1987). Пятьдесят главных философов, справочник . стр. 125.
  60. ^ Rutherford 2006, стр. xiii, определяет свой предмет следующим образом: «то, что стало известно как «ранняя современная философия» — грубо говоря, философия, охватывающая период между концом шестнадцатого века и концом восемнадцатого века, или, выражаясь образно, от Монтеня до Канта». Nadler 2008, стр. 1, также определяет свой предмет как «семнадцатый и восемнадцатый века» . Kenny 2012, стр. 107, вводит «раннюю современную философию» как «труды классических философов семнадцатого и восемнадцатого веков в Европе».
  61. ^ Стивен Надлер, «Сопровождающий раннюю современную философию» , 2008, стр. 1–2: «К семнадцатому веку [...] стало более обычным явлением находить оригинальные философские умы, работающие вне рамок университета, т. е. церковных. [...] к концу восемнадцатого века [философия] стала светским занятием».
  62. Энтони Кенни , Новая история западной философии , т. 3 (Oxford University Press, 2006), стр. xii: «Для того, кто подходит к раннему современному периоду философии с точки зрения античности и средневековья, наиболее поразительной чертой эпохи является отсутствие Аристотеля на философской сцене».
  63. ^ Дональд Резерфорд , «Кембриджский компаньон по ранней современной философии» (Издательство Кембриджского университета, 2006), стр. 1: «эпистемология приобретает новое значение в ранний современный период, поскольку философы стремятся определить условия и пределы человеческого знания».
  64. Кенни, Новая история западной философии , т. 3, стр. 211: «Период между Декартом и Гегелем был великим веком создания метафизической системы».
  65. Кенни, Новая история западной философии , т. 3, стр. 179–180: «В семнадцатом веке произошло постепенное разделение старой дисциплины естественной философии на науку физику [...] [к] девятнадцатому веку физика стала полностью зрелой эмпирической наукой, действующей независимо от философии».
  66. ^ Джеффри Тлумак, Классическая современная философия: Современное введение , Routledge, 2006, стр. xi: «[ Классическая современная философия ] — это путеводитель по системам семи блестящих европейских философов семнадцатого и восемнадцатого веков, которые чаще всего преподаются на курсах современной философии в колледжах».
  67. ^ Ричард Шахт , Классические современные философы: от Декарта до Канта , Routledge, 2013, стр. 1: «Семь человек выделились из всех своих коллег в так называемый «современный» период в истории философии (т. е. семнадцатый и восемнадцатый века): Декарт, Спиноза, Лейбниц, Локк, Беркли, Юм и Кант».
  68. Кенни, Новая история западной философии , т. 3, стр. 212–331.
  69. Надлер, «Сопровождающий раннюю современную философию» , стр. 2–3: «Почему ранний современный период в философии должен начинаться, например, с Декарта и Бэкона, а не с Эразма и Монтеня? [...] Достаточно сказать, что в начале семнадцатого века, и особенно с Бэконом и Декартом, на первый план вышли определенные вопросы и проблемы — разнообразные проблемы, которые мотивировали исследования и дебаты, которые будут характеризовать большую часть философской мысли в течение следующих двух столетий».
  70. ^ Грейлинг 2019, стр. 201.
  71. ^ abc Grayling 2019, стр. 206.
  72. ^ Грейлинг 2019, стр. 213.
  73. ^ Грейлинг 2019, стр. 212.
  74. ^ Грейлинг 2019, стр. 236.
  75. ^ Резерфорд, Дональд (2006-10-12). Кембриджский компаньон по ранней современной философии. Cambridge University Press. стр. 1. ISBN 978-0-521-82242-8.
  76. ^ ab Grayling 2019, стр. 207.
  77. ^ abc Grayling 2019, стр. 218.
  78. ^ Грейлинг 2019, стр. 226–227.
  79. ^ Грейлинг 2019, стр. 208.
  80. ^ Грейлинг 2019, стр. 224.
  81. ^ Грейлинг 2019, стр. 251–253.
  82. ^ Резерфорд 2006, стр. 1: «Эпистемология приобретает новое значение в ранний современный период, поскольку философы стремятся определить условия и пределы человеческого знания».
  83. Кенни, Новая история западной философии , т. 3, стр. xiii.
  84. Надлер, Спутник ранней современной философии , стр. 3.
  85. ^ ab Grayling 2019, стр. 259–261.
  86. Фредерик К. Бейзер , Немецкий идеализм: борьба с субъективизмом, 1781–1801 , Издательство Гарвардского университета, 2002, часть I.
  87. ^ Карл Америкс , «Эллиптический путь Канта» , Oxford University Press, 2012, стр. 307: « Можно сказать, что феномен поздней современной философии начался примерно в поворотный 1781 год, когда появилась «Критика чистого разума» Канта . Примерно в это же время немецкая мысль начала понимать себя как существующую в период, когда основные традиционные возможности философии, казалось, были исчерпаны, и больше не казалось уместным определять себя как просто современного или просвещенного».
  88. ^ Грейлинг 2019, стр. 280.
  89. ^ Baldwin 2003, стр.  Western philosophy , стр. 4, в Google Booksк 1870-м годам в Германии располагались многие из лучших университетов мира. [...] В 1870 году в Германии, безусловно, было больше профессоров философии, чем где-либо еще в мире, и, возможно, даже больше, чем где-либо еще вместе взятом.
  90. ^ Бейзер, Фредерик К. , Кембриджский спутник Гегеля (Кембридж, 1993), стр. 2.
  91. Фредерик К. Бейзер , Немецкий идеализм: борьба с субъективизмом, 1781–1801 , Издательство Гарвардского университета, 2002, стр. viii: «молодые романтики — Гельдерлин, Шлегель, Новалис — [были] решающими фигурами в развитии немецкого идеализма».
  92. ^ Грейлинг 2019, стр. 289.
  93. ^ ab Grayling 2019, стр. 291.
  94. ^ ab Grayling 2019, стр. 296.
  95. ^ Грейлинг 2019, стр. 297.
  96. ^ ab Grayling 2019, стр. 299.
  97. ^ Грейлинг 2019, стр. 281.
  98. ^ Грейлинг 2019, стр. 286.
  99. ^ Грейлинг 2019, стр. 285.
  100. ^ Грейлинг 2019, стр. 306.
  101. Болдуин 2003, стр. 119: «в течение ста лет с момента первых проявлений в начале девятнадцатого века [логика] претерпела наиболее фундаментальную трансформацию и существенное развитие в своей истории».
  102. Прагматизм (Стэнфордская энциклопедия философии). 13 сентября 2013 г. Архивировано из оригинала 23 мая 2012 г. Получено 13 сентября 2013 г.
  103. ^ Рорти, Ричард (1982). Последствия прагматизма . Миннесота: Издательство Миннесотского университета. стр. xvi.
  104. ^ Патнэм, Хилари (1995). Прагматизм: открытый вопрос . Оксфорд: Blackwell. С. 8–12.
  105. ^ Peirce, CS (1878), "How to Make Our Ideas Clear", Popular Science Monthly , т. 12, 286–302. Часто переиздавался, включая Collected Papers v. 5, параграфы 388–410 и Essential Peirce v. 1, 124–41. См. конец §II для прагматической максимы. См. третий и четвертый параграфы в §IV для обнаружения истины и реального посредством достаточного исследования. Также см. цитаты Пирса разных лет в записях для "Truth" Архивировано 15.05.2013 в Wayback Machine и "Pragmatism, Maxim of..." Архивировано 13.01.2013 в Wayback Machine в Commens Dictionary of Peirce's Terms , Mats Bergman и Sami Paavola, редакторы, University of Helsinki.
  106. Пирс на стр. 293 «Как сделать наши идеи ясными», Popular Science Monthly, т. 12, стр. 286–302. Широко переиздавалось, включая Collected Papers of Charles Sanders Peirce (CP) т. 5, параграфы 388–410.
  107. ^ Пратт, Дж. Б. (1909). Что такое прагматизм?. Нью-Йорк: Macmillan. С. 89.
  108. ^ "Прагматизм – Интернет-энциклопедия философии". Архивировано из оригинала 2019-05-23 . Получено 2018-08-29 .
  109. ^ Уильям Эггинтон/ Майк Сэндбот (ред.). Прагматический поворот в философии. Современное взаимодействие аналитической и континентальной мысли. SUNY Press. 2004. Задняя обложка.
  110. ^ Николас Джолл, «Современная метафилософия» Архивировано 05.08.2011 на Wayback Machine
  111. ^ Spindel Conference 2002 – 100 лет метаэтики. Наследие GE Moore , Мемфисский университет, 2003, стр. 165.
  112. ME Waithe (ред.), История женщин-философов: Том IV: Современные женщины-философы, 1900-настоящее время , Springer, 1995.
  113. ^ Грейлинг 2019, стр. 358.
  114. ^ Грейлинг 2019, стр. 359.
  115. ^ Грейлинг 2019, стр. 359–361.
  116. ^ Грейлинг 2019, стр. 347.
  117. ^ Рассел, Бертран (22 февраля 1999 г.). «Принципы математики (1903 г.)». Fair-use.org. Архивировано из оригинала 25 октября 2018 г. Получено 22 августа 2010 г.
  118. ^ Грейлинг 2019, стр. 352.
  119. ^ Грейлинг 2019, стр. 354.
  120. ^ ab Grayling 2019, стр. 356.
  121. ^ Грейлинг 2019, стр. 371–373.
  122. ^ Грейлинг 2019, стр. 375.
  123. ^ Грейлинг 2019, стр. 401.
  124. ^ Грейлинг 2019, стр. 378.
  125. ^ ab Grayling 2019, стр. 380.
  126. ^ Грейлинг 2019, стр. 380–381.
  127. ^ Грейлинг 2019, стр. 389.
  128. ^ Грейлинг 2019, стр. 392.
  129. ^ Грейлинг 2019, стр. 393.
  130. ^ Грейлинг 2019, стр. 397.
  131. ^ Грейлинг 2019, стр. 398.
  132. ^ Грейлинг 2019, стр. 399.
  133. ^ Грейлинг 2019, стр. 400.
  134. ^ ab Grayling 2019, стр. 404.
  135. ^ abc Grayling 2019, стр. 405.
  136. ^ ab Grayling 2019, стр. 406.
  137. ^ Грейлинг 2019, стр. 407.
  138. ^ ab Grayling 2019, стр. 411–412.
  139. ^ Грейлинг 2019, стр. 416-417.
  140. ^ Грейлинг 2019, стр. 418.
  141. ^ Грейлинг 2019, стр. 419.
  142. ^ Грейлинг 2019, стр. 421.
  143. ^ abc Grayling 2019, стр. 422.
  144. ^ ab Grayling 2019, стр. 423.
  145. ^ Грейлинг 2019, стр. 424.
  146. ^ Грейлинг 2019, стр. 425.
  147. ^ Грейлинг 2019, стр. 427.
  148. ^ abcd Grayling 2019, стр. 428.
  149. ^ Грейлинг 2019, стр. 429.
  150. ^ Грейлинг 2019, стр. 433.
  151. ^ abc Grayling 2019, стр. 434.
  152. ^ ab Grayling 2019, стр. 435.
  153. ^ Грейлинг 2019, стр. 436.
  154. ^ Грейлинг 2019, стр. 437.
  155. ^ Гриффин, Дэвид (1998). Распутывание мирового узла . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 5. ISBN 9781556357558.
  156. ^ ab Grayling 2019, стр. 440.
  157. ^ Грейлинг 2019, стр. 442.
  158. ^ abcd Grayling 2019, стр. 443.
  159. ^ abcd Grayling 2019, стр. 446.
  160. ^ Грейлинг 2019, стр. 365.
  161. ^ Грейлинг 2019, стр. 366.
  162. ^ Грейлинг 2019, стр. 448.
  163. ^ Грейлинг 2019, стр. 451-452.
  164. ^ Грейлинг 2019, стр. 453.
  165. ^ Грейлинг 2019, стр. 455.
  166. ^ Грейлинг 2019, стр. 456.
  167. ^ Хальберштадт, Макс (ок. 1921). «Зигмунд Фрейд, поясной портрет, смотрит влево, держит сигару в правой руке». Библиотека Конгресса . Архивировано из оригинала 28 декабря 2017 года . Получено 8 июня 2017 года .
  168. Майкл Розен, «Континентальная философия от Гегеля», в AC Grayling (ред.), Философия 2: Дальнейшее изучение предмета , Oxford University Press (1998), стр. 665.
  169. Джон Маккуори, Экзистенциализм , Нью-Йорк (1972), страницы 18–21.
  170. Oxford Companion to Philosophy , под ред. Теда Хондериха, Нью-Йорк (1995), стр. 259.
  171. Джон Маккуори, Экзистенциализм , Нью-Йорк (1972), страницы 14–15.
  172. Роберт С. Соломон, Экзистенциализм (McGraw-Hill, 1974), страницы 1–2.
  173. ^ Эрнст Брайзах, Введение в современный экзистенциализм , Нью-Йорк (1962), стр. 5
  174. Вальтер Кауфман, Экзистенциализм: от Достоевского до Сартра , Нью-Йорк (1956), стр. 12
  175. ^ Matustik, Martin J. (1995). Кьеркегор в пост/модернизме . Indiana University Press. ISBN 978-0-253-20967-2.
  176. ^ Соломон, Роберт (2001). Что на самом деле сказал Ницше . Шокен. ISBN 978-0-8052-1094-1.
  177. ^ Религиозные мыслители были среди тех, кто находился под влиянием Кьеркегора. Христианские экзистенциалисты включают Габриэля Марселя , Николая Бердяева , Мигеля де Унамуно и Карла Ясперс (хотя он предпочитал говорить о своей «философской вере»). Еврейские философы Мартин Бубер и Лев Шестов также были связаны с экзистенциализмом.
  178. ^ Гойс, Р. Идея критической теории , Кембридж, Cambridge University Press, гл. 4.
  179. ^ Смит, Вудрафф Д. (2007). Гуссерль . Рутледж.
  180. ^ Дрейфус, Хьюберт Л.; Вратхолл, Марк А. (2011). Спутник феноменологии и экзистенциализма. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4443-5656-4.
  181. ^ "Альфред Норт Уайтхед (Интернет-энциклопедия философии)". Архивировано из оригинала 2019-09-14 . Получено 2018-08-29 .
  182. ^ Уильям Блаттнер, «Некоторые мысли о «континентальной» и «аналитической» философии» Архивировано 07.05.2015 на Wayback Machine
  183. ^ Seibt, Johanna. «Философия процесса». В Zalta, Edward N. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  184. ^ Николас Гаскилл, А. Дж. Ночек, Приманка Уайтхеда , Издательство Миннесотского университета, 2014, стр. 4: «неудивительно, что Уайтхед отстал. Он был слишком научен для «континентальщиков», недостаточно научен для «аналитиков» и слишком метафизичен — то есть некритичен — для них обоих» и стр. 231: «и аналитики, и континентальщики склонны к кантовским предпосылкам таким образом, от которого Латур и Уайтхед нагло отказываются».
  185. ^ "Он удалялся от мира и жил в уединении, редко показываясь своим родственникам; это потому, что он слышал упрек индийца Анаксарха , говорящего ему, что он никогда не сможет научить других добру, пока сам будет прислуживать царям при их дворе. Он всегда сохранял то же самое самообладание." (Диоген Лаэртский, IX.63 о Пирроне)
  186. ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF) . Princeton University Press . стр. 28. ISBN 9781400866328. Архивировано (PDF) из оригинала 2016-11-30 . Получено 2020-10-29 .
  187. ^ Конзе, Эдвард. Буддийская философия и ее европейские параллели. Архивировано 07.02.2019 в Wayback Machine . Философия Востока и Запада 13, стр. 9-23, № 1, январь 1963 г. Издательство Гавайского университета.
  188. ^ ab Адриан Кузмински (2008), Пирронизм. Как древние греки заново изобрели буддизм ; недавнее исследование см. в работе Георгиоса Т. Халкиаса «Самосожжение Калана и другие яркие встречи среди греков и индийских буддистов в эллинистическом мире». Архивировано 08.12.2022 в Wayback Machine , 2015, Журнал Оксфордского центра буддийских исследований 8 , 163–186.
  189. ^ "Философ Гегесий из Кирены (прозванный Пейситанатосом , "Сторонником смерти") был современником Магаса и, вероятно, находился под влиянием учений буддийских миссионеров в Кирене и Александрии. Его влияние было таково, что в конечном итоге ему запретили преподавать". Жан-Мари Лафон, Иналько в "Les Dossiers d'Archéologie", № 254, стр. 78
  190. ^ Дикер, Жорж (2002-01-04). Эпистемология и метафизика Юма: Введение. Routledge. стр. 15. ISBN 978-1-134-71425-4.
  191. ^ "Западная философия | История, деятели, школы, движения, книги, убеждения и факты". Encyclopedia Britannica . Архивировано из оригинала 2021-05-13 . Получено 2021-05-18 .
  192. ^ Гарфилд, Джей Л. (2015). Привлечение буддизма: почему это важно для философии. Оксфорд: Oxford University Press. С. 45, 107. ISBN 978-0-19-020434-1. OCLC  884817774.

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки