Религия в Китае ( CFPS 2016) [1] [2] [примечание 1]
Религия в Китае разнообразна, и большинство китайцев либо нерелигиозны, либо исповедуют комбинацию буддизма и даосизма с конфуцианским мировоззрением, которое в совокупности называется китайской народной религией .
Китайская Народная Республика официально является атеистическим государством , [3] но правительство формально признает пять религий: буддизм, даосизм, христианство ( католицизм и протестантизм признаются отдельно) и ислам . [4]
Китайская цивилизация исторически долгое время была колыбелью и местом обитания множества наиболее устойчивых религиозно-философских традиций мира. Конфуцианство и даосизм (даосизм), к которым позднее присоединился буддизм, составляют « три учения », сформировавшие китайскую культуру. Между этими переплетенными религиозными системами, которые не претендуют на исключительность, нет четких границ, и элементы каждой из них обогащают народную религию. Императоры Китая претендовали на Небесный мандат и участвовали в китайских религиозных обрядах. В начале 20 века реформаторски настроенные чиновники и интеллектуалы нападали на все религии как на суеверные; с 1949 года Китаем управляет КПК, официально атеистическая партия, которая запрещает членам партии исповедовать религию во время пребывания у власти. [5] Культурная революция , направленная против старых привычек, идей, обычаев и культуры , продолжавшаяся с 1966 по 1976 годы, стала кульминацией серии атеистических и антирелигиозных кампаний , уже проводившихся с конца 19 века , и уничтожила или заставила их уйти в подполье. [6] [7] : 138 При последующих лидерах религиозные организации получили больше автономии.
Народная или народная религия, наиболее распространенная система верований и практик, развивалась и адаптировалась, по крайней мере, со времен династий Шан и Чжоу во втором тысячелетии до нашей эры. Фундаментальные элементы теологии и духовного объяснения природы Вселенной восходят к этому периоду и получили дальнейшее развитие в Осевую эпоху . По сути, китайская религия предполагает верность шэнь , часто переводимому как «духи», определяющему множество богов и бессмертных . Это могут быть божества природной среды или исконные принципы человеческих групп, концепции цивилизованности, культурные герои, многие из которых фигурируют в китайской мифологии и истории. [8] Конфуцианская философия и религиозная практика начали свою долгую эволюцию во времена позднего Чжоу; даосские институционализированные религии, разработанные династией Хань ; Китайский буддизм стал широко популярен во времена династии Тан , [9] и в ответ на это конфуцианские мыслители разработали неоконфуцианскую философию; процветали народные движения спасения и местные культы.
Христианство и ислам пришли в Китай в VII веке. Христианство не пустило корни до тех пор, пока оно не было вновь введено в 16 веке миссионерами-иезуитами . [10] В начале 20 века христианские общины росли. Однако после 1949 года иностранные миссионеры были изгнаны, а церкви переданы под контроль правительства. После конца 1970-х годов религиозные свободы христиан улучшились и появились новые китайские группы. [11] : 508, 532 Ислам практиковался в китайском обществе на протяжении 1400 лет. [12] В настоящее время мусульмане являются меньшинством в Китае и составляют, по последним оценкам, от 0,45% до 1,8% от общей численности населения. [1] [13] Хотя мусульмане хуэй являются самой многочисленной группой, [14] наибольшая концентрация мусульман находится в Синьцзяне , где проживает значительное количество уйгуров . Китай также часто считают домом гуманизма и секуляризма, причем эти идеологии начали распространяться в этом регионе во времена Конфуция .
Поскольку многие ханьские китайцы не считают свои духовные верования и практики «религией» и не считают, что они должны исповедовать исключительно какую-либо из них, собрать четкую и надежную статистику сложно. По мнению ученых, «подавляющее большинство миллиардного населения Китая» принимает участие в китайской космологической религии, ее ритуалах и праздниках лунного календаря, не принадлежа к какому-либо институциональному учению. [15] По оценкам национальных опросов, проведенных в начале 21 века, около 80% населения Китая, а это более миллиарда человек, исповедуют ту или иную китайскую народную религию; 13–16% — буддисты; 10% — даосы; 2,53% — христиане; и 0,83% - мусульмане. Народные религиозные движения спасения составляют от 2–3% до 13% населения, в то время как многие представители интеллектуального класса придерживаются конфуцианства как религиозной идентичности. Кроме того, группы этнических меньшинств исповедуют различные религии, включая тибетский буддизм и ислам среди народов хуэй и уйгуров .
Экология Китая повлияла на его религиозный ландшафт. Сложные погодные условия в поймах рек создали неопределенность для выживания людей. Следовательно, такие религии, как буддизм, имеют тенденцию быть относительно безличными, контрастируя с антропоцентрической природой христианства. [16]
До распространения мировых религий в Восточной Азии местные племена разделяли анимистические , шаманские и тотемические мировоззрения. Шаманы осуществляли молитвы, жертвоприношения и подношения непосредственно духовному миру; это наследие сохранилось в различных современных формах религии по всему Китаю. [20] Эти черты особенно связаны с такими культурами, как культура Хуншань . [21]
Фламандский философ Ульрих Либбрехт возводит истоки некоторых особенностей даосизма в то, что Ян Якоб Мария де Гроот называл «вуизмом», [22] то есть китайским шаманизмом. [23] Либбрехт выделяет два слоя в развитии китайского богословия , происходящие соответственно от династий Шан (1600–1046 до н.э.) и Чжоу (1046–256 до н.э.). Государственная религия Шан была основана на поклонении предкам и королям-богам, которые выживали как невидимые силы после смерти. Они не были трансцендентными сущностями, поскольку Вселенная была «сама по себе», не созданная внешней силой, а порожденная внутренними ритмами и космическими силами. Поздняя династия Чжоу по своему мировоззрению была более земледельческой; вместо этого они подчеркивали универсальную концепцию Небес, называемую Тянь . [23] Идентификация Шанди как своего бога-предка подтвердила их претензии на власть по божественному праву; Чжоу превратил это требование в законность, основанную на моральной силе, — Небесный Мандат . Короли Чжоу заявили, что их победа над Шаном произошла потому, что они были добродетельными и любили свой народ, в то время как Шан были тиранами и, таким образом, были лишены власти Тянь . [24]
К VI веку до нашей эры божественное право больше не было исключительной привилегией королевского дома Чжоу. Риторическая сила Тяня стала «рассеянной» и требовалась различными властителями в государствах Чжоу для легитимизации политических амбиций, но могла быть куплена любым, кто мог позволить себе сложные церемонии, а также старые и новые обряды, необходимые для доступа к власти Тянь . Население больше не воспринимало официальную традицию как эффективный способ общения с Небесами. Процветали традиции «Девяти полей» и Ицзин . [25] Затем китайские мыслители разошлись в «Сотню школ мысли», каждая из которых предлагала свои собственные теории реконструкции морального порядка Чжоу. Конфуций появился в этот период упадка и сомнений. Он получил образование в области теологии Шан-Чжоу, и его новая формулировка отводила центральное место самосовершенствованию, человеческой деятельности [24] и образовательной силе самоутверждающегося человека в помощи другим утвердиться. [26] Когда Чжоу рухнул, традиционные ценности были оставлены. Разочаровавшись в повсеместной вульгаризации ритуалов доступа к Тянь , Конфуций начал проповедовать этическую интерпретацию традиционной религии Чжоу. По его мнению, сила Тиана имманентна и положительно реагирует на искреннее сердце, движимое Конфуцием, который считал качества гуманности, правоты, порядочности и альтруизма основой, необходимой для восстановления социально-политической гармонии. Он также считал, что для совершения ритуальных действий необходимо предварительное состояние медитации. [27] Конфуций внес поправки и перекодифицировал классику , унаследованную от доимперской эпохи, и составил « Весенние и Осенние летописи» . [28]
Недолговечная династия Цинь выбрала легализм в качестве государственной идеологии, запрещая и преследуя все другие школы мысли. Конфуцианство было жестко подавлено: сожгли конфуцианскую классику и убили ученых, которые поддерживали конфуцианство . [29] [30] Государственный ритуал Цинь был похож на ритуал следующей династии Хань. [31] Цинь Шихуан лично проводил жертвоприношения Ди на горе Тай , месте, посвященном поклонению верховному Богу еще до Ся , и в пригороде столицы Сяньян . [32] [33] Императоры Цинь также сосредоточили культы пяти форм Бога , ранее проводившиеся в разных местах, в единых храмовых комплексах. [34] Универсальная религия Хань была ориентирована на идею воплощения Бога в виде Желтого Императора, центральной фигуры Уфан Шанди . Идея воплощения Бога не была новой, поскольку народ Шан также считал себя божественным. Помимо этого развития, последняя династия Хань характеризовалась новыми религиозными явлениями: появлением даосизма за пределами государственной ортодоксальности, ростом местных милленаристских религиозных движений и введением буддизма. При династии Хань мифический Желтый император считался зачатым девственницей Фубао, оплодотворенной сиянием Тайи .
Император У Хань сформулировал доктрину взаимодействия между небом и человечеством [35] и выдающихся фанши , в то время как за пределами государственной религии Желтый Бог был центром религиозных движений Хуан-Лао, которые оказали влияние на примитивный даосизм. [36] До конфуцианского поворота императора У и после него в ранней и поздней династиях Хань Хуан-Лао был государственной доктриной при различных императорах, где Лаоцзы был идентифицирован как Желтый император и получал имперские жертвоприношения. [37] Восточная Хань боролась как с внутренней нестабильностью, так и с угрозой со стороны некитайских народов с внешних окраин империи. В таких суровых условиях, пока имперский культ продолжал приносить жертвы космологическим богам, простые люди, отчужденные от рационализма государственной религии, находили утешение в просвещенных мастерах, а также в возрождении и увековечении более или менее заброшенных культов национальных, региональных и местных божеств, которые лучше отражают самобытность коренных народов. Государственная религия Хань была «этнизирована» путем ассоциирования космологических божеств с региональным населением. [38] К концу Восточной Хань самые ранние записи о массовом религиозном движении свидетельствуют о волнении, вызванном верой в скорое пришествие Королевы- Матери Запада в северо-восточных провинциях. С точки зрения элиты, это движение было связано с серией аномальных космических явлений, которые считались характерными для избытка инь . [39]
Между 184 и 205 годами нашей эры «Путь высшего мира» на Центральных равнинах организовал восстание желтых повязок против ханьцев. [40] Позже даосские религиозные движения процветали в ханьском государстве Шу . Известно, что шаман по имени Чжан Сю возглавил группу последователей из Шу на восстание 184 года. В 191 году он снова появился в качестве военного чиновника в провинции вместе с явно не связанным с ним Чжан Лу. Во время военной миссии в Ханнинге Сю погиб в бою. Между 143 и 198 годами, начиная с деда Чжан Даолина и заканчивая Чжан Лу, линия передачи Чжан основала раннюю церковь Небесных Мастеров . Чжан умер в 216 или 217 году, а между 215 и 219 годами жители Ханьчжуна постепенно рассеялись на север, распространяя даосизм Небесных Мастеров на другие части империи. [41]
Буддизм был представлен во времена последней династии Хань и впервые упоминается в 65 году нашей эры, проникая в Китай по Шелковому пути , передаваемому буддийским населением, населявшим западные регионы , а затем индоевропейцами (преимущественно тохарами и саками ). Оно начало приобретать значительное влияние в самом Китае только после падения династии Хань, в период политического раскола. [35] Когда буддизм стал признанной религией, он начал конкурировать с религией коренных народов Китая и даосскими движениями, осуждаемыми в буддийской полемике. [42] После первого этапа Троецарствия ( 220–280 гг.) Китай был частично объединен под властью Цзинь . Падение Лояна перед сюнну в 311 году привело к тому, что королевский двор и священнослужители Небесных Мастеров мигрировали на юг. Цзяннань стал центром «южной традиции» даосизма Небесных Мастеров, которая разработала технику медитации, известную как «охрана Единого», — визуализацию единства Бога в человеческом организме. [43] : 3.2 Представители Цзяннани отреагировали на распространение даосизма Небесных Мастеров, переформулировав свои собственные традиции, что привело к даосизму Шанцин , основанному на откровениях, произошедших между 364 и 370 годами в современном Нанкине , и даосизму Линбао , основанному на откровениях. между 397 и 402 годами и перекодифицирован Лу Сюцзин. Лингбао вобрал в себя из буддизма идеи «всеобщего спасения», причислил к «небесам» и сосредоточился на общинных ритуалах. [43] : 3,3
В династии Тан концепция Тянь стала более распространенной за счет Ди , продолжая тенденцию, начавшуюся во времена династии Хань. Оба также расширили свое значение: ди теперь чаще используется как суффикс имени божества, а не для обозначения высшей власти. Кроме того, Тиан стал более ассоциироваться со значением «Небес» как рая. Распространение иностранных религий в Тан, особенно буддийских сект, привело к тому, что каждая из них создала свой идеальный «Рай». Само слово «Тянь» начало использоваться лингвистически как аффикс в составных именах, означающий «небесный» или «божественный». То же самое имело место и в буддийском контексте: названия многих монастырей содержат этот элемент. [44] И буддизм, и даосизм разработали иерархические пантеоны, которые объединили метафизическое (небесное) и физическое (земное) существование, стирая грань между человеческим и божественным, что укрепляло религиозную веру в то, что боги и преданные поддерживают друг друга. [45]
Принцип взаимности человеческого и божественного привел к изменениям в пантеоне, отражавшим изменения в обществе. В конце династии Тан распространение культа городских богов было напрямую связано с развитием городов как центров торговли и ростом влияния купеческих классов. Коммерческие поездки открыли Китай для влияния иностранных культур. [46]
В XVI веке миссии иезуитов в Китае сыграли значительную роль в открытии диалога между Китаем и Западом. Иезуиты принесли западные науки, став советниками императорского двора по астрономии, преподавали математику и механику, но также адаптировали китайские религиозные идеи, такие как восхищение Конфуцием и почитание предков, в религиозную доктрину, которую они преподавали в Китае. [11] : 384 Маньчжурская династия Цин пропагандировала учение Конфуция как текстовую традицию, превосходящую все остальные . Цин сделал свои законы более строго патриархальными, чем любая предыдущая династия, а статус буддизма и даосизма был понижен. Несмотря на это, в этот период тибетский буддизм начал иметь значительное присутствие в Китае, с тибетским влиянием на западе и с монголами и маньчжурами на севере. [47] Позже многие народные религиозные и институциональные религиозные храмы были разрушены во время Тайпинского восстания . [48] Оно было организовано христианскими движениями, которые создали отдельное государство на юго-востоке Китая против династии Цин. В вдохновленном христианами Тайпинском Небесном Царстве официальная политика заключалась в ликвидации китайских религий и замене их формами христианства. В результате этого были почти полностью разрушены библиотеки буддийских монастырей в дельте реки Янцзы . [49]
В качестве реакции Боксерское восстание на рубеже веков должно было быть вдохновлено местными китайскими движениями против влияния христианских миссионеров — «дьяволов», как их называли боксеры — и западного колониализма . В то время Китай постепенно подвергался вторжению европейских и американских держав, и с 1860 года христианские миссионеры имели право строить или арендовать помещения и присвоили себе множество храмов. Церкви с их высокими шпилями и иностранной инфраструктурой, фабрики и шахты рассматривались как нарушающие фэн-шуй и наносящие китайцам «огромное оскорбление». Действия боксеров были направлены на саботаж или полное разрушение этой инфраструктуры. [50]
Китай вступил в 20-й век при маньчжурской династии Цин, правители которой отдавали предпочтение традиционным китайским религиям и участвовали в публичных религиозных церемониях. Тибетские буддисты признали Далай-ламу своим духовным и светским лидером. Популярные культы регулировались имперской политикой, продвигающей одни божества и подавляющей другие. [51] Во время антииностранного и антихристианского боксерского восстания тысячи китайских христиан и иностранных миссионеров были убиты, но после ответного вторжения многие реформаторски настроенные китайцы обратились в христианство. [52] Между 1898 и 1904 годами правительство издало постановление «строить школы на базе храмовой собственности». [53] : 3 [54]
После Синьхайской революции проблемой нового интеллектуального класса стало уже не поклонение богам, как это было в имперские времена, а делигитимация самой религии как препятствия на пути модернизации. [54] Лидеры движения «Новая культура» восстали против конфуцианства, а антихристианское движение было частью отказа от христианства как инструмента иностранного империализма. [55] Несмотря на все это, интерес китайских реформаторов к духовным и оккультным вопросам продолжал процветать на протяжении 1940-х годов. [56] Националистическое правительство Китайской Республики усилило подавление местной религии, разрушило или присвоило храмы, [57] и официально отменило все культы богов, за исключением человеческих героев, таких как Юй Великий, Гуань Юй и Конфуций. [58] Сунь Ятсен и его преемник Чан Кайши были христианами. Во время японского вторжения в Китай между 1937 и 1945 годами многие храмы использовались солдатами в качестве казарм и были разрушены в ходе войны. [48] [59]
Китайская Народная Республика проводит политику государственного атеизма . Первоначально новое правительство не подавляло религиозную практику, но рассматривало популярные религиозные движения как возможно подстрекательские. Он осудил религиозные организации, назвав их суеверными. Религии, которые считались «подходящими» и давали свободу, были теми религиями, которые повлекли за собой древнюю традицию консолидированного государственного правления. [60] Кроме того, марксизм рассматривал религию как феодальную . Патриотическое движение «Три автономии» институционализировало протестантские церкви как официальные организации. Католики сопротивлялись движению к государственному контролю и независимости от Ватикана. [61] Культурная революция включала систематические усилия по уничтожению религии [48] [58] и нового конфуцианства .
В конце 1970-х годов политика значительно смягчилась. С 1978 года Конституция Китайской Народной Республики гарантирует свободу религии. В 1980 году Центральный комитет партии одобрил просьбу Рабочего отдела Объединенного фронта о создании национальной конференции религиозных групп. [62] : 126–127 Участвующими религиозными группами были Католическая патриотическая ассоциация , Исламская ассоциация Китая , Китайская даосская ассоциация , Патриотическое движение трех автономий и Буддийская ассоциация Китая . [62] : 127 В течение нескольких десятилетий партия соглашалась или даже поощряла религиозное возрождение. В 1980-е годы правительство заняло попустительскую позицию в отношении въезда в страну иностранных миссионеров под видом учителей. [63] : 41 Аналогично, правительство стало более терпимым к народным религиозным практикам после реформ и открытости . [64] : 175–176 Хотя « неортодоксальные учения », такие как Фалуньгун, были запрещены, а практикующие подвергались преследованиям с 1999 года, местные власти, вероятно, будут следовать политике невмешательства в отношении других религий.
В конце 20 века произошла реактивация государственных культов, посвященных Желтому императору и Красному императору . [65] В начале 2000-х годов китайское правительство стало особенно открытым для традиционных религий, таких как махаянский буддизм, даосизм и народные религии, подчеркивая роль религии в построении конфуцианского гармоничного общества . [66] [67] [68] Правительство основало Институт Конфуция в 2004 году для продвижения китайской культуры. В Китае проводились религиозные встречи и конференции, включая первый Всемирный буддийский форум в 2006 году, ряд международных даосских встреч и местные конференции по народным религиям. В соответствии с акцентом китайских антропологов на «религиозной культуре», [53] : 5–7, правительство рассматривает их как неотъемлемое выражение национальной «китайской культуры». [69]
Поворотный момент наступил в 2005 году, когда народные религиозные культы начали охраняться и поощряться в рамках политики нематериального культурного наследия . [53] : 9 Не только были возобновлены традиции, прерванные на десятилетия, но и заново изобретены церемонии, забытые веками. Например, ежегодное поклонение богу Канцуну древнего государства Шу возобновилось в церемониальном комплексе недалеко от археологического памятника Саньсиндуй в провинции Сычуань . [70] Современные китайские политические лидеры были обожествлены в общекитайском пантеоне. [71] Международное сообщество обеспокоено утверждениями о том, что Китай изымает органы у практикующих Фалуньгун и других религиозных меньшинств, включая христиан и мусульман-уйгуров. [72] В 2012 году Си Цзиньпин сделал борьбу с моральной пустотой и коррупцией посредством возвращения к традиционной культуре одной из основных задач своего правительства. [73]
Подсчитать количество религиозных людей где угодно сложно; подсчитать их в Китае еще сложнее. Низкий уровень ответов, неслучайные выборки и неблагоприятный политический и культурный климат являются постоянными проблемами. [75] : 47 Один учёный приходит к выводу, что статистика верующих в Китае «не может быть точной в подлинно научном смысле», поскольку определения «религии» исключают людей, которые не считают себя членами религиозной организации, но по-прежнему являются «религиозными». "в своих повседневных действиях и фундаментальных убеждениях. [76] Формы китайского религиозного выражения, как правило, являются синкретическими , и следование одной религии не обязательно означает отказ или отрицание других. [77] В опросах лишь немногие люди идентифицируют себя как «даосы», потому что для большинства китайцев этот термин относится к рукоположенным священникам этой религии . Традиционно в китайском языке не было термина, обозначающего мирского последователя даосизма, [78] поскольку понятие «даосизма» в этом смысле является новым словом, происходящим от западного понятия «религия» как членство в церкви. учреждение.
Анализ китайских традиционных религий осложняется несоответствиями между терминологией, используемой в китайском и западном языках. В то время как в современном английском языке «народная религия» означает в широком смысле все формы общих культов богов и предков, в китайском использовании и в академических кругах эти культы не имели общего названия. Под «народной религией» (民間宗教 mínjiān zōngjiào ) или «народными верованиями» (民間信仰 mínjiān xìnyng ) китайские ученые обычно подразумевали народные религиозные организации и спасательные движения (народные религиозные секты). [79] [80] Кроме того, в 1990-х годах некоторые из этих организаций начали регистрироваться как филиалы официальной даосской ассоциации и, следовательно, подпадать под ярлык «даосизм». [81] Чтобы устранить эту терминологическую путаницу, некоторые китайские интеллектуалы предложили юридическое признание и управление коренной религией со стороны государства, а также принять ярлык «Китайская исконная (или коренная) религия» (民俗宗教 mínsú zōngjiào ) или « Китайская этническая религия» (民族宗教 mínzú zōngjiào ), [82] или другие названия. [примечание 4]
Некоторые западные авторы высказывали много предположений о количестве христиан в Китае. Крис Уайт в работе 2017 года для Института Макса Планка по изучению религиозного и этнического разнообразия Общества Макса Планка критикует данные и повествования, выдвинутые этими авторами. Он отмечает, что эти авторы работают в русле «западной евангелической предвзятости», отраженной в освещении событий в популярных средствах массовой информации, особенно в Соединенных Штатах , которые опираются на «значительную романтизацию» китайских христиан. Их данные по большей части необоснованны или манипулируются посредством неправомерных интерпретаций, поскольку «результаты опроса не подтверждают утверждения авторов». [85]
Помимо опросов, основанных на полевых исследованиях, исследовательский центр Pew в 2010 году опубликовал оценки с использованием прогнозов в рамках исследования глобального религиозного ландшафта. По оценкам этого исследования, 21,9% населения Китая верят в народные религии, 18,2% были буддистами. 5,1% были христианами, 1,8% - мусульманами, 0,8% исповедовали другие религии, а беспристрастные люди составляли 52,2% населения. [96] Согласно опросам Фила Цукермана , опубликованным на Adherents.com, в 1993 году 59% населения Китая не были религиозными , а в 2005 году от 8% до 14% были атеистами (от более чем 100 до 180 миллионов). [75] Опрос, проведенный в 2012 году WIN/GIA, показал, что в Китае атеисты составляют 47% населения. [97]
Опрос Юй Тао за 2008 год предоставил детальный анализ социальных характеристик религиозных общин. [88] Было обнаружено, что доля верующих мужчин была выше, чем в среднем среди народных религиозных людей, даосов и католиков, в то время как она была ниже, чем в среднем среди протестантов. Буддийская община демонстрирует больший баланс верующих мужчин и женщин. Что касается возраста верующих, то народные религиозные люди и католики, как правило, были моложе среднего возраста, тогда как протестантские и даосские общины состояли из людей старшего возраста. Христианская община чаще, чем другие религии, имела членов, принадлежащих к этническим меньшинствам . Исследование проанализировало долю верующих, которые одновременно были членами местной секции КПК, и обнаружило, что она была исключительно высокой среди даосов, в то время как самая низкая доля была обнаружена среди протестантов. Что касается образования и богатства, исследование показало, что самым богатым населением были буддисты и особенно католики, а самым бедным — протестанты; Даосы и католики были более образованными, а протестанты — менее образованными среди религиозных общин. Эти результаты подтвердили описание Фрэнсиса Чинг-Ва Ипа о том, что протестантское население в основном состоит из сельских жителей, неграмотных и полуграмотных людей, пожилых людей и женщин, уже в 1990-х и начале 2000-х годов. [98] Исследование христианских общин Уханя , проведенное в 2017 году , обнаружило те же социально-экономические характеристики, с добавлением того, что христиане чаще страдают от физических и психических заболеваний, чем население в целом. [99]
Результаты исследования китайских семейных групп за 2012 год показывают, что буддисты, как правило, моложе и более образованы, в то время как христиане старше и с большей вероятностью неграмотны. [92] : 17–18 Кроме того, буддисты в целом были богаты, тогда как христиане чаще всего принадлежали к беднейшим слоям населения. [92] : 20–21 Было обнаружено, что в провинции Хэнань проживает самый большой процент христиан среди всех провинций Китая, около 6%. [92] : 13 По мнению Цзи Чжэ, среди современной китайской молодежи особый успех имеют чань-буддизм и индивидуальные, неинституциональные формы народной религиозности. [100]
Разновидности китайской религии в разной степени распространены на карте Китая. В южных провинциях наблюдается наиболее очевидное возрождение китайской народной религии , [112] [113] хотя она присутствует по всему Китаю в самых разнообразных формах, переплетаясь с даосизмом , орденами фаши , конфуцианством , ритуалами Нуо , шаманизмом и другими религиозными течениями. . Даосизм Цюаньчжэнь в основном присутствует на севере, в то время как Сычуань - это область, где развивался даосизм Тяньши и где находились первые Небесные Мастера . Сообщается, что на юго-восточном побережье даосизм доминирует в ритуальной деятельности народной религии, как в зарегистрированной, так и в незарегистрированной форме ( даосизм Чжэнъи и непризнанные ордена фаши ). С 1990-х годов в этом районе хорошо развит даосизм. [114] [115]
Многие ученые рассматривают «религию северного Китая» как отличную от практик юга. [116] Народная религия южных и юго-восточных провинций в первую очередь сосредоточена на линиях передачи и их церквях ( zōngzú xiéhuì 宗族协会) и поклонении богам-предкам. В противном случае народная религия центрально-северного Китая ( Северо-Китайская равнина ) сосредоточена на коллективном поклонении божествам-покровителям творения и природы как символам идентичности в деревнях, населенных семьями с разными фамилиями, [117] структурированных в «сообщества бог(ы)» ( shénshè 神社, или huì 会, «объединение»), [118] которые организуют храмовые церемонии ( miaohui 庙会), включающие шествия и паломничества, [119] и возглавляемые местными ритуальными мастерами ( фаши ), которые часто передаются по наследству и связаны со светской властью. [примечание 8] Северные и южные народные религии также имеют разные пантеоны , из которых северный состоит из более древних богов китайской мифологии . [120]
Народные религиозные движения спасения исторически были более успешными на центральных равнинах и в северо-восточных провинциях, чем на юге Китая, а народная религия центрально-северной части разделяет характеристики некоторых сект, например, большое значение, придаваемое поклонению богине-матери и шаманизму. , [121] а также их библейская передача. [116] : 92 Также конфуцианские церкви и организации цзяохуа исторически находили большой резонанс среди населения северо-востока; В 1930-х годах одна только Всемирная Церковь Пути и ее Добродетели объединяла не менее 25% населения государства Маньчжурия [122], а современный Шаньдун анализировался как область быстрого роста народных конфуцианских групп. [123]
Гуссерт говорит об этом различии, хотя и признает его чрезмерным упрощением, между «даосским югом» и «деревней-религией/конфуцианским центром-севером», [116] : 47, причем северный контекст также характеризуется важными орденами «народных даосских «ритуальные мастера, одним из которых является орден иньяншэн (阴阳生yīnyángshēng ), [116] : 86 [124] и сектантские традиции, [116] : 92 , а также небольшое влияние буддизма и официального даосизма. [116] : 90
Народная религия Северо-Восточного Китая ( Маньчжурия ) имеет уникальные особенности, возникающие в результате взаимодействия ханьской религии с тунгусским и маньчжурским шаманизмом ; к ним относятся практика чумсян (出马仙«верховая езда для бессмертных»), поклонение лисьим богам и другим зооморфным божествам , а также Великому Повелителю Трех Лисиц (胡三太爷 Хусан Тайе ) и Великой Госпоже Трех. Лисы (胡三太奶 Húsān Tàinώi ) обычно располагались во главе пантеонов . [125] В остальном, в религиозном контексте Внутренней Монголии произошла значительная интеграция ханьских китайцев в традиционную народную религию региона.
По всему Китаю религия хань даже переняла божества тибетской народной религии , особенно богов богатства. [126] В Тибете , по всему западному Китаю и во Внутренней Монголии наблюдается рост культа Гесара при явной поддержке китайского правительства, причем Гесар является межэтническим ханьско-тибетским, монгольским и маньчжурским божеством. ханьцы идентифицируют его как аспект бога войны по аналогии с Гуанди — и культурного героя , чья мифология воплощена в важной в культурном отношении эпической поэме . [127]
Ханьские китайские школы буддизма в основном практикуются в восточной части страны. С другой стороны, тибетский буддизм является доминирующей религией в Тибете и значительно присутствует в других западных провинциях, где этнические тибетцы составляют значительную часть населения, и имеет сильное влияние во Внутренней Монголии на севере. Тибетская традиция также приобретает все большее влияние среди ханьских китайцев. [128]
Христиане особенно сконцентрированы в трех провинциях Хэнань , Аньхой и Чжэцзян . [98] Последние две провинции находились в зоне, пострадавшей от восстания тайпинов , а Чжэцзян вместе с Хэнань были центрами интенсивной протестантской миссионерской деятельности в 19 и начале 20 века . Христианство исповедуется в Гонконге с 1841 года. По состоянию на 2010 год [129] в Гонконге проживает 843 000 христиан (11,8% от общей численности населения). По состоянию на 2010 год примерно 5% населения Макао считают себя христианами, преимущественно католиками. [130]
Ислам является религией большинства в районах, населенных мусульманами хуэй , особенно в провинции Нинся , и в провинции Синьцзян , населенной уйгурами . Многие группы этнических меньшинств в Китае следуют своим собственным традиционным этническим религиям: бэньшуизм бай , бимоизм и , бон тибетцев , дунбайизм наси , народная религия Мяо, народная религия Цян , народная религия Яо , народная религия Чжуан , монгольская религия . шаманизм или тенгеризм и маньчжурский шаманизм у маньчжур .
Исторические данные и современные полевые научные исследования свидетельствуют о том, что некоторые центральные и северные провинции Китая являются рассадниками народных религиозных сект и конфуцианских религиозных групп.
По данным Общего социального исследования Китая за 2012 год, [133] около 2,2% всего населения Китая (около 30 миллионов человек) заявляют о своей принадлежности к народным религиозным сектам, которые, вероятно, сохранили свое историческое доминирование в центрально-северном и северо-восточном Китае. .
Ханьская китайская культура воплощает концепцию религии, отличную от той, которая распространена в авраамических традициях , которые основаны на вере во всемогущего Бога, существующего вне мира и человеческого рода и имеющего полную власть над ними. [140] Китайские религии, как правило, не придают такого большого значения, как христианство, исключительности и доктринам. [141]
Культура ханьского Китая характеризуется «гармоничным холизмом» [142] , в котором религиозное выражение является синкретическим, а религиозные системы включают в себя элементы, которые растут, изменяются и трансформируются, но остаются в рамках органического целого. Выполнение обрядов (礼 lǐ ) является ключевой характеристикой общекитайской религии, которая, по мнению ученых, восходит к временам неолита. По мнению ученого Стефана Фейхтванга , обряды задуманы как «то, что делает невидимое видимым», позволяя людям культивировать основополагающий порядок природы. Правильно выполняемые ритуалы приводят общество в соответствие с земными и небесными (астральными) силами, устанавливая гармонию трех миров — Неба, Земли и человечества. Эта практика определяется как «центрирование» (央 ян или中 чжун ). Ритуалы могут проводить правительственные чиновники, старейшины семей, популярные мастера ритуалов и даосы, причем последние культивируют местных богов, чтобы сосредоточить силы Вселенной на определенной местности. Среди всего творения люди сами являются «центральными», потому что они обладают способностью культивировать и концентрировать силы природы. [143]
Это изначальное чувство ритуала объединяло моральное и религиозное и не проводило границ между семейной, социальной и политической жизнью. С древнейших времен китайцы были склонны к всеобъемлющему подходу, а не к тому, чтобы рассматривать различные религиозные традиции как отдельные и независимые. Ученый Синьчжун Яо утверждает, что термин «китайская религия» не означает, что существует только одна религиозная система, но что «различные способы веры и практики... укоренены и могут быть определены общими в культурном отношении темами». и особенности», и что «различные религиозные течения и направления сформировали единую в культурном отношении единую традицию», в которой связаны основные концепции и практики. [142]
Непрерывность китайской цивилизации на протяжении тысячелетий и тысяч квадратных миль стала возможной благодаря религиозным традициям Китая, понимаемым как системы передачи знаний. [144] Ожидается, что достойный китаец будет помнить огромное количество информации из прошлого и использовать это прошлое для формирования своих моральных рассуждений. [144] Память о прошлом и предках важна для отдельных людей и групп. Личности групп, основанных на происхождении, формируются историями, письменными генеалогиями ( зупу , «книги предков»), храмовой деятельностью и деревенским театром, которые связывают их с историей. [145]
Эта опора на групповую память лежит в основе китайской практики поклонения предкам (拜祖 bàizǔ или敬祖 jìngzǔ ), которая восходит к доисторическим временам и является центральным аспектом китайской религии. [145] Поклонение предкам, определяемое как «основная религия китайцев», является средством памяти и, следовательно, культурной жизнеспособности всей китайской цивилизации. [146] Обряды, символы, объекты и идеи создают и передают групповую и индивидуальную идентичность. [147] Ритуалы и жертвоприношения используются не только для получения благословения от предков, но и для создания общественной и образовательной религиозной среды, в которой люди прочно связаны с прославленной историей. Предков вызывают как богов и оставляют в живых во время этих церемоний, чтобы принести удачу и защитить от злых сил и призраков . [148]
Двумя основными праздниками, связанными с поклонением предкам, являются Фестиваль Цинмин и Фестиваль двойной девятки , но почитание предков проводится во многих других церемониях, включая свадьбы , похороны и посвящения триады . Прихожане обычно возносят молитвы посредством обряда цзинсян с подношением еды, зажжения благовоний и свечей, а также горящей бумаги . Эти действия обычно проводятся на месте могил или гробниц предков, в храме предков или в домашнем святилище.
Практика, разработанная в китайской народной религии постмаоистского Китая, которая началась в 1990-х годах с конфуцианских храмов , управляемых кином Конг (линия потомков самого Конфуция), представляет собой изображение предков в родовых святилищах , которые уже не просто не через таблички с их именами, а через статуи. Раньше скульптурные изображения использовались исключительно для буддийских бодхисаттв и даосских богов. [149]
Культы родословной основателей фамилий и родов представляют собой религиозные микрокосмы, являющиеся частью более крупного организма, то есть культы богов-предков региональных и этнических групп, которые, в свою очередь, являются частью дальнейшего макрокосма, культы добродетельных исторических деятели, оказавшие важное влияние на историю Китая, известные примеры, в том числе Конфуций , Гуанди или Хуанди , Янди и Чию , последние трое считаются богами-предками ханьских китайцев (Хуанди и Янди), а также западных этнических меньшинств и иностранцев. (Чию). Эта иерархия восходит к богам космоса, Земле и самому Небу . Другими словами, предки рассматриваются как эквивалент Неба в человеческом обществе [150] и, следовательно, являются средством обратной связи с Небом как «самым прародителем» (曾祖父 zēngzǔfù ). [151]
_in_%CE%B1_Ursae_Minoris,_drawing_a_w%C3%A0n_%E5%8D%8D_in_the_four_phases_of_time.svg/1280px-Precessional_north_pole_(B%C4%9Bij%C3%AD_%E5%8C%97%E6%9E%81)_in_%CE%B1_Ursae_Minoris,_drawing_a_w%C3%A0n_%E5%8D%8D_in_the_four_phases_of_time.svg.png)
Тянь 天(«Небеса» или «Небо») — это идея абсолютного принципа или Бога , проявляющегося как северная вершина и звездный свод небес в общей китайской религии и философии . [155] Различные интерпретации были разработаны конфуцианцами, даосами и другими школами мысли. [159] Популярным изображением Небес является Нефритовое Божество (玉帝 Yùdì ) или Нефритовый император (玉皇 Yùhuáng ). [160] [примечание 11] Тиан определяется по-разному, у него много имен, среди других широко известных из них — Тайди 太帝(«Великое божество») и Шанди 上帝(«Высшее божество») или просто Ди 帝(« Божество»). [примечание 12]
Ди 帝переводится как «божество» или «император» и описывает божественный принцип, который осуществляет отцовское господство над тем, что он производит. [167] Тенгри — эквивалент Тянь в алтайских шаманских религиях. По словам Стефана Фейхтванга, в китайской космологии «вселенная создаёт себя из первичного хаоса материальной энергии» ( хундунь 混沌и ци ), организуясь как полярность инь и ян , которая характеризует любую вещь и жизнь. Таким образом, творение — это непрерывный порядок; это не творение ex nihilo . Инь и Ян — это невидимое и видимое, восприимчивое и активное, бесформенное и оформленное; они характеризуют годовой цикл (зима и лето), пейзаж (тенистый и яркий), полы (женский и мужской) и даже социально-политическую историю (беспорядок и порядок). [143]
В то время как конфуцианская теология подчеркивает необходимость реализации звездного порядка Небес в человеческом обществе, даосская теология подчеркивает Дао道 ( «Путь»), который одним словом обозначает как источник, так и его спонтанное возникновение в природе. [168] В конфуцианском тексте «О исправлении» ( Чжэн лунь ) Сюньцзы Бог Небес обсуждается как активная сила, приводящая в движение творение. [169] В традиции нового текстового конфуцианства Конфуций рассматривается как «безтронный царь» Бога Небес и спаситель мира. В противном случае школа древних текстов считает Конфуция мудрецом, давшим новую интерпретацию традиции предыдущих великих династий. [170] Неоконфуцианские мыслители, такие как Чжу Си (1130–1200), разработали идею Lϐ 理, «разума», «порядка» Небес, который разворачивается в полярности инь и ян. [171] В даосской теологии Бог Небес обсуждается как Нефритовая Чистота (玉清 Yùqīng ), «Небесный Благородный Первого Начала» (元始天尊 Юаншу Тяньцзун ), центральный из Трех Чистых , которые представляют собой Центр Вселенной и две его модальности проявления. Даже китайский буддизм адаптировался к общей китайской космологии, сравнивая свою концепцию триединого высшего с Шакьямуни , Амитхабой и Майтрейей , представляющими соответственно просветление, спасение и постапокалиптический рай, [172] в то время как Татхата (真如 zhēnru , «таковость») обычно отождествляется как само высшее существо. [173]
В китайской религии Тянь является одновременно трансцендентным и имманентным , [174] присущим множественным явлениям природы ( многобожию или космотеизму , ючжоу шэнлун 宇宙神论). [175] Шэнь神, как объясняется в Шуовен Цзецзы , «являются духами Небес. Они извлекают десять тысяч вещей». [176] Шэнь и предки (祖zǔ ) — это агенты, которые создают явления, которые раскрывают или воспроизводят порядок Небес. Шен , по определению ученого Стивена Тейзера , — это термин, который необходимо перевести на английский язык как минимум тремя разными способами, в зависимости от контекста: «дух», «духи» и «духовный». Первое, «дух», имеет значение «человеческий дух» или «психика». Второе использование — «духи» или «боги» — последнее пишется строчными буквами, потому что «китайских духов и богов не следует рассматривать как всемогущих, трансцендентных или создателей мира». Эти «духи» связаны со звездами, горами и ручьями и напрямую влияют на то, что происходит в природном и человеческом мире. Вещь или существо является «духовным» (третий смысл шэнь ), когда оно внушает трепет или удивление. [177]
Шэнь по-разному противостоит гуу (« призракам » или «демонам»). Шэнь считается ян 阴, а гуй — инь 阴. [177] Гуй может быть духом или душой предка, призванного жить в духовной табличке семьи. [178] Тем не менее, сочетание鬼神 guǐshén («призраки и духи») включает в себя как хороших, так и плохих, удачливых и неудачливых, доброжелательных или злонамеренных, небесный и демонический аспекты живых существ. Эта двойственность гуйшень оживляет все существа, будь то камни, деревья и планеты, или животные и люди. В этом смысле можно сказать, что «анимизм» характеризует китайское мировоззрение. Кроме того, поскольку люди, шэнь и гуй созданы из气 qì ( пневмы или изначального вещества), между хорошими и плохими духами или между этими духами и людьми не существует промежутка или барьера. Между богами и демонами нет онтологической разницы, и люди могут подражать богам и присоединяться к ним в пантеоне. [177] Если этими духами пренебрегают, бросают их или не подвергают ритуалам смерти, если они были людьми, они становятся голодными и оказываются в ловушке в местах, где они встретили свою смерть, становясь опасными для живых существ и требуя изгнания нечистой силы. [179]
В классическом китайском языке не было термина, соответствующего слову «религия» . [181] Комбинация цзун (宗) и цзяо (教), которая теперь соответствует «религии», была в обращении со времен династии Тан в кругах Чань для определения буддийской доктрины. Оно было выбрано для перевода западного понятия «религия» только в конце XIX века, когда китайские интеллектуалы приняли японский термин сюкё (произносится по-китайски «цзунцзяо» ). [182] Под влиянием западного рационализма, а затем и марксизма, то, что сегодня большинство китайцев понимают под цзунцзяо , — это «организованные доктрины», то есть «надстройки, состоящие из суеверий, догм, ритуалов и институтов». [183] Большинство учёных в Китае используют термин «религия» ( цзунцзяо ) для обозначения формальных институтов, определённых верований, духовенства и священных текстов, в то время как западные учёные склонны использовать этот термин более широко. [184]
Цзун (宗«предок», «модель», «режим», «мастер», «образец», но также и «цель») подразумевает, что понимание высшего происходит из трансформированной фигуры великих предков или прародителей, которые продолжают поддерживать и, соответственно, полагаться на своих потомков при взаимном обмене выгодами. [185] Цзяо (教«обучение») связано с сыновней почтительностью ( сяо ), поскольку оно подразумевает передачу знаний от старших к молодежи и поддержку от молодежи к старшим. [185]
Понимая религию прежде всего как традицию предков, китайцы имеют отношения с божественным, которые действуют как в социальном, политическом, так и в духовном плане. [140] Китайская концепция «религии» приближает божественное к человеческому миру. [140] Поскольку «религия» относится к связи между человеком и божественным, всегда существует опасность разрыва этой связи. [185] Однако термин цзунцзяо — вместо разделения — подчеркивает общение, соответствие и взаимность между предком и потомком, мастером и учеником, а также между Путем (Дао, путем божественного в природе) и его путями. . [185] Предки являются посредниками Небес. [186] Другими словами, для китайцев высший принцип проявляется и воплощается главными богами каждого явления и каждого человеческого рода, что делает возможным поклонение высшему Богу даже в каждом храме предков . [140]
Китайские концепции религии отличаются от концепций иудаизма и христианства, говорит ученый Джулия Чинг, которые были «религиями отцов», то есть патриархальными религиями, тогда как китайская религия была не только «патриархальной религией, но и религией предков». Израиль верил в «Бога своих отцов, но не в своих обожествленных отцов». У древних китайцев бог династии Чжоу, по-видимому, был предком правящего дома. «Вера в Тиан (Небеса) как великого духа предков отличалась от иудео-христианской, а затем и исламской веры в Бога-творца». Отцы церкви раннего христианства указывали, что предписание Первой Заповеди «Да не будет у тебя других богов предо мною» предписывает все поклонение единому Богу, и что поэтому молитвы нельзя возносить умершим , даже несмотря на то, что иудаизм, христианство и ислам поощрял молитвы за умерших. [187] В отличие от авраамических традиций, в которых живые существа созданы Богом из ничего, в китайских религиях все живые существа происходят от существ, существовавших раньше. Эти предки являются корнями нынешних и будущих существ. Они продолжают жить в родословной, которую они породили, и их потомки воспитывают их как образцы и образцы. [188]
Взаимная поддержка старейшин и молодежи необходима для преемственности родовой традиции, передаваемой из поколения в поколение. [185] Понимая религию как учение и образование, китайцы твердо верят в способность человека к трансформации и совершенствованию, просветлению или бессмертию. [189] В китайских религиях люди подтверждаются и вновь подтверждаются способностью самосовершенствоваться, позитивным отношением к вечности. [189] Ханс Кюнг определял китайские религии как «религии мудрости», тем самым отличая их от «религий пророчества» (иудаизма, христианства и ислама) и от «религий мистицизма» (индуизма, джайнизма и буддизма). [189]
Культы богов и предков, которые в недавней (первоначально западной) литературе были классифицированы как « китайская народная религия », традиционно не имеют общего названия и не считаются цзунцзяо («доктрины»). [190] Отсутствие общего названия, концептуализирующего китайские местные и коренные культы, привело к некоторой путанице в терминологии, используемой в научной литературе. На китайском языке эти термины обычно переводятся как «народная религия» (т.е.民間宗教 mínjiān zōngjiào ) или «народная вера» (т.е.民間信仰 mínjiān xìnyeng ), они обычно относятся к народным религиозным движениям спасения , а не к местным и местные культы богов и предков. Чтобы решить эту проблему, некоторые китайские интеллектуалы предложили официально принять «коренную религию Китая» или «религию коренных народов Китая» (т.е.民俗宗教 mínsú zōngjiào ), или «китайскую этническую религию» (т.е.民族宗教 mínzú zōngjiào ), или даже «китайскую религию». религия» (中華教 Zhōnghuájiào ) и «шэньсяньство» (神仙教 Shénxiānjiào ), как отдельные названия местных коренных культов Китая. [191]
Экономическое измерение китайской народной религии также важно. [192] Мэйфейр Янг (2007) изучал, как ритуалы и храмы переплетаются, образуя сети низового социально-экономического капитала для благосостояния местных сообществ, способствуя циркуляции богатства и его инвестированию в «священный капитал» храмов, богов и предков. . [193]
Эта религиозная экономика уже играла роль в периоды имперского Китая, играет значительную роль в современном Тайване и рассматривается как движущая сила быстрого экономического развития в некоторых сельских районах Китая, особенно на южном и восточном побережьях. [194]
По словам Ло (2005), в своем исследовании о взаимосвязи между возрождением народной религии и реконструкцией патриархальной цивилизации:
Ян определил его как «встроенный капитализм», который сохраняет местную идентичность и автономию, и «этический капитализм», в котором стремление к индивидуальному накоплению денег сдерживается религиозной и родственной этикой щедрости, которая способствует распределению и инвестированию богатства в строительство гражданского общества. [196] Хао (2017) определил храмы линии преемственности как узлы экономической и политической власти, которые работают по принципу краудфандинга ( чжунчоу ): [197]
В Китае многие верующие исповедуют или черпают убеждения из нескольких религий одновременно и не связаны исключительно с одной верой. [200] : 48–49 Как правило, такие синкретические практики объединяют даосизм, буддизм и народную религию. [200] : 48–49
.jpg/1280px-Temple_of_the_Highest_Goddess_in_Fuding,_Ningde,_Fujian,_China_(1).jpg)
Китайская народная или народная религия, обычно называемая традиционной верой ( чуаньтун синьян ) [200] : 49, является «фоновой» религиозной традицией китайцев, практики и верования которой разделяются как элитами, так и простыми людьми. Эта традиция включает почитание сил природы и предков, изгнание вредных сил и веру в то, что разумный порядок структурирует вселенную, и на такой порядок могут влиять люди и их правители. Поклонение посвящено богам и бессмертным ( шэнь и сиан ), которые могут быть основателями человеческих групп и родов , божествами звезд, земных явлений и человеческого поведения. [201]
Китайская народная религия является «распространенной», а не «институциональной» в том смысле, что не существует канонических писаний или единого духовенства (хотя она опирается на обширное наследие, представленное китайской классикой ), а ее практики и верования передаются по наследству. поколения через китайскую мифологию , рассказанную в популярных формах литературы, театра и изобразительного искусства, и включены в ритуалы, которые определяют микрокосм нуклеарных семей, родов или родословных (которые представляют собой народы внутри китайского народа, идентифицируемые одним и тем же фамилии и от одного и того же бога-предка) и профессиональных гильдий, а не в учреждениях с чисто религиозными функциями. [190] Это смысловая система социальной солидарности и идентичности, которая составляет основу китайского общества, объединяя все его уровни, от родословной до деревенских или городских общин, до государства и национальной экономики.
Поскольку эта общая религия встроена в китайские социальные отношения, исторически она никогда не имела объективирующего названия. [190] С 2000-х годов китайские ученые предлагали названия для более четкой идентификации, в том числе «коренная религия Китая» или «религия коренных народов Китая» (民俗宗教 mínsú zōngjiào ), «китайская этническая религия» (民族宗教 mínzú zōngjiào ) или просто «китайская религия» (中華教 Zhōnghuájiào ), « шенизм » (神教 Shénjiào ) и «шэньсяньство» (神仙教 Shénxiānjiào , «религия божеств и бессмертных»). Этот поиск точного названия призван устранить терминологическую путаницу, поскольку «народная религия» (民间宗教 mínjiān zōngjiào ) или «народная вера» (民间信仰 mínjiān xìnyng ) исторически определяли сектантские движения спасения , а не местные культы, посвященные божества и прародители, а также предназначено для обозначения «национальной китайской религии», подобно индуизму в Индии и синтоизму в Японии . [191]
Даосизм был определен ученым и посвященным даосом Кристофером Шиппером как доктринальная и литургическая основа для развития местных религий. [202] : 105–106 Школа Чжэнъи особенно переплетена с местными культами, с Чжэнъи даоши (道士, «мастера Дао», иначе обычно переводится просто «даосисты», поскольку обычные последователи и народные верующие, не входящие в состав Даосские ордена как таковые не идентифицируются) выполняют ритуалы для местных храмов и общин. Различные местные ордены ритуальных служителей, часто называемые «народными даосами», действуют в рамках народной религии, но находятся за пределами юрисдикции государственной даосской церкви или школ, четко идентифицируемых как даосские. Конфуцианство выступает за поклонение богам и предкам посредством соответствующих обрядов. [203] [204] В народных храмах и родовых святилищах в особых случаях может использоваться конфуцианская литургия (儒rú или正统zhèngt?ng , « ортопракс ») под руководством конфуцианских «мудрецов обрядов» (礼生lǐshēng ), которые во многих случаях старейшины местной общины. Конфуцианские литургии чередуются с даосскими литургиями и популярными ритуальными стилями. [205] Даосизм в его различных течениях , либо понимаемых, либо не входящих в китайскую народную религию, в некоторой степени берет свое начало из китайского шаманизма (уизма). [23]
Несмотря на такое большое разнообразие, весь опыт китайской религии имеет общее богословское ядро , которое можно резюмировать в четырех космологических и моральных концепциях: [206] Тянь (天), Небеса, «трансцендентно имманентный» источник морального смысла; ци (气), дыхание или энергия – материя, оживляющая вселенную; цзинцзу (敬祖), почитание предков; и бао ин (报应), моральная взаимность; вместе с двумя традиционными концепциями судьбы и значения: [207] мин юнь (命运), личная судьба или расцвет; и юань фэнь (缘分), «судьбоносное совпадение », [208] хорошие и плохие шансы и потенциальные отношения. [208]
В китайской религии инь и ян составляют полярность, которая описывает порядок Вселенной, [171] удерживаемый в равновесии за счет взаимодействия принципов роста или расширения ( шэнь ) и принципов убывания или сжатия ( гуй ), [8] с действием ( ян ) обычно предпочтительнее восприимчивости ( инь ). [209] Линг ( нумен или священный ) соответствует срединному пути между двумя состояниями, то есть зачаточному порядку творения. [209] Это сила, устанавливающая отзывчивую связь между Инь и Ян, и сила богов, мастеров строительства и исцеления, обрядов и мудрецов. [172]
Нынешнее правительство Китая, как и бывшие имперские династии Мин и Цин, терпит популярные религиозные культы, если они поддерживают социальную стабильность, но подавляет или преследует культы и божества, которые угрожают моральному порядку. [210] После падения империи в 1911 году правительства и элиты выступали против народной религии или пытались искоренить ее, чтобы продвигать «современные» ценности и одновременно преодолевать «феодальные суеверия». Эти взгляды начали меняться в конце 20 века, и современные ученые в целом положительно относятся к популярной религии. [211]
С 1980-х годов китайские народные религии пережили возрождение как в материковом Китае, так и на Тайване. Некоторые формы получили официальное одобрение, поскольку они сохраняют традиционную китайскую культуру, включая поклонение Мазу и школу саньизма в провинции Фуцзянь , [212] поклонение Хуанди , [213] и другие формы местного поклонения, например поклонение Лунвану , Паньгу . или Кайшен . [214] В середине 2015 года правительство провинции Чжэцзян начало регистрацию десятков тысяч народных религиозных храмов провинции. [215]
Согласно последним демографическим анализам, в среднем 80% населения Китая, примерно 1 миллиард человек, исповедуют культы богов и предков или принадлежат к народным религиозным движениям. Более того, по данным одного опроса, около 14% населения заявляют о разной степени принадлежности к даосским практикам. [91] Другие цифры на микроуровне свидетельствуют о широком распространении народных религий: в 1989 году насчитывалось 21 000 шаманов мужского и женского пола ( шэнь хань и у по соответственно, как их называют местные жители), 60% из них молодые, в Только округ Пинго в Гуанси ; [216] и к середине 1990-х годов правительство префектуры Юйлинь провинции Шэньси насчитывало более 10 000 народных храмов только на своей территории, [217] при населении в 3,1 миллиона человек, в среднем один храм на 315 человек.
По словам Ву и Лэнсдауна: [218]
По словам Ии Лу, обсуждая восстановление китайского гражданского общества: [219]
В декабре 2015 года с одобрения правительства Китая и под эгидой Министерства культуры была официально создана Ассоциация управления китайскими народными храмами . [220]
Китай имеет долгую историю сектантских традиций, называемых некоторыми учеными «религиями спасения» (救度宗教 jiùdù zōngjiào ), для которых характерна забота о спасении (нравственной реализации) человека и общества, имеющая сотериологический и эсхатологический характер . . [221] Обычно они возникли из общей религии, но отделены от родовых культов предков и прародителей , а также от коллективного поклонения божествам деревенских храмов, кварталов, корпораций или национальных храмов. [222] Выражение таких религий в 20-м веке изучалось в соответствии с определением «искупительных обществ» Прасенджита Дуары (救世团体 jiùshì tuántǐ ), [223] [224] в то время как современная китайская наука описывает их как «народные религиозные секты». (民間宗教 mínjiān zōngjiào ,民间教门 mínjiān jiàomén или民间教派 mínjiān jiàopài ), [225] преодоление древнего уничижительного определения сиецзяо (邪教), «злая религия». [226]
Эти религии характеризуются эгалитаризмом , харизматическими основателями, заявляющими, что получили божественное откровение, милленаристской эсхатологией и добровольным путем спасения, воплощенным опытом сверхъестественного посредством исцеления и совершенствования, а также экспансивной ориентацией посредством добрых дел, евангелизации и филантропии . Их практики сосредоточены на повышении нравственности, совершенствовании тела и чтении Священных Писаний. [221]
Многие искупительные религии 20-го и 21-го веков стремятся воплотить и реформировать китайскую традицию перед лицом западного модернизма и материализма. [227] К ним относятся [228] Игуандао и другие секты, принадлежащие к Сяньтяньдао (先天道«Путь прежних небес»), Цзюгундао (九宮道«Путь девяти дворцов»), различным ветвям луоизма , зайлизма и других. недавние, такие как Церковь Добродетели , Weixinism , Xuanyuanism и Tiandiism . Кроме того, школы цигун являются развитием народных спасательных движений. [229] Все эти движения были запрещены в ранней Китайской Республике (1912–49), а затем в Народной Республике. Многие из них до сих пор остаются в подполье или непризнанными в Китае , в то время как другие — например, Церковь Добродетели, Тяньдиизм, Сюаньюаньизм, Вэйсинизм и Игуандао — действуют в Китае и сотрудничают с академическими и неправительственными организациями. [212] Саньизм — еще одна народная религиозная организация, основанная в 16 веке и присутствующая в Путяньском районе ( Синхуа ) провинции Фуцзянь, где она юридически признана. [212] Некоторые из этих движений начали регистрироваться как филиалы Даосской ассоциации с 1990-х годов. [230]
Другая категория, которую ученые иногда путают с народными спасательными движениями, - это тайные общества (會道門 huìdàomén ,祕密社會 mìmì shèhuì , или秘密結社 mìmì jiéshè ). [231] Это религиозные общины инициативного и секретного характера, включающие сельские ополчения, такие как «Красные копья» (紅槍會) и «Большие ножи» (大刀會), а также братские организации, такие как «Зеленые банды» (青幫) и «Старейшины». Общества (哥老會). [232] Они были очень активны в ранний республиканский период и часто назывались « еретическими доктринами» (宗教異端 zōngjiào yìduān ). [232] Недавние ученые ввели категорию «тайных сект» (祕密教門 mìmì jiàomén ), чтобы отличить позитивно воспринимаемые крестьянские тайные общества династий Юань, Мин и Цин от негативно воспринимаемых тайных обществ ранней республики, которые были считались антиреволюционными силами. [232]
Еще одним типом народных религиозных движений, возможно, пересекающимся с «тайными сектами», являются военные секты. Они сочетают в себе два аспекта: вэньчунг (文场«культурное поле»), который представляет собой доктринальный аспект, характеризующийся сложной космологией, теологией и литургией и обычно обучаемый только посвященным; и вочан (武场«боевое поле»), то есть практика телесного совершенствования, обычно показываемая как «публичное лицо» секты. [233] Эти воинственные народные религии были объявлены вне закона указами империи Мин, которые продолжали соблюдаться до падения династии Цин в 20 веке. [233] Примером воинственной секты является мейхуаизм (梅花教 Méihuājiào , «цветы сливы»), ветвь багуаизма , ставшая очень популярной на территории северного Китая. [233] [234] На Тайване практически все движения народного спасения действуют свободно с конца 1980-х годов.
.jpg/1280px-Confucius'_statue_in_China_(1).jpg)
Конфуцианство по-китайски называется儒教Rújiào, «учение ученых», или孔教Kongjiào, «учение Конфуция». Это одновременно учение и комплекс ритуальных практик. Юн Чен называет вопрос об определении конфуцианства «вероятно, одним из самых спорных вопросов как в конфуцианской науке, так и в дисциплине религиоведения». [235]
Гай Алитто отмечает, что «буквально не было эквивалента западной (а позже и мировой) концепции «конфуцианства» в традиционном китайском дискурсе». Он утверждает, что миссионеры-иезуиты 16-го века выбрали Конфуция из многих возможных мудрецов, чтобы он служил аналогом Христа или Мухаммеда, чтобы соответствовать европейским религиозным категориям. Они использовали различные сочинения Конфуция и его последователей, чтобы создать новый «изм» — «конфуцианство», которое они представили как «рационалистический светско-этический кодекс», а не как религию. Это светское понимание конфуцианства вдохновило как Просвещение в Европе XVIII века, так и китайских интеллектуалов XX века. Лян Шумин , философ « Движения четвертого мая» , писал, что конфуцианство «функционировало как религия, но на самом деле не было таковой». Западная наука в целом приняла это понимание. Однако в течение десятилетий после Второй мировой войны многие китайские интеллектуалы и академические ученые на Западе, в том числе Ту Вэймин , изменили эту оценку. Конфуцианство для этого нового поколения ученых стало «истинной религией», предлагающей «имманентную трансцендентность». [236]
Согласно концептуализации конфуцианства Герберта Фингаретта как религии, которая предлагает « светское как священное », [237] конфуцианство выходит за рамки дихотомии между религией и гуманизмом. Конфуцианцы воспринимают священное как существующее в этом мире как часть повседневной жизни, особенно в семье и социальных отношениях. [238] Конфуцианство фокусируется на мирском осознании Тянь ( « Небеса »), [239] на поиске среднего пути в целях сохранения социальной гармонии и на уважении через учение и набор ритуальных практик. [240] Жоэль Тораваль считает, что конфуцианство на популярном уровне выражается в широко распространенном поклонении пяти космологическим сущностям: Небу и Земле ( Ди 地), суверену или правительству ( дзюн 君), предкам ( цинь 親) и мастерам ( ши 師). ). [241] Конфуцианцы культивируют семейные узы и социальную гармонию, а не стремятся к трансцендентному спасению. [242] Ученый Джозеф Адлер заключает, что конфуцианство — это не столько религия в западном понимании, сколько «нетеистическая, распространенная религиозная традиция», и что Тиан — это не столько личный Бог, сколько «безличный абсолют». , как Дао и Брахман ». [238]
Однако в целом ученые сходятся во мнении, что конфуцианство можно также определить как этико - политическую систему, развившуюся на основе учения философа Конфуция (551–479 до н.э.). Конфуцианство зародилось в период весны и осени и развило метафизические и космологические элементы во времена династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.), [243] чтобы соответствовать развитию буддизма и даосизма, которые доминировали среди населения. К тому же периоду конфуцианство стало основной идеей китайской имперской политики. По мнению Хэ Гуанху , конфуцианство можно идентифицировать как продолжение официальной религии Шан - Чжоу (~ 1600 г. до н.э. – 256 г. до н.э.) или религии китайских аборигенов, которая непрерывно существовала в течение трех тысяч лет. [244]
По словам Ту Вэймина и других конфуцианских ученых, восстанавливающих работы Кан Ювэя (конфуцианского реформатора начала 20-го века), конфуцианство вращается вокруг стремления к единству индивидуального «я» и Небес, или, иначе говоря, вокруг отношения между человечеством и Небесами. [245] Принцип Неба ( Ли или Дао ) — это порядок творения и источник божественной власти, монистический по своей структуре. [245] Люди могут осознать свою человечность и стать едиными с Небесами посредством созерцания этого порядка. [245] Эта трансформация личности может быть распространена на семью и общество, чтобы создать гармоничное фидуциарное сообщество. [245] Конфуцианство примиряет как внутреннюю, так и внешнюю полярность духовного совершенствования, то есть самосовершенствования и мирового искупления, синтезированных в идеале «мудрости внутри и царственности снаружи». [245] По определению Штефана Фейхтванга, считается, что Небеса имеют упорядочивающий закон, который сохраняет мир, которому человечество должно следовать посредством «среднего пути» между силами инь и ян; социальная гармония или мораль идентифицируется как патриархат, который представляет собой поклонение предкам и прародителям по мужской линии, в родовых святилищах. [168]
Согласно конфуцианской мысли, люди всегда поддаются обучению, совершенствованию и совершенствованию посредством личных и коллективных усилий по самосовершенствованию и самосозданию. Некоторые из основных конфуцианских этических и практических концепций включают рен , ю , лу и чжи . Рен переводится как «человечность», или собственно сущность человека, характеризующаяся сострадательным умом; это добродетель, наделенная Небесами, и в то же время то, что позволяет человеку достичь единства с Небесами - в Датун шу это определяется как «образовать одно тело со всеми вещами» и «когда я и другие не разделены.. .. пробуждается сострадание». [246] И — это «праведность», которая заключается в способности всегда сохранять моральное расположение делать хорошие дела. Ли — это система ритуальных норм и правил поведения, определяющих, как человек должен действовать в повседневной жизни. Чжи — это способность видеть, что правильно, а что неправильно в поведении других. Конфуцианство презирает человека, который не поддерживает основные моральные ценности жэнь и и .
Конфуцианство никогда не развивало институциональную структуру, подобную структуре даосизма, и его религиозная основа никогда не отличалась от китайской народной религии . С 2000-х годов конфуцианство было воспринято как религиозная идентичность большим количеством интеллектуалов и студентов в Китае. [247] В 2003 году конфуцианский интеллектуал Кан Сяогуан опубликовал манифест, в котором высказал четыре предложения: конфуцианское образование должно стать частью официального образования на любом уровне, от начальной до средней школы; государство должно законодательно установить конфуцианство в качестве государственной религии; Конфуцианская религия должна войти в повседневную жизнь обычных людей, и эта цель достижима посредством стандартизации и развития доктрин, ритуалов, организаций, церквей и мест деятельности; конфуцианскую религию следует распространять через неправительственные организации. [247] Другим современным сторонником институционализации конфуцианства в государственной церкви является Цзян Цин . [248]
В 2005 году был создан Центр изучения конфуцианской религии [247] и в государственных школах начали внедрять госюэ («национальное обучение»). Будучи хорошо принятыми населением, с 2006 года даже конфуцианские проповедники начали появляться на телевидении. [247] Самые энтузиасты «Новых конфуцианцев» провозглашают уникальность и превосходство конфуцианской китайской культуры и вызывают в обществе определенные настроения против западного культурного влияния в Китае. [247]
Идея « конфуцианской церкви » как государственной религии Китая уходит корнями в мысли Кан Ювэя (1858–1927), представителя раннего нового конфуцианства, стремившегося возродить социальную значимость конфуцианства в то время, когда оно впал в немилость с падением династии Цин и концом Китайской империи. [249] Канг смоделировал свою идеальную «конфуцианскую церковь» по образцу европейских национальных христианских церквей как иерархическое и централизованное учреждение, тесно связанное с государством, с местными церковными отделениями, посвященными поклонению Конфуцию и распространению его учения. [249]
В современном Китае конфуцианское возрождение развивалось в различных взаимосвязанных направлениях: распространение конфуцианских школ или академий ( шуюань 书院или孔学堂 Kǒngxuétáng , «конфуцианские учебные залы»), [248] возрождение конфуцианских обрядов ( chuántǒng lǐyí 传统礼仪) , [248] и рождение новых форм конфуцианской деятельности на народном уровне, таких как конфуцианские общины ( shèqū rúxué 社区儒学). Некоторые ученые также считают реконструкцию родовых церквей и храмов их предков , а также культов и храмов природных богов и национальных героев в рамках более широкой китайской традиционной религии частью обновления конфуцианства. [250]
Другими формами возрождения являются народные религиозные движения спасения [251] с конфуцианской направленностью или конфуцианские церкви , например Идань Сюэтанг (一耽学堂) в Пекине, [252] Мэнмутанг (孟母堂) в Шанхае, [253] Конфуцианский шенизм (儒宗神教Rúzōng Shénjiào ), или церкви феникса, [254] Конфуцианское братство (儒教道坛Rújiào Dàotán ) северной провинции Фуцзянь, [254] и родовые храмы линии Конг (Конфуция), действовавшие как церкви для Конфуцианское учение. [253]
Также Гонконгская конфуцианская академия , одна из прямых наследниц конфуцианской церкви Кан Ювэя, расширила свою деятельность на материк, за счет строительства статуй Конфуция, открытия конфуцианских больниц, восстановления храмов и других мероприятий. [255] В 2009 году Чжоу Бэйчэнь основал еще одно учреждение, которое унаследовало идею конфуцианской церкви Кан Ювэя, — Священный зал Конфуция (孔圣堂 Kongshèngtáng ) в Шэньчжэне , связанный с Федерацией конфуцианской культуры города Цюйфу . [256] [257] Это было первое общенациональное движение общин и гражданских организаций, которое в 2015 году объединилось в Церковь Конфуция (孔圣会 Kongshènghuì ). Первым духовным лидером церкви является учёный Цзян Цин, основатель и руководитель конфуцианской обители Янмин (阳明精舍 Yángmíng jīngshě ), конфуцианской академии в Гуйяне , Гуйчжоу.
Китайские народные религиозные храмы и родственные святыни предков могут в особых случаях выбирать для поклонения богам конфуцианскую литургию (называемую儒 ru или正统 zhèngtong , « ортопракс ») под руководством мастеров конфуцианских ритуалов (礼生 lǐshēng ) вместо даосского или народного ритуала. . [205] «Конфуцианские бизнесмены» (儒商 rúshāng , также «утонченный бизнесмен») — это недавно вновь открытая концепция, определяющая людей, принадлежащих к экономико-предпринимательской элите, которые осознают свою социальную ответственность и, следовательно, применяют конфуцианскую культуру в своем бизнесе. [258]
Даосизм (道教 Dàojiào ) ( также латинизированный как даосизм в нынешнем написании пиньинь) охватывает множество родственных направлений философии и обрядов в китайской религии. Они разделяют элементы, восходящие к 4 веку до нашей эры и к доисторической культуре Китая, такие как школа Инь и Ян и мысли Лаоцзы и Чжуанцзы . Даосизм имеет отчетливую библейскую традицию, краеугольным камнем которой считается Даодэцзин (道德经«Книга Пути и ее добродетели») Лаоцзы. Даосизм можно описать, как это делает ученый и даосист-посвященный Кристофер Шиппер в книге «Даосское тело» (1986), как доктринальную и литургическую основу или структуру для развития местных культов местной религии. [202] Даосские традиции подчеркивают важность жизни в гармонии с Дао ( также латинизированным как Дао ). Термин Дао означает «путь», «путь» или «принцип», а также может быть найден в китайской философии и религиях, кроме даосизма, включая конфуцианскую мысль. Однако в даосизме Дао обозначает принцип, который является одновременно источником и образцом развития всего сущего. В конечном счете, это невыразимо : «Дао, о котором можно рассказать, — это не вечное Дао», — говорится в первом стихе «Дао Дэ Цзин». [259] По мнению ученого Стефана Фейхтванга, концепция Дао эквивалентна древнегреческой концепции physis , «природы», то есть видению процесса зарождения и возрождения вещей и морального порядка. [168]
При династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) различные источники даосизма объединились в последовательную традицию религиозных организаций и орденов ритуалистов. В раннем Китае даосов считали отшельниками или аскетами, не участвующими в политической жизни. Чжуанцзы был самым известным из них, и примечательно, что он жил на юге, где увлекался местными шаманскими традициями. [260] Важную роль в этой традиции играли женщины-шаманки, которая была особенно сильна в государстве Чу . Ранние даосские движения разработали свой собственный институт в отличие от шаманизма, но вобрали в себя фундаментальные шаманские элементы. Шаманы раскрывали тексты даосизма с ранних времен, по крайней мере, до 20 века. [261]
Даосские институциональные порядки развивались в направлениях, которые в последнее время условно группируются в две основные ветви: даосизм Цюаньчжэнь и даосизм Чжэнъи . [262] Даосские школы традиционно почитают Лао-цзы, бессмертных или предков, а также различные ритуалы гадания и изгнания нечистой силы , а также методы достижения экстаза , долголетия или бессмертия. Этика и соответствующее поведение могут различаться в зависимости от конкретной школы, но в целом все они подчеркивают у вэй (действие без усилий), «естественность», простоту, спонтанность и три сокровища : сострадание, умеренность и смирение.
Даосизм оказывал глубокое влияние на китайскую культуру на протяжении веков, и даосы ( китайский :道士; пиньинь : даоши , «мастера Дао») обычно стараются отметить различие между своей ритуальной традицией и традициями местных орденов , которые не признаются даосскими.
Даосизм был подавлен во время Культурной революции 1960-х и начала 1970-х годов, но его традиции сохранились в тайне и возродились в последующие десятилетия. В 1956 году была создана национальная организация — Китайская даосская ассоциация — для управления деятельностью даосских орденов и храмов. Согласно демографическому анализу, примерно 13% населения Китая заявляют о свободной принадлежности к даосским практикам, в то время как самопровозглашенные «даосы» (титул, традиционно приписываемый только даоши , т.е. священникам, которые являются знатоками даосских доктрин и обрядов) и их ближайшим ученикам) может составлять 12 миллионов (около 1%). [91] Определение понятия «даосизм» осложняется тем, что многие народные секты спасения и их члены начали регистрироваться как филиалы даосских объединений в 1990-е годы. [230]
Есть два типа даосов, в соответствии с различием между традициями Цюаньчжэнь и Чжэнъи. [262] Цюаньчжэнь даоши — монахи, соблюдающие целомудрие , и поэтому даосские храмы школы Цюаньчжэнь являются монастырями. [262] Напротив, Чжэнъи даоши , также известные как сандзю даоши («разрозненные» или «рассеянные» даосы) или ходзю даоши («даосы, «живущие дома»), являются священниками , которые могут жениться и иметь другую работу помимо священнической должности; они живут среди населения и совершают даосские ритуалы в рамках общекитайской религии для местных храмов и общин. [262]
Хотя Китайская даосская ассоциация начиналась как учреждение Цюаньчжэнь и по-прежнему базируется в храме Белого Облака в Пекине, который также функционирует как штаб-квартира сект Цюаньчжэнь, с 1990-х годов она начала открывать регистрацию для сандзю даоши филиала Чжэнъи. , которых больше, чем монахов Цюаньчжэнь. В середине 1990-х годов в Китайской даосской ассоциации уже было зарегистрировано 20 000 сандзю даоши , [263] тогда как общее количество священников Чжэнъи, включая незарегистрированных, в те же годы оценивалось в 200 000. [264] Чжэнъи санью даоши обучаются у других священников той же секты и исторически получили официальное посвящение в сан от Небесного Мастера , [262] [265] хотя 63-й Небесный Мастер Чжан Эньпу бежал на Тайвань в 1940-х годах во время Гражданской войны в Китае. Война. Даосизм, как в зарегистрированной, так и в незарегистрированной форме, получил сильное развитие с 1990-х годов и доминирует в религиозной жизни прибрежных провинций. [262]
Китайские народные мастера ритуалов, также называемые практикующими фаизм (法教 Fώjiào , «обряды/законные традиции»), [266] также называют народным даосизмом (民间道教 Mínjiàn Dàojiào ), или «красным даосизмом» (в юго-восточном Китае и Тайвань) — это ордены жрецов, действующие в рамках китайской народной религии, но вне каких-либо институтов официального даосизма. [265] Такие «мастера обрядов», фаши (法師), известны под разными именами, в том числе хунтоу даоши (紅頭道士), популярным на юго-востоке Китая и означающим «рыжий» или «рыжешапочный» даоши, в отличие от утоу . даоси (烏頭道士), даоши «черная голова» или «черная шляпа», как даосы на просторечии называют сандзю даоси даосизма Чжэнъи , которые традиционно были посвящены Небесным Мастером . [265] В некоторых провинциях северного Китая они известны как yīnyángshēng (阴阳生«мудрецы инь и ян»), [116] : 86 [124] и под множеством других имен.
Хотя два типа священников, даоши и фаши, играют одинаковую роль в китайском обществе – они могут вступать в брак и совершать ритуалы для общинных храмов или частных домов – Чжэньи даоши подчеркивают свою даосскую традицию, отличающуюся от народной традиции китайцев. моди. [265] [267] Некоторые западные ученые описывают народные даосские традиции как «катафатические» (т.е. позитивного богословия ) по своему характеру, тогда как профессиональный даосизм как « кенотический » и «апофатический» (т.е. негативного богословия ). [268]
Фаши — практики тунцзи (южного медиумизма), целители, экзорцисты и проводят ритуалы цзяо «всеобщего спасения» (хотя исторически они были исключены из выполнения таких обрядов [265] ). Они не являются шаманами ( у ), за исключением ордена горы Лу в провинции Цзянси . [269] Скорее, они представляют собой промежуточный уровень между у и даосами. Как и у , фаси отождествляют себя со своим божеством, но хотя у олицетворяют дикие силы, местные мастера ритуалов представляют порядок, как даосы. В отличие от даосов, которые представляют традицию высокой теологии, которая является межэтнической, как местные мастера ритуалов, так и ву находят свою институциональную основу в местных культах определенных божеств, хотя местные мастера ритуалов являются странствующими. [270]
Шаманизм был преобладающей модальностью местной религии Китая до династии Хань . [271] Китайское использование отличает китайскую традицию «Вуизм» (巫教 Wūjiào ; собственно шаманский, в которой практикующий контролирует силу бога и может путешествовать в подземный мир) от традиции тунцзи (童乩; южный медиумизм). , в котором практикующий не контролирует силу бога, а руководствуется ею), а также от неханьско-китайского алтайского шаманизма (萨满教 sàmǎnjiào ), который практикуется в северных провинциях.
С появлением конфуцианской ортодоксальности в период Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) шаманские традиции нашли институционализированную и интеллектуализированную форму в эзотерическом философском дискурсе даосизма . [271] Согласно Чирите (2014), само конфуцианство с его акцентом на иерархию и родовые ритуалы произошло из шаманского дискурса династии Шан (ок. 1600 г. до н.э. – 1046 г. до н.э.). [271] Конфуцианство маргинализировало черты старого шаманизма, которые были неэффективны для нового политического режима. [271] Однако шаманские традиции непрерывно продолжались в народной религии и нашли точные и функциональные формы в даосизме. [271]
Во времена династии Шан, а затем и Чжоу (ок. 1046 г. до н.э. - 256 г. до н.э.) шаманы играли важную роль в политической иерархии и были институционально представлены Министерством обрядов (大宗拍). Император считался верховным шаманом, посредником между тремя царствами неба, земли и человечества. [271] Миссия шамана (巫 у ) — «восстановить нарушения, возникшие в природе и возникшие после отделения неба от земли»: [271]
Шаманки-женщины, называемые у, а также шаманы-мужчины, называемые си , олицетворяют голос духов, устраняют естественные нарушения, предсказывают будущее на основе снов и искусства гадания... «историческая наука о будущем», тогда как шаманы способен наблюдать инь и ян... [ Эта цитата нуждается в цитировании ]
С 1980-х годов практика и изучение шаманизма в китайской религии претерпели сильное возрождение как средство восстановления гармоничного целого мира после индустриализации. [271] Шаманизм рассматривается многими учёными как основа возникновения цивилизации, а шаман — как «учитель и дух» народов. [272] Китайское общество шаманских исследований было основано в городе Цзилинь в 1988 году. [272]
В Китае буддизм (佛教 Fójiào ) представлен большим количеством людей, следующих Махаяне , разделенных между двумя разными культурными традициями, а именно школами китайского буддизма , за которыми следуют ханьцы , и школами тибетского буддизма, которым следуют тибетцы и монголы. , но и меньшинствами Хань. Подавляющее большинство буддистов в Китае, исчисляемое сотнями миллионов, являются китайскими буддистами, тогда как число тибетских буддистов исчисляется десятками миллионов. Небольшие общины, следующие тхераваде, существуют среди этнических меньшинств, которые живут в юго-западных провинциях Юньнань и Гуанси , граничащих с Мьянмой , Таиландом и Лаосом , но также некоторые из народа ли на Хайнане следуют такой традиции.
С образованием Китайской Народной Республики в 1949 году религия перешла под контроль нового правительства, и в 1953 году была основана Буддийская ассоциация Китая . Во время Культурной революции буддизм подавлялся, а храмы закрывались или разрушались. Ограничения продолжались до реформ 1980-х годов, когда буддизм начал восстанавливать популярность и свое место как крупнейшая организованная религия в стране. Хотя оценки количества буддистов в Китае различаются, самые последние исследования показали, что в среднем 10–16% населения Китая заявляют о своей буддийской принадлежности, причем в городских агломерациях этот процент еще выше.
Буддизм был завезен в Китай соседним с запада населением во времена династии Хань, традиционно в I веке. Он стал очень популярен среди китайцев всех слоев общества; восхищались простолюдинами и спонсировались императорами определенных династий. Распространение буддизма достигло своего пика во времена династии Тан, в 9 веке, когда буддийские монастыри стали очень богатыми и могущественными. Богатство буддийских институтов было одной из практических причин (идеальная причина заключалась в том, что буддизм был «иностранной религией»), почему танские императоры решили начать волну преследований этой религии , начиная с Великого антибуддийского преследования (845 г.). императором Уцзуном , в результате которого были разрушены многие монастыри и значительно уменьшено влияние религии в Китае. Однако буддизм пережил преследования и в последующие столетия вернул себе место в китайском обществе.
Распространяясь в Китае, буддизму пришлось взаимодействовать с местными религиями, особенно с даосизмом. [273] Такое взаимодействие привело к возникновению уникальных китайских буддийских школ хань (汉传佛教 Hànchuán Fójiào ). Первоначально рассматриваемые как своего рода «иностранный даосизм», буддийские писания были переведены на китайский язык с использованием даосской лексики. [274] Чань-буддизм, в частности, был сформирован даосизмом, развивающим недоверие к писаниям и даже языку, а также типичным даосским взглядам, подчеркивающим «эту жизнь», «момент» и преданные практики. [275] : 68, 70–73, 167–168 На протяжении всего периода Тан даосизм сам развивал элементы, заимствованные из буддизма, включая монашество, вегетарианство, воздержание от алкоголя и учение о пустоте. В тот же период чань-буддизм превратился в крупнейшую секту китайского буддизма. [275] : 166–167, 169–172.
Буддизм не приветствовался повсеместно, особенно среди дворянства. Учение Будды казалось чуждым и аморальным консервативным конфуцианским взглядам. [275] : 189–190, 268–269 Конфуцианство способствовало социальной стабильности, порядку, крепким семьям и практической жизни, а китайские чиновники задавались вопросом, какую пользу монашество и личное достижение Нирваны принесли империи. [274] Однако буддизм и конфуцианство в конечном итоге примирились после столетий конфликта и ассимиляции. [276]
В современном Китае наиболее популярными формами китайского буддизма являются школы Чистой Земли и Чань. Буддизм Чистой Земли очень доступен для простых людей, поскольку в его учении даже миряне могут избежать цикла смерти и возрождения. Цель последователей этой популярной формы буддизма — переродиться в Чистой Земле, которая является местом, а не состоянием ума. [277] В 2000-х и 2010-х годах влияние китайского буддизма выражалось в строительстве масштабных статуй, пагод и храмов, в том числе Великого Будды Центральных равнин , второй по высоте статуи в мире . Многие храмы в Китае также утверждают, что хранят реликвии настоящего Гаутамы Будды .
Возрождение китайского буддизма в XXI веке также привело к развитию гуманистического буддийского движения, вновь пришедшего из Тайваня и китайских зарубежных общин, с такими организациями, как Cíji (慈济), которое работает в материковом Китае с 1991 года [278]. ] и открыла свою штаб-квартиру на материке в 2010-х годах в Сучжоу .
Буддийские школы, возникшие в культурной сфере Тибета (藏传佛教 Zàngchuán Fójiào или喇嘛教 Lǎmajiào , «ламаизм»), также имеют влияние по всему Китаю, восходящее к историческим взаимодействиям ханьских китайцев с соседним населением. Тибетский буддизм и его духовенство, ламы , были привнесены в собственно Китай с VII века; его акцент на ритуальных действиях был общим элементом даосизма. Оно распространилось значительно позже, под влиянием Тибета на западе и монголов и маньчжуров на севере, особенно при династиях, которые они основали в Китае, Юань и династии Цин . [47]
Сегодня тибетский буддизм является доминирующей религией в Тибете , среди тибетцев в Цинхае и других провинциях, и имеет историческое и значительное присутствие во Внутренней Монголии (где его традиционное название — Бурханы Шашин , «Религия Будды», или Шира-ин Шашин , «Желтая религия» —黄教 Huángjiào по-китайски [примечание 15] ). Однако на северо-востоке Китая есть множество тибетских буддийских храмов , и храм Юнхэ в Пекине является лишь одним из примеров.
Существуют разногласия вокруг иерархии тибетского буддизма, особенно вокруг преемственности Тензина Гьяцо, Далай-ламы 14-го — духовного лидера школы Гелуг , основной школы тибетского буддизма, — который, прежде чем бежать из Китая во время тибетского восстания 1959 года , обладал полной политической властью. в Тибете . Панчен -лама , тибетский иерарх, отвечающий за назначение будущего преемника Далай-ламы, является предметом разногласий между китайским правительством и Тензином Гьяцо. Правительство Китая утверждает, что нынешним (11-м) воплощением Панчен-ламы является Гьянкаин Норбу , тогда как 14-й Далай-лама утверждал в 1995 году, что это был Гедхун Чокьи Ньима , который с этого года был задержан китайским правительством и никогда не появлялся в общественность.
После либерализации религий в Китае в 1980-х годах наблюдается растущее движение за принятие секты Гелуг и других буддийских школ тибетского происхождения ханьскими китайцами. [279] Этому движению способствовал прозелитизм китайскоязычных тибетских лам по всему Китаю. [279]
Буддизм Тхеравады — основная форма буддизма, практикуемая в основном в Юго-Восточной Азии , но также и среди некоторых этнических меньшинств на юго-западе Китая. Буддизм Тхеравады распространился из Мьянмы до наших дней в Сишуанбаньне , Дэхонге, Симао, Линьцане и Баошане, все в провинции Юньнань , в VI и VII веках. [280] Сегодня эта школа буддизма популярна среди народа Дай , а также этнических групп Палаунг , Бланг , Ачан и Цзинпо . [281]
Первый буддийский храм в провинции Юньнань, храм Вабацзе в Сишуанбаньне, был возведен в 615 году. После XII века буддийское влияние Тхеравады в регион стало исходить из Таиланда . Тайцы начали привозить в Юньнань копии Палийского канона , переводить священные писания и строить новые храмы. Люди, живущие в Юньнани, где широко распространен буддизм Тхеравады, следуют нормам, аналогичным нормам тайских буддистов, и их буддизм часто смешивается с местными народными верованиями. [282] Буддизм Тхеравады пострадал от преследований во время Культурной революции, но после 1980-х годов он возродился. [281]
Помимо тибетского буддизма и течений Ваджраяны, присутствующих в китайском буддизме, буддизм Ваджраяны практикуется в Китае в некоторых других формах. Например, ажализм ( китайский :阿吒力教 Āzhālìjiào ) — буддийская религия Ваджраяны, практикуемая среди народа Бай . [283]
Течение Ваджраяны в китайском буддизме известно как Танми (唐密«Танские мистерии»), поскольку оно процветало в Китае во времена династии Тан (618–907), незадолго до великого подавления буддизма по решению императора. Другое название этого комплекса традиций — «Ханьская китайская передача эзотерической (или тайной) традиции» (汉传密宗 Hànchuán Mìzōng ) , где Мизонг по-китайски означает Ваджраяна. Танми вместе с более широкой религиозной традицией тантризма (по-китайски:怛特罗 Dátèluō или怛特罗密教 Dátèluó mìjiào ; которая может включать индуистские формы религии) [53] : 3 претерпела возрождение с 1980-х годов вместе с общей возрождение буддизма.
Врата Скрытого Цветка (华藏宗门 Huácáng Zōngmén ) и Традиция Истинного Пробуждения (真佛宗 Zhēnfó Zōng ) — два новых ханьских движения в рамках Ваджраяны, которые входят в число буддийских сект, которые официально запрещены как зло. правительство. [284]
С 1890-х годов до конца Второй китайско-японской войны в 1945 году существовала организация Хомпа Хонгандзи -ха Дзёдо Синсю (淨土真宗; китайское чтение: Jìngtǔ Zhenzōng , «Истинная традиция Чистой Земли»), или Шин-буддизм ( «Истинный буддизм»), представляющий собой японский вариант буддизма Чистой Земли , осуществлял миссионерскую деятельность по всей Восточной Азии , включая Маньчжурию , Тайвань и собственно Китай. После безоговорочной капитуляции Японии в конце войны миссии были закрыты. [285] : 28
Начиная с 1990-х годов среди китайцев наблюдается возрождение син-буддизма, принявшее формальный характер с основанием в 2000 году Гонконгского Фулэй Нианфохуи (香港法雷念佛会), [285] : 37 за которым последовал Фучжоуский Фулэй Ньянфохуи (福州 法雷念佛会) , основанная в 2006 году, и Шэньси Фулэй Ньянфохуи (陕西法雷念佛会), основанная в 2010 году . Внутренняя Монголия , Юньнань и другие провинции. [285] : 39–40
Распространение син-буддизма в Китае подверглось некоторой критике по культурным, историческим и доктринальным причинам. [285] : 40 Культурная критика указывает на тот факт, что священнослужители син-буддизма могут жениться и есть мясо; Однако современные китайские группы син-буддизма склонны следовать нормам безбрачия и вегетарианства китайского буддизма. [285] : 40–41 Историческая критика связана со связями Дзёдо Синсю с японским милитаризмом и колониализмом до 1945 года . [285] : 41–42 Доктринальная критика основана на приписывании син-буддизму «несыновности», потому что он не находился под влиянием китайской народной религии, как китайский буддизм, и поэтому не имеет прочно устоявшихся практик поклонения предкам. [285] : 42
Буддизм Нитирэн, деноминация буддийской религии, основанная в Японии в 13 веке, получила распространение в Китае в 21 веке в форме Сока Гаккай (по-китайски:创价学会 Chuàngjià xuéhuì ). Буддизм Нитирэн был основан монахом Нитирэном (1222–1282), который развил свое учение на основе «Лотосовой сутры», стремясь реформировать буддизм. Буддизм Нитирэн обещает как немедленное избавление от повседневных проблем, так и мирские блага. [286] Это общество занимается миссионерской деятельностью в Китае, частично благодаря хорошим отношениям, которые оно установило с китайским правительством. Делегации японского Сока Гаккай, китайского правительства и интеллектуального класса наносили визиты друг другу, так что общество было названо «близким другом китайского правительства». [287] Члены Сока Гаккай в Китае организованы в форме домашней церкви , поскольку они «тихо собираются небольшими группами в домах других членов» при незначительном вмешательстве со стороны правительства. [288]
Различные китайские меньшинства, не принадлежащие к ханьцам, исповедуют уникальные местные религии . Правительство Китая защищает и ценит коренные религии этнических меньшинств как основу их культуры и самобытности. [289]
Бэньшуизм (本主教 Běnzhǔjiào , «религия покровителей») — коренная религия народа Бай , этнической группы провинции Юньнань . Оно заключается в поклонении ngel zex , байскому слову, означающему «покровители» или «повелители источников», что на китайском языке переводится как бэнжу (本主) . Это местные боги и обожествленные предки народа бай. Бэньшуизм очень похож на ханьскую религию Китая.
Бимоизм (毕摩教 Bìmójiào ) — коренная религия народа И , крупнейшей этнической группы в Юньнани после ханьских китайцев . Эта вера представлена тремя типами религиозных специалистов: бимо (毕摩, «ритуальные мастера», «жрецы»), суньи (шаманы-мужчины) и моньи (шаманки-женщины). [290]
Что отличает бимо от шаманов, так это способ, которым они приобретают свою власть. [291] Хотя оба считаются «посредниками между человечеством и божественным», шаманы инициируются через «духовное вдохновение» (которое включает в себя болезнь или видение) [291] , тогда как бимо — всегда мужчины, за некоторыми исключениями [291 ] 292] — грамотны, могут читать и писать традиционным письмом И , имеют традиции богословских и ритуальных писаний и проходят инициацию через жесткий образовательный процесс. [293]
С 1980-х годов бимоизм претерпел всестороннее возрождение, [290] как на популярном, так и на научном уровне, [ 290] при этом бимо теперь прославляется как «интеллектуальный класс» [294] , роль которого заключается в творцах, хранителях. и передатчики высокой культуры И. [295] С 1990-х годов бимоизм претерпел институционализацию, начиная с основания в 1996 году Исследовательского центра культуры бимо в округе Мейгу . [296] Создание центра получило существенную поддержку со стороны местных властей, особенно тех, чьи семьи были непосредственно связан с одной из многих наследственных линий бимо . [296] С тех пор были построены большие храмы и церемониальные комплексы для бимоистских практик.
«Бон» ( тибетский : བོན་; китайский :苯教 Běnjiào ) — постбуддийское название добуддийской народной религии Тибета . [297] Буддизм распространился в Тибете, начиная с 7-го и 8-го веков, [298] и название «Бон» было принято в качестве названия местной религии в буддийской историографии. [297] Первоначально бон было титулом шаманов местной тибетской религии. [297] Это по аналогии с именами жрецов народных религий других народов, родственных тибетцам, [299] таких, как донба у наси или бо у монголов и других сибирских народов. [300] Бонпо («верующие в Бон») утверждают, что слово бон означает «истина» и «реальность». [297]
Духовным источником Бона является мифическая фигура Тонпа Шенраб Мивоче . [298] С конца 10 века религия, обозначенная тогда как «Бон», начала организовываться, принимая стиль тибетского буддизма , включая монашескую структуру и Бонский канон ( Кангьюр ), что сделало ее кодифицированной религией. [298] Китайскому мудрецу Конфуцию в Боне поклоняются как святому королю, мастеру магии и гадания. [301]
Дунбаизм (東巴教 Dōngbajiào , «религия восточного Ба ») — основная религия народа Наси . «Донгба» («восточные ба ») — мастера культуры , литературы и письменности наси . Они возникли как мастера тибетской религии Бон («Ба» на языке наси ), многие из которых во времена гонений, когда буддизм стал доминирующей религией в Тибете, были изгнаны и рассеялись по восточным границам, поселившись среди наси и других восточных народов. . [302] : 63
Донгбаизм исторически сформировался как верования, принесенные мастерами Бон, смешанные с более древними верованиями коренных народов Наси. Последователи Донгба верят в небесного шамана по имени Ши-ло-ми-у , без сомнения, того же самого, что и тибетский Шенраб Миво . [302] : 63 Они поклоняются природе и порождению в образе многих небесных богов и духов, хтонического Шу (духов земли, представленных в виде существ-химер-драконов-змей) и предков. [302] : 86
Маньчжурская народная религия — этническая религия, исповедуемая большинством маньчжурского народа , основного из тунгусских народов , в Китае. Его также можно назвать «маньчжурским шаманизмом» (满族萨满教 Mώnzú sàmώnjiào ) на основании слова «шаман», происходящего от тунгусского шаман («человек знания»), [303] : 235 позже примененного западными учеными к аналогичным религиозным практикам. в других культурах.
Это пантеистическая система, верящая во вселенского Бога по имени Апка Эндури (« Бог Небес »), который является всемогущим и вездесущим источником всей жизни и творения. [304] Божества ( эндури ) оживляют каждый аспект природы, и считается, что поклонение этим богам приносит благосклонность, здоровье и процветание. [303] : 236 Многие из божеств являются исконными предками маньчжурских родственников , и люди с одинаковой фамилией считаются порожденными одним и тем же богом. [305]
Большинство людей мяо (или хмонгов) в Китае сохранили свою традиционную народную религию. Он является пантеистическим и находится под глубоким влиянием китайской религии, разделяя концепцию yeeb ceeb и yaj ceeb , представляющую соответственно царство богов в потенциальности и проявленный или действительный мир живых существ как дополнительную двойственность. [306] : 59
Мяо верят в верховного универсального Бога Сауба , которого можно определить как deus otiosus , создавшего реальность и позволившего ей развиваться в соответствии с ее путями, но, тем не менее, к нему можно обращаться в трудные времена. Он доверил человеку Сив Йису целебные силы, и тот стал первым шаманом. [306] : 60 После своей смерти Сив Йис вознесся на небеса, но оставил после себя свои ритуальные инструменты, которые стали снаряжением шаманского класса. Они ( txiv neeb ) считают Сив Йиса своим архетипом и идентифицируют себя с ним, когда проникаются богами. [306] : 60–61
Различные боги ( даб или ниб , последний определяет тех, кто работает с шаманами) оживляют мир. Среди них наиболее почитаемыми являются водный бог Король Драконов ( Задж Лауг ), Бог Грома ( Хоб ), боги жизни и смерти ( Нтхвдж Нюг и Нюдж Вадж Туам Тим ), Леди Солнце ( Нкаудж Хнуб ) и Лорд Луна (Нкаудж Хнуб). Нрауг Хли ), а также различные обожествленные предки человека. [306] : 60–62
Монгольская народная религия, то есть монгольский шаманизм (蒙古族萨满教 Ménggǔzú sàmǎnjiào ), также называемый тенгэризмом (腾格里教 Ténggélǐjiào ), [307] является родной и основной религией среди монголов Китая , в основном проживающих в регионе Внутренней Монголии. .
В его основе лежит поклонение тнгри ( богам) и высшему Тенгеру (Небу, Богу Неба, Богу ) или Кормуста Тенгри . В монгольской народной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не самым важным воплощением Тенгера. [308] : 402–404 В богослужении общины верующих-мирян возглавляются шаманами (называемыми böge , если мужчины, идуйан , если женщины), которые являются посредниками божественного.
С 1980-х годов во Внутренней Монголии наблюдается беспрецедентное развитие монгольской народной религии, включая бёге, культ Чингисхана и Неба в специальных храмах (многие из которых построены в стиле, напоминающем юрты ), [309] и культ аобао как родовые святыни. Ханьцы Внутренней Монголии легко ассимилировались с традиционным монгольским духовным наследием региона. [279] Культ Чингиса также разделяют Хань, утверждая, что его дух является основополагающим принципом династии Юань . [308] : 23
Аобаоэ (敖包 áobāo ) — жертвенные алтари в форме курганов , традиционно используемые для поклонения монголами и родственными этническими группами. [310] Каждый аобао представляет собой бога; есть аобао, посвященные небесным богам, горным богам, другим богам природы, а также богам человеческих родословных и скоплений.
Аобаэ для поклонения богам-предкам могут быть частными святынями большой семьи или родственников (людей с одной и той же фамилией), в противном случае они являются общими для деревень (посвященных деревенскому богу), знамен или лиг . Аобаэ приносят жертвы, предлагая зарезанных животных, благовония и возлияния . [310]
Люди Цян в основном являются последователями местной народной религии Цян. [311] : 14 Это пантеизм, включающий поклонение различным богам природы и человеческих дел, включая прародителей Цян . Белым камням поклоняются, поскольку считается, что с помощью ритуалов в них можно наделить силой богов. [311] : 14 людей Цян верят во всеобъемлющего Бога, называемого Мубясэй («Бог Небес»), который связан с китайской концепцией Тянь и четко отождествляется Цянами с Даосским Нефритовым Божеством . [312] : 140–144
Религиозными церемониями и ритуалами руководят священники, которых по-китайски называют дуангун . Это шаманы, приобретающие свое положение в результате многолетнего обучения у учителя. Дуангун — хранители теологии, истории и мифологии Цян. Они также проводят церемонию совершеннолетия для 18-летних мальчиков, называемую «сидением на вершине горы», во время которой вся семья мальчика отправляется на вершины гор, приносит в жертву овцу или корову и сажает три кипариса. [311] : 14–15
Двумя наиболее важными религиозными праздниками являются Новый год Цян, выпадающий на 24-й день шестого месяца лунного календаря (хотя сейчас он зафиксирован на 1 октября), и Фестиваль горных жертвоприношений, проводимый между вторым и шестым месяцем лунного календаря. месяц лунного календаря. Первый праздник посвящен поклонению Богу Небес, а второй посвящен богу гор. [311] : 14
Люди Яо , проживающие в Гуанси , Хунани и прилегающих провинциях, исповедуют народную религию, которая с 13 века настолько глубоко интегрирована с даосизмом , что ее часто определяют как «даосизм Яо». [313] Народная религия Яо была описана китайским учёным половины 20 века как пример глубокой «даосизации» (道教化 Dàojiàohuà ). В 1980-х годах было обнаружено, что яо четко отождествляют себя с даосской богословской литературой на китайском языке, рассматриваемой как престижный закон культуры (文化 вэньхуа ). [314] : 290
Причина такого сильного отождествления религии Яо с даосизмом заключается в том, что в обществе Яо каждый взрослый мужчина проходит инициацию как даос. Таким образом, даосизм Яо является общинной религией, идентифицирующей не просто класс священников, а все общество; это контрастирует с китайским даосизмом, который в основном развивался как собрание жреческих орденов. Общее ощущение идентичности Яо также основано на воспоминании происхождения Яо от мифического предка Паньху . [314] : 48–49
Народная религия Чжуан, иногда называемая мойизмом (摩教 Mójiào ) или шигунизмом (师公教 Shīgōngjiào , «религия отца-предка [Чжуана]»), по двум ее формам, исповедуется большинством народа чжуан , крупнейшего этнического меньшинства. Китая, населяющие провинцию Гуанси . [315] Это политеистически - монистическая и шаманская религия, сосредоточенная на боге-творце, обычно называемом Булуотуо , мифическим первобытным предком Чжуана. Его верования закреплены в мифологии и священном писании, «Эпосе Булуотуо». Очень похожая религия, также называемая тем же именем, - это религия народа Буэй , родственного Чжуану.
Религия Чжуан переплетается с даосизмом . [316] Действительно, китайские ученые делят религию чжуан на несколько категорий в зависимости от типа специалистов по ритуалам, проводящих обряды; эти категории включают шигунизм, мойизм, даогонгизм (道公教 Dàogōngjiào ) и шаманизм (巫教 wūjiào ). [317]
«Шигунизм» относится к измерению, возглавляемому специалистами по ритуалам сигун (师公), термин, который можно перевести по-разному как «отец-предок» или «учитель-учитель», и который относится как к принципу Вселенной (Богу), так и к мужчины, которые способны это представлять. Специалисты Шигун практикуют танцы в масках и поклоняются Трем Первородным, генералам Тан, Гэ и Чжоу. [317] «Моизм» относится к измерению, возглавляемому могонгами (摩公), которые являются специалистами по народным ритуалам, способными расшифровывать и читать тексты, написанные иероглифами Чжуан, и возглавлять поклонение Булуотуо и богине Мулюцзя . [318] «Даогунизм» - это чжуан-даосизм, то есть местная религия, которой руководят чжуан-даосы, известные как даогун (道公«господины дао») на языке чжуан, согласно даосским доктринам и обрядам . [319] Чжуанский шаманизм предполагает практики медиумов, которые обеспечивают прямую связь между материальным и духовным мирами; эти шаманы известны как момоед, если женщина, и гемоед, если мужчина. [319]
С 1980-х и 1990-х годов происходит возрождение народной религии Чжуан, которое шло по двум направлениям. Первый — это массовое возрождение культов, посвященных местным божествам и предкам, возглавляемых шаманами; второй путь — это продвижение религии на институциональном уровне посредством стандартизации мойизма, разработанной чжуанскими правительственными чиновниками и интеллектуалами. [320]
Христианство (基督教 Jīdūjiào , «Религия Христа») в Китае включает католицизм (天主教 Tiānzhǔjiào , «Религия Господа Небес»), протестантизм (基督教新教 Jīdūjiào Xīnjiào , «Новое христианство») и небольшое количество православных . Христиане (正教 Чжэнцзяо ). Мормонизм (摩门教 Móménjiào ) также присутствует незначительно. [321] В провинции Хэйлунцзян официально признана Православная церковь, верующие которой есть среди русского меньшинства и некоторых китайцев на крайнем северо-востоке и крайнем северо-западе страны . [322] Категория «протестантизм» в Китае также охватывает множество неортодоксальных сект христианского вдохновения, в том числе чжушенизм (主神教Чжожэньцзяо , «Церковь Господа Бога»), линглингизм (灵灵教Línglíngjiào , «Нуминозная церковь»), Фухуодао , Церковь Учеников (门徒会Méntúhuì ) и Восточная Молния или Церковь Всемогущего Бога (全能神教Quánnéngshénjiào ). [323]
Христианство существовало в Китае еще в VII веке, переживая несколько циклов значительного присутствия на протяжении веков, затем исчезая на другие столетия, а затем вновь вводясь иностранными миссионерами. Прибытие персидского миссионера Алопена в 635 году, в ранний период династии Тан , некоторые считают первым приходом христианства в Китай. То, что жители Запада называли несторианством , процветало на протяжении веков, пока в 845 году император династии Тан Уузун не постановил, что все иностранные религии (буддизм, христианство и зороастризм) должны быть искоренены в китайской нации. Христианство было вновь введено в Китае в 13 веке в форме несторианства во времена монгольской династии Юань , которая также установила отношения с папством , особенно через францисканских миссионеров в 1294 году. Когда коренная ханьская китайская династия Мин свергла династию Юань в В 14 веке христианство снова было изгнано из Китая как иностранное влияние.
В конце династии Мин в 16 веке иезуиты прибыли в Пекин через Гуанчжоу . Самым известным среди них был Маттео Риччи , итальянский математик, приехавший в Китай в 1588 году и живший в Пекине. Риччи был принят при императорском дворе и принес западные знания в Китай. Иезуиты проводили политику адаптации католицизма к традиционным китайским религиозным практикам, особенно к поклонению предкам. Однако такие практики в конечном итоге были осуждены как политеистическое идолопоклонство папами Климентом XI , Климентом XII и Бенедиктом XIV . Римско-католические миссии после этого десятилетия боролись в безвестности.
Христианство начало в значительной степени укореняться в поздний имперский период, во времена династии Цин , и хотя оно оставалось религией меньшинства в Китае, оно оказало влияние на позднюю имперскую историю. Волны миссионеров пришли в Китай в период Цин в результате контактов с иностранными державами. Русское православие было введено в 1715 году, а протестантские миссии начали посещать Китай в 1807 году. Темпы миссионерской деятельности значительно возросли после Первой опиумной войны в 1842 году. Христианские миссионеры и их школы, находящиеся под защитой западных держав, продолжали играть сыграли важную роль в вестернизации Китая в XIX и XX веках.
Тайпинское восстание (1850–1871) в некоторой степени возникло под влиянием христианских учений, а боксерское восстание (1899–1901) отчасти было реакцией на христианство в Китае. Христиане в Китае основали первые клиники и больницы, практикующие современную медицину , [324] и провели первую современную подготовку медсестер. И католики, и протестанты основали в Китае многочисленные учебные заведения от начального до университетского уровня. Некоторые из наиболее известных китайских университетов начинались как религиозные учреждения. Миссионеры работали над отменой таких практик , как связывание ног [325] и несправедливое обращение с служанками, а также начали благотворительную деятельность и раздачу еды бедным. Они также выступали против торговли опиумом [326] и лечили многих наркоманов. Некоторые из первых лидеров ранней республики (1912–49), такие как Сунь Ятсен , были обращены в христианство и находились под влиянием его учения. К 1921 году в Харбине, крупнейшем городе Маньчжурии , проживало около 100 000 русских , что составляло значительную часть христианского населения города. [327]
Христианство, особенно в его протестантской форме, набрало силу в Китае в период с 1980-х по 1990-е годы, но в последующие годы народная религия восстанавливалась быстрее и в большем количестве, чем христианство (или буддизм). [328] Ученый Ричард Мэдсен отметил, что «христианский Бог тогда становится одним из пантеона местных богов, среди которых сельское население разделяет свою лояльность». [329] Аналогичным образом, Гай Жунхуа и Гао Цзюньхуэй отметили, что «христианство в Китае больше не является монотеизмом» и имеет тенденцию смешиваться с китайской народной религией, поскольку многие китайские христиане принимают участие в региональных мероприятиях по поклонению богам и предкам. [330] : 816
Протестанты в начале 21 века, включая как официальные, так и неофициальные церкви, имели от 25 до 35 миллионов приверженцев. Католиков было не более 10 миллионов. [331] [332] В 2010-х годах по оценкам ученых насчитывалось около 30 миллионов христиан, из которых менее 4 миллионов были католиками. В те же годы около 40 миллионов китайцев заявили, что верят в Иисуса Христа или посещали христианские собрания, но не отождествляют себя с христианской религией. [333] Демографический анализ обычно обнаруживает, что в среднем 2–3% населения Китая заявляют о своей христианской принадлежности. По данным Форума Пью по религии и общественной жизни , до 1949 года насчитывалось около 4 миллионов христиан (3 миллиона католиков и 1 миллион протестантов), а к 2010 году в Китае насчитывалось около 67 миллионов христиан, что составляло около 5% от общей численности населения страны. . [334] [335] Христиане были распределены географически неравномерно, единственными провинциями, в которых они составляли население, значительно превышающее 1 миллион человек, были Хэнань , Аньхой и Чжэцзян . Для протестантов характерно преобладание людей, живущих в сельской местности, женщин, неграмотных и полуграмотных, а также пожилых людей. [98] Хотя согласно опросу Юй Тао, католическое население характеризовалось преобладанием мужчин, более богатых, образованных и молодых людей. [98] Исследование христианской общины Уханя , проведенное в 2017 году , обнаружило те же социально-экономические характеристики, с добавлением того, что христиане чаще, чем население в целом, страдают от физических и психических заболеваний. [99] В 2018 году правительство опубликовало отчет, в котором говорится, что в Китае проживает более 44 миллионов христиан (38 миллионов протестантов; 6 миллионов католиков). [336]
Значительное число членов незарегистрированных государством церквей и их пасторов принадлежат корейцам Китая . [337] Христианство имеет сильное присутствие в Яньбянь-Корейском автономном округе , в провинции Цзилинь . [338] : 29–31 Христианство корейцев Яньбя имеет патриархальный характер; Корейскими церквями обычно руководят мужчины, в отличие от китайских церквей, в которых чаще всего руководят женщины. Например, из двадцати восьми зарегистрированных церквей Яньцзи , только три из которых являются китайскими общинами, во всех корейских церквях пастором является мужчина, а во всех китайских церквях пастором является женщина. [338] : 33 Кроме того, корейские церковные здания стилистически очень похожи на южнокорейские церкви, с большими шпилями, увенчанными красными крестами. [338] : 33 корейские церкви Янбяня были предметом споров для китайского правительства из-за их связей с южнокорейскими церквями. [338] : 37
Согласно отчету Сингапурского университета менеджмента , с 1980-х годов все больше людей в Китае и других азиатских странах обратились в христианство, и эти новообращенные в основном являются «мобильными китайцами из городов, принадлежащими к среднему классу ». [339] По данным Совета по международным отношениям, «число китайских протестантов росло в среднем на 10 процентов ежегодно с 1979 года». [340] По данным The Economist , «протестантское христианство в Китае процветает». [341] Если нынешняя тенденция сохранится, по некоторым оценкам, в Китае будет самое большое христианское население в мире . [342]
В последние десятилетия КПК оставалась нетерпимой к христианским церквям, находящимся вне партийного контроля, [343] с недоверием относясь к организациям, имеющим международные связи. Правительство и китайские интеллектуалы склонны ассоциировать христианство с подрывными западными ценностями, и многие церкви были закрыты или разрушены. Кроме того, из страны высылаются западные и корейские миссионеры. [344] С 2010-х годов политика против христианства распространилась и на Гонконг . [345]
В сентябре 2018 года Святой Престол и правительство Китая подписали Соглашение между Святым Престолом и Китаем 2018 года , историческое соглашение о назначении епископов в Китае. Представитель Ватикана Грег Берк назвал соглашение «не политическим, а пастырским, позволяющим верующим иметь епископов, находящихся в общении с Римом, но в то же время признанных китайскими властями». [346] [347]
По состоянию на 2023 год в одобренных правительством христианских группах зарегистрировано около 44 миллионов китайских христиан. [200] : 51
Введение ислама (伊斯兰教 Yīsīlánjiào или回教 Huíjiào ) в Китае традиционно датируется дипломатической миссией в 651 году, через восемнадцать лет после смерти Мухаммеда , которую возглавлял Саад ибн Аби Ваккас . Говорят, что император Гаозун проявил уважение к исламу и основал мечеть Хуайшэн (Мемориальную мечеть) в Гуанчжоу в память о самом Пророке. [348]
Мусульмане, в основном арабы, приезжали в Китай для торговли. В 760 году резня в Янчжоу убила большое количество этих торговцев, а столетие спустя, в 878–879 годах, китайские повстанцы нанесли смертельный удар по арабской общине во время резни в Гуанчжоу . Тем не менее, при династии Сун (960–1279) мусульмане фактически стали доминировать в сфере импорта и экспорта . Должность генерального директора судоходства постоянно занимал мусульманин. Иммиграция увеличилась во времена династии Юань (1271–1368), когда сотни тысяч мусульман были переселены по всему Китаю из-за их административных навыков. Мусульманин Йехейдиэрдинг руководил проектом строительства юаньской столицы Ханбалык в современном Пекине. [349]
Во времена династии Мин (1368–1644) мусульмане продолжали иметь влияние среди высших классов. Самыми доверенными генералами императора Хунву были мусульмане, в том числе Лань Юй , который одержал решительную победу над монголами, фактически положив конец мечте монголов о повторном завоевании Китая. Адмирал Чжэн Хэ возглавил семь экспедиций в Индийский океан . Император Хуну даже сочинил «Похвальную речь из ста слов» в честь Мухаммеда. Мусульмане, которые произошли от более ранних иммигрантов, начали ассимилироваться, говоря на китайских диалектах и перенимая китайские имена и культуру, смешиваясь с ханьскими китайцами. Они разработали собственную кухню , архитектуру , стили боевых искусств и каллиграфию ( сини ). В эту эпоху, которую иногда называют золотым веком ислама в Китае, Нанкин также стал важным центром исламских исследований.
Возвышение династии Цин сопровождалось многочисленными исламскими восстаниями, в том числе восстанием Пантай , которое произошло в Юньнани с 1855 по 1873 год, и дунганским восстанием , которое произошло в основном в Синьцзяне , Шэньси и Ганьсу с 1862 по 1877 год. Правительство Маньчжурии приказало казнить все повстанцы, убив миллион мусульман после Пантайского восстания, [349] и несколько миллионов после Дунганского восстания. [349] Однако многие мусульмане, такие как Ма Чжаньао , Ма Аньлян , Дун Фусян , Ма Цяньлин и Ма Цзюлунг , перешли на сторону династии Цин и помогли цинскому генералу Цзо Цзунтану истребить повстанцев. Эти мусульманские генералы принадлежали к секте Хуфия , а повстанцы принадлежали к секте Джахария . В 1895 году вспыхнуло еще одно дунганское восстание (1895–96) , и лоялистские мусульмане, такие как Дун Фусян , Ма Анлян , Ма Голян , Ма Фулу и Ма Фусян, устроили резню повстанческих мусульман во главе с Ма Даханем , Ма Юнлином и Ма Ванфу . Несколько лет спустя исламская армия под названием « Ганьсу Бравс» во главе с генералом Дун Фусяном сражалась на стороне династии Цин против иностранцев во время Боксерского восстания .
После падения Цин Сунь Ятсен провозгласил, что страна в равной степени принадлежит ханьским , маньчжурским , монгольским , тибетским и хуэйским народам . В 1920-х годах провинции Цинхай , Ганьсу и Нинся перешли под контроль мусульманских полевых командиров, известных как клика Ма , которые служили генералами в Национальной революционной армии . Во время Культурной революции мечети часто портились, закрывались или сносились, а копии Корана уничтожались красногвардейцами . [350]
После 1980-х годов в Китае произошло обновление ислама с ростом исламского самовыражения и созданием исламских ассоциаций, целью которых была координация межэтнической деятельности среди мусульман. Мусульмане есть во всех провинциях Китая, но они составляют большинство только в Синьцзяне и значительную часть населения в Нинся и Цинхае. Из признанных этнических меньшинств Китая десять групп традиционно являются исламскими. Точные статистические данные о мусульманском населении Китая найти трудно; различные опросы показали, что они составляют 1–2% населения Китая, или от 10 до 20 миллионов человек. В 2010-х годах их обслуживали от 35 000 до 45 000 мечетей, от 40 000 до 50 000 имамов ( ахонг ) и 10 коранических учреждений. [91]
Иудаизм (犹太教 Yóutàijiào ) был введен во времена династии Тан (618–907) или раньше небольшими группами евреев , поселившихся в Китае. Самой известной ранней общиной были так называемые евреи Кайфэна в Кайфэне , провинция Хэнань. В 20 веке многие евреи прибыли в Гонконг, Шанхай и Харбин в период бурного экономического развития этих городов. Многие из них искали убежища от антисемитских погромов в Российской империи (начало 1900-х годов), коммунистической революции и гражданской войны в России (1917–1918 годы), а также антисемитской политики нацистов в Центральной Европе, главным образом в Германии и Австрии (1937 год). –1940). Последняя волна еврейских беженцев пришла из Польши и других стран Восточной Европы в начале 1940-х годов. [351]
Шанхай был особенно известен своими многочисленными еврейскими беженцами, собравшимися в так называемом Шанхайском гетто . Большинство из них покинули Китай после войны, остальные переехали до или сразу после создания Народной Республики. Сегодня еврейская община Кайфэна функционально вымерла. Многие потомки общины Кайфэн до сих пор живут среди китайского населения, по большей части не подозревая о своем еврейском происхождении, а некоторые переехали в Израиль. Тем временем остатки прибывших позднее поддерживают общины в Шанхае и Гонконге. В последние годы в Пекине также возникла община благодаря деятельности движения Хабад-Любавич .
С конца 20-го века, наряду с изучением религии в целом, изучение иудаизма и евреев в Китае как академический предмет расцвело с созданием таких учреждений, как Институт иудаики Дайаны и Гилфорда Глейзер и Китайская ассоциация иудаистических исследований. . [352]
Вера Бахаи (巴哈伊信仰 Bāhāyī xìnyَng ,巴哈伊教 Bāhāyījiào , или, в старых переводах,大同教 Dàtóngjiào ) присутствует в Китае [321] с XIX века.
Индуизм (印度教 Yìndùjiào ) проник в Китай примерно в то же время, что и буддизм, и обычно импортировался индийскими купцами разными путями. Одним из них был «Морской шелковый путь», который начинался от Коромандельского побережья на юго-востоке Индии и достигал Юго-Восточной Азии, а затем городов юго-восточного Китая; другой путь был из древнего королевства Камрупа через верхнюю Бирму в Юньнань ; Третий маршрут — это знаменитый Шелковый путь, ведущий на северо-запад Китая, который был основным путем распространения буддизма в Китай. Археологические остатки индуистских храмов и типичных индуистских икон были найдены в прибрежных городах Китая и в Дали , Юньнань. [353] : 125–127 Записано, что в 758 году в Гуанчжоу было три индуистских храма , в которых проживали индуисты , и индуистские храмы в Цюаньчжоу . [353] : 136–137 Остатки индуистских храмов также были обнаружены в Синьцзяне , и они датируются более ранней датой, чем храмы на юго-востоке Китая. [353] : 135
Индуистские тексты были переведены на китайский язык, включая большое количество индийских тантрических текстов и Вед , которые известны на китайском языке как Минглун или Чжилун , или посредством фонетической транслитерации как Вэйтуо , Фейтуо или Питуо . [353] : 127 Различные китайские буддийские монахи посвятили себя изучению индуистских писаний, мысли и практики. [353] : 128–129 В эпоху Суй (581–618), а затем в династии Тан (618–907) индуистские тексты, переведенные на китайский язык, включали « Сулвасутру », «Сулвашастру» и « Предписания брахманов-риши ». Тибетцы внесли свой вклад в перевод на китайский язык Панинисутры и Рамаяны . [353] : 134
В VII веке между даосами и шактами в Индии произошел интеллектуальный обмен с переводом Даодецзин на санскрит . Некоторые дыхательные техники, практикуемые в шактизме, известны как Чиначара («Китайская практика»), а шактистские тантры, в которых они обсуждаются, берут свое начало в даосизме. Две из этих тантр сообщают, что шактистский мастер Васиштха посетил Китай специально с целью изучения Чиначары у даосов. [353] : 133–134 Согласно тамильскому тексту «Шайвагама» пашупатского шиваизма , двое из восемнадцати сиддхов южного шактизма, Богар и Пулипани, были этническими китайцами. [353] : 133–134 Сам шактизм практиковался в Китае в период Тан. [353] : 135
Влияние индуизма в Китае также очевидно в различных богах, первоначально индуистского происхождения, которые были поглощены китайской народной религией . Ярким примером является бог Хануман , давший начало китайскому богу Хоувангу (猴王«Царь обезьян»), известному как Сунь Укун в « Путешествии на Запад» . [353] : 135 В последние десятилетия в Китае наблюдается рост современных, транснациональных форм индуизма: йогической («Йога» переводится как瑜伽 Yújiā , буквально «Нефритовая дева»), тантрической, [53] : 3 и кришнаитские группы ( Бхагавад-гита была недавно переведена и опубликована в Китае) появились во многих городских центрах, включая Пекин , Шанхай , Чэнду , Шэньчжэнь , Ухань и Харбин . [354]
Манихейство (摩尼教Móníjiào или明教Míngjiào, «яркая передача») было занесено в Китай вместе с христианством в VII веке по суше из Средней Азии и по морю через юго-восточные порты. [7] : 127 Основанная на гностических учениях и способная адаптироваться к различным культурным контекстам, манихейская религия быстро распространилась как на запад, в Римскую империю , так и на восток, в Китай. Исторические источники говорят о том, что религия была введена в Китае в 694 году, хотя это могло произойти гораздо раньше. [356] Манихеи в Китае в то время считали, что их религия была впервые принесена в Китай Мозаком при императоре Тан Гаозуне (650–83). Позднее в Китай приехал и манихейский епископ Мир-Ормазд, который был учеником Музака, где он получил аудиенцию у императрицы У Цзэтянь (684–704) и, согласно более поздним буддийским источникам, представил на престоле Эрцзунцзин ( «Эрцзунцзин » («Erzongjing»). Текст двух принципов»), ставший самым популярным манихейским писанием в Китае. [357]
Манихейство имело плохую репутацию среди властей династии Тан, которые считали его ошибочной формой буддизма. Однако как религия западных народов ( бактрианцев , согдийцев ) она не была объявлена вне закона при условии, что она останется приуроченной к ним и не распространится среди китайцев. В 731 году нынешний китайский император попросил манихейского священника составить краткое изложение манихейских религиозных доктрин, чтобы он написал «Сборник учений Мани, Пробуждённого Света» , вновь открытых в Дуньхуане Аурелом Штайном (1862–1943). ; в этом тексте Мани трактуется как воплощение Лао-цзы . [357] Со временем манихейство вступило в противоречие с буддизмом, но, похоже, имело хорошие отношения с даосами; версия « Хуахуцзин » VIII века , даосского произведения, полемического по отношению к буддизму, придерживается той же точки зрения, что и «Манихейский компендиум», представляя Мани как реинкарнацию Лао-цзы среди западных варваров. [358]
В начале VIII века манихейство стало официальной религией Уйгурского каганата . Поскольку уйгуры были традиционными союзниками китайцев, а также поддерживали Тан во время восстания Ань Лушань в половине столетия, отношение Тан к религии ослабло, и под покровительством Уйгурского каганата манихейские церкви процветали в Нанкине , Янчжоу , Цзинчжоу , Шаосине . и другие места. Когда Уйгурский каганат потерпел поражение от кыргызов в 840 году, судьба манихейства исчезла, поскольку среди китайцев возникли антииностранные настроения. Имущество манихеев было конфисковано, храмы разрушены, Священные Писания сожжены, а духовенство было мирян или убито, как это было в случае с семьюдесятью монахинями, казненными в столице Тан Чанъане . [358] В те же годы все иностранные религии были подавлены при императоре Тан Уцзуне (840–846).
Религия так и не оправилась от преследований, но она сохранилась как отдельное синкретическое и подпольное движение, особенно на юго-востоке Китая. Манихейские секты исторически были известны тем, что время от времени выходили из своих укрытий и поддерживали крестьянские восстания . [358] Династия Сун (960–1279) продолжала подавлять манихейство как подрывной культ. [359] В 1120 году восстание под предводительством Фанг Ла , как полагали, было вызвано манихеями, и имело место повсеместное подавление несанкционированных религиозных собраний. [357] Во время последующей монгольской династии Юань (1271–1368) иностранным религиям обычно предоставлялась свобода, [357] но следующая династия Мин (1368–1644) возобновила дискриминацию против них. [357] Несмотря на это, небольшие манихейские общины все еще активны в современном Китае. [360] Считается, что манихейство оказало сильное влияние на некоторые течения популярных сект , например, на то, которое породило Сяньтяньдао .
Зороастризм (琐罗亚斯德教 Suْluōyàsīdéjiào или祆教 Xiānjiào , «учение о поклонении Небу»; также называется波斯教 Bōsījiào , «персидское учение»; также拜火教 Bàihu ْjiào , «передача огнепоклонников»; также白頭教 Báitóujiào , «старый возрастное обучение») [362] [363] : 149 впервые было введено в Северном Китае в IV веке или даже раньше согдийцами и развивалось в три этапа. [363] : 148–149 Некоторые ученые приводят доказательства, подтверждающие существование зороастризма, или более широкой иранской религии, в Китае еще во II и I веках до нашей эры. Поклонение Митре действительно совершалось при дворе императора У Хань (157–87 до н.э.). [363] : 149
Первая фаза зороастризма в Китае началась при династиях Вэй и Цзинь периода Северной и Южной династий (220–589), когда согдийские зороастрийцы продвинулись в Китай. Они не обращались в свою веру среди китайцев, и с этого периода известны только два фрагмента зороастрийской литературы, оба на согдийском языке . Один из них — перевод Ашем Воху, найденный Аурелом Стейном в Дуньхуане и ныне хранящийся в Британском музее . Династия Тан (618–907) запретила китайцам исповедовать зороастризм, поэтому он оставался преимущественно религией иностранных жителей. До восстания Ань Лушань (756–763 гг.) Согдийцы и китайцы жили как отдельные этнические группы; однако после восстания смешанные браки стали обычным явлением, и согдийцы постепенно ассимилировались китайцами. [363] : 150
Помимо согдийских зороастрийцев, после падения династии Сасанидов (651 г.) в течение VII и VIII вв. в Северный Китай переселились иранские зороастрийцы, в том числе аристократы и маги , [363] :151 . [363] :148 Спасаясь от исламизации Ирана , они поселились в городах Чанъань , Лоян , Кайфэн , Янчжоу , Тайюань и других местах. [362] В период Тан засвидетельствовано, что в северных городских центрах существовало по меньшей мере двадцать девять зороастрийских храмов огня . [363] : 150 Во время великой чистки иностранных религий при императоре Тан Уцзуне также объектом подавления стал зороастризм.
Вторая фаза зороастризма в Китае пришлась на период Пяти династий и Десяти королевств (907–960) и стала свидетелем развития местного китайского зороастризма, который просуществовал до наших дней. В этот период боги согдийского зороастризма были ассимилированы китайской народной религией ; Зороастрийские течения китайской народной религии все чаще практиковались китайцами и просуществовали до 1940-х годов. [363] : До тех пор в Ханьяне , Хубэй , действовало 149 китайских зороастрийских храмов . [363] : 153
Третий этап начался в 18 веке, когда купцы -парсы отправились из Мумбаи в Макао , Гонконг и Гуанчжоу . В этих прибрежных городах на востоке Китая были построены парсийские кладбища и храмы огня. Парсы были изгнаны, когда КПК пришла к власти в 1949 году. [363] : 149 Парсийский храм огня был построен в Шанхае в 1866 году и был разрушен во время Культурной революции. [363] : 154 Начиная с 1980-х годов в Китае наблюдается новая волна расселения парсов. [363] : 155
В классическом китайском языке зороастризм сначала назывался胡天 Hútiān , что в период Вэй-Цзиня стало наименованием всех северных кочевников. В эпоху раннего Тан специально для зороастризма был изобретен новый иероглиф祆 xiān , что означает «поклонение Небу». Любопытно, что на Дальнем Востоке зороастрийцев считали «поклонниками неба», а не «поклонниками огня» (по-японски название религии — Кенкё , так же, как и по-китайски). В то время китайцы редко создавали образ иностранной религии, и это свидетельствует о влиянии зороастрийцев в танское китайское общество. [363] : 149
Между 1931 и 1945 годами, с созданием контролируемой японцами Маньчжоу-Го («Страна Маньчжурии») на северо-востоке Китая ( Маньчжурия ), в этом районе было основано множество святынь государственного синтоизма (神社, китайский : шэньше , японский : джиндзя ).
Они были частью проекта культурной ассимиляции Маньчжурии в Японию, или японизации , той же политики, которая применялась к Тайваню . С окончанием Второй мировой войны и Маньчжурии (Маньчжоу-Го) в 1945 году и возвращением Маньчжурии Китаю под властью Гоминьдана синтоизм был упразднен, а святыни разрушены.
Во время японского правления также многие японские новые религии или независимые синтоистские секты занимались прозелитизмом в Маньчжурии, основав сотни общин. Большинство миссий принадлежало учению Омото , учению Тэнри и учению Конко синтоизма. [364]
В настоящее время правительство КНР официально пропагандирует атеизм [ 3] и занимается преследованиями различных форм религиозной практики . [6] Многие церкви, храмы и мечети были разрушены во время Культурной революции, которая также ввела уголовную ответственность за хранение религиозных текстов. [365] Монахов также избивали и убивали. [366] Таким образом, в Китае больше всего атеистов в мире. [367]
В Китае есть история школ мысли, не полагающихся на концепции абсолюта и не ставящих абсолюты под сомнение. [ необходимы разъяснения ] Марк Юргенсмейер отмечает, что конфуцианство само по себе является прежде всего прагматичным и гуманистическим , в нем приоритетом является «потусторонность». [368] Учитывая различия между западными и китайскими концепциями «религии», Ху Ши заявил в 1920-х годах то, что было переведено в западной терминологии как «Китай — страна без религии, а китайцы — народ, не связанный религиозными суевериями». ". [369]
« Классика поэзии» содержит несколько катехизических стихотворений Десятилетия Данга, ставящих под сомнение авторитет или существование Бога Небес. Позже такие философы, как Сюнь Цзы , Фань Чжэнь , Хань Фэй , Чжан Цзай и Ван Фучжи , также критиковали современные религиозные практики. В период расцвета [ павлиньей прозы ] буддизма в Южной и Северной династиях Фань Чжэнь написал «Об угасании души» (神灭论; Shénmielùn ), критикуя идеи дуализма тела и души , самсары и кармы . Он писал, что душа — это просто следствие или функция тела и что нет души без тела — после смерти и разрушения тела. [370] Он считал, что причинно-следственные связи, которые считались свидетельством кармы, были просто результатом совпадения и предвзятости. За это он был сослан императором У Ляном (502–549).
Другой
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)п. 13, где представлены результаты CGSS 2006, 2008, 2010 и 2011 годов, а также их средние значения (пятый столбец первой таблицы).Впоследствии был основан новый Китай на основе коммунистической идеологии, т.е. атеизма. В рамках этой идеологии религия рассматривалась как «искаженное» мировоззрение и люди считали, что религия в конце концов обязательно исчезнет вместе с развитием человеческого общества. Коммунистическая партия Китая провела серию антирелигиозных кампаний с начала 1950-х до конца 1970-х годов. В результате почти за 30 лет, с начала 1950-х по конец 1970-х годов, мечети (а также церкви и китайские храмы) были закрыты, а имамы были привлечены к принудительному «перевоспитанию».
Стремясь к полному уничтожению религии, места отправления культа были закрыты; храмы, церкви и мечети были разрушены; артефакты были разбиты; священные тексты были сожжены; и даже владение религиозным артефактом или священным текстом считалось уголовным преступлением. Атеизм долгое время был официальной доктриной Коммунистической партии Китая, но эта новая форма воинствующего атеизма прилагала все усилия, чтобы полностью искоренить религию.
Однако в первые годы после Освобождения в Китае были места, где монастыри разрушались, монахов избивали или убивали, копии буддийских канонов сжигали, а священные изображения переплавляли на металл.
Китай с большим отрывом возглавляет список наименее религиозных стран мира; за ними следуют страны Европы – около трех четвертей всех шведов и чехов также заявили, что они либо атеисты, либо нерелигиозны. Хотя китайское общество имеет глубокие религиозные традиции, десятилетия коммунистического правления создали широко распространенный атеистический материализм, который до сих пор удивляет многих посетителей.