Греческая мифология — это совокупность мифов, изначально рассказанных древними греками , и жанр древнегреческого фольклора , который сегодня вобрала в себя вместе с римской мифологией более широкое обозначение классической мифологии . Эти истории касаются взглядов древнегреческой религии на происхождение и природу мира ; жизни и деятельности божеств , героев и мифологических существ ; а также происхождения и значения культовых и ритуальных практик древних греков. Современные ученые изучают мифы, чтобы пролить свет на религиозные и политические институты Древней Греции и лучше понять природу самого мифотворчества. [1]
Греческие мифы изначально распространялись в устно-поэтической традиции , скорее всего, минойскими и микенскими певцами, начиная с 18 века до н. э.; [2] в конечном итоге мифы о героях Троянской войны и ее последствиях стали частью устной традиции эпических поэм Гомера , Илиады и Одиссеи . Две поэмы Гесиода, близкого современника Гомера , Теогония и Труды и дни , содержат рассказы о происхождении мира, преемственности божественных правителей, преемственности человеческих веков, происхождении человеческих бедствий и происхождении жертвенных практик. Мифы также сохранились в гомеровских гимнах , во фрагментах эпических поэм эпического цикла , в лирических поэмах , в произведениях трагиков и комедиографов V в. до н. э., в сочинениях ученых и поэтов эллинистической эпохи , а также в текстах времен Римской империи таких писателей, как Плутарх и Павсаний .
Помимо этого повествовательного вклада в древнегреческой литературе , изобразительные изображения богов, героев и мифических эпизодов занимали видное место в древних вазовых росписях и украшениях даров и многих других артефактов. Геометрические узоры на керамике восьмого века до нашей эры изображают сцены из эпического цикла, а также приключения Геракла . В последующие архаический , классический и эллинистический периоды появляются гомеровские и различные другие мифологические сцены, дополняющие существующие литературные свидетельства. [3]
Греческая мифология оказала огромное влияние на культуру, искусство и литературу западной цивилизации и остается частью западного наследия и языка. Поэты и художники с древних времен до наших дней черпали вдохновение в греческой мифологии и обнаружили современное значение и актуальность в темах. [4] : 43
Греческая мифология сегодня известна в основном по греческой литературе и изображениям на визуальных носителях, датируемым геометрическим периодом с 900 г. до н.э. по 800 г. до н.э. и далее. [5] : 200 Фактически, литературные и археологические источники интегрируются, иногда поддерживая друг друга, а иногда и противореча; однако во многих случаях существование этого корпуса данных является указанием на то, что многие элементы греческой мифологии имеют прочные фактические и исторические корни. [6]
Мифическое повествование играет важную роль почти в каждом жанре греческой литературы. Тем не менее, единственным общим мифографическим справочником, сохранившимся со времен греческой античности, была Библиотека Псевдо -Аполлодора. Эта работа пытается примирить противоречивые рассказы поэтов и дает грандиозное резюме традиционной греческой мифологии и героических легенд. [7] : 1 Аполлодор Афинский жил примерно с 180 г. до н. э. по 125 г. до н. э. и писал на многие из этих тем. Его сочинения, возможно, легли в основу сборника; однако в «Библиотеке» обсуждаются события, которые произошли много лет спустя после его смерти, отсюда и название Псевдо-Аполлодор.
Среди самых ранних литературных источников — две эпические поэмы Гомера, « Илиада » и «Одиссея» . Другие поэты завершили эпический цикл , но эти более поздние и меньшие поэмы сейчас почти полностью утеряны. Несмотря на свое традиционное название, « Гомеровы гимны» не имеют прямой связи с Гомером. Самые старые — это хоровые гимны из ранней части так называемой лирической эпохи . [8] : 7 Гесиод , возможный современник Гомера, предлагает в своей «Теогонии» ( Происхождении богов ) наиболее полное изложение самых ранних греческих мифов, касающихся сотворения мира, происхождения богов, титанов и гигантов , а также подробные генеалогии, народные сказки и этиологические мифы. « Труды и дни» Гесиода , дидактическая поэма о земледельческой жизни, также включает мифы о Прометее , Пандоре и пяти веках . Поэт дает советы о том, как лучше всего добиться успеха в опасном мире, который боги делают еще более опасным. [3]
Лирические поэты часто брали свои сюжеты из мифа, но их трактовка постепенно становилась менее повествовательной и более иносказательной. Греческие лирические поэты, включая Пиндара , Вакхилида и Симонида , и буколические поэты, такие как Феокрит и Бион , рассказывали отдельные мифологические инциденты. [9] : xii Кроме того, миф был центральным в классической афинской драме . Трагические драматурги Эсхил , Софокл и Еврипид брали большую часть своих сюжетов из мифов эпохи героев и Троянской войны. Многие из великих трагических историй (например, Агамемнон и его дети, Эдип , Ясон , Медея и т. д.) приобрели свою классическую форму в этих трагедиях. Комический драматург Аристофан также использовал мифы в «Птицах» и «Лягушках» . [8] : 8
Историки Геродот и Диодор Сицилийский , а также географы Павсаний и Страбон , которые путешествовали по греческому миру и записывали услышанные ими истории, предоставили многочисленные местные мифы и легенды, часто предлагая малоизвестные альтернативные версии. [9] : xii Геродот, в частности, исследовал различные традиции, с которыми он столкнулся, и нашел исторические или мифологические корни в противостоянии Греции и Востока. [10] : 60 [11] : 22 Геродот пытался примирить истоки и смешение различных культурных концепций.
Поэзия эллинистической и римской эпох в первую очередь была написана как литературное, а не культовое упражнение. Тем не менее, она содержит много важных деталей, которые в противном случае были бы утеряны. В эту категорию входят произведения:
Прозаики тех же периодов, которые ссылаются на мифы, включают Апулея , Петрония , Лоллиана и Гелиодора . Два других важных непоэтических источника — это Fabulae и Astronomica римского писателя, именуемого Псевдо- Гигином , Imagines Филострата Старшего и Филострата Младшего и Descriptions Каллистрата .
Наконец, несколько византийских греческих писателей предоставляют важные детали мифа, во многом заимствованные из более ранних, ныне утерянных греческих работ. К этим хранителям мифа относятся Арнобий , Исихий , автор Суды , Иоанн Цецес и Евстафий . Они часто рассматривают мифологию с христианской морализаторской точки зрения. [12]
Открытие микенской цивилизации немецким археологом -любителем Генрихом Шлиманом в девятнадцатом веке и открытие минойской цивилизации на Крите британским археологом Артуром Эвансом в двадцатом веке помогли прояснить многие существующие вопросы о эпосах Гомера и предоставили археологические доказательства для многих мифологических деталей о богах и героях. Доказательства о мифах и ритуалах в микенских и минойских памятниках являются совершенно монументальными, поскольку линейное письмо B (древняя форма греческого языка, встречающаяся как на Крите, так и в материковой Греции) использовалось в основном для записи инвентарей, хотя некоторые имена богов и героев были предварительно идентифицированы. [3]
Геометрические узоры на керамике восьмого века до н. э. изображают сцены из троянского цикла, а также приключения Геракла. [13] Эти визуальные представления мифов важны по двум причинам. Во-первых, многие греческие мифы засвидетельствованы на вазах раньше, чем в литературных источниках: из двенадцати подвигов Геракла, например, только приключение Цербера встречается в современном литературном тексте. [ 14] Во-вторых, визуальные источники иногда представляют мифы или мифические сцены, которые не засвидетельствованы ни в одном сохранившемся литературном источнике. В некоторых случаях первое известное представление мифа в геометрическом искусстве предшествует его первому известному представлению в поздней архаической поэзии на несколько столетий. [5] В архаический ( ок. 750 – ок. 500 до н. э. ), классический ( ок. 480 –323 до н. э.) и эллинистический (323–146 до н. э.) периоды появляются гомеровские и различные другие мифологические сцены, дополняющие существующие литературные свидетельства. [3]
Греческая мифология со временем изменилась, чтобы приспособиться к эволюции их культуры, в которой мифология, как открыто, так и в своих невысказанных предположениях, является индексом изменений. В сохранившихся литературных формах греческой мифологии, которые в основном встречаются в конце прогрессивных изменений, она по своей сути политическая, как утверждал Гилберт Катбертсон (1975). [i] [15]
Древние жители Балканского полуострова были земледельческим народом, который, используя анимизм , приписывал дух каждому аспекту природы. В конце концов, эти неопределенные духи приняли человеческие формы и вошли в местную мифологию как боги. [16] : 17 Когда племена с севера Балканского полуострова вторглись, они принесли с собой новый пантеон богов, основанный на завоевании, силе, доблести в битве и жестоком героизме. Другие старые боги земледельческого мира слились с богами более могущественных захватчиков или же сошли на нет. [16] : 18
После середины архаического периода мифы об отношениях между мужскими богами и мужскими героями становились все более и более частыми, что указывает на параллельное развитие педагогической педерастии ( παιδικὸς ἔρως , eros paidikos ), которая, как полагают, была введена около 630 г. до н. э. К концу пятого века до н. э. поэты приписывали по крайней мере одного eromenos , юношу-подростка, который был их сексуальным спутником, каждому важному богу , за исключением Ареса и многих легендарных персонажей. [17] Ранее существовавшие мифы, такие как мифы об Ахилле и Патрокле , также затем были представлены в педерастическом свете . [18] : 54 Сначала александрийские поэты, а затем более широко литературные мифографы ранней Римской империи часто переделывали истории греческих мифологических персонажей таким образом.
Достижение эпической поэзии состояло в создании циклов историй и, как следствие, в развитии нового смысла мифологической хронологии. Таким образом, греческая мифология разворачивается как фаза в развитии мира и людей. [19] : 11 Хотя внутренние противоречия в этих историях делают невозможной абсолютную временную шкалу, приблизительную хронологию можно различить. Получившаяся мифологическая «история мира» может быть разделена на три или четыре более широких периода:
В то время как век богов часто представлял больший интерес для современных исследователей мифа, греческие авторы архаической и классической эпох имели явное предпочтение века героев, устанавливая хронологию и запись человеческих достижений после того, как были объяснены вопросы о том, как возник мир. Например, героические Илиада и Одиссея затмили божественно-ориентированную Теогонию и Гомеровские гимны как по размеру, так и по популярности. Под влиянием Гомера «культ героя» приводит к реструктуризации духовной жизни, выраженной в разделении царства богов от царства мертвых (героев), хтонического от олимпийского. [20] : 205 В «Трудах и днях » Гесиод использует схему Четырех Веков Человека (или Рас): Золотой, Серебряный, Бронзовый и Железный. Эти расы или эпохи являются отдельными творениями богов, Золотой Век принадлежит правлению Кроноса, последующие расы - творению Зевса . Присутствие зла объяснялось мифом о Пандоре , когда все лучшие человеческие способности, кроме надежды, были вылиты из ее перевернутого кувшина. [21] В «Метаморфозах » Овидий следует концепции Гесиода о четырех эпохах. [22]
«Мифы о происхождении» или « мифы о творении » представляют собой попытку объяснить начало вселенной на человеческом языке. [9] : 10 Наиболее широко принятая версия в то время, хотя и философское изложение начала вещей, сообщается Гесиодом в его Теогонии . Он начинает с Хаоса , зияющего небытия. Затем следует Гея (Земля), «вечно верная основа всего», а затем Тартар , «в глубине широкопутной Земли», и Эрос (Любовь), «прекраснейший среди бессмертных богов». [23] Без мужской помощи Гея родила Урана (Небо), который затем оплодотворил ее. От этого союза сначала родились титаны — шесть мужчин: Кой , Крий , Крон , Гиперион , Япет и Океан ; и шесть женщин: Мнемосина , Феба , Рея , Тейя , Фемида и Тетис . После рождения Кроноса Гея и Уран постановили, что больше не должно рождаться Титанов. За ними последовали одноглазые Циклопы и Гекатонхейры или Сторукие, которых Уран сбросил в Тартар. Это привело Гею в ярость. Крон («хитрый, младший и самый ужасный из детей Геи ») [23] был убежден Геей кастрировать своего отца. Он сделал это и стал правителем Титанов со своей сестрой-женой Реей в качестве его супруги, а другие Титаны стали его придворными.
Мотив конфликта отца против сына повторился, когда Кронос столкнулся со своим сыном Зевсом . Поскольку Крон предал своего отца, он боялся, что его потомство сделает то же самое, и поэтому каждый раз, когда Рея рожала, он хватал ребенка и съедал его. Рея ненавидела это и обманула его, спрятав Зевса и завернув камень в детское одеяло, которое Крон съел. Когда Зевс вырос, он напоил Кроноса наркотическим напитком, который вызвал у него рвоту, извергнув других детей Реи, включая Посейдона , Аида , Гестию , Деметру и Геру , а также камень, который все это время находился в животе Кроноса. Затем Зевс бросил Кроносу вызов на войну за царство богов. Наконец, с помощью циклопов (которых Зевс освободил из Тартара), Зевс и его братья и сестры одержали победу, в то время как Крон и титаны были низвергнуты в заточение в Тартаре . [24]
Зевс был охвачен той же тревогой, и после пророчества о том, что потомство его первой жены, Метиды, родит бога «более великого, чем он», Зевс проглотил ее. [25] : 98 Однако она уже была беременна Афиной , и она вырвалась из его головы — полностью взрослой и одетой для войны. [25] : 108
Самая ранняя греческая мысль о поэзии считала теогонии прототипическим поэтическим жанром — прототипическим мифом — и приписывала ему почти магические силы. Орфей , архетипический поэт, также был архетипическим певцом теогоний, которые он использует, чтобы успокоить моря и штормы в « Аргонавтике » Аполлония , и чтобы тронуть каменные сердца богов подземного мира во время своего спуска в Аид . Когда Гермес изобретает лиру в гомеровском гимне Гермесу , первое, что он делает, — это поет о рождении богов. [26] Теогония Гесиода — это не только самое полное сохранившееся повествование о богах, но и самое полное сохранившееся повествование о функции архаичного поэта с его долгим предварительным обращением к музам . Теогония также была предметом многих утерянных поэм, включая те, которые приписываются Орфею, Мусею , Эпимениду , Абарису и другим легендарным провидцам, которые использовались в частных ритуальных очищениях и мистериальных обрядах . Есть указания на то, что Платон был знаком с некоторой версией орфической теогонии. [27] : 147 Однако можно было бы ожидать молчания о религиозных обрядах и верованиях, и что характер культуры не был бы сообщен членами общества, пока верования сохранялись. После того, как они перестали становиться религиозными верованиями, немногие знали об обрядах и ритуалах. Однако часто существовали намеки на аспекты, которые были довольно публичными.
Изображения существовали на керамике и религиозных произведениях искусства, которые были интерпретированы и, что более вероятно, неверно истолкованы во многих разнообразных мифах и сказаниях. Несколько фрагментов этих работ сохранились в цитатах философов- неоплатоников и недавно обнаруженных обрывках папируса . Один из этих обрывков, папирус Дервени, теперь доказывает, что по крайней мере в пятом веке до нашей эры существовала теогоническо-космогоническая поэма Орфея. [20] : 236 [27] : 147
Первые философские космологи реагировали против популярных мифических концепций, которые существовали в греческом мире в течение некоторого времени, или иногда основывались на них. Некоторые из этих популярных концепций можно почерпнуть из поэзии Гомера и Гесиода. У Гомера Земля рассматривалась как плоский диск, плывущий по реке Океан и возвышающийся над полусферическим небом с солнцем, луной и звездами. Солнце ( Гелиос ) пересекало небеса как возничий и плавало вокруг Земли в золотой чаше ночью. К Солнцу, земле, небу, рекам и ветрам можно было обращаться в молитвах и призывать в качестве свидетелей клятв. Естественные трещины обычно считались входами в подземный дом Аида и его предшественников, дом мертвых. [28] : 45 Влияние других культур всегда давало новые темы.
Согласно мифологии классической эпохи, после свержения титанов был утвержден новый пантеон богов и богинь . Среди главных греческих богов были олимпийцы, проживавшие на горе Олимп под надзором Зевса. (Ограничение их числа двенадцатью, по-видимому, было сравнительно современной идеей.) [ 29] : 8 Помимо олимпийцев, греки поклонялись различным богам сельской местности, богу-сатиру Пану , нимфам (духам рек), наядам (которые обитали в источниках), дриадам (которые были духами деревьев), нереидам (которые населяли море), речным богам, сатирам и другим. Кроме того, были темные силы подземного мира, такие как эринии (или фурии), которые, как говорили, преследовали виновных в преступлениях против кровных родственников. [30] Чтобы почтить древнегреческий пантеон, поэты сочинили гомеровские гимны (группу из тридцати трех песен). [31] Грегори Надь (1992) считает «большие гомеровские гимны простыми прелюдиями (по сравнению с Теогонией ), каждый из которых призывает одного бога». [32] : 54
Боги греческой мифологии описываются как имеющие по сути телесные, но идеальные тела. Согласно Уолтеру Беркерту , определяющей характеристикой греческого антропоморфизма является то, что «греческие боги являются личностями, а не абстракциями, идеями или концепциями». [20] : 182 Независимо от их основных форм, древнегреческие боги обладают множеством фантастических способностей; что наиболее важно, боги не подвержены болезням и могут быть ранены только при весьма необычных обстоятельствах. Греки считали бессмертие отличительной чертой своих богов; это бессмертие, а также неувядающую молодость, обеспечивали постоянное употребление нектара и амброзии , благодаря которым божественная кровь обновлялась в их жилах. [29] : 4
Каждый бог происходит от своей собственной генеалогии, преследует различные интересы, имеет определенную область знаний и управляется уникальной личностью; однако эти описания возникают из множества архаичных местных вариантов, которые не всегда согласуются друг с другом. Когда эти боги призываются в поэзии, молитве или культе, они упоминаются комбинацией их имени и эпитетов , которые идентифицируют их по этим отличиям от других проявлений их самих (например, Аполлон Мусагет - это " Аполлон , [как] лидер Муз " ). В качестве альтернативы, эпитет может идентифицировать конкретный и локализованный аспект бога, который иногда считается уже древним в классическую эпоху Греции.
Большинство богов были связаны с определенными аспектами жизни. Например, Афродита была богиней любви и красоты, Арес был богом войны, Аид был правителем подземного мира, а Афина была богиней мудрости и мужества. [29] : 20ff Некоторые боги, такие как Аполлон и Дионис , демонстрировали сложные личности и смеси функций, в то время как другие, такие как Гестия (буквально «очаг») и Гелиос (буквально «солнце»), были не более чем олицетворениями. Самые впечатляющие храмы, как правило, были посвящены ограниченному числу богов, которые были в центре внимания крупных панэллинских культов. Однако было обычным для отдельных регионов и деревень посвящать свои собственные культы второстепенным богам. Многие города также чтили более известных богов необычными местными обрядами и связывали с ними странные мифы, которые были неизвестны в других местах. В героическую эпоху культ героев (или полубогов) дополнял культ богов.
«Происхождение человечества [приписывалось] разным личностям, включая Зевса и Прометея ». [33]
Переход от эпохи, когда боги жили в одиночестве, к эпохе, когда божественное вмешательство в человеческие дела было ограничено, был переходным периодом, когда боги и смертные двигались вместе. Это были ранние дни мира, когда группы смешивались более свободно, чем позже. Большинство этих историй были позже рассказаны в «Метаморфозах» Овидия , и их часто делят на две тематические группы: истории о любви и истории о наказании. [8] : 38
Истории о любви часто включают инцест, или соблазнение или изнасилование смертной женщины мужчиной-богом, что приводит к героическому потомству. Истории обычно предполагают, что отношения между богами и смертными - это то, чего следует избегать; даже добровольные отношения редко имеют счастливый конец. [8] : 39 В некоторых случаях женское божество спаривается со смертным мужчиной, как в гомеровском гимне Афродите , где богиня ложится с Анхисом, чтобы произвести на свет Энея . [34]
Второй тип (рассказы о наказании) включает в себя присвоение или изобретение какого-либо важного культурного артефакта, как, например, когда Прометей крадет огонь у богов, когда Тантал крадет нектар и амброзию со стола Зевса и отдает их своим подданным, открывая им тайны богов, когда Прометей или Ликаон изобретают жертвоприношения, когда Деметра обучает Триптолема земледелию и мистериям , или когда Марсий изобретает авлос и вступает в музыкальное состязание с Аполлоном . Ян Моррис рассматривает приключения Прометея как «место между историей богов и историей человека». [35] : 291 Анонимный фрагмент папируса, датируемый третьим веком, ярко изображает наказание Дионисом царя Фракии Ликурга , чье признание нового бога произошло слишком поздно, что привело к ужасающим наказаниям , которые продолжались и в загробной жизни. [36] : 50 История прибытия Диониса для установления своего культа во Фракии также была предметом трилогии Эсхила. [37] : 28 В другой трагедии, « Вакханки » Еврипида , царь Фив Пенфей наказан Дионисом за то, что он проявил неуважение к богу и шпионил за его менадами , женщинами, поклоняющимися богу. [38] : 195
В другой истории, основанной на старом мотиве народной сказки [39] и повторяющей похожую тему, Деметра искала свою дочь Персефону , приняв облик старухи по имени Досо, и получила гостеприимный прием от Келея , царя Элевсина в Аттике . В качестве подарка Келею, из-за его гостеприимства, Деметра планировала сделать его сына Демофонта богом, но она не смогла завершить ритуал, потому что его мать Метанира вошла и увидела своего сына в огне и закричала от страха, что разозлило Деметру, которая сетовала, что глупые смертные не понимают концепцию и ритуал. [40]
Эпоха, в которой жили герои, известна как Героическая эпоха . [41] Эпическая и генеалогическая поэзия создавала циклы историй, сгруппированных вокруг отдельных героев или событий, и устанавливала семейные отношения между героями разных историй; таким образом, они выстраивали истории в последовательности. По словам Кена Доудена (1992), «существует даже эффект саги: мы можем проследить судьбу некоторых семей в последовательных поколениях». [19] : 11
После возникновения культа героев боги и герои составляют сакральную сферу и призываются вместе в клятвах и молитвах, которые им адресованы. [20] : 205 Буркерт (2002) отмечает, что «список героев, опять же в отличие от богов, никогда не имеет фиксированной и окончательной формы. Великие боги больше не рождаются, но новые герои всегда могут быть подняты из армии мертвых». Еще одно важное различие между культом героев и культом богов заключается в том, что герой становится центром локальной групповой идентичности. [20] : 206
Монументальные события Геракла считаются рассветом века героев. К героическому веку также приписывают три великих события: поход аргонавтов , фиванский цикл и троянская война . [41] [42] : 340
Некоторые ученые полагают [42] : 10 что за сложной мифологией Геракла, вероятно, скрывался реальный человек, возможно, вождь-вассал царства Аргос . Некоторые ученые предполагают, что история Геракла является аллегорией ежегодного прохождения солнца через двенадцать созвездий зодиака. [43] Другие указывают на более ранние мифы из других культур, показывая историю Геракла как местную адаптацию уже хорошо известных мифов о героях. Традиционно Геракл был сыном Зевса и Алкмены , внучки Персея . [44] Его фантастические одиночные подвиги с их многочисленными темами народных сказок дали много материала для популярной легенды. По словам Буркерта (2002), «Его изображают как жертвователя, упоминают как основателя алтарей и представляют как прожорливого едока; именно в этой роли он появляется в комедии. [20]
Хотя его трагический конец дал много материала для трагедии — Талия Пападопулу рассматривает Геракла как «пьесу большого значения при рассмотрении других еврипидовских драм». [45] [20] : 211 В искусстве и литературе Геракл изображался как чрезвычайно сильный человек среднего роста; его характерным оружием был лук, но часто также и дубинка. Росписи ваз демонстрируют непревзойденную популярность Геракла, его борьба со львом изображалась много сотен раз. [20] : 211
Геракл также вошел в этрусскую и римскую мифологию и культ, и восклицание «mehercule» стало таким же знакомым римлянам [ требуется разъяснение ], как «Herakleis» было для греков. [20] : 211 В Италии ему поклонялись как богу торговцев и купцов, хотя другие также молились ему, чтобы получить его характерные дары удачи или спасения от опасности. [44]
Геракл достиг наивысшего социального престижа благодаря своему назначению официальным предком дорийских царей . Это, вероятно, послужило легитимацией для дорийских миграций на Пелопоннес . Гилл , одноименный герой одной дорийской филы , стал сыном Геракла и одного из Гераклидов или Гераклидов (многочисленные потомки Геракла, особенно потомки Гилла — другие Гераклиды включали Макарию , Ламоса, Манто , Бианора , Тлеполема и Телефа ). Эти Гераклиды завоевали пелопоннесские царства Микены , Спарту и Аргос , заявляя, согласно легенде, о праве править ими через своего предка. Их восхождение к господству часто называют « дорийским вторжением ». Лидийские, а затем и македонские цари, как правители того же ранга, также стали Гераклидами. [46] [20] : 211
Другие представители этого самого раннего поколения героев, такие как Персей, Девкалион , Тесей и Беллерофонт , имеют много общих черт с Гераклом. Как и у него, их подвиги являются одиночными, фантастическими и граничат со сказкой , поскольку они убивают таких монстров, как Химера и Медуза . Приключения Беллерофонта являются обычными типами, похожими на приключения Геракла и Тесея. Отправка героя на предполагаемую смерть также является повторяющейся темой этой ранней героической традиции, используемой в случаях Персея и Беллерофонта. [47]
Единственный сохранившийся эллинистический эпос, « Аргонавтика» Аполлония Родосского (эпического поэта, ученого и директора Александрийской библиотеки ), рассказывает миф о путешествии Ясона и аргонавтов за золотым руном из мифической страны Колхида . В « Аргонавтике» Ясона на поиски подталкивает царь Пелий , который получает пророчество о том, что его врагом станет человек с одной сандалией . Ясон теряет сандалию в реке, прибывает ко двору Пелия, и эпос приводится в действие. Почти каждый представитель следующего поколения героев, а также Геракл, отправились с Ясоном на корабле « Арго» , чтобы добыть золотое руно. К этому поколению также относились Тесей , который отправился на Крит, чтобы убить Минотавра ; Аталанта , женская героиня, и Мелеагр , у которого когда-то был свой эпический цикл, соперничающий с Илиадой и Одиссеей . Пиндар , Аполлоний и Библиотека пытаются дать полные списки аргонавтов. [48] [49] [50]
Хотя Аполлоний написал свою поэму в 3 веке до н. э., композиция истории аргонавтов более ранняя, чем Одиссея , что показывает знакомство с подвигами Ясона (странствия Одиссея, возможно, были частично основаны на ней). [51] [52] В древние времена экспедиция считалась историческим фактом, инцидентом в открытии Черного моря для греческой торговли и колонизации. [51] Она также была чрезвычайно популярна, образуя цикл, к которому были привязаны многие местные легенды. История Медеи , в частности, захватила воображение трагических поэтов. [52]
Между Арго и Троянской войной жило поколение, известное в основном своими ужасными преступлениями. Сюда входят деяния Атрея и Фиеста в Аргосе. За мифом о доме Атрея (одной из двух главных героических династий с домом Лабдака ) стоит проблема передачи власти и способа вступления на престол. Близнецы Атрей и Фиест со своими потомками сыграли ведущую роль в трагедии передачи власти в Микенах. [53]
Фиванский цикл посвящен событиям, связанным, в частности, с Кадмом , основателем города, а позднее — с деяниями Лая и Эдипа в Фивах; серия историй, которые приводят к войне Семерых против Фив и последующему разграблению этого города руками Эпигонов . [ 7] : 317 (Неизвестно, фигурировали ли Семеро в раннем эпосе.) Что касается Эдипа, то в ранних эпических рассказах он, по-видимому, продолжает править в Фивах после того, как ему становится известно, что Иокаста — его мать, и впоследствии женится на второй жене, которая становится матерью его детей — что заметно отличается от истории, известной нам по трагедии (например, «Царь Эдип » Софокла ) и более поздним мифологическим рассказам. [7] : 311
Греческая мифология достигает кульминации в Троянской войне, которая велась между Грецией и Троей , и ее последствиях. В произведениях Гомера, таких как « Илиада» , основные истории уже обрели форму и содержание, а отдельные темы были разработаны позже, особенно в греческой драме. Троянская война также вызвала большой интерес в римской культуре из-за истории Энея , троянского героя, чье путешествие из Трои привело к основанию города, который однажды стал Римом, как изложено в « Энеиде » Вергилия (книга II «Энеиды» Вергилия содержит самый известный рассказ о разграблении Трои). [54] [55] Наконец, есть две псевдохроники, написанные на латыни, которые прошли под названиями Dictys Cretensis и Dares Phrygius . [56]
Цикл «Троянская война» , сборник эпических поэм , начинается с событий, предшествовавших войне: Эрида и золотое яблоко Каллисти , Суд Париса , похищение Елены , жертвоприношение Ифигении в Авлиде . Чтобы вернуть Елену, греки предприняли большую экспедицию под общим командованием брата Менелая , Агамемнона, царя Аргоса или Микен , но троянцы отказались вернуть Елену. « Илиада» , действие которой происходит на десятом году войны, повествует о ссоре между Агамемноном и Ахиллом, который был лучшим греческим воином, и последующей гибели в битве любимого товарища Ахилла Патрокла и старшего сына Приама , Гектора . После смерти Гектора к троянцам присоединились два экзотических союзника, Пентесилея , царица амазонок , и Мемнон , царь эфиопов и сын богини рассвета Эос . [55] Ахилл убил обоих, но Парису затем удалось убить Ахилла стрелой в пятку. Пятка Ахилла была единственной частью его тела, которая не была неуязвима для повреждений человеческим оружием. Прежде чем они смогли взять Трою, грекам пришлось украсть из цитадели деревянное изображение Афины Паллады (Палладиум ) . Наконец, с помощью Афины они построили Троянского коня . Несмотря на предупреждения дочери Приама Кассандры , троянцев убедил Синон , грек, притворившийся дезертиром, взять коня за стены Трои в качестве подношения Афине; жрец Лаокоон, который пытался уничтожить коня, был убит морскими змеями. Ночью греческий флот вернулся, и греки с коня открыли ворота Трои. В последовавшем тотальном разграблении Приам и его оставшиеся сыновья были убиты; троянские женщины были уведены в рабство в различных городах Греции. Авантюрные путешествия греческих вождей домой (включая странствия Одиссея и Энея ( Энеида ) и убийство Агамемнона) были рассказаны в двух эпосах, Возвращения (потерянные Носты ) и Одиссея Гомера . [54] Троянский цикл также включает приключения детей троянского поколения (например, Ореста и Телемаха ). [55]
Троянская война предоставила множество тем и стала основным источником вдохновения для древнегреческих художников (например, метопы на Парфеноне, изображающие разграбление Трои); это художественное предпочтение тем, происходящих из Троянского цикла, указывает на его важность для древнегреческой цивилизации. [54] Тот же мифологический цикл также вдохновил ряд последующих европейских литературных произведений. Например, троянские средневековые европейские писатели, не знакомые с Гомером из первых рук, нашли в легенде о Трое богатый источник героического и романтического повествования и удобную структуру, в которую можно было вписать свои собственные придворные и рыцарские идеалы. Авторы XII века, такие как Бенуа де Сент-Мор ( Roman de Troie [Роман о Трое, 1154–60]) и Иосиф Эксетерский ( De Bello Troiano [О Троянской войне, 1183]) описывают войну, переписывая стандартную версию, которую они нашли в Dictys and Dares . Таким образом, они следуют совету Горация и примеру Вергилия: они переписывают поэму о Трое вместо того, чтобы рассказать что-то совершенно новое. [57]
Некоторые из наиболее известных героев, отмеченных участием в Троянской войне:
Со стороны трояна:
С греческой стороны:
Мифология была в центре повседневной жизни Древней Греции. [16] : 15 Греки считали мифологию частью своей истории. Они использовали миф для объяснения природных явлений, культурных различий, традиционной вражды и дружбы. Было источником гордости проследить происхождение своих лидеров от мифологического героя или бога. Мало кто сомневался в том, что за рассказом о Троянской войне в «Илиаде» и « Одиссее» стоит правда . По словам Виктора Дэвиса Хансона , военного историка, обозревателя, политического эссеиста и бывшего профессора классики , и Джона Хита, профессора классики, глубокое знание гомеровского эпоса считалось греками основой их аккультурации. Гомер был «образованием Греции» ( Ἑλλάδος παίδευσις ), а его поэзия — «Книгой». [58]
После подъема философии, истории, прозы и рационализма в конце V в. до н. э. роль мифа стала менее определенной, и мифологические генеалогии уступили место концепции истории, которая пыталась исключить сверхъестественное (например, история Фукидида ). [59] Пока поэты и драматурги перерабатывали мифы, греческие историки и философы начали критиковать их. [8] [60]
К шестому веку до нашей эры несколько радикальных философов уже начали называть рассказы поэтов кощунственной ложью: Ксенофан Колофонский жаловался, что Гомер и Гесиод приписывали богам «все, что постыдно и позорно среди людей; они воруют, прелюбодействуют и обманывают друг друга». [5] : 169–70 Эта линия мысли нашла свое наиболее широкое выражение в «Государстве и законах » Платона . Платон создал свои собственные аллегорические мифы (такие как видение Эра в « Государстве »), нападал на традиционные рассказы о трюках, воровстве и прелюбодеянии богов как на безнравственные и возражал против их центральной роли в литературе. [8] Критика Платона была первым серьезным вызовом гомеровской мифологической традиции; [58] он называл мифы «болтовней старых баб». [61] Со своей стороны, Аристотель критиковал досократовский квазимифический философский подход и подчеркивал, что «Гесиод и теологические писатели были озабочены только тем, что казалось правдоподобным им самим, и не уважали нас... Но не стоит принимать всерьез писателей, которые хвастаются мифическим стилем; что касается тех, кто продолжает доказывать свои утверждения, мы должны подвергнуть их перекрестному допросу». [59]
Тем не менее, даже Платону не удалось отучить себя и свое общество от влияния мифа; его собственная характеристика Сократа основана на традиционных гомеровских и трагических образцах, используемых философом для восхваления праведной жизни своего учителя: [62]
Но, возможно, кто-то скажет: «Не стыдно ли тебе, Сократ, что ты следовал такому стремлению, что теперь тебе грозит смерть?» Но я должен дать ему справедливый ответ: «Ты говоришь нехорошо, сэр, если считаешь, что человек, в котором есть хоть немного заслуг, должен учитывать опасность жизни или смерти, а не только это, когда он что-то делает, будь то правильно или неправильно, и поступки хорошего или плохого человека. Ибо, согласно твоему аргументу, все полубоги были бы плохими, которые умерли в Трое, включая сына Фетиды , который так презирал опасность, по сравнению с перенесением любого позора, что когда его мать (а она была богиней) сказала ему, когда он стремился убить Гектора , что-то вроде этого, я полагаю,
Сын мой, если ты отомстишь за смерть друга твоего Патрокла и убьешь Гектора, то сам умрешь; ибо тотчас же, после Гектора, тебе назначена смерть. (Гомер. Ил. 18.96)
он, услышав это, пренебрег смертью и опасностью и гораздо больше боялся жить трусом и не мстить за своих друзей, и сказал:
Пусть я умру немедленно, отомстив обидчику, чтобы мне не оставаться здесь, посмешищем у изогнутых кораблей, обузой для земли.
Хансон и Хит полагают, что отвержение Платоном гомеровской традиции не было благосклонно воспринято низовой греческой цивилизацией. [58] Старые мифы сохранялись в местных культах; они продолжали оказывать влияние на поэзию и быть основными темами живописи и скульптуры. [59]
Более спортивно, трагик V века до н. э. Еврипид часто играл со старыми традициями, высмеивая их и голосом своих персонажей внося нотки сомнения. Однако сюжеты его пьес были взяты, без исключения, из мифа. Многие из этих пьес были написаны в ответ на версию предшественника того же или похожего мифа. Еврипид в основном оспаривает мифы о богах и начинает свою критику с возражения, похожего на то, которое ранее высказал Ксенократ : боги, как их традиционно представляют, слишком грубо антропоморфны . [5] : 169–70
В эллинистический период мифология приобрела престиж элитарного знания, которое отмечает его обладателей как принадлежащих к определенному классу. В то же время скептический поворот классической эпохи стал еще более выраженным. [63] : 89 Греческий мифограф Эвгемер установил традицию поиска фактической исторической основы для мифических существ и событий. [64] Хотя его оригинальный труд ( Священные Писания ) утерян, многое о нем известно из того, что записано Диодором и Лактанцием . [7] : 7
Рационализирующая герменевтика мифа стала еще более популярной в Римской империи благодаря физикалистским теориям стоической и эпикурейской философии. Стоики представляли объяснения богов и героев как физических явлений, в то время как эвгемеристы рационализировали их как исторических личностей. В то же время стоики и неоплатоники пропагандировали моральные значения мифологической традиции, часто основанные на греческих этимологиях. [65] Через свое эпикурейское послание Лукреций стремился изгнать суеверные страхи из умов своих сограждан. [66] : xxvi Ливий также скептически относится к мифологической традиции и утверждает, что он не намерен выносить суждение о таких легендах (fabulae). [63] : 88 Задача римлян с сильным и апологетическим чувством религиозной традиции состояла в том, чтобы защитить эту традицию, признавая, что она часто была питательной средой для суеверий. Антиквар Варрон , считавший религию человеческим институтом, имеющим большое значение для сохранения добра в обществе, посвятил тщательное исследование истокам религиозных культов. В своем труде Antiquitates Rerum Divinarum (который не сохранился, но в работе Августина « О граде Божьем » указан его общий подход) Варрон утверждает, что в то время как суеверный человек боится богов, истинно религиозный человек почитает их как родителей. [66] : xxvi Согласно Варрону, в римском обществе существовало три описания божеств: мифическое описание, созданное поэтами для театра и развлечений, гражданское описание, используемое людьми для почитания, а также городом, и естественное описание, созданное философами. [67] Лучшее состояние, добавляет Варрон, — это то, где гражданское богословие сочетает поэтическое мифическое описание с философским. [67]
Римский академик Котта высмеивает как буквальное, так и аллегорическое принятие мифа, открыто заявляя, что мифам нет места в философии. [63] : 87 Цицерон также в целом презирает миф, но, как и Варрон, он настойчиво поддерживает государственную религию и ее институты. Трудно понять, насколько далеко в социальной шкале простирался этот рационализм. [63] : 88 Цицерон утверждает, что никто (даже старые женщины и мальчики) не настолько глуп, чтобы верить в ужасы Аида или существование Сциллы , кентавров или других составных существ, [68] но, с другой стороны, оратор в другом месте жалуется на суеверный и доверчивый характер людей. [69] De Natura Deorum является наиболее полным резюме линии мысли Цицерона. [66] : xxvii
Древнегреческие мифы черпали вдохновение из фольклорных изображений олимпийских богов , а также дорийских и ионийских божеств и связанных с ними народных сказаний. [70]
В Древнем Риме новая римская мифология родилась посредством синкретизации многочисленных греческих и других иностранных богов. Это произошло потому, что у римлян было мало собственной мифологии , и наследование греческой мифологической традиции заставило главных римских богов перенять черты своих греческих эквивалентов. [63] : 88 Боги Зевс и Юпитер являются примером этого мифологического совпадения. В дополнение к объединению двух мифологических традиций, связь римлян с восточными религиями привела к дальнейшей синкретизации. [71] Например, культ Солнца был введен в Риме после успешных кампаний Аврелиана в Сирии . Азиатские божества Митра (то есть Солнце) и Баал были объединены с Аполлоном и Гелиосом в одно Sol Invictus , с конгломерированными обрядами и сложными атрибутами. [72] Аполлон мог все чаще отождествляться в религии с Гелиосом или даже Дионисом, но тексты, пересказывающие его мифы, редко отражали такие события. Традиционная литературная мифология все больше отдалялась от реальной религиозной практики. Поклонение Солу как особому покровителю императоров и империи оставалось главной имперской религией, пока ее не заменило христианство.
Сохранившаяся коллекция Орфических гимнов II века (второй век н. э.) и Сатурналии Макробия Амвросия Феодосия (пятый век) также находятся под влиянием теорий рационализма и синкретических тенденций. Орфические гимны представляют собой набор доклассических поэтических композиций, приписываемых Орфею, который сам является предметом известного мифа. [73] Заявленная цель Сатурналий — передать эллинскую культуру, которую Макробий почерпнул из своего чтения, хотя большая часть его трактовки богов окрашена египетской и североафриканской мифологией и теологией (которые также влияют на интерпретацию Вергилия). В Сатурналиях вновь появляются мифографические комментарии, на которые повлияли эвгемеристы, стоики и неоплатоники. [65]
Некоторые ученые рассматривают возникновение современного понимания греческой мифологии как двойную реакцию в конце восемнадцатого века против «традиционного отношения христианской враждебности», в котором сохранялось христианское переосмысление мифа как «ложи» или басни . [74] В Германии примерно к 1795 году возрос интерес к Гомеру и греческой мифологии. В Геттингене Иоганн Маттиас Геснер начал возрождать греческие исследования, в то время как его преемник, Христиан Готтлоб Гейне, работал с Иоганном Иоахимом Винкельманом и заложил основы мифологических исследований как в Германии, так и в других местах. [5] : 9 Примерно 100 лет спустя интерес к греческой мифологии все еще был жив, когда Герман Штойдинг опубликовал свою книгу Griechische und römische Götter- und Heldensage в 1897 году. [75] [76] [ 77] [ 78] [79]
Развитие сравнительной филологии в 19 веке, вместе с этнологическими открытиями в 20 веке, создали науку о мифе. Со времен романтиков все изучение мифа было сравнительным. Вильгельм Маннхардт , Джеймс Фрейзер и Стит Томпсон использовали сравнительный подход для сбора и классификации тем фольклора и мифологии. [80] В 1871 году Эдвард Бернетт Тайлор опубликовал свою работу «Первобытная культура» , в которой он применил сравнительный метод и попытался объяснить происхождение и эволюцию религии. [81] [82] : 9 Процедура Тайлора по объединению материальной культуры, ритуала и мифа далеко отстоящих друг от друга культур оказала влияние как на Карла Юнга , так и на Джозефа Кэмпбелла . Макс Мюллер применил новую науку сравнительной мифологии к изучению мифа, в котором он обнаружил искаженные остатки арийского поклонения природе . Бронислав Малиновский подчеркивал способы, которыми миф выполняет общие социальные функции. Клод Леви-Стросс и другие структуралисты сравнивали формальные отношения и закономерности в мифах по всему миру. [80]
Зигмунд Фрейд ввел трансисторическую и биологическую концепцию человека и взгляд на миф как на выражение подавленных идей. Толкование сновидений является основой фрейдистской интерпретации мифов, а концепция работы со сновидениями Фрейда признает важность контекстуальных отношений для интерпретации любого индивидуального элемента во сне. Это предположение нашло бы важную точку сближения между структуралистским и психоаналитическим подходами к мифу в мышлении Фрейда. [83] Карл Юнг расширил трансисторический, психологический подход своей теорией «коллективного бессознательного» и архетипов (унаследованных «архаичных» моделей), часто закодированных в мифе, которые возникают из него. [3] По словам Юнга, «мифообразующие структурные элементы должны присутствовать в бессознательной психике». [84] Сравнивая методологию Юнга с теорией Джозефа Кэмпбелла , Роберт А. Сигал (1990) приходит к выводу, что «для интерпретации мифа Кэмпбелл просто идентифицирует архетипы в нем. Интерпретация « Одиссеи» , например, показала бы, как жизнь Одиссея соответствует героическому образцу. Юнг, напротив, считает идентификацию архетипов всего лишь первым шагом в интерпретации мифа». [85] Карл Кереньи , один из основателей современных исследований греческой мифологии, отказался от своих ранних взглядов на миф, чтобы применить теории Юнга об архетипах к греческому мифу. [5] : 38
Макс Мюллер попытался понять индоевропейскую религиозную форму, проследив ее до ее индоевропейского (или, во времена Мюллера, « арийского ») «изначального» проявления. В 1891 году он утверждал, что «самым важным открытием, которое было сделано в девятнадцатом веке относительно древней истории человечества... было это примерное уравнение: санскритский Dyaus-pitar = греческий Zeus = латинский Jupiter = древнескандинавский Tyr ». [82] : 12 Вопрос о месте греческой мифологии в индоевропейских исследованиях породил много ученых со времен Мюллера. Например, филолог Жорж Дюмезиль проводит сравнение между греческим Ураном и санскритским Варуной , хотя нет никаких намеков на то, что он считает их изначально связанными. [86] В других случаях близкие параллели в характере и функциях предполагают общее наследие, однако отсутствие лингвистических свидетельств затрудняет доказательство, как в случае греческих Мойр и норн в скандинавской мифологии . [87]
Похоже, что микенская религия была матерью греческой религии [88] , и ее пантеон уже включал в себя множество божеств, которые можно найти в классической Греции. [89] Однако греческая мифология, как правило, рассматривается как находящаяся под сильным влиянием догреческих и ближневосточных культур, и как таковая содержит мало важных элементов для реконструкции протоиндоевропейской религии. [90] Следовательно, греческая мифология получала минимальное научное внимание в контексте индоевропейской сравнительной мифологии до середины 2000-х годов. [91]
Археология и мифография выявили влияние Малой Азии и Ближнего Востока. Адонис , по-видимому, является греческим аналогом — более явно в культе, чем в мифе — ближневосточного «умирающего бога». Кибела уходит корнями в анатолийскую культуру, в то время как большая часть иконографии Афродиты может происходить от семитских богинь. Также возможны параллели между самыми ранними божественными поколениями (Хаос и его дети) и Тиамат в « Энума Элиш» . [92] [93] По словам Мейера Рейнгольда, «ближневосточные теогонические концепции, включающие божественную преемственность через насилие и конфликты поколений за власть, нашли свой путь… в греческую мифологию». [94]
В дополнение к индоевропейскому и ближневосточному происхождению, некоторые ученые размышляли о долгах греческой мифологии перед коренными догреческими обществами: Критом , Микенами, Пилосом , Фивами и Орхоменом . [20] : 23 Историки религии были очарованы рядом, по-видимому, древних конфигураций мифа, связанных с Критом (бог как бык, Зевс и Европа , Пасифая , которая уступает быку и рождает Минотавра и т. д.). Мартин П. Нильссон утверждает, основываясь на представлениях и общей функции богов, что многие минойские боги и религиозные концепции были слиты в микенской религии. [95] и пришел к выводу, что все великие классические греческие мифы были связаны с микенскими центрами и укоренены в доисторические времена. [96] Тем не менее, по словам Буркерта, иконография критского дворцового периода почти не предоставила подтверждения этим теориям. [20] : 24
Широкое принятие христианства не ограничило популярность мифов. С повторным открытием классической античности в эпоху Возрождения поэзия Овидия стала оказывать большое влияние на воображение поэтов, драматургов, музыкантов и художников. [3] [97] С ранних лет эпохи Возрождения такие художники, как Леонардо да Винчи , Микеланджело и Рафаэль , изображали языческие сюжеты греческой мифологии наряду с более традиционными христианскими темами. [3] [97] Через посредство латыни и произведений Овидия греческий миф оказал влияние на средневековых и ренессансных поэтов, таких как Петрарка , Боккаччо и Данте в Италии. [3]
В Северной Европе греческая мифология никогда не оказывала такого же влияния на изобразительное искусство, но ее влияние на литературу было весьма очевидным. [98] Английское воображение было зажжено греческой мифологией, начиная с Чосера и Джона Мильтона и продолжая Шекспиром до Роберта Бриджеса в 20 веке. Расин во Франции и Гете в Германии возродили греческую драму, переработав древние мифы. [3] [97] Хотя в эпоху Просвещения 18 века реакция против греческого мифа распространилась по всей Европе, мифы продолжали служить важным источником сырья для драматургов, включая тех, кто написал либретто для многих опер Генделя и Моцарта . [99]
К концу XVIII века романтизм инициировал всплеск энтузиазма ко всему греческому, включая греческую мифологию. В Британии новые переводы греческих трагедий и Гомера вдохновляли современных поэтов (таких как Альфред Теннисон , Китс , Байрон и Шелли ) и художников (таких как лорд Лейтон и Лоуренс Альма-Тадема ). [100] Кристоф Глюк , Рихард Штраус , Жак Оффенбах и многие другие положили греческие мифологические темы на музыку. [3] Американские авторы XIX века, такие как Томас Булфинч и Натаниэль Готорн , считали, что изучение классических мифов имеет важное значение для понимания английской и американской литературы. [9] : 4 В более позднее время классические темы были переосмыслены драматургами Жаном Ануйем , Жаном Кокто и Жаном Жироду во Франции, Эженом О'Нилом в Америке и Т. С. Элиотом в Великобритании, а также такими романистами, как Джеймс Джойс и Андре Жид . [3]
Верили ли греки в свою мифологию? Ответить сложно, поскольку «верить» означает очень многое. Не все верили, что Минос после своей смерти продолжал быть судьей в аду или что Тесей сражался с Минотавром, и они знали, что поэты «лгут» [...] [В] сознании греков Тесей, тем не менее, существовал. [...] Почему греки потрудились отделить зерна от плевел в мифе [...]? Мы видим масштаб проблемы, когда осознаем, что такое отношение к мифу сохранялось более двух тысячелетий.
Медиа, связанные с греческой мифологией на Wikimedia Commons
