Пуритане были английскими протестантами в XVI и XVII веках, которые стремились избавить Церковь Англии от того, что они считали римско-католическими практиками, утверждая, что Церковь Англии не была полностью реформирована и должна стать более протестантской. [1] Пуританство сыграло значительную роль в английской и ранней американской истории, особенно во времена Протектората .
Пуритане были недовольны ограниченной степенью английской Реформации и терпимостью Церкви Англии к определенным практикам, связанным с Римско-католической церковью. Они сформировали и отождествляли себя с различными религиозными группами, выступавшими за большую чистоту поклонения и доктрины , а также за личное и корпоративное благочестие . Пуритане приняли теологию завета , и в этом смысле они были кальвинистами (как и многие из их ранних противников). В церковном устройстве пуритане разделились на сторонников епископального , пресвитерианского и конгрегационалистского государственного устройства. Некоторые считали, что единая реформа установленной церкви была необходима для создания благочестивой нации, в то время как другие выступали за отделение или конец любой установленной государственной церкви полностью в пользу автономных собранных церквей , вызванных из мира. Эти сепаратисты и независимые стали более заметными в 1640-х годах, когда сторонники пресвитерианского государственного устройства в Вестминстерской ассамблее не смогли создать новую английскую национальную церковь.
К концу 1630-х годов пуритане были в союзе с растущим коммерческим миром, с парламентской оппозицией королевской прерогативе и с шотландскими пресвитерианами , с которыми у них было много общего. В результате они стали крупной политической силой в Англии и пришли к власти в результате Первой английской гражданской войны (1642–1646).
Почти все пуританское духовенство покинуло Церковь Англии после восстановления монархии в 1660 году и Акта о единообразии 1662 года . Многие продолжали исповедовать свою веру в нонконформистских конфессиях, особенно в конгрегационалистских и пресвитерианских церквях. [2] Характер пуританского движения в Англии радикально изменился. В Новой Англии оно сохраняло свой характер в течение более длительного периода .
Пуританство никогда не было формально определенным религиозным разделением в протестантизме, и сам термин «пуританин» редко использовался после начала XVIII века. Конгрегационалистские церкви , широко считающиеся частью реформатской традиции христианства, произошли от пуритан. [3] [4] Более того, пуританские убеждения закреплены в Савойской декларации , исповедании веры, которого придерживаются конгрегационалистские церкви. [5] Некоторые пуританские идеалы, включая формальное отвержение римского католицизма, были включены в доктрины Церкви Англии , материнской церкви англиканского сообщества .
В XVII веке слово «пуританин» применялось не только к одной группе, но и ко многим. Историки до сих пор спорят о точном определении пуританства. [6] Первоначально «пуританин» был уничижительным термином, характеризующим некоторые протестантские группы как экстремистские. Томас Фуллер в своей «Истории церкви » датирует первое использование этого слова 1564 годом. Архиепископ Мэтью Паркер того времени использовал его и придавал ему точное значение, схожее с современным «стикер » . [7] Таким образом, пуритане отличались тем, что были «более ярыми протестантами, чем их протестантские соседи или даже Церковь Англии». [8] Как оскорбительное слово « пуританин» сами пуритане не использовали. Те, кого называли пуританами , называли себя такими терминами, как «богобоязненные», «святые», «профессоры» или «дети Божьи». [9]
«Неотделяющиеся пуритане» были недовольны Реформацией Церкви Англии , но оставались в ней, выступая за дальнейшую реформу; они не соглашались между собой о том, насколько дальнейшая реформация возможна или даже необходима. Другие, которых позже назвали « нонконформистами », « сепаратистами » или «отделяющимися пуританами», считали, что Церковь Англии настолько коррумпирована, что истинные христиане должны вообще от нее отделиться. В самом широком историческом смысле термин «пуританин» включает обе группы. [10] [11]
Пуритан не следует путать с другими радикальными протестантскими группами XVI и XVII веков, такими как квакеры , сикеры и фамилисты , которые верили, что люди могут быть непосредственно направляемы Святым Духом . Последние конфессии отдают приоритет прямому откровению над Библией . [12]
В современном английском языке слово puritan часто означает «против удовольствия». В таком использовании гедонизм и пуританство являются антонимами . [13] Уильям Шекспир описал тщеславного, напыщенного зануду Мальволио в «Двенадцатой ночи » как «своего рода пуританина». [14] Х. Л. Менкен определил пуританство как «преследующий страх, что кто-то где-то может быть счастлив». [15] Пуритане принимали сексуальность, но помещали ее в контекст брака. Питер Гей пишет, что стандартная репутация пуритан как «суровых ханжей» была «неправильным толкованием, которое не подвергалось сомнению в девятнадцатом веке». Он сказал, что они выступали за супружескую сексуальность и выступали против католического почитания девственности (связанной с Девой Марией), ссылаясь на Эдварда Тейлора и Джона Коттона . [16] Одно пуританское поселение в западном Массачусетсе изгнало мужа, потому что он отказался выполнять свои сексуальные обязанности по отношению к жене. [17]
Пуританство имело историческое значение в течение столетия, за которым последовало пятьдесят лет развития в Новой Англии. Оно меняло характер и акцент почти десятилетие за десятилетием в течение этого времени.
Религиозное урегулирование Елизаветы 1559 года установило Церковь Англии как протестантскую церковь и завершило английскую Реформацию . Во время правления Елизаветы I (годы правления 1558–1603) Церковь Англии широко считалась реформатской церковью, а кальвинисты занимали лучшие епископства и деканаты . Тем не менее, она сохранила некоторые черты средневекового католицизма , такие как соборы, церковные хоры , формальная литургия, содержащаяся в Книге общих молитв , традиционные церковные облачения и епископское устройство . [18]
Многие английские протестанты — особенно бывшие изгнанники-мариане, вернувшиеся в Англию, чтобы работать в качестве духовенства и епископов — считали это поселение лишь первым шагом в реформировании церкви Англии. [19] Годы изгнания во время Реставрации марианцев подвергли их практикам континентальных реформатских церквей . Наиболее нетерпеливое духовенство начало вводить реформы в своих местных приходах. Первоначальный конфликт между пуританами и властями включал в себя случаи нонконформизма, такие как пропуск частей литургии, чтобы выделить больше времени для проповеди и пения метрических псалмов . Некоторые пуритане отказывались кланяться, услышав имя Иисуса, или совершать крестное знамение при крещении, или использовать обручальные кольца или орган.
Однако главной претензией пуритан было требование, чтобы духовенство носило белый стихарь и церковную шапочку . [20] Пуританские священнослужители предпочитали носить черную академическую одежду . Во время споров о облачениях церковные власти пытались, но не смогли навязать использование церковных облачений. Хотя пуритане никогда не были массовым движением, они пользовались поддержкой и защитой могущественных покровителей из числа аристократии. [21]
В 1570-х годах основным спором между пуританами и властями был вопрос о подходящей форме церковного управления. Многие пуритане считали, что Церковь Англии должна последовать примеру реформатских церквей в других частях Европы и принять пресвитерианское устройство , при котором управление епископами будет заменено управлением старейшинами . [22] Но все попытки провести дальнейшие реформы через парламент были заблокированы королевой. Несмотря на такие неудачи, лидеры пуритан, такие как Джон Филд и Томас Картрайт, продолжали продвигать пресвитерианство посредством формирования неофициальных церковных конференций, которые позволяли пуританским священнослужителям организовываться и взаимодействовать. Эта тайная пуританская сеть была обнаружена и ликвидирована во время спора о Марпрелате в 1580-х годах. На оставшуюся часть правления Елизаветы пуритане прекратили агитировать за дальнейшие реформы. [23]
Вступление Якова I на английский престол принесло Millenary Petition , пуританский манифест 1603 года о реформе английской церкви, но Яков хотел религиозного урегулирования по другим направлениям. Он созвал конференцию Хэмптон-Корт в 1604 году и выслушал учения четырех выдающихся лидеров пуритан, включая Лоренса Чадертона , но в основном встал на сторону своих епископов. Он был хорошо осведомлен о теологических вопросах благодаря своему образованию и шотландскому воспитанию, и он быстро справился с раздражительным наследием елизаветинского пуританства, проводя иррейническую религиозную политику, в которой он был арбитром.
Многие из епископских назначений Джеймса были кальвинистами, в частности Джеймс Монтегю , который был влиятельным придворным. Пуритане по-прежнему выступали против большей части римско-католического суммирования в Церкви Англии, в частности Книги общей молитвы , а также против использования несветских облачений (шапки и мантии) во время служб, крестного знамения при крещении и преклонения колен для получения Святого Причастия. [24] Некоторые из епископов при Элизабет и Джеймсе пытались подавить пуританство, хотя другие епископы были более терпимы. Во многих местах отдельные министры могли опускать неугодные части пересмотренной Книги общей молитвы . [ требуется ссылка ]
Пуританское движение времен короля Якова I стало отличительной чертой адаптации и компромисса с появлением «полусепаратизма», «умеренного пуританства», трудов Уильяма Брэдшоу (который принял термин «пуританин» для себя) и зарождения конгрегационализма . [25] Большинство пуритан этого периода не отделялись и оставались в Церкви Англии; сепаратистов, которые вообще покинули Церковь Англии, было численно гораздо меньше.
Пуританское движение в Англии на протяжении десятилетий раскалывалось эмиграцией и непоследовательными толкованиями Писания, а также некоторыми политическими разногласиями, которые всплыли в то время. «Люди Пятой монархии» , радикальное милленаристское крыло пуританства, поддерживаемое резким, популярным духовенством, таким как Вавасор Пауэлл , агитировало с правого крыла движения, даже когда сектантские группы, такие как рантеры , левеллеры и квакеры , вырвались с левого. [26] [27] Фрагментация привела к краху центра и, в конечном счете, закрепила политический провал, в то же время оставив непреходящее духовное наследие, которое сохранится и будет расти в англоязычном христианстве. [28]
Вестминстерская ассамблея была созвана в 1643 году, собрав духовенство Церкви Англии. Ассамблея смогла согласиться с Вестминстерским исповеданием веры в доктринальном плане, последовательной реформатской теологической позицией. Справочник публичного богослужения был сделан официальным в 1645 году, и более широкая структура (теперь называемая Вестминстерскими стандартами ) была принята Церковью Шотландии . В Англии Стандарты оспаривались независимыми вплоть до 1660 года. [29]
С другой стороны, Вестминстерские богословы разделились по вопросам церковного устройства и раскололись на фракции, поддерживающие реформированное епископство , пресвитерианство , конгрегационализм и эрастианство . Членство в Ассамблее было в значительной степени направлено на пресвитериан, но Оливер Кромвель был пуританином и независимым конгрегационалистом-сепаратистом , который навязывал им свои доктрины. Церковь Англии Междуцарствия (1649–60) управлялась по пресвитерианским принципам, но так и не стала национальной пресвитерианской церковью, какой была в Шотландии. Англия не была теократическим государством, к которому ведущие пуритане призывали как к «богоугодному правлению». [30]
Во время Английской Реставрации в 1660 году была созвана Савойская конференция для определения нового религиозного урегулирования для Англии и Уэльса. Согласно Акту о единообразии 1662 года , Церковь Англии была восстановлена в ее конституции до Гражданской войны с небольшими изменениями, и пуритане оказались в стороне. Традиционная оценка историка Калами заключается в том, что около 2400 пуританских священнослужителей покинули Церковь во время « Великого изгнания » 1662 года. [31] В этот момент термин « диссидент » стал включать «пуританин», но более точно описывал тех (духовенство или мирян), кто «несогласен» с Книгой общей молитвы 1662 года . [32]
Диссиденты отделились от всех других христиан в Церкви Англии и основали свои собственные сепаратистские общины в 1660-х и 1670-х годах. По оценкам Ричарда Бакстера, около 1800 изгнанных священнослужителей продолжили в той или иной форме служить в церкви . [31] Первоначально правительство пыталось подавить эти раскольнические организации с помощью Кодекса Кларендона . Затем последовал период, когда были предложены схемы «понимания», в соответствии с которыми пресвитериане могли быть возвращены в Церковь Англии, но они ничего не дали. Виги выступили против религиозной политики двора и утверждали, что диссидентам следует разрешить поклоняться отдельно от официальной церкви. Эта позиция в конечном итоге возобладала, когда в результате Славной революции в 1689 году был принят Закон о веротерпимости. Он разрешил лицензирование диссидентских священников и строительство часовен. Термин « нонконформист » повсеместно заменил термин «диссидент» с середины XVIII века.
Некоторые пуритане уехали в Новую Англию , особенно с 1629 по 1640 год ( Одиннадцатилетняя тирания при короле Карле I ), поддерживая основание колонии Массачусетского залива и других поселений среди северных колоний. Масштабная миграция пуритан в Новую Англию прекратилась к 1641 году, когда около 21 000 человек перебрались через Атлантику. Это англоговорящее население в Соединенных Штатах не было потомками всех первоначальных колонистов, поскольку многие вернулись в Англию вскоре после прибытия на континент, но оно дало более 16 миллионов потомков. [33] [34] Эта так называемая «Великая миграция» так названа не из-за чистой численности, которая была намного меньше числа английских граждан, иммигрировавших в Вирджинию и на Карибы в это время, многие в качестве наемных слуг. [35] Быстрый рост колоний Новой Англии (около 700 000 к 1790 году) был почти полностью обусловлен высоким уровнем рождаемости и более низким уровнем смертности в год. Они формировали семьи быстрее, чем южные колонии. [36]
.jpg/1280px-New_England_death_Head_(c).jpg)
Пуританская гегемония длилась по крайней мере столетие. Это столетие можно разбить на три части: поколение Джона Коттона и Ричарда Мазера , 1630–62 от основания до Реставрации, годы фактической независимости и почти автономного развития; поколение Инкриза Мазера , 1662–89 от Реставрации и Соглашения о промежуточном положении до Славной революции, годы борьбы с британской короной; и поколение Коттона Мазера , 1689–1728 от свержения Эдмунда Андроса (в котором Коттон Мазер сыграл свою роль) и новой хартии, посредничеству которой послужил Инкриз Мазер, до смерти Коттона Мазера. [37] Лидеры пуритан были политическими мыслителями и писателями, которые считали церковное правительство Божьим агентством в общественной жизни. [38]
Пуритане в колониях хотели, чтобы их дети могли читать и толковать Библию самостоятельно, а не полагаться на толкование духовенства. [39] [40] [41] [42] В 1635 году они основали Бостонскую латинскую школу, чтобы обучать своих сыновей, первое и старейшее формальное учебное заведение в англоязычном Новом Свете. Они также основали так называемые школы дам для своих дочерей, а в других случаях обучали своих дочерей чтению дома. В результате пуритане стали одними из самых грамотных обществ в мире.
Ко времени Американской революции в Соединенных Штатах было 40 газет (в то время было только два города — Нью-Йорк и Филадельфия — с населением до 20 000 человек). [42] [43] [44] [45] Пуритане также основали колледж (ныне Гарвардский университет ) всего через шесть лет после прибытия в Бостон. [42] [46]
Пуританство в широком смысле относится к разнообразному религиозному реформаторскому движению в Британии, приверженному континентальной реформаторской традиции. [47] Хотя пуритане не соглашались по всем доктринальным пунктам, большинство разделяли схожие взгляды на природу Бога , человеческую греховность и отношения между Богом и человечеством. Они считали, что все их убеждения должны основываться на Библии , которую они считали божественно вдохновленной . [48]
Концепция завета была чрезвычайно важна для пуритан, и теология завета была центральной в их убеждениях. Имея корни в трудах реформатских теологов Джона Кальвина и Генриха Буллингера , теология завета была далее развита пуританскими теологами Дадли Феннером , Уильямом Перкинсом , Джоном Престоном , Ричардом Сиббсом , Уильямом Эймсом и, наиболее полно, голландским учеником Эймса, Иоганнесом Кокцеюсом . [49] Теология завета утверждает, что когда Бог создал Адама и Еву, он обещал им вечную жизнь в обмен на совершенное послушание; это обещание было названо заветом дел . После падения человека человеческая природа была испорчена первородным грехом и неспособна исполнить завет дел, поскольку каждый человек неизбежно нарушал закон Божий, выраженный в Десяти заповедях . Как грешник, каждый человек заслуживал осуждения . [50]
Пуритане разделяли с другими кальвинистами веру в двойное предопределение , в то, что некоторые люди ( избранные ) были предназначены Богом для получения благодати и спасения, в то время как другие были предназначены для ада . [51] Однако никто не мог заслужить спасения. Согласно теологии завета, жертва Христа на кресте сделала возможным завет благодати, посредством которого избранные Богом могли быть спасены. Пуритане верили в безусловное избрание и непреодолимую благодать — Божья благодать была дана свободно и без условий избранным и не могла быть отвергнута. [52]
Теология завета сделала индивидуальное спасение глубоко личным. Она утверждала, что Божье предопределение не было «безличным и механическим», но было «заветом благодати», в который человек вступал по вере . Поэтому быть христианином никогда не могло сводиться к простому «интеллектуальному признанию» истины христианства. Пуритане соглашались, «что действенный призыв каждого избранного святого Бога всегда будет приходить как индивидуальная личная встреча с Божьими обетованиями». [53]
Процесс, посредством которого избранные переходят от духовной смерти к духовной жизни ( возрождению ), описывался как обращение . [52] Вначале пуритане не считали конкретный опыт обращения нормативным или необходимым, но многие получали уверенность в спасении благодаря такому опыту. Однако со временем пуританские теологи разработали структуру для подлинного религиозного опыта, основанного на их собственном опыте, а также опыте их прихожан. В конце концов, пуритане стали считать конкретный опыт обращения существенным признаком своего избрания. [54]
Опыт обращения пуритан обычно описывался как происходящий в дискретных фазах. Он начинался с подготовительной фазы, призванной вызвать раскаяние в грехе посредством самоанализа, изучения Библии и слушания проповедей . За этим следовало унижение, когда грешник осознавал, что он или она беспомощны освободиться от греха и что их добрые дела никогда не смогут заслужить прощения. [52] Именно после достижения этой точки — осознания того, что спасение возможно только благодаря божественному милосердию — человек испытывал оправдание , когда праведность Христа вменялась избранным, а их умы и сердца возрождались. Для некоторых пуритан это был драматический опыт, и они называли его рождением заново . [55]
Подтверждение того, что такое обращение действительно произошло, часто требовало длительного и непрерывного самоанализа. Историк Перри Миллер писал, что пуритане «освободили людей от беговой дорожки индульгенций и покаяний , но бросили их на железное ложе самоанализа». [56] Ожидалось, что за обращением последует освящение — «постепенный рост способности святого лучше воспринимать и искать волю Божью, и таким образом вести святую жизнь». [55] Некоторые пуритане пытались обрести уверенность в своей вере, ведя подробные записи своего поведения и ища доказательства спасения в своей жизни. Пуританское духовенство написало множество духовных руководств, чтобы помочь своим прихожанам стремиться к личному благочестию и освящению. К ним относятся «Путь простого человека на небеса» Артура Дента (1601), «Семь трактатов » Ричарда Роджерса (1603), «Ежедневная прогулка христианина» Генри Скаддера (1627) и «Надломленный тростник и дымящийся лен» Ричарда Сиббса (1630). [57]
Слишком большой акцент на добрых делах человека можно было бы критиковать за близость к арминианству , а слишком большой акцент на субъективном религиозном опыте можно было бы критиковать как антиномизм . Многие пуритане полагались как на личный религиозный опыт, так и на самоанализ для оценки своего духовного состояния. [57]
Опытное благочестие пуританства будет унаследовано евангельскими протестантами 18-го века. [56] Хотя евангельские взгляды на обращение находились под сильным влиянием пуританской теологии, пуритане считали, что уверенность в спасении человека была «редкой, поздней и плодом борьбы в опыте верующих», тогда как евангелисты считали, что уверенность была нормативной для всех истинно обращенных. [58]
Хотя большинство пуритан были членами Церкви Англии, они критиковали ее практику поклонения. В 17 веке воскресное богослужение в официальной церкви приняло форму утренней молитвы в Книге общих молитв . Она может включать проповедь, но Святое Причастие или Вечерю Господню соблюдали лишь изредка. Официально миряне должны были причащаться только три раза в год, но большинство людей причащались только один раз в год на Пасху. Пуритане были обеспокоены библейскими ошибками и католическими пережитками в молитвеннике. Пуритане возражали против поклонов имени Иисуса, требования, чтобы священники носили стихарь , и использования записанных, установленных молитв вместо импровизированных молитв. [59]
Проповедь была центральной частью пуританского благочестия. [60] Это было не только средством религиозного образования; пуритане верили, что это был самый распространенный способ, которым Бог готовил сердце грешника к обращению. [61] По воскресеньям пуританские служители часто сокращали литургию, чтобы оставить больше времени для проповеди. [20] Прихожане пуританской церкви посещали две проповеди по воскресеньям и столько проповедей и лекций по будням, сколько могли найти, часто путешествуя за мили. [62] Пуритане отличались своей приверженностью субботству . [63]
Пуритане учили, что существует два таинства : крещение и Вечеря Господня. Пуритане соглашались с церковной практикой крещения младенцев . Однако эффект крещения был оспорен. Пуритане возражали против утверждения молитвенника о возрождении через крещение . [64] В пуританской теологии крещение младенцев понималось с точки зрения теологии завета — крещение заменило обрезание как знак завета и ознаменовало принятие ребенка в видимую церковь . Нельзя было предположить, что крещение производит возрождение. Вестминстерское исповедание утверждает, что благодать крещения эффективна только для тех, кто входит в число избранных, и ее эффекты остаются бездействующими, пока человек не испытает обращение позже в жизни. [65] Пуритане хотели покончить с крестными родителями , которые давали обеты крещения от имени младенцев, и передать эту ответственность отцу ребенка. Пуритане также возражали против того, чтобы священники крестились во время крещения. Частные крещения были против, потому что пуритане считали, что проповедь всегда должна сопровождать таинства. Некоторые пуританские священнослужители даже отказывались крестить умирающих младенцев, потому что это подразумевало, что таинство способствует спасению. [66]
Пуритане отвергли как римско-католическое ( пресуществление ), так и лютеранское ( сакраментальное единение ) учение о том, что Христос физически присутствует в хлебе и вине Вечери Господней. Вместо этого пуритане приняли реформатскую доктрину реального духовного присутствия , веря, что в Вечере Господней верующие принимают Христа духовно. В согласии с Томасом Кранмером пуритане подчеркивали, «что Христос сходит к нам в таинстве Своим Словом и Духом, предлагая Себя как нашу духовную пищу и питье». [67] Они критиковали службу молитвенника за то, что она слишком похожа на католическую мессу. Например, требование, чтобы люди вставали на колени, чтобы принять причастие, подразумевало поклонение Евхаристии , практику, связанную с пресуществлением. Пуритане также критиковали Церковь Англии за то, что она позволяла нераскаявшимся грешникам принимать причастие. Пуритане хотели лучшей духовной подготовки (такой как домашние визиты священнослужителей и проверка знаний катехизиса) для причастия и лучшей церковной дисциплины , чтобы гарантировать, что недостойные не будут допущены к таинству. [66]
Пуритане не считали подтверждение необходимым и считали, что кандидаты были плохо подготовлены, поскольку у епископов не было времени, чтобы должным образом их осмотреть. [68] [69] Церемония бракосочетания подвергалась критике за использование обручального кольца (что подразумевало, что брак был таинством) и за то, что жених давал обет своей невесте «моим телом я поклоняюсь тебе», что пуритане считали кощунством . На похоронах священник предавал тело земле «в твердой и несомненной надежде на воскресение к вечной жизни, через нашего Господа Иисуса Христа». Пуритане возражали против этой фразы, потому что они не верили, что она верна для всех. Они предложили переписать ее как «мы предаем его тело [и т. д.], веруя в воскресение праведных и неправедных, одних к радости, а других к наказанию». [69]
Пуритане исключили хоровую музыку и музыкальные инструменты из своих религиозных служб , поскольку они были связаны с римским католицизмом; однако пение псалмов считалось уместным (см. Исключительное пение псалмов ). [70] Церковные органы часто повреждались или уничтожались в период Гражданской войны, например, когда в 1642 году орган Вустерского собора был порублен топором. [71]
Хотя пуритане были едины в своей цели содействовать английской Реформации, они всегда были разделены по вопросам экклезиологии и церковного устройства, в частности, по вопросам, касающимся способа организации конгрегаций, того, как отдельные конгрегации должны взаимодействовать друг с другом и являются ли установленные национальные церкви библейскими. [54] По этим вопросам пуритане разделились на сторонников епископального устройства , пресвитерианского устройства и конгрегационалистского устройства .
Епископалы (известные как прелатская партия) были консерваторами, которые поддерживали сохранение епископов, если эти лидеры поддерживали реформу и соглашались разделить власть с местными церквями. [72] Они также поддерживали идею наличия Книги общей молитвы , но они были против требования строгого соответствия или слишком большого количества церемоний. Кроме того, эти пуритане призывали к обновлению проповеди, пастырской заботы и христианской дисциплины в Церкви Англии. [54]
Как и епископалы, пресвитериане согласились, что должна быть национальная церковь, но структурированная по образцу Церкви Шотландии . [72] Они хотели заменить епископов системой выборных и представительных органов управления духовенства и мирян (местные сессии , пресвитерии , синоды и, в конечном итоге, национальная генеральная ассамблея ). [54] Во время Междуцарствия пресвитериане имели ограниченный успех в реорганизации Церкви Англии. Вестминстерская Ассамблея предложила создать пресвитерианскую систему, но Долгий парламент оставил реализацию местным властям. В результате Церковь Англии так и не разработала полную пресвитерианскую иерархию. [73]
Конгрегационалисты или независимые верили в автономию местной церкви, которая в идеале должна была быть конгрегацией «видимых святых» (имея в виду тех, кто пережил обращение). [74] Члены должны были соблюдать церковный завет , в котором они «обещали присоединиться к надлежащему поклонению Богу и питать друг друга в поисках дальнейшей религиозной истины». [72] Такие церкви считались завершенными внутри себя, с полной властью определять свое собственное членство, управлять своей собственной дисциплиной и посвящать своих собственных служителей. Более того, таинства должны были преподаваться только тем, кто находился в церковном завете. [75]
Большинство конгрегационалистов-пуритан остались в Церкви Англии, надеясь реформировать ее в соответствии со своими собственными взглядами. Конгрегационалисты Новой Англии также были непреклонны в том, что они не отделяются от Церкви Англии. Однако некоторые пуритане приравнивали Церковь Англии к Римско-католической церкви и поэтому вообще не считали ее христианской церковью. Эти группы, такие как браунисты , отделились от установленной церкви и стали известны как сепаратисты. Другие сепаратисты заняли более радикальные позиции по разделению церкви и государства и крещению верующих , став ранними баптистами . [75]
Основываясь на библейских изображениях Адама и Евы , пуритане верили, что брак основан на деторождении, любви и, что самое важное, спасении. [76] Мужья были духовными главами семьи, в то время как женщины должны были демонстрировать религиозное благочестие и послушание под властью мужчин. [77] Более того, брак представлял собой не только отношения между мужем и женой, но и отношения между супругами и Богом. Мужья-пуритане управляли властью через семейное руководство и молитву. Отношения женщины с мужем и Богом были отмечены покорностью и смирением. [78]
Томас Гатакер описывает пуританский брак следующим образом:
... вместе на время как соучастники в благодати здесь, [чтобы] они могли царствовать вместе вечно как сонаследники в славе в будущем. [79]
Парадокс, созданный женской неполноценностью в общественной сфере и духовным равенством мужчин и женщин в браке, затем уступил место неформальному авторитету женщин в вопросах дома и воспитания детей. [80] С согласия своих мужей жены принимали важные решения, касающиеся труда своих детей, имущества и управления гостиницами и тавернами, принадлежащими их мужьям. [81] Благочестивые матери-пуританки трудились ради праведности и спасения своих детей, напрямую связывая женщин с вопросами религии и морали. [82] В своем стихотворении под названием «In Reference to her Children» поэтесса Энн Брэдстрит размышляет о своей роли матери:
У меня вылупилось восемь птенцов в одном гнезде; Четыре петуха было, а остальные куры. Я выкормил их с болью и заботой, Ни денег, ни труда я не жалел.
Брэдстрит намекает на временность материнства, сравнивая своих детей со стаей птиц на грани ухода из дома. Хотя пуритане восхваляли послушание маленьких детей, они также считали, что, отделяя детей от их матерей в подростковом возрасте, дети могли бы лучше поддерживать высшие отношения с Богом. [83] Ребенок мог быть искуплен только посредством религиозного образования и послушания. Девочки несли дополнительное бремя развращения Евы и были катехизисированы отдельно от мальчиков в подростковом возрасте. Образование мальчиков готовило их к призваниям и лидерским ролям, в то время как девочек обучали для домашних и религиозных целей. Однако вершина достижений детей в пуританском обществе наступала с процессом обращения. [82]
Пуритане рассматривали отношения между хозяином и слугой так же, как отношения между родителем и ребенком. Так же, как от родителей ожидалось соблюдение пуританских религиозных ценностей в доме, хозяева брали на себя родительскую ответственность за размещение и обучение молодых слуг. Старшие слуги также жили с хозяевами и находились под присмотром в случае болезни или травмы. Афроамериканские и индийские слуги, вероятно, были исключены из таких льгот. [84]
Как и большинство христиан раннего Нового времени , пуритане верили в активное существование дьявола и демонов как злых сил, которые могли овладеть мужчинами и женщинами и причинить им вред. Также была широко распространена вера в колдовство и ведьм — людей, состоящих в союзе с дьяволом. «Необъяснимые явления, такие как смерть скота, человеческие болезни и ужасные припадки, от которых страдают молодые и старые», могут быть приписаны посредничеству дьявола или ведьмы. [85]
Пуританские пасторы проводили экзорцизмы для демонической одержимости в некоторых громких случаях. Экзорциста Джона Даррелла поддержал Артур Хилдершем в деле Томаса Дарлинга. [86] Сэмюэл Харснетт , скептик в отношении колдовства и одержимости, напал на Даррелла. Однако Харснетт был в меньшинстве, и многие священнослужители, не только пуритане, верили в колдовство и одержимость. [87]
В XVI и XVII веках тысячи людей по всей Европе были обвинены в колдовстве и казнены. В Англии и колониальной Америке пуритане также занимались охотой на ведьм . В 1640-х годах Мэтью Хопкинс , самопровозглашенный «Генералом охотников на ведьм», чья карьера процветала во время правления пуритан, был ответственен за обвинение более двухсот человек в колдовстве, в основном в Восточной Англии . [88] Между 1644 и 1647 годами Хопкинс и его коллега Джон Стерн отправили на виселицу больше обвиняемых , чем все остальные охотники на ведьм в Англии за предыдущие 160 лет. [89] В Новой Англии до 1692 года мало кто был обвинен и осужден за колдовство; было вынесено не более шестнадцати обвинительных приговоров. [90]
Судебные процессы над ведьмами в Салеме в 1692 году оказали длительное влияние на историческую репутацию пуритан Новой Англии. Хотя эта охота на ведьм произошла после того, как пуритане потеряли политический контроль над колонией Массачусетс , пуритане инициировали судебные разбирательства против обвиняемых и вошли в состав суда, который признал их виновными и вынес приговор. К тому времени, когда губернатор Уильям Фипс закончил судебные процессы, четырнадцать женщин и пять мужчин были повешены как ведьмы. [91]
Пуританский миллениализм был помещен в более широкий контекст европейских реформаторских верований о тысячелетнем царстве и толковании библейских пророчеств , для которых репрезентативными фигурами того периода были Иоганнес Пискатор , Томас Брайтман , Иосиф Мид , Иоганнес Генрих Альстед и Иоанн Амос Коменский . [92] Как и большинство английских протестантов того времени, пуритане основывали свои эсхатологические взгляды на историцистской интерпретации Книги Откровения и Книги Даниила . Протестантские теологи определили последовательные фазы, через которые должен пройти мир, прежде чем может произойти Страшный суд , и имели тенденцию помещать свой собственный временной период ближе к концу. Ожидалось, что скорбь и преследования увеличатся, но в конечном итоге враги церкви — Антихрист ( отождествляемый с Римско-католической церковью) и Османская империя — будут побеждены. [93] На основании Откровения 20 считалось, что наступит тысячелетний период (миллениум), в течение которого святые будут править вместе с Христом на земле. [94]
В отличие от других протестантов, которые были склонны рассматривать эсхатологию как объяснение «отдалённых планов Бога для мира и человека», пуритане понимали её как описание «космической среды, в которой возрождённый солдат Христа теперь должен был сражаться против силы греха». [95] На личном уровне эсхатология была связана с освящением, уверенностью в спасении и опытом обращения. На более широком уровне эсхатология была линзой, через которую интерпретировались такие события, как Английская гражданская война и Тридцатилетняя война . В пуританском миллениализме также был оптимистический аспект; пуритане предвидели будущее всемирное религиозное возрождение перед Вторым пришествием Христа. [96] [94] Другим отличием от других протестантов было широко распространённое среди пуритан убеждение, что обращение евреев в христианство было важным знаком апокалипсиса . [ 97]
Некоторые сильные религиозные убеждения, общие для пуритан, оказали прямое влияние на культуру. Пуритане считали, что правительство несет ответственность за обеспечение соблюдения моральных норм и обеспечение установления и поддержания истинного религиозного поклонения. [98] Образование было необходимо каждому человеку, мужчине и женщине, чтобы они могли читать Библию самостоятельно. Однако акцент пуритан на индивидуальной духовной независимости не всегда был совместим с сплоченностью общества, которая также была сильным идеалом. [99] Энн Хатчинсон (1591–1643), хорошо образованная дочь учителя, спорила с устоявшейся теологической ортодоксальностью и была вынуждена покинуть колониальную Новую Англию со своими последователями. [100]
В то время, когда уровень грамотности в Англии составлял менее 30 процентов, пуританские лидеры колониальной Новой Англии считали, что дети должны получать образование как по религиозным, так и по гражданским причинам, и они работали над достижением всеобщей грамотности. [101] В 1642 году Массачусетс потребовал, чтобы главы семей обучали своих жен, детей и слуг основам чтения и письма, чтобы они могли читать Библию и понимать колониальные законы. В 1647 году правительство потребовало, чтобы все города с 50 или более домохозяйствами наняли учителя, а города с 100 или более домохозяйствами наняли инструктора гимназии для подготовки перспективных мальчиков к колледжу. Бостонская латинская школа Филемона Порморта была единственной в Бостоне, первой школой государственного образования в Массачусетсе». [102] Мальчиков, интересующихся служением, часто отправляли в такие колледжи, как Гарвард (основан в 1636 году) или Йель (основан в 1707 году). [41] Начинающие юристы или врачи поступали в ученики к местному практикующему врачу или, в редких случаях, отправлялись в Англию или Шотландию. [103]
Тезис Мертона — это аргумент о природе ранней экспериментальной науки, предложенный Робертом К. Мертоном . Подобно известному утверждению Макса Вебера о связи между протестантской трудовой этикой и капиталистической экономикой , Мертон утверждал о подобной положительной корреляции между ростом английского пуританства, а также немецкого пиетизма и ранней экспериментальной наукой. [104] Например, семь из 10 основных членов Королевского общества были пуританами. В 1663 году 62 процента членов Королевского общества были идентифицированы аналогичным образом. [105] Тезис Мертона привел к постоянным дебатам. [106]
Пуритане как в Англии, так и в Новой Англии считали, что государство должно защищать и поощрять истинную религию и что религия должна влиять на политику и общественную жизнь. [107] [108] Некоторые праздники были объявлены вне закона, когда пуритане пришли к власти. В 1647 году парламент запретил празднование Рождества , Пасхи и Троицы . [109] Пуритане решительно осуждали празднование Рождества, считая его католическим изобретением и «атрибутами папства » или «лохмотьями Зверя ». [110] Они также возражали против Рождества, потому что празднества, окружающие этот праздник, считались нечестивыми (английские тюрьмы обычно были заполнены пьяными гуляками и дебоширами). [111] В те годы, когда в Англии действовал пуританский запрет на Рождество, происходили протесты против репрессивности пуританского режима. [112] По всей Англии вспыхнули беспорядки в поддержку Рождества, полуподпольные религиозные службы, отмечающие рождение Христа, продолжали проводиться, и люди тайно пели рождественские гимны . [112] [113] После реставрации в 1660 году, когда пуританское законодательство было объявлено недействительным, Рождество снова свободно праздновалось в Англии. [113] Рождество было объявлено вне закона в Бостоне с 1659 года. [114] Запрет был отменен в 1681 году назначенным англичанами губернатором Эдмундом Андросом , который также отменил пуританский запрет на празднества в субботние вечера. [114] Тем не менее, только в середине 19 века празднование Рождества стало модным в районе Бостона. [115]
Пытаясь навязать религиозную и интеллектуальную однородность всему сообществу, гражданские и религиозные ограничения наиболее строго применялись пуританами Массачусетса, которые видели различные изгнания, применяемые для обеспечения конформизма, включая клеймо , столб для порки , бильбо и петлю палача . [116] Ругань и богохульство были незаконны. В 1636 году Массачусетс сделал богохульство — определяемое как «проклятие Бога атеизмом или тому подобным» — наказуемым смертью. [117]
Пуритане выступали против воскресного спорта или отдыха, потому что они отвлекали от религиозного соблюдения субботы . [ 108] В попытке компенсировать строгость пуритан, Книга спорта Якова I (1618) разрешала христианам играть в футбол каждое воскресенье днем после богослужения. [118] Когда пуритане пришли к власти, футбол был среди запрещенных видов спорта: мальчики, пойманные за игрой в воскресенье, могли быть привлечены к ответственности. [119] Футбол также использовался как мятежная сила: когда пуритане запретили Рождество в Англии в декабре 1647 года, толпа вынесла футбольные мячи как символ праздничного беспорядка. [119] Другие формы досуга и развлечений были полностью запрещены по моральным соображениям. Например, пуритане повсеместно выступали против кровавых видов спорта, таких как травля медведей и петушиные бои , потому что они подразумевали ненужное нанесение травм Божьим созданиям. По аналогичным причинам они также выступали против бокса . [61] Эти виды спорта были незаконны в Англии во время правления пуритан. [120]
В то время как карточная игра сама по себе в целом считалась приемлемой, карточная игра и азартные игры были запрещены в Англии и колониях, как и смешанные танцы с участием мужчин и женщин, которые Мазер осуждал как «беспорядочные танцы», поскольку считалось, что они ведут к блуду . [107] [121] Народные танцы , не подразумевающие близкого контакта между мужчинами и женщинами, считались приемлемыми. [122] Танец бранль , в котором пары переплетали руки или держались за руки, снова стал популярным в Англии после Реставрации, когда были сняты запреты, наложенные пуританами. [123] В Новой Англии первая танцевальная школа открылась только в конце 17 века. [108]
Пуритане осуждали сексуализацию театра и его ассоциации с развратом и проституцией — лондонские театры располагались на южной стороне Темзы , которая была центром проституции. Главной пуританской атакой на театр стала книга Уильяма Принна Histriomastix , которая объединяет множество древних и средневековых авторитетов против «греха» драматического представления. Пуританские власти закрыли английские театры в 1640-х и 1650-х годах — театр Шекспира «Глобус » был снесен — и ни одному из них не разрешили открыться в колониях, контролируемых пуританами. [124] [125] В январе 1643 года актеры в Лондоне выразили протест против запрета памфлетом под названием « Протест или жалоба актеров на замалчивание их профессии и изгнание из их нескольких театральных домов» . [126] С окончанием правления пуритан и реставрацией Карла II, театр среди других видов искусства взорвался, и старейший операционный театр Лондона, Друри-Лейн в Вест-Энде , открылся в 1663 году. [127] [128] Кукольное шоу «Панч и Джуди» , в котором доминировал анархичный мистер Панч, впервые появилось в Англии в мае 1662 года, а историк шоу Глин Эдвардс заявил, что персонаж Панча «особенно хорошо понравился британской публике эпохи Реставрации, изголодавшейся по развлечениям после многих лет пуританства... он стал, по сути, духом Британии — подрывным индивидуалистом, который бросает вызов властям». [129]
Пуритане не были против умеренного употребления алкоголя. [130] Однако пивные строго контролировались контролируемыми пуританами правительствами как в Англии, так и в колониальной Америке. [108] Законы Массачусетса в 1634 году запретили «отвратительную» практику поднятия тостов за здоровье друг друга. [131] Уильям Принн , самый ярый из пуританских антитостеров, написал книгу на эту тему « Болезнь здоровья» (1628), в которой говорилось, что «это пьянство и употребление здоровья имеет свое начало и рождение от язычников, нечестивцев и неверных, да, от самого Дьюля». [131]
В 1649 году английский колонист Уильям Пинчон , основатель Спрингфилда , штат Массачусетс, написал критику пуританского кальвинизма под названием « Заслуженная цена нашего искупления» . Опубликованная в Лондоне в 1650 году, когда книга достигла Бостона, она была немедленно сожжена на Бостон-Коммон , и колония настояла на том, чтобы Пинчон вернулся в Англию, что он и сделал. [132] Цензурная натура пуритан и региона, в котором они жили, привели к появлению фразы « запрещено в Бостоне » в конце 19-го века, которая применялась к Бостону вплоть до середины 20-го века. [133]
Не было никаких ограничений на наслаждение сексуальностью в рамках брака, как даром от Бога. [134] Супруги подвергались дисциплинарным взысканиям, если они не выполняли свои сексуальные супружеские обязанности, в соответствии с 1 Коринфянам 7 и другими библейскими отрывками. От женщин и мужчин в равной степени ожидалось выполнение супружеских обязанностей. [135] Женщины и мужчины могли подать на развод только по этому вопросу. В колонии Массачусетс, где были одни из самых либеральных колониальных законов о разводе, одно из каждых шести заявлений о разводе было подано на основании мужской импотенции. [136] Пуритане публично наказывали пьянство и сексуальные отношения вне брака . [107] Пары, которые занимались сексом во время помолвки, штрафовались и публично унижались. [107] Мужчины и несколько женщин, которые занимались гомосексуальным поведением, считались особенно греховными, и некоторые из них были казнены. [107] Хотя практика казни также нечасто применялась за изнасилование и прелюбодеяние, гомосексуализм на самом деле рассматривался как худший грех. [137] Отрывки из Ветхого Завета, включая Левит 20:13, как считалось, подтверждали отвращение к гомосексуализму и усилия по очищению общества от него. Кодекс Нью-Хейвена гласил: «Если кто ляжет с человечеством, как мужчина ляжет с женщиной, оба они сделали мерзость, они должны быть преданы смерти» [138] и в 1636 году Плимутская колония приняла ряд законов, которые включали смертный приговор за содомию и мужеложство. [139] Такие известные авторы, как Томас Кобберт, Сэмюэл Данфорт и Коттон Мазер, писали статьи, осуждающие гомосексуализм. [137] Мазер утверждал, что отрывок «Победи дьявола, когда он искушает тебя к юношескому греху нечистоты» относился «вероятно к молодым людям Содома». [140]
Правление пуритан в Англии было отмечено ограниченной религиозной терпимостью. Акт о терпимости 1650 года отменил Акт о супремати , Акт о единообразии и все законы, делавшие нонконформизм преступлением. Больше не было законного требования посещать приходскую церковь по воскресеньям (как для протестантов, так и для католиков). В 1653 году ответственность за регистрацию рождений, браков и смертей была передана от церкви гражданскому регистратору. В результате церковные крещения и браки стали частными актами, а не гарантиями юридических прав, что обеспечивало большее равенство инакомыслящим. [141]
Правительственный инструмент 1653 года гарантировал, что в вопросах религии «никто не должен быть принужден штрафами или иным образом, но должны быть использованы усилия, чтобы завоевать их здравым учением и примером доброго разговора». Религиозная свобода была предоставлена «всем, кто исповедует Веру в Бога через Иисуса Христа». [142] Однако католики и некоторые другие были исключены. Никто не был казнен за свою религию во время Протектората . [142] В Лондоне тех, кто посещал католическую мессу или англиканское святое причастие, иногда арестовывали, но отпускали без предъявления обвинений. Многим неофициальным протестантским общинам, таким как баптистские церкви, было разрешено собираться. [143] Квакерам было разрешено свободно публиковаться и проводить собрания. Однако их арестовывали за срыв церковных служб и организацию забастовок по сбору десятины против государственной церкви. [144]
В Новой Англии, где официальной религией был конгрегационализм, пуритане проявляли нетерпимость к другим религиозным взглядам, включая квакерские , англиканские и баптистские теологии. Пуритане колонии Массачусетского залива были самыми активными преследователями квакеров в Новой Англии, и дух преследования разделяли колония Плимут и колонии вдоль реки Коннектикут . [145]
Четыре квакера, известные как Бостонские мученики , были казнены. Первые двое из четырех Бостонских мучеников были казнены пуританами 27 октября 1659 года, и в память об этом 27 октября теперь является Международным днем религиозной свободы , чтобы признать важность свободы вероисповедания. [146] В 1660 году одной из самых заметных жертв религиозной нетерпимости стала английская квакерша Мэри Дайер , которая была повешена в Бостоне за неоднократное нарушение пуританского закона, запрещавшего квакерам находиться в колонии. [145] Повешение Дайер на Бостон-Коммон ознаменовало начало конца пуританской теократии . [147] В 1661 году король Карл II прямо запретил Массачусетсу казнить кого-либо за исповедание квакерства. [147] В 1684 году Англия отменила хартию Массачусетса , в 1686 году направила королевского губернатора для обеспечения соблюдения английских законов, а в 1689 году приняла широкий Закон о веротерпимости . [147]
Антикатолические настроения появились в Новой Англии с первыми поселенцами-пилигримами и пуританами. [148] В 1647 году Массачусетс принял закон, запрещающий любым иезуитским римско-католическим священникам входить на территорию, находящуюся под юрисдикцией пуритан. [149] Любой подозреваемый в католицизме, который не мог оправдаться, должен был быть изгнан из колонии; повторное нарушение каралось смертной казнью. [150] Мемориальная доска в Southwick Hall в Университете Массачусетса в Лоуэлле увековечивает «Рояла Саутвика, сенатора-квакера и фабриканта Лоуэлла, выступавшего против рабства, и потомка Лоуренса и Кассандры Саутвик, которые были ограблены, заключены в тюрьму, морили голодом, избиты плетью, изгнаны из колонии Массачусетс и замучены до смерти в 1660 году за то, что были квакерами». [151]
Пуританство привлекло большое внимание ученых, и в результате вторичная литература по этому вопросу обширна. Пуританство считается решающим для понимания религиозных, политических и культурных проблем ранней современной Англии. Кроме того, такие историки, как Перри Миллер, считали пуританскую Новую Англию основополагающей для понимания американской культуры и идентичности. Пуританству также приписывают создание самой современности , от английской научной революции до подъема демократии. В начале 20-го века Макс Вебер утверждал в своей книге «Протестантская этика и дух капитализма» , что кальвинистское самоотречение привело к протестантской трудовой этике , которая способствовала развитию капитализма в Европе и Северной Америке. Такие пуританские авторы, как Джон Мильтон , Джон Баньян , Энн Брэдстрит и Эдвард Тейлор, по-прежнему читаются и изучаются как важные фигуры в английской и американской литературе. [152]
Продолжаются дебаты по поводу определения «пуританства». [153] Английский историк Патрик Коллинсон утверждает, что «нет смысла в построении сложных утверждений, определяющих, чем, в онтологических терминах, было пуританство, а чем нет, когда оно не было чем-то определяемым само по себе, а лишь половиной напряженных отношений». [154] Пуританство «было лишь зеркальным отражением антипуританства и в значительной степени его изобретением: клеймом, обладающим большой силой отвлекать и искажать историческую память». [155] Историк Джон Сперр пишет, что пуритане определялись своими отношениями с окружением, особенно с Церковью Англии. Сперр утверждает, что всякий раз, когда Церковь Англии менялась, определение пуританина также менялось. [8]
Анализ «основного пуританства» с точки зрения эволюции от него сепаратистских и антиномистских групп, которые не процветали, и других, которые продолжают существовать по сей день, таких как баптисты и квакеры , может пострадать таким образом. Национальный контекст (Англия и Уэльс, а также королевства Шотландия и Ирландия) обрамляет определение пуритан, но не был самоидентификацией для тех протестантов, которые считали, что ход Тридцатилетней войны с 1620 года напрямую влияет на их конфессию и является продолжением религиозных войн предыдущего столетия, продолженных английскими гражданскими войнами. Английский историк Кристофер Хилл пишет о 1630-х годах, старых церковных землях и обвинениях в том, что Уильям Лод был криптокатоликом:
Возбужденному пуританскому воображению казалось, что по всей Европе гаснут светильники: Контрреформация отвоевывала собственность для церкви и душ; а Карл I и его правительство, если и не были союзниками сил Контрреформации, по крайней мере, казалось, ставили перед собой идентичные экономические и политические цели. [156]
Пуританство: навязчивый страх, что кто-то где-то может быть счастлив
