Сати – это историческая практика, при которой вдова приносит себя в жертву, сидя напогребальном костре своего умершего мужа . [1] [2] [3] [4] [5] Хотя ведутся споры о том, получил ли он упоминание в Священных Писаниях в раннем индуизме, он был связан с родственными индуистскими практиками в индоарийскоязычных регионах Индии . В греческих источниках примерно 300 г. до н. э. есть отдельные упоминания о сати, [6] [7] [8] , но, вероятно, в средневековую эпоху оно превратилось в настоящее огненное жертвоприношение в северо-западных раджпутских кланах, которыми оно первоначально оставалосьограниченным, [9] получили более широкое распространение в эпоху позднего средневековья. [10] [11] [12]
В период раннего Нового времени (1526–1857 гг.) Это было особенно связано с элитными кланами индуистских раджпутов в западной Индии, что отмечало одну из точек расхождения между индуистскими раджпутами и мусульманскими Моголовами , которые запретили эту практику. [13] В начале 19 века Британская Ост-Индская компания , в процессе распространения своего правления на большую часть Индии, первоначально терпела эту практику; Уильям Кэри , британский христианский евангелист , отметил 438 инцидентов в радиусе 30 миль (48 км) от столицы Калькутты в 1803 году, несмотря на ее запрет на территории Калькутты. [14] Между 1815 и 1818 годами число случаев сати в Бенгалии удвоилось с 378 до 839. Оппозиция практике сати со стороны евангелистов, таких как Кэри, и индуистских реформаторов, таких как Рам Мохан Рой, в конечном итоге привела к британскому генерал-губернатору Индии. Лорд Уильям Бентинк принял Постановление о Бенгальском Сати 1829 года , объявляющее практику сожжения или закапывания заживо индуистских вдов наказуемой уголовными судами. [15] [16] [17] Затем последовали другие законы, противодействующие тому, что британцы считали взаимосвязанными проблемами, связанными с насилием в отношении индуистских женщин, включая Закон о повторном браке индуистских вдов 1856 года , Закон о предотвращении детоубийства женского пола 1870 года и Закон о возрасте согласия. , 1891 . Рам Мохан Рой заметил, что когда женщины позволяют предать себя погребальному костру умершего мужа, это происходит не только «только из-за религиозных предрассудков», но и «из-за того, что они становятся свидетелями страданий, в которые вовлечены вдовы того же социального положения». , а также оскорбления и пренебрежение, которым они подвергаются ежедневно». [18]
Отдельные случаи сати были зафиксированы в Индии в конце 20-го века, что побудило индийское правительство принять Закон о Сати (предотвращении) 1987 года , устанавливающий уголовную ответственность за пособничество или прославление сати. [19] Современные законы оказалось трудно реализовать; по состоянию на 2020 год в Индии существовало не менее 250 храмов сати, в которых проводились молитвенные церемонии или пуджи , чтобы прославить аватар богини-матери, которая принесла себя в жертву на погребальном костре мужа, услышав оскорбление его отца; Также возносились молитвы в связи с практикой женского самосожжения заживо на погребальном костре умершего мужа. [примечание 1]
Сати ( санскрит : सती/ сати ) происходит от имени богини Сати , которая совершила самосожжение, потому что не смогла вынести унижения своего отца Дакши над ней и ее мужем Шивой .
Термин сати первоначально интерпретировался как « целомудренная женщина». Сати появляется в текстах на хинди и санскрите , где является синонимом «хорошей жены»; [21] термин «сатти» широко использовался англо-индийскими английскими писателями. [22] Таким образом, слово Сати первоначально относилось к женщине, а не к обряду. Варианты:
Сам обряд имел технические названия:
Закон об Индийской комиссии по сати (профилактике) 1987 года, часть I, раздел 2 (c) определяет сати как само действие или обряд. [27]
Орфографическое сутти — это фонетическое написание с использованием английской орфографии XIX века. Транслитерация сати использует более современный ISO / IAST (Международный алфавит санскритской транслитерации), академический стандарт написания санскритского языка с системой латинского алфавита. [14]
Истоки и распространение практики сати — сложные и широко обсуждаемые вопросы, не имеющие общего согласия. [10] [12] Было высказано предположение, что такие ритуалы, как жертвоприношение вдов или сжигание вдов, имеют доисторические корни. [примечание 2] Археолог Елена Ефимовна Кузьмина перечислила несколько параллелей между погребальными практиками древних азиатских степных андроновских культур (1800–1400 гг. до н.э.) и ведической эпохой . [31] Она считает сати во многом символическим двойным захоронением или двойной кремацией, особенность, которую, по ее мнению, можно найти в обеих культурах, [32] ни одна из культур не соблюдает ее строго. [33]
По словам Ромилы Тапар , в ведический период , когда «нравы рода уступили место нормам касты», жены были обязаны участвовать во многих ритуалах, но без особых полномочий. Ритуал, поддерживаемый ведическим текстом, представлял собой «символическое самосожжение», которое, как полагают, должна была совершить влиятельная вдова после смерти своего мужа, причем вдова впоследствии вышла замуж за брата своего мужа. [34] В более поздние столетия этот текст упоминался как источник Сати, причем вариант прочтения позволял властям настаивать на том, чтобы вдова пожертвовала собой на самом деле, присоединившись к своему умершему мужу на погребальном костре. [34]
Ананд А. Янг отмечает, что в Ригведе упоминается «миметическая церемония», когда «вдова лежала на погребальном костре своего мужа до того, как он был зажжен, но была поднята из него родственником-мужчиной ее умершего мужа». [35] Согласно Янгу, слово agre , «выходить вперед», было (вероятно, в 16 веке) неправильно переведено на agneh , «в огонь», чтобы дать ведическую санкцию на сати . [35]
.jpg/1280px-Eran_pillar_of_Goparaja_(detail).jpg)
Сати как сожжение вдовы вместе с ее умершим мужем, по-видимому, появилось в постгуптовские времена , после 500 г. н.э. [38] Видья Дехеджия утверждает, что сати поздно появилось в индийском обществе и стало регулярным только после 500 г. н.э. [39] По словам Ашиса Нанди , эта практика стала широко распространенной с 7-го века и снизилась до ее ликвидации в 17-м веке, чтобы получить возрождение в Бенгалии в 18-м веке. [40] Историк Рошен Далал утверждает, что его упоминание в некоторых Пуранах указывает на то, что его распространенность постепенно росла с 5-го по 7-й век, а позже стала общепринятым обычаем около 1000 г. н.э. среди представителей высших классов, особенно раджпутов . [41] [10] Одна из строф Махабхараты описывает самоубийство Мадри сати , но, вероятно, это интерполяция , учитывая, что она противоречит последующим стихам. [42]
Согласно Дехеджиа, сати зародилось среди аристократии кшатриев (воинов) и оставалось в основном ограниченным классом воинов среди индуистов. [43] По мнению Тапара, внедрение и развитие практики сати как огненного жертвоприношения связано с новыми кшатриями, которые создали свою собственную культуру и восприняли некоторые правила «скорее буквально», [38] с вариантным прочтением Вед. превращение символической практики в практику сжигания себя вдовой вместе со своим мужем. [34] Тапар далее указывает на «подчинение женщин в патриархальном обществе», «изменение «системы родства » » и «контроль над женской сексуальностью» как на факторы роста сати . [44]
Практике сати подражали те, кто стремился достичь высокого статуса королевской семьи и воинов в рамках процесса санскритизации , [ 10] но ее распространение также было связано с многовековым исламским вторжением и его распространением в Южной Азии . 10] [45] , а также к лишениям и маргинализации, которые пережили вдовы. [46] Решающее значение имело принятие этой практики браминами, несмотря на запреты на это. [47]
Сати приобрела дополнительное значение как средство сохранения чести женщин, чьи мужчины были убиты, [10] сродни практике джаухара , [48] [49] с идеологиями джаухара и сати , усиливающими друг друга. [48] Первоначально Джаухар был добровольно выбранной смертью для благородных женщин, терпящих поражение в войне, и практиковался особенно среди воинов-раджпутов. [48] Ольденбург утверждает, что порабощение женщин греческими завоевателями, возможно, положило начало этой практике, [12] О засвидетельствованной раджпутской практике джаухара во время войн, и отмечает, что кшатрии или касты раджпутов, а не брахманы, были наиболее уважаемой общиной в Раджастхан на северо-западе Индии, когда они защищали землю от захватчиков за столетия до прихода мусульман. [50] Она предполагает, что брахманы северо-запада скопировали практики раджпутов и идеологически превратили сати из «храброй женщины» в «хорошую женщину». [50] От этих брахманов эта практика распространилась на другие касты, не относящиеся к воинам. [48]
По словам Дэвида Брика из Йельского университета, сати, первоначально отвергнутое браминами Кашмира, распространилось среди них во второй половине первого тысячелетия. Доказательством утверждения Брика об этом распространении является упоминание практик, подобных сати, в Вишну Смрити (700–1000 гг. Н. Э.), Которая, как полагают, была написана в Кашмире. Брик утверждает, что автор «Вишну Смрити», возможно, упоминал практики, существующие в его собственном сообществе. Брик отмечает, что даты других текстов Дхармашастры, в которых упоминается сахагамана, точно не известны, но утверждает, что класс священников по всей Индии знал о текстах и самой практике к XII веку. [11] По словам Ананда Янга, это практиковалось в Бенгалии еще в 12 веке, где первоначально оно практиковалось кастой кшатриев, а затем распространилось на другие высшие и низшие касты, включая брахманов. [47] Джулия Лесли пишет, что эта практика усилилась среди бенгальских брахманов между 1680 и 1830 годами, после того как вдовы получили права наследования. [46]
Практика Сати возобновилась в колониальную эпоху, особенно в значительном количестве в колониальном президентстве Бенгалии . [51] Три фактора, возможно, способствовали этому возрождению: считалось, что сати поддерживается индуистскими писаниями к 19 веку; недобросовестные соседи поощряли сати, поскольку это было средством аннексии собственности у вдовы, которая имела право наследовать имущество своего умершего мужа по индуистским законам, а сати помогала устранить наследника; бедность была настолько крайней в 19 веке, что сати было средством спасения для женщины, у которой не было средств и надежды на выживание. [51]
Дэниел Грей утверждает, что понимание происхождения и распространения сати было искажено в колониальную эпоху из-за согласованных усилий по продвижению «проблемных индуистских» теорий в 19 и начале 20 веков. [52] Лата Мани писала, что все партии в британскую колониальную эпоху, которые обсуждали этот вопрос, разделяли веру в « золотой век » индийских женщин, за которым последовало снижение согласия с мусульманскими завоеваниями. Этот дискурс также привел к пропаганде точки зрения британских миссионеров, спасающих «индуистскую Индию от исламской тирании». [53] Несколько британских миссионеров, изучавших классическую индийскую литературу, пытались использовать интерпретации индуистских Священных Писаний в своей миссионерской работе, чтобы убедить своих последователей в том, что Сати не была предписана индуизмом. [54]
Среди тех, которые действительно ссылаются на эту практику, можно назвать утраченные работы греческого историка Аристобула Кассандрийского , который путешествовал в Индию с экспедицией Александра Великого в ок. 327 г. до н. э. , сохранились во фрагментах Страбона . Авторы высказывают разные взгляды на то, что Аристобул слышит как вдовы одного или нескольких племен Индии, совершающие самопожертвование на костре мужа; один автор также упоминает, что вдовы, отказавшиеся умереть, находились в позоре. [6] [7] [8] Напротив, Мегасфен , посетивший Индию в 300 г. до н.э., не упоминает каких-либо конкретных упоминаний об этой практике, [55] [8] что Дехеджия воспринимает как указание на то, что этой практики тогда не существовало. [56]
Диодор пишет о женах Цетея, индийского капитана Эвмена , соревнующихся в том, чтобы сжечь себя после его смерти в битве при Параитакене (317 г. до н.э.). Младшему разрешается сесть на костер. Современные историки полагают, что источником этого эпизода для Диодора был рассказ очевидца ныне потерянного историка Иеронима Кардийского . Объяснение Иеронимом происхождения сати, по-видимому, является его собственным сочетанием, созданным на основе множества индийских традиций и практик, чтобы сформировать моральный урок, поддерживающий традиционные греческие ценности. [57] Современные ученые обычно рассматривают этот случай как изолированный инцидент, не отражающий общую культуру.
Двумя другими независимыми источниками, упоминающими вдов, добровольно присоединившихся к костру своих мужей в знак своей любви, являются Цицерон и Николай Дамаскин . [58]
Некоторые из ранних санскритских авторов, такие как Дандин в «Дашакумарачарите» и Банабхатта в «Харшачарите» , упоминают, что женщины, обожгшиеся, носили экстравагантные платья. Бана рассказывает о Ясомати, которая, решив сесть на костер, прощается со своими родственниками и слугами. Затем она украшает себя драгоценностями, которые позже раздает другим. [59] Хотя смерть Прабхакаравардханы ожидается, Арвинд Шарма предполагает, что это еще одна форма сати. [60] В той же работе упоминается, что сестра Харши Раджясри пыталась совершить сати после смерти ее мужа. [61] [62] В Кадамбари Бана резко выступает против сати и приводит примеры женщин, которые не выбрали сахгаману. [63]
Падма Шри утверждает, что другие свидетельства той или иной формы сати взяты из литературы Сангама в Тамилкаме : например, Силаппатикарам, написанный во 2 веке нашей эры. В этой сказке Каннаги, целомудренная жена своего своенравного мужа Ковалана, сжигает Мадурай дотла, когда ее мужа несправедливо казнят, а затем поднимается на скалу, чтобы присоединиться к Ковалану на небесах. Она стала объектом поклонения как целомудренная жена, которую зовут Паттини по-сингальски и Каннагиамман по-тамильски, и ей поклоняются до сих пор. Надпись на урне-погребении I века нашей эры рассказывает о вдове, которая сказала гончару сделать урну достаточно большой для нее и ее мужа. Манимекалаи также предоставляет доказательства того, что такая практика существовала в тамильских землях, а Пуранануру утверждает, что вдовы предпочитают умирать вместе со своими мужьями из-за связанной с ними опасной негативной силы. Однако она отмечает, что это прославление жертвоприношения было характерно не только для женщин: точно так же, как тексты прославляли «хороших» жен, которые жертвовали собой ради своих мужей и семей, «хорошие» воины аналогичным образом жертвовали собой ради своих королей и земель. Возможно даже, что жертвоприношение «хороших» жен произошло из традиции жертвоприношения воинов. Сегодня таким женщинам по-прежнему поклоняются как Грамадеватам по всей Южной Индии. [64]
По словам Акселя Майклса , первые письменные свидетельства этой практики находятся в Непале в 464 году нашей эры и в Индии в 510 году нашей эры. [65] Ранние данные свидетельствуют о том, что практика сжигания вдов редко проводилась среди населения в целом. [65] Столетия спустя случаи сати стали отмечаться памятными камнями с надписями, называемыми камнями Сати. По словам Дж. К. Харла, средневековые мемориальные камни существуют в двух формах: вирагал (камень героя) и сатигал (камень сати), каждый из которых увековечивает что-то свое. Оба они встречаются во многих регионах Индии, но «редко, если вообще когда-либо, раньше, чем в 8 или 9 веке». [66] Многочисленные мемориальные камни сати появляются начиная с 11 века, утверждает Майклс, а крупнейшие коллекции находятся в Раджастане . [65] Было несколько случаев сати в Империи Чола в Южной Индии . Ванаван Махадеви, мать Раджараджи Чолы I (10 век), и Вирамахадеви, королева Раджендры Чолы I (11 век), обе совершили Сати после смерти своего мужа, поднявшись на костер. [67] [68] Надпись 510 г. н. э. в Эране , в которой упоминается жена Гопараджи, вассала Бханугупты , сжигающая себя на костре своего мужа, считается камнем Сати. [36]
Путешественник из Порденоне в начале XIV века н.э. упоминает сожжение жены в Зампе ( Чампа ), на территории современного южного/центрального Вьетнама . [69] [примечание 3] Анант Альтекар утверждает, что сати распространилось вместе с индуистскими мигрантами на острова Юго-Восточной Азии, такие как Ява , Суматра и Бали . [71] Согласно голландским колониальным данным, однако в Индонезии это была редкая практика, встречающаяся в королевских домах. [72]
В Камбодже и лорды, и жены умершего короля добровольно сожгли себя в 15 и 16 веках. [73] [примечание 4] Согласно рассказам европейских путешественников, в 15 веке в Мерги , на территории современного крайнего юга Мьянмы , практиковалось сжигание вдов. [76] Китайский паломник из 15-го века, кажется, подтверждает эту практику на островах под названием Ма-и-тунг и Ма-и (возможно, Белитунг (за пределами Суматры) и Северные Филиппины соответственно). [77]
По словам историка К.М. де Сильвы , христианские миссионеры в Шри-Ланке , где проживает значительная часть индуистского меньшинства, сообщали, что «не было никаких вопиющих социальных зол, связанных с местными религиями – никакого сати (...). Таким образом, было меньше возможностей для социальный реформатор». [78] Однако, хотя сати не существовало в колониальную эпоху, более ранние мусульманские путешественники, такие как Сулейман ат-Таджир, сообщали, что сати практиковалось по желанию, и вдова могла выбрать это занятие. [79]
Двойственность правителей Моголов
По словам Аннемари Шиммель , император Великих Моголов Акбар (годы правления 1556–1605) был против практики Сати; однако он выразил свое восхищение «вдовами, которые хотели, чтобы их кремировали вместе со своими умершими мужьями». [80] Он был не склонен к злоупотреблениям, и в 1582 году Акбар издал приказ предотвратить любое использование принуждения в сати . [80] [81]
По словам М. Резы Пирбхая, профессора южноазиатской и мировой истории, неясно, был ли Акбар издал запрет на сати , и, кроме заявления Монсеррата о запрете по его настоянию, ни в каких других первоисточниках не упоминается фактический запрет. . [82] Случаи сати продолжались во время и после эпохи Акбара. [83] [84] [примечание 5]
Джахангир (годы правления 1605–1627), сменивший Акбара в начале 17 века, обнаружил, что сати преобладает среди индусов Раджаура. [86] [84] В то время многие мусульмане и индуисты относились к этой практике неоднозначно, при этом мусульманское отношение склонялось к неодобрению. По словам Шармы, данные, тем не менее, свидетельствуют о том, что индуисты восхищались сати , но «и индусы, и мусульмане в больших количествах приходили, чтобы стать свидетелями сати». [86] По словам Резы Пирбхая, мемуары Джахангира предполагают, что сати продолжалось при его режиме, практиковалось индуистами и мусульманами, он был очарован этим обычаем, и что те кашмирские мусульманские вдовы, которые практиковали сати , либо приносили себя в жертву, либо хоронили себя заживо с их умершие мужья. Джахангир запретил такое сати и другие традиционные практики в Кашмире. [84]
Аурангзеб издал еще один приказ в 1663 году, как утверждает шейх Мухаммад Икрам после возвращения из Кашмира, «на всех землях, находящихся под контролем Великих Моголов, чиновники никогда больше не должны позволять сжигать женщину». [81] Орден Аурангзеба, утверждает Икрам , хотя и упоминается в официальных историях, записан в официальных записях времен Аурангзеба. [81] Хотя приказы Аурангзеба можно было обойти, давая взятки чиновникам, добавляет Икрам , более поздние европейские путешественники отмечают, что сати не очень практиковалось в империи Великих Моголов, и что Сати была «очень редка, за исключением жен некоторых раджей, Индийские женщины вообще горят» к концу правления Аурангзеба. [81]
Описания жителей Запада
Мемуары европейских купцов и путешественников, а также христианских миссионеров Британской Индии колониальной эпохи описывают практики Сати при правителях Великих Моголов. [87] Ральф Фитч заметил в 1591 году: [88]
Когда муж умер, его жену сжигают вместе с ним; если она жива, если нет, ее бреют наголо, и после этого о ней никогда не делают никаких отчетов.
Франсуа Бернье (1620–1688) дал следующее описание:
В Лахоре я видел принесенную в жертву прекраснейшую молодую вдову, которой, я думаю, было не больше двенадцати лет. Бедное маленькое создание казалось скорее мертвым, чем живым, когда она приблизилась к ужасной яме: агонию ее души невозможно описать; она дрожала и горько плакала; но трое или четверо браминов с помощью старухи, которая держала ее под мышкой, подтолкнули невольную жертву к смертельному месту, усадили ее на дерево, связали ей руки и ноги, чтобы она не убежала, и в этом ситуация невинное существо было сожжено заживо. [89]
Испанский миссионер Доминго Наваррете писал в 1670 году о различных стилях Сати во времена Аурангзеба. [90]
Афонсу де Альбукерке запретил сати сразу после завоевания Гоа португальцами в 1510 году. [91] Местные брахманы убедили вновь прибывшего Франсиско Баррето отменить запрет в 1555 году, несмотря на протесты местных христиан и церковных властей, но запрет был восстановлен. в 1560 году Константино де Браганса предписал дополнительные серьезные уголовные наказания (включая потерю собственности и свободы) против тех, кто поощрял эту практику. [92] [93]
Голландцы и французы запретили его в Чинсуре и Пондишери , своих колониях. [94] Датчане, которые владели небольшими территориями Транкебара и Серампура , разрешали это до 19 века. [95] Датчане строго запретили, по-видимому, еще в самом начале обычай сати в Транкебаре , колонии, которую они держали с 1620 по 1845 год (тогда как Серампур (Фредерикснагоре) был датской колонией только с 1755 по 1845 год). [96]
_-_Copy.jpg/1280px-Widow_Buring_in_India_(August_1852,_p.84,_IX)_-_Copy.jpg)
Первый официальный британский ответ на сати был в 1680 году, когда вмешался агент Мадрасского Стрейншема Мастера и запретил сожжение индуистской вдовы [98] [99] в президентстве Мадраса . Попытки ограничить или запретить эту практику предпринимались отдельными британскими офицерами, но без поддержки Ост- Индской компании . Это связано с тем, что оно придерживалось политики невмешательства в дела индуистской религии и не было никакого законодательства или запрета против Сати. [100] Первый официальный британский запрет был введен в 1798 году только в городе Калькутта . Эта практика продолжалась и в соседних регионах. В начале 19 века евангелическая церковь в Великобритании и ее члены в Индии начали кампании против сати . Этот активизм возник в тот период, когда британские миссионеры в Индии начали концентрироваться на продвижении и создании христианских образовательных систем как своего особого вклада в миссионерское предприятие в целом. [101] Лидерами этих кампаний были Уильям Кэри и Уильям Уилберфорс . Эти движения оказали давление на компанию с целью запретить этот акт. Уильям Кэри и другие миссионеры в Серампуре провели в 1803–1804 годах перепись случаев сати в регионе в радиусе 30 миль от Калькутты, обнаружив там более 300 таких случаев. [87] Миссионеры также обратились к индуистским богословам, которые высказали мнение, что эта практика поощряется, а не предписывается индуистскими писаниями . [102] [103]
Серампур был датской, а не британской колонией, и причина, по которой Кэри начал свою миссию в датской Индии, а не на британских территориях, заключалась в том, что Ост-Индская компания не принимала христианскую миссионерскую деятельность в своих владениях. В 1813 году, когда возникла необходимость продления Устава Компании, Уильям Уилберфорс, опираясь на статистику сати , собранную Кэри и другими серампурскими миссионерами, и мобилизуя общественное мнение против сатти, успешно добился принятия в парламенте законопроекта, легализующего миссионерскую деятельность в Индии. с целью положить конец этой практике посредством религиозной трансформации индийского общества. В своем обращении к Палате общин он заявил: [104]
Давайте постараемся пустить корни в почву путем постепенного внедрения и утверждения наших собственных принципов и мнений; о наших законах, учреждениях и нравах; прежде всего, как источник всякого другого усовершенствования нашей религии и, следовательно, нашей нравственности.
Элайджа Хул в своей книге «Личный рассказ о миссии на юге Индии» с 1820 по 1828 год сообщает о случае Сати в Бангалоре, свидетелем которого он лично не был. Другой миссионер, г-н Ингланд, сообщает, что был свидетелем Сати на гражданской и военной станции в Бангалоре 9 июня 1826 года. Однако эти практики были очень редки после того, как правительство Мадраса расправилось с этой практикой с начала 1800-х годов (стр. 82). [105] [106]
Британские власти в рамках президентства Бенгалии начали систематически собирать данные об этой практике в 1815 году .
Основными борцами против Сати были христианские и индуистские реформаторы, такие как Уильям Кэри и Рам Мохан Рой . В 1799 году Кэри, баптистский миссионер из Англии, впервые стал свидетелем сожжения вдовы на погребальном костре ее мужа. В ужасе от этой практики, Кэри и его коллеги Джошуа Маршман и Уильям Уорд с этого момента выступали против сати , лоббируя его отмену. Известные как Серампурское трио , они опубликовали эссе, решительно осуждающие эту практику [15] и представили обращение против Сати тогдашнему генерал-губернатору Индии лорду Уэлсли . [107]
В 1812 году Раджа Рам Мохан Рой , основатель Брахмо Самадж , начал отстаивать идею запрета практики сати . Его мотивировал опыт, когда он увидел, как его собственная невестка была вынуждена умереть из-за Сати . [108] Он посетил места кремации Калькутты, чтобы убедить вдов против самосожжения, сформировал наблюдательные группы, чтобы сделать то же самое, искал поддержки других элитных бенгальских классов, а также писал и распространял статьи, чтобы показать, что это не требуется индуистскими писаниями. [108] Он был в ссоре с индуистскими группами, которые не хотели, чтобы правительство вмешивалось в религиозные обряды. [109]
С 1815 по 1818 год число смертей Сати удвоилось. Рам Мохан Рой напал на Сати , что «вызвало такой гнев, что на какое-то время его жизнь оказалась в опасности». [110] В 1821 году он опубликовал трактат, выступающий против Сати, а в 1823 году миссионеры Серампура во главе с Кэри опубликовали книгу, содержащую их более ранние эссе, первые три главы которых были направлены против Сати. Другой христианский миссионер опубликовал трактат против Сати в 1927 году.
Сахаджананд Свами , основатель секты Сваминараян , проповедовал против практики сати в зоне своего влияния, то есть в Гуджарате . Он утверждал, что эта практика не имеет ведического значения и только Бог может забрать жизнь, которую он дал. Он также полагал, что вдовы могут вести жизнь, которая в конечном итоге приведет к спасению. Сэр Джон Малкольм , губернатор Бомбея, поддержал Сахаджананда Свами в этом начинании. [111]
В 1828 году к власти в качестве губернатора Индии пришёл лорд Уильям Бентинк . Приземлившись в Калькутте, он сказал, что чувствует «ужасную ответственность, нависшую над его головой в этом мире и в следующем, если... он согласится на продолжение этой практики (сати) еще на мгновение». [112]
Бентинк решил немедленно положить конец Сати . Рам Мохан Рой предостерег Бентинка от резкого прекращения Сати . [113] Однако, заметив, что судьи в судах единогласно высказались за реформу, Бентинк приступил к представлению проекта на рассмотрение своего совета. [114] Чарльз Меткалф , самый известный советник губернатора, выразил опасение, что запрет Сати может быть «использован недовольными и проектировщиками» как «двигатель восстания». Однако эти опасения не помешали ему поддержать решение губернатора «о пресечении ужасного обычая, из-за которого так много жизней жестоко приносятся в жертву». [115]
Таким образом, в воскресенье утром 4 декабря 1829 года лорд Бентинк издал Постановление XVII, объявляющее Сати незаконным и наказуемым в уголовных судах. Он был представлен Уильяму Кэри для перевода. Его ответ записан следующим образом: «Вскочив на ноги и сбросив свое черное пальто, он воскликнул: «Нет церкви для меня сегодня... Если я задержусь на час, чтобы перевести и опубликовать это, многие жизни вдов могут быть принесены в жертву». ", - сказал он. К вечеру задача была выполнена". [116]
2 февраля 1830 года этот закон был распространен на Мадрас и Бомбей . [117] Запрет был оспорен петицией, подписанной «несколько тысяч... индусских жителей Бихара, Бенгалии, Ориссы и т. д.» [118] и дело было передано в Тайный совет в Лондоне. Вместе с британскими сторонниками Рам Мохан Рой представил в парламент встречные петиции в поддержку прекращения Сати. Тайный совет отклонил прошение в 1832 году, и запрет Сати был оставлен в силе. [119]
После запрета священники -белуджи в регионе Синд пожаловались британскому губернатору Чарльзу Нэпьеру на то, что, по их словам, было вмешательством в священные обычаи их народа. Напье ответил:
Будь так. Это сжигание вдов — ваш обычай; подготовить погребальную кучу. Но у моего народа есть и обычай. Когда мужчины сжигают женщин заживо, мы вешаем их и конфискуем все их имущество. Поэтому мои плотники воздвигнут виселицы, на которых можно будет повесить всех, кого это касается, когда вдова сгорит. Давайте все поступать по национальным обычаям!
После этого, как следует из отчета, никакого сатти не произошло. [120]
Сати оставалось легальным в некоторых княжеских штатах какое-то время после того, как оно было запрещено на землях, находящихся под британским контролем. Барода и другие княжества округа Катхиавар запретили эту практику в 1840 году, [121] тогда как Колхапур последовал им в 1841 году, [122] княжеский штат Индаур незадолго до 1843 года. [123] По словам докладчика в Ост-Индском доме в В 1842 году сати было запрещено в княжествах Сатара, Нагпур и Майсур . [124] Джайпур запретил эту практику в 1846 году, а Хайдарабад , Гвалиор , Джамму и Кашмир сделали то же самое в 1847 году. [125] Авад и Бхопал (оба государства, управляемые мусульманами) активно подавляли сати к 1849 году . [126] Катч объявил это вне закона. в 1852 году [127] примерно в то же время Джодхпур запретил сати . [128]
Отмена смертной казни в Джайпуре в 1846 году была расценена многими британцами как катализатор отмены смертной казни в Раджпутане ; в течение 4 месяцев после запрета Джайпура в 1846 году 11 из 18 независимо управляемых штатов Раджпутаны последовали примеру Джайпура. [129] В одной статье говорится, что только в 1846–1847 годах 23 штата по всей Индии (не только в Раджпутане) запретили сати . [130] [131] Лишь в 1861 году Сати был юридически запрещен во всех княжеских штатах Индии, и до этого Мевар сопротивлялся долгое время. Последнее судебное дело Сати в княжеском государстве датируется 1861 годом в Удайпуре , столице Мевара, но, как показывает Анант С. Алтекар, местное мнение тогда резко изменилось против этой практики. Вдовы Махаранны Саруп Сингха отказались стать сати после его смерти, и единственной, кто последовал за ним после смерти, была наложница. [132] Позже в том же году общий запрет на сати был издан указом королевы Виктории . [133]
В некоторых княжеских государствах, таких как Траванкор , обычай Сати никогда не преобладал, хотя простой народ почитал его. Например, британский резидент спросил регента Гоури Парвати Байи, следует ли ему разрешить проведение сати в 1818 году, но регент посоветовал ему не делать этого, поскольку обычай сати никогда не был приемлем в ее владениях. [134] В другом штате, Савун Вари ( Савантвади ), королю Кхему Саванту III (годы правления 1755–1803) приписывают введение положительного запрета на сати на период в десять или двенадцать лет. [135] Этот запрет 18-го века, возможно, никогда активно не соблюдался или, возможно, игнорировался, поскольку в 1843 году правительство Савун-Вари издало новый запрет на сати . [136]
После протестов после сати Рупа Канвара , [137] индийское правительство приняло Постановление Раджастана о предотвращении сати 1987 года 1 октября 1987 года. [19] а позже приняло Закон о Комиссии по сати (предотвращению) 1987 года. [27]
Закон о Комиссии по предотвращению сати 1987 года, часть I, раздел 2 (c) определяет сати как:
Сожжение или закапывание заживо –
- (i) любой вдове вместе с телом ее умершего мужа или любого другого родственника или с любым предметом, предметом или вещью, связанной с мужем или таким родственником; или
- (ii) любой женщине вместе с телом любого из ее родственников, независимо от того, является ли такое сожжение или захоронение добровольным со стороны вдовы или женщин или иным образом [27]
Закон о предотвращении Сати запрещает поддержку, прославление или попытку умереть из-за Сати. Поддержка сати, в том числе принуждение или принуждение кого-либо к смерти посредством сати, может наказываться смертной казнью или пожизненным заключением , а прославление сати наказывается лишением свободы на срок от одного до семи лет.
Применение этих мер не всегда последовательно. [138] Национальный совет по делам женщин (НСЖ) предложил внести поправки в закон, чтобы устранить некоторые из этих недостатков. [139] Запреты на определенные практики, такие как поклонение древним святыням, являются предметом споров.
За 44-летний период (1943–1987) в Индии было зарегистрировано 30 случаев сати или попыток сати , официальное число — 28. [140] [141] Хорошо задокументирован случай 1987 года с 18-летним старый Руп Канвар . [140] [142] В ответ на этот инцидент был принят дополнительный закон против практики сати , сначала в штате Раджастхан, а затем по всей стране центральным правительством Индии. [27] [19]
В 2002 году 65-летняя женщина по имени Кутту умерла после того, как сидела на погребальном костре своего мужа в районе Панна штата Мадхья-Прадеш. [142] 18 мая 2006 года Видьявати, 35-летняя женщина, предположительно совершила сати, прыгнув в пылающий погребальный костер своего мужа в деревне Рари-Буджург, район Фатехпур, Уттар-Прадеш. [143]
21 августа 2006 года Джанакрани, 40-летняя женщина, сгорела заживо на погребальном костре своего мужа Према Нараяна в районе Сагар; Джанакрани никто не принуждал и не побуждал совершить это действие. [144]
11 октября 2008 года 75-летняя женщина Лалмати Верма совершила сати , прыгнув в погребальный костер своего 80-летнего мужа в Чечере в квартале Касдол района Райпур Чхаттисгарха; Верма покончила с собой после того, как скорбящие покинули место кремации. [145]
Ученые спорят, связаны ли эти редкие сообщения о самоубийствах сати со стороны вдов с культурой или являются примерами психического заболевания и самоубийства. [146] В случае с Рупом Канваром Динеш Бхугра заявляет, что существует вероятность того, что самоубийства могли быть спровоцированы «состоянием деперсонализации в результате тяжелой утраты», а затем добавляет, что маловероятно, что у Канвара было психическое заболевание и культура, вероятно, сыграла свою роль. [147] Тем не менее, Колуччи и Лестер заявляют, что ни одна из женщин, о которых СМИ сообщили, что они совершили сати, не проходила психиатрическую экспертизу перед самоубийством сати , и поэтому нет объективных данных, позволяющих установить, были ли культурные или психические заболевания основной движущей силой, стоящей за сати. их самоубийство. [146] Инамдар, Оберфилд и Даррелл заявляют, что женщины, совершающие сати , часто «бездетны или стары и ведут жалкую нищую жизнь», что в сочетании с сильным стрессом от потери единственной личной поддержки может быть причиной самоубийства вдовы. [148]
Исполнение Закона Сати 1987 года в Индии
Принятие Закона о Комиссии Сати (предотвращения) 1987 года было воспринято многими в Индии как беспрецедентный шаг и провозглашено новой эрой в движении за права женщин.
Закон о Комиссии Сати (предотвращение) 1987 года, похоже, сталкивается с самой большой проблемой в том аспекте закона, который наказывает прославление Сати в разделе 2 этого Закона:
«(i) Соблюдение какой-либо церемонии или завершение процессии в связи с совершением Сати; или
(ii) Поддержка, оправдание или пропаганда практики Сати любым способом; или
(iii) Организация любого мероприятия для восхваления человека, совершившего Сати; или
(iv) Создание фонда или сбор средств, или строительство храма или другого сооружения, или проведение любой формы богослужения или проведение какой-либо церемонии с целью увековечения чести, или сохранить память о человеке, совершившем Сати». [3]
Наказание за прославление сати составляет минимальный тюремный срок в один год, который может быть увеличен до семи лет тюремного заключения, а также минимальный штраф в размере 5000 рупий, который может быть увеличен до 30 000 рупий. [149] Этот раздел Закона подвергся резкой критике со стороны обеих сторон дебатов о Сати. Сторонники Сати выступают против этого, утверждая, что эта практика является частью индийской культуры. [23] В то же время противники практики Сати также ставят под сомнение практичность такого закона, поскольку он может быть истолкован таким образом, чтобы наказать жертву. [25]
В стране по-прежнему наблюдается культурный разрыв во взглядах на Сати, и внутри нее происходит значительная часть прославления этой практики. Было отмечено, что калькуттские марвари следуют практике поклонения Сати, однако община утверждает, что это часть их культуры, и настаивает на том, чтобы им было разрешено следовать их практике. [24] Кроме того, эта практика до сих пор горячо почитается в некоторых сельских районах Индии, где целые храмы до сих пор посвящены предыдущим жертвам Сати. [32]
Индия пропитана глубоко патриархальной системой и ее нормами, что затрудняет обеспечение соблюдения Закона 1987 года даже самым бдительным властям. [ предположение? ] Пример этого можно увидеть в 2002 году, когда двое полицейских подверглись нападению со стороны толпы численностью около 1000 человек при попытке остановить экземпляр Сати. [33] В Индии полномочия полиции остаются структурно ограниченными политической элитой. [26] Их ограниченные полномочия усугубляются «патриархальными ценностями, религиозными свободами и идеологиями» [37] внутри Индии.
Более того, власти легко обходят соблюдение этого закона, списывая дела Сати на самоубийства. [31] Это приписывается [ кем? ] не только нерешительность в привлечении к ответственности, когда наказание
В отчетах описаны многочисленные варианты ритуала сати. В большинстве источников описывается женщина, сидящая или лежащая на погребальном костре рядом со своим мертвым мужем. Во многих других сообщениях описываются женщины, идущие или прыгающие в пламя после того, как огонь был зажжен, [150] , а в некоторых описываются женщины, сидевшие на погребальном костре, а затем сами его зажигавшие. [151]
Хотя сати обычно рассматривается как процедура, при которой вдова помещается, входит или прыгает на погребальный костер своего мужа, здесь также сообщается о небольших различиях в похоронной практике в зависимости от региона. Например, путешественник середины XVII века Тавернье утверждает, что в некоторых регионах сати происходило путем строительства небольшой хижины, внутри которой сжигали вдову и ее мужа, а в других регионах выкапывали яму, в которой Труп мужа был помещен вместе с легковоспламеняющимися материалами, в которые вдова прыгнула после начала пожара. [152] В середине девятнадцатого века на Ломбоке , острове в сегодняшней Индонезии , местная балийская аристократия время от времени практиковала самоубийство вдовы; но только вдовы королевского происхождения могли сжечь себя заживо (остальных сначала зарезали ножом крис ). На Ломбоке перед огнем была воздвигнута высокая бамбуковая платформа, и, когда пламя стало самым сильным, вдова забралась на платформу и нырнула в огонь. [153]
Большинство индуистских общин, особенно в Северной Индии, хоронят только тела детей младше двух лет, например новорожденных девочек. Людей старше двух лет обычно кремируют. [154] В нескольких европейских источниках содержатся редкие описания индийского сати , включающие захоронение вдовы вместе с ее умершим мужем. [14] На одном из рисунков в португальском Códice Casanatense показано живое захоронение индуистской вдовы в 16 веке. [155] Жан-Батист Тавернье , путешественник 17-го века и торговец драгоценными камнями, писал, что женщин хоронили вместе со своими умершими мужьями на Коромандельском побережье , в то время как люди танцевали во время обрядов кремации. [156]
Фламандский художник XVIII века Франс Бальтазар Солвинс предоставил единственное известное свидетельство очевидца об индийском сати, связанном с захоронением. [14] Солвинс утверждает, что обычай включал в себя бритье головы женщиной, музыку и мероприятие охраняли солдаты Ост-Индской компании . Он выразил восхищение индусской женщиной, но также назвал этот обычай варварским. [14]
Закон о Комиссии по предотвращению сати 1987 года, часть I, раздел 2(c) включает в определение сати не только акт сожжения вдовы заживо, но и акт ее заживо захоронения. [27]
Сати часто называют добровольной, хотя в некоторых случаях она могла быть вынужденной. В одном рассказе 1785 года вдова, судя по всему, была накачана наркотиками бханг или опиум и была привязана к костру, что помешало бы ей спастись из огня, если бы она передумала. [14]
Англо-индийская пресса того периода представила несколько версий предполагаемого насилия над женщиной. В качестве примера The Calcutta Review опубликовал следующие отчеты:
В 1822 году соляной агент в Баррипоре, в 16 милях к югу от Калькутты, изо всех сил старался сообщить о случае, свидетелем которого он стал, когда двое мужчин насильно удерживали женщину огромным бамбуком, чтобы предотвратить шанс на побег. В Каттаке женщина упала в горящую яму и снова поднялась, как будто спасаясь, когда прачка толкнул ее бамбуковой палкой, и она отправилась обратно в самую горячую часть огня. [157] Говорят, что это основано на наборе официальных документов. [158] Еще один подобный случай, фигурирующий в официальных документах, переданных в британские журналы, - это дело 41, стр. 411 здесь, где женщину, по-видимому, дважды бросали обратно в огонь ее родственники, в случае 1821 года. [159] ]
Помимо сообщений о прямом принуждении, существуют некоторые свидетельства того, что иногда принимались меры предосторожности, чтобы вдова не могла спастись от пламени, когда оно зажглось. Анант С. Альтекар, например, отмечает, что гораздо труднее выбраться из огненной ямы, в которую прыгнул, чем спуститься с костра, в который ты попал. Он упоминает обычай огненной ямы, особенно распространенный в Декане и западной Индии. В Гуджарате и Уттар-Прадеше , где вдову обычно помещали в хижину вместе с мужем, ее ногу привязывали к одной из колонн хижины. Наконец, в Бенгалии, где господствовала традиция костра, ноги вдовы могли быть привязаны к столбам, прикрепленным к земле. Ее трижды спрашивали, желает ли она подняться на небеса, прежде чем зажигалось пламя. [160]
Историк Анант Садашив Альтекар утверждает, что некоторые исторические записи без сомнения предполагают, что случаи сати были принудительными, но в целом данные свидетельствуют о том, что большинство случаев были добровольным действием со стороны женщины. [161]
В некоторых индуистских общинах были сообщения о символическом сати . Вдова ложится рядом со своим умершим мужем, и некоторые части церемонии бракосочетания и похорон разыгрываются, но без ее смерти. Пример Шри-Ланки засвидетельствован и в наше время. [162] Хотя эта форма символического сати имеет современные свидетельства, ее ни в коем случае нельзя рассматривать как современное изобретение. Например, древняя и священная Атхарваведа , одна из четырех Вед , предположительно составленная около 1000 г. до н. э., описывает погребальный ритуал, во время которого вдова ложится рядом со своим умершим мужем, а затем ее просят подняться, чтобы насладиться благословениями от дети и богатство остались ей. [163] Дехеджия утверждает, что в ведической литературе нет упоминаний о какой-либо практике, напоминающей сати. [164] В Ведах есть только одно упоминание о вдове, лежащей рядом со своим умершим мужем, которую просят оставить скорбь и вернуться к живым, затем возносят молитву о счастливой для нее жизни с детьми и богатством. Дехеджиа пишет, что этот отрывок не подразумевает ранее существовавший обычай сати или повторный брак вдовы, а также то, что это подлинный стих; его единственное упоминание можно также объяснить вставкой в текст позднее. [165] [164] Дэхэцзя пишет, что ни в каких древних или раннесредневековых буддийских текстах не упоминается сати (поскольку убийство/самоубийство) не было бы ими осуждено. [166]
В Индии 20-го века возникла традиция почитания дживита (живого сати). Дживит — это женщина, которая когда-то хотела совершить сати, но живет после того , как пожертвовала своим желанием умереть. [167] Двумя известными дживитами были Бала Сатимата и Умча Сатимата, оба дожили до начала 1990-х годов. [168]
Записи сати существуют по всему субконтиненту. Однако, похоже, существуют серьезные различия в разных регионах и среди сообществ. Никаких надежных данных о количестве умерших от сати в целом не существует.
Отчет христианской миссионерской организации за 1829 год включает, среди прочего, статистические данные о сати . Он начинается с заявления о том, что «цель всех миссий к язычникам состоит в том, чтобы заменить эти системы Евангелием Христа», после чего перечисляет сати за каждый год за период 1815–1824 годов, всего 5369, за которым следует заявление о том, что Всего за 10-летний период в период президентства Бенгалии было сожжено или закопано заживо женщин 5997 человек, т.е. в среднем 600 в год. В том же отчете говорится, что в период президентства Мадраса и Бомбея за тот же десятилетний период было зарегистрировано 635 случаев сати. [169] В миссионерском отчете 1829 года не указаны источники и признается, что «нельзя составить правильного представления о количестве убийств, совершенных сатти», а затем говорится, что некоторые статистические данные основаны на «предположениях». [169] По мнению Янга, эти «цифры чреваты проблемами». [170]
Уильям Бентинк в отчете 1829 года, без указания года или периода, заявил, что «из 463 сати, произошедших на всей территории президентства Форт-Уильяма , [примечание 6] 420 имели место в Бенгалии, Бехаре и Ориссе или где-то еще». называется Нижними провинциями, и из них 287 только в Калькуттском дивизионе». Что касается Верхних провинций, добавил Бентинк, «в этих провинциях сати составляют сорок три только при населении почти двадцати миллионов человек», т. е. в среднем одно сати на 465 000 человек. [171]
Ананд Ян, говоря о начале девятнадцатого века, говорит, что вопреки общепринятому мнению, сати в целом не было явлением высшего класса, а распространялось среди классов/каст. Например, из 575 зарегистрированных случаев с 1823 года 41 процент составляли брахманы, 6 процентов - кшатрии, 2 процента - вайшьи и 51 процент - шудры. В Банарасе , в британских записях 1815–1828 годов, высшие касты были представлены только в течение 2 лет — менее 70% от общего числа; тогда как в 1821 году все сати были представителями высших каст.
Ян отмечает, что многие исследования подчеркивают молодой возраст вдов, совершивших сати. Изучая британские показатели с 1815 по 1828 год, Ян утверждает, что подавляющее большинство составляли стареющие женщины; Статистика с 1825 по 1826 год показывает, что около двух третей совершали сати были старше 40 лет. [172]
Ананд Янг резюмирует региональные различия в распространенности сати следующим образом:
...эта практика никогда не была распространена... но ограничивалась определенными районами: на севере,... в долине Ганга, Пенджабе и Раджастане ; на западе — в южный регион Конкан ; и на юге — в Мадурай и Виджаянагару . [47]
Нараян Х. Кулкарни считает, что сати стало практиковаться в средневековой Махараштре , первоначально дворянством маратхов , заявлявшим о своем происхождении от раджпутов . По словам Кулкарни, эта практика, возможно, распространилась за счет кастовых различий как обычай, сохраняющий честь перед лицом продвижения мусульман на территорию. Но эта практика так и не получила такого распространения, как в Раджастане или Бенгалии, и в обществе хорошо укоренились обычаи активного отговаривания вдовы от совершения сати. По-видимому, в 17 и 18 веках нашей эры не засвидетельствовано ни одного случая принудительного сати. [173] Принудительно или не принудительно, но было несколько случаев, когда женщины из семьи Бхосале совершали сати. Одной из них была старшая бездетная вдова Шиваджи, Путалабай , которая совершила сати после смерти мужа. Одним из спорных случаев был случай с вдовой Чатрапати Шаху, которая была вынуждена совершить сати из-за политических интриг относительно преемственности при дворе Сатары после смерти Шаху в 1749 году. Самым «знаменитым» случаем сати был случай Рамабаи, вдовы брамина Пешвы Мадхаврао . Я , совершившая сати в 1772 году на погребальном костре своего мужа. Это считалось необычным, поскольку в отличие от вдов-кшатриев, вдовы-брамины очень редко следовали этой практике. [174]
Несколько камней сати были найдены в империи Виджаянагар. Эти камни были воздвигнуты в знак героического поступка жены, принесшего в жертву мужу и земле. [175] Свидетельства о камне Сати времен империи считаются относительно редкими; только около 50 четко идентифицированы как таковые. Так, Карла М. Синополи, цитируя Вергезе, говорит, что, несмотря на то внимание, которое европейские путешественники уделяли этому явлению, его следует считать довольно необычным во времена империи Виджаянагара. [176]
Династия Мадурай Наяк (1529–1736 гг. Н. Э.), Похоже, переняла этот обычай в большей степени: один священник-иезуит в 1609 году в Мадурае наблюдал сожжение 400 женщин после смерти Наяка Мутту Кришнаппы. [177]
В регионе Конгу Наду в Тамил Наду находится наибольшее количество храмов Вира Маха Сати (வீரமாசதி) или Вирамати (வீரமாத்தி) из всех коренных каст Конгу. [178]
Существует несколько записей из княжеского штата Майсур , основанного в 1799 году, в которых говорится, что может быть дано разрешение на совершение сати. Говорят, что Деван (премьер-министр) Пурная разрешил это вдове брамина в 1805 году, [179] тогда как очевидец сожжения вдовы в Бангалоре в 1827 году в 1827 году говорит, что там это было довольно необычно. [180]
На равнине Верхнего Ганга, хотя и встречалось сати, нет никаких признаков того, что оно было особенно широко распространено. Самая ранняя известная попытка правительства – мусульманского султана Мухаммада ибн Туглука – остановить эту индуистскую практику имела место в Делийском султанате в 14 веке. [181]
На равнине Нижнего Ганга практика сати, возможно, достигла высокого уровня довольно поздно в истории. Согласно имеющимся данным и существующим сообщениям о происшествиях, наибольшая заболеваемость сати в любом регионе и периоде наблюдалась в Бенгалии и Бихаре в конце 18 - начале 19 веков. [182]
Самая ранняя каменная надпись на Индийском субконтиненте, касающаяся сати, была найдена в Непале и датируется V веком, где король успешно убедил свою мать не совершать сати после смерти отца, [183] предполагая, что это практиковалось, но не практиковалось. принудительный. [184] Непал официально запретил сати в 1920 году. [185]
На индонезийском острове Бали сати (известное как масатья ) практиковалось аристократией еще в 1903 году, пока голландские колониальные власти не настояли на его прекращении, вынудив местных балийских принцев подписать договоры, содержавшие запрет сати как одного из статьи. [186] Ранние голландские наблюдатели балийского обычая в 17 веке говорили, что только вдов королевской крови разрешалось сжигать заживо. Наложниц или других представителей низших родословных, которые соглашались или хотели умереть вместе со своим принцем-мужем, перед сожжением нужно было заколоть. [187]
Линдси Харлан, [188] проведя обширные полевые исследования среди раджпутских женщин, построила модель того, как и почему женщины, совершившие сати, до сих пор почитаются, и как верующие думают об этом процессе. [189] По сути, женщина становится сати в три этапа:
Пативрата предана и подчиняется своему мужу, а также защищает его . Если он умрет раньше нее, на нее возлагается определенная вина за его смерть, поскольку она недостаточно защитила его. Давая клятву сгореть заживо рядом с ним, она снимает с себя вину, а также позволяет ей защитить его от новых опасностей в загробной жизни.
В модели Харлана, дав священный обет сжечь себя, женщина становится сативратой , существующей на переходной стадии между живыми и мертвыми, называемой Антарабхавой, прежде чем подняться на погребальный костер. Как только женщина взяла на себя обязательство стать сати, согласно распространенному мнению, она была наделена многими сверхъестественными способностями. Лоренс П. Ван Ден Бош перечисляет некоторые из них: пророчество и ясновидение, а также способность благословлять сыновьями женщин, которые раньше не рожали сыновей. Дары сати почитались как ценные реликвии, и во время ее путешествия к костру люди стремились прикоснуться к ее одежде, чтобы воспользоваться ее силой. [190]
Линдси Харлан глубже исследует состояние сативраты . Будучи переходной фигурой на пути к тому, чтобы стать могущественным защитником семьи в качестве сатиматы , сативрата диктует условия и обязательства, которые семья, проявляя к ней почтение, должна соблюдать, чтобы она могла защитить их, как только она станет сатиматой. . Эти условия обычно называются ок . Типичным примером « ок» является ограничение на цвета и типы одежды, которые могут носить члены семьи.
Шрап , или проклятия, также находятся во власти сативраты и связаны с упреками членов семьи за то, что они потерпели неудачу. Одна женщина прокляла своих родственников, когда они не привели к ее костру ни лошади, ни барабанщика, сказав, что всякий раз, когда они могут понадобиться в будущем (многие религиозные ритуалы требуют присутствия таких вещей), они не будут им доступны. . [ нужна цитата ]
После смерти на костре женщина наконец принимает форму сатиматы , духовного воплощения добра, и ее главной заботой является защитница семьи. Обычно сатимата проявляется во сне членов семьи, например, чтобы научить женщин быть хорошими пативратами , доказав своей жертвой, что она идеальная пативрата . Однако, хотя намерения сатиматы всегда направлены на благо семьи, она не прочь позволить детям заболеть или высушить коровье вымя, если она считает, что это подходящий урок для живой жены, которая пренебрегла ее обязанности как пативраты .
В индуистских писаниях, утверждает Дэвид Брик, Сати — это полностью добровольное усилие; оно не изображается как обязательная практика, а применение физического принуждения не служит мотивирующим фактором при его законном исполнении. [191]
Ниже представлена историческая хронология дискуссий в индуизме по теме сати.
Сам ведический стих 7, в отличие от стиха 8, не упоминает вдовство, но значение слогов йони (буквально «сидение, обитель») было передано как «подойти в жилище » ( Уилсоном ), как «вступить в жилище». костер » ( Кейн ), как «восхождение на чрево » ( Джемисон /Бреретон) [192] и как « поднимитесь туда , где он лежит » ( Гриффит ). [193] Причина несоответствия в переводе и толковании стиха 10.18.7 заключается в том, что одна согласная в слове, означающем дом, йоним согласен («в первую очередь йони » ), была намеренно заменена на слово, означающее огонь. , yomiagne, [194] теми, кто хотел претендовать на библейское оправдание.
Дехеджия утверждает, что в ведической литературе нет упоминаний о какой-либо практике, напоминающей сати. [195] В Ведах есть только одно упоминание о вдове, лежащей рядом со своим умершим мужем, которую просят оставить скорбь и вернуться к живым, затем возносят молитву о счастливой для нее жизни с детьми и богатством. Дехеджиа пишет, что этот отрывок не подразумевает ранее существовавший обычай сати или повторный брак вдовы, а также то, что это подлинный стих; его единственное упоминание можно также объяснить вставкой в текст позднее. [195] [примечание 7] Дэхэцзя пишет, что ни в каких древних или раннесредневековых буддийских текстах не упоминается сати (поскольку убийство/самоубийство) не было бы ими осуждено. [195]
По словам историка Алтекара, брахманская литература, один из слоев древних ведических текстов, датируемая примерно 1000–500 гг. до н. э., совершенно ничего не говорит о сати . Точно так же не упоминается и «Грхьясутры» , совокупность текстов, посвященных ритуалам, составленная примерно в то же время, что и новейшая брахманская литература, сати. Что касается погребальных обрядов, то вдова должна быть возвращена из погребального костра мужа либо его братом, либо доверенным слугой. В « Тайттирия-араньяке» примерно того же времени говорится, что, уходя, вдова забирает со стороны мужа такие предметы, как его лук, золото и драгоценности, и выражается надежда, что вдова и ее родственники проведут счастливую и благополучную жизнь. после. По словам Альтекара, «очевидно», что обычай настоящего сжигания вдов давно вымер. [196]
Практика сати также нигде не упоминается в Дхармасутрах , [197] текстах, предварительно датированных Пандурангом Ваманом Кейном 600–100 гг. до н.э., тогда как Патрик Оливель считает, что параметры должны быть примерно 250–100 гг. до н.э. [198]
Сати не только не упоминается в Брахмане и ранней литературе Дхармашастры, Сатапатха Брахман объясняет, что самоубийство/самоубийство со стороны кого-либо неуместно (адхармично). Этот запрет шрути стал одним из нескольких оснований для аргументов, выдвинутых против сати индуистскими учеными 11-14 веков, такими как Медхатити из Кашмира, [199]
Таким образом, ни в одном из основных религиозных текстов, которые, как полагают, были составлены до нашей эры, нет никаких свидетельств, одобряющих практику сати; об этом совершенно не упоминается. Однако архаичная Атхарваведа действительно содержит намеки на погребальную практику символического сати. Кроме того, в комментарии Апарарки двенадцатого века, в котором утверждается, что он цитирует текст Дхармасутры Апастамба , говорится, что если вдова дала обет сжечь себя (анвахорана, «подняться на костер»), но затем отказывается от своего обета, она должна искупить свой грех ритуалом покаяния под названием Праджапатья-врата [200]
Самая старая часть эпоса «Рамаяна» , «Вальмики Рамаяна», по своему сочинению Робертом П. Гольдманом ориентировочно датируется 750–500 гг. до н.э. [201] Анант С. Алтекар говорит, что в этой самой ранней части Рамаяны не встречается никаких случаев сати. [202]
Согласно Рамашрайе Шарме, в Рамаяне нет убедительных доказательств практики сати . Например, Тара , Мандодари и вдовы Раваны живут после смерти своих мужей, хотя все они заявляют о своем желании умереть, оплакивая своих мужей. Первые двое снова выходят замуж за своего зятя. Он также упоминает, что, хотя Дашратха , отец Рамы, умер вскоре после его ухода из города, его матери выжили и приняли его после завершения изгнания. Единственный случай сати встречается в Уттара Канде – которая считается более поздним дополнением к оригинальному тексту – в которой жена Кушадваджи выполняет сати . [203] В телугуской адаптации Рамаяны, Ранганатхе Рамаяне XIV века, рассказывается, что Сулочана , жена Индраджита , стала сати на его погребальном костре. [204]
Примеры сати встречаются в Махабхарате.
Мадри , вторая жена Панду , приносит себя в жертву. Она считает, что несет ответственность за его смерть, поскольку он был проклят смертью, если бы когда-либо вступал в половой акт. Он умер, совершая запрещенное действие с Мадри; она винила себя за то, что не отвергла его, поскольку знала о проклятии. Кроме того, в случае с Мадри все собрание мудрецов пыталось отговорить ее от этого поступка, и судьба, которую она выбирает вопреки всем советам, не имеет никакой религиозной ценности. Напротив, Кунти , первая жена Панду и главный женский персонаж Махабхараты, перенесла несколько испытаний вместе со своими сыновьями Пандавами и дожила до конца войны Махабхараты. В Мусала-парване Махабхараты говорится , что четыре жены Васудевы совершают сати. Более того, когда новость о смерти Кришны достигла Хастинапура , пять его жен поднялись на погребальный костер. [205]
Помимо этих случайных примеров сати в Махабхарате, в том же эпосе есть множество примеров, когда вдовы не совершают сати, и ни одна из них не обвиняется в этом. [206]
В «Брахма-пуране» говорится, что «высшей обязанностью женщины является принести себя в жертву вслед за мужем». [207]
В «Арташастре» и «Смрити» Каутильи нет никаких упоминаний об этом обычае. [207]
Фактически, Манусмрити подчеркивает, что женщины являются «пуджарха грхадиптаях» (достойными уважения), поскольку они являются светом, освещающим дом. Ману утверждал, что добродетельная жена, остающаяся целомудренной даже после смерти мужа, достигает небес, как и целомудренные мужчины. [207] [199]
Дакша Смрити рассказывает историю женщины, испытавшей вечное блаженство на небесах, умершей вместе со своим мужем на его погребальном костре. В Агни Пуране обсуждается способность вдов сдерживать себя и приносить себя в жертву, позволяя им попасть на небеса. [207]
Ягьявалкья Смрити утверждает, что сати — единственный путь для целомудренной вдовы. Вдова, посвятившая свою жизнь смерти мужа, проводит на небесах столько же времени, сколько волос на теле человека. Вишну Смрити представляет собой дилемму: либо жить целомудренной жизнью, либо принести в жертву костер мужа. [207]
_in_Kedareshvara_temple_at_Balligavi.JPG/1280px-Satigal_(sati_stone)_in_Kedareshvara_temple_at_Balligavi.JPG)
В отрывке из Парашара Смрити говорится:
Ни один из них не предполагает, что сати является обязательным, но Парашара Смрити более подробно описывает преимущества сати. [199]
В рамках дхармашастрической традиции, рассматривающей сати как оправданный или даже рекомендуемый вариант аскетического вдовства, остается любопытная концепция, заслуживающая внимания, - посмертный статус женщины, совершающей сати. Сожжение себя на костре дало бы ей и ее мужу автоматический, но не вечный прием на небесах ( сварга ), тогда как только полностью целомудренная вдова, доживающая свой естественный срок жизни, могла надеяться на окончательное освобождение ( мокшу ) и разрыв цикла сансарное перерождение.
В то время как некоторые отрывки смрити допускают сати как необязательную практику, другие полностью запрещают эту практику. Виджнянешвара (ок. 1076–1127), один из первых учёных-дхармашастр, утверждает, что многие смрити призывают к запрету сати среди вдов-брахманов, но не среди других социальных каст. Виджнянешвара, цитируя писания Паитинаси и Ангираса в подтверждение своего аргумента, утверждает:
Однако в качестве доказательства противоречивого мнения смрити о сати в своей «Митакшаре» Виджнянешвара утверждает, что женщинам-браминам технически запрещено совершать сати только на кострах, отличных от костров их умерших мужей. [199] Цитируя Яджнявалкья Смрити, Виджнянешвара утверждает: «Женщина-брамин не должна уходить, поднявшись на отдельный костер». Дэвид Брик утверждает, что комментарий браминов-сати предполагает, что эта практика, возможно, зародилась среди воинов и правящего класса средневекового индийского общества. [199] Помимо предоставления аргументов в поддержку сати, Виджнянешвара предлагает аргументы против ритуала.
Однако те, кто поддерживал ритуал, наложили ограничения на сати. Считалось неправильным для женщин, у которых были маленькие дети, а также для беременных или менструирующих женщин. Женщину, сомневавшуюся или не желавшую совершить сати в последний момент, мог снять с костра мужчина, обычно брат умершего или кто-то из родственников ее мужа. [199]
Дэвид Брик, [199] , резюмируя историческую эволюцию научных дебатов о сати в средневековой Индии, утверждает:
Подводя итог, можно условно разделить дхармасастические сочинения о сахагамане на три исторических периода. В первом из них, что примерно соответствует второй половине I тысячелетия н.э., начинают появляться тексты смрити, предписывающие сахагаману. Однако примерно в этот же период другие авторы-брахманы также составляют ряд смрити, запрещающих эту практику конкретно в отношении вдов-брахманов. Более того, Медхатити – наш первый комментатор, обратившийся к этому вопросу – решительно выступает против этой практики для всех женщин. В совокупности эти текстовые свидетельства позволяют предположить, что сахагамана в то время все еще была довольно противоречивой. В последующий период сопротивление этому обычаю начинает ослабевать, поскольку ни один из более поздних комментаторов полностью не поддерживает позицию Медхатити относительно сахагамана. Действительно, после Виджнанешвары в начале двенадцатого века самая сильная позиция против сахагамана, по-видимому, заключалась в том, что это худший вариант по сравнению с брахмачарьей (аскетическим целомудрием), поскольку его результатом является только рай, а не мокша (освобождение). Наконец, в третьем периоде некоторые комментаторы опровергают даже это смягченное возражение против сахагамана, поскольку они цитируют ранее не цитировавшийся отрывок из смрити, в котором конкретно упоминается освобождение в результате совершения обряда. Таким образом, они заявляют, что сахагамана является, по крайней мере, таким же полезным вариантом для вдов, как и брахмачарья, а возможно, даже более того, учитывая особую похвалу, которую он иногда получает. Однако эти авторы последовательно уклоняются от того, чтобы сделать это обязательным актом. Таким образом, комментаторская литература традиции дхармы свидетельствует о постепенном переходе от строгого запрета к полному одобрению ее отношения к сахагамане. [199]
Самое раннее научное обсуждение сати встречается в санскритской литературе, датируемой 10-12 веками. [208] Самый ранний известный комментарий о сати, написанный Медхатити из Кашмира, утверждает, что это форма самоубийства, запрещенная ведической традицией. [199] Виджнанешвара из двора Чалукья 12-го века и Мадхвачарья 13-го века утверждают, что сати не следует рассматривать как самоубийство, которое в других случаях по-разному запрещалось или не одобрялось в писаниях. [209] Они предлагают комбинацию доводов как за, так и против сати. [210]
Хотя миф о богине Сати — это миф о жене, которая умирает по собственному желанию в огне, это не относится к практике сати . Богиня не овдовела, и миф совершенно не связан с обоснованием этой практики.
Джулия Лесли указывает на «Стри-дхарма-паддхати» , текст Трямбакаяджвана об обязанностях жены XVIII века, который содержит утверждения, которые она считает доказательством субтрадиции, оправдывающей сильное поощрение, давление или даже принуждение сати; однако стандартный взгляд на сати в рамках оправдывающей традиции - это взгляд на женщину, которая из морального героизма выбирает сати, а не решает вступить в аскетическое вдовство. [5] [примечание 8] Трямбака совершенно ясно говорит об автоматическом хорошем эффекте сати для женщины, которая была «плохой» женой:
Женщины, которые по своему злому уму всегда презирали своих мужей [...] делают ли они это (т. е. сати), по своей доброй воле, или из гнева, или даже из страха – все они очистился от греха.
[примечание 9]
Таким образом, как выразилась Лесли, стать сати (или оказаться под давлением) сати было , по мнению Трямбаки , единственным действительно эффективным методом искупления плохой жены.
Оппозиция сати была выражена несколькими учеными-экзегезисами: кашмирским ученым девятого или десятого века Медатити, который предлагает самое раннее известное подробное обсуждение сати, [199] учеными XII-XVII веков Виджнанесварой, Апараркой и Деванадхаттой, а также как мистическая тантрическая традиция с ее признанием женского начала.
Явную критику опубликовал Медхатити , комментатор различных богословских работ. [211] Он предложил два аргумента в пользу своей оппозиции. Он считал сати формой самоубийства, запрещенной Ведами : «Никто не должен умирать, пока не истечет срок его жизни». [211] Медхатити предложил вторую причину против сати, назвав ее против дхармы ( адхармы ). Он утверждал, что в ведической традиции дхармы существует общий запрет на насилие в любой форме против живых существ, особенно на убийство. Сати вызывает смерть, что является насилием над собой; таким образом, сати противоречит ведическим учениям. [212]
Виджнанешвара представляет обе стороны аргументов за и против сати. Во-первых, он утверждает, что Веды не запрещают жертвоприношения, направленные на то, чтобы остановить врага или в стремлении к небесам; таким образом, сати по этим причинам не запрещено. Затем он представляет два аргумента против сати, называя его «противным». Первый основан на гимне 10.2.6.7 Сатапатхи: Брахман запрещает самоубийство. Его вторая причина против сати — это апелляция к относительному достоинству двух вариантов. Смерть может исполнить желание женщины попасть на небеса со своим умершим мужем, но жизнь дает ей возможность достичь мокши через познание себя посредством обучения, размышлений и медитации. В ведической традиции мокша имеет более высокое достоинство, чем рай, потому что мокша ведет к вечному, непревзойденному блаженству, в то время как рай непостоянен, а значит, к меньшему счастью. Жизнь дает вдове возможность открыть для себя более глубокое и полное счастье, чем смерть из-за сати. [210]
Апарарка признает, что ведические писания запрещают насилие над живыми существами и «не следует убивать», однако утверждает, что это правило запрещает насилие над другим человеком, но не запрещает самоубийство. Таким образом, сати — это выбор женщины, и он не запрещен ведической традицией. [213]
В петиции к Ост-Индской компании в 1818 году Рам Мохан Рой писал: «Все эти случаи являются убийствами согласно всем шастрам ». [214]
Европейские художники восемнадцатого века создали множество изображений для своих родных рынков, показывая вдов как героических женщин и моральный образец. [14]
В романе Жюля Верна « Вокруг света за восемьдесят дней » Филеас Фогг спасает принцессу Ауду от вынужденного сати. [215]
В своей статье « Может ли подчиненный говорить? » индийский философ Гаятри Спивак обсуждала историю сати в колониальную эпоху [216] и то, как эта практика приняла форму запирания женщин в Индии в двойную ловушку либо самовыражения, приписываемую психическое заболевание и социальное неприятие или самообвинение в соответствии с колониальным законодательством. [217] Женщина, совершающая сати, принимает в работах Спивака форму подчиненного , форму, к которой многие постколониальные исследования относятся очень серьезно.
В романе 2005 года «Ашрам» индийского писателя Саттара Мемона рассказывается о тяжелом положении угнетенной молодой женщины в Индии, находящейся под давлением с целью совершения сати, а также о попытках западного духовного искателя спасти ее. [ нужна цитата ]
В непальском романе Кришны Дхарабаси «Джола » молодая вдова чудом избегает самосожжения. Позже по роману был снят фильм , названный в честь книги. [218]
«Море маков » Амитава Гоша (2008) представляет практику сати в городе Газипур в штате Уттар-Прадеш и отражает чувства и переживания молодой женщины по имени Дити, которая избежала сати, к которому ее семья и родственники пытались принудить ее. что делать после смерти ее старого мужа.
В стихотворении Редьярда Киплинга «Последний сутти» (1889) рассказывается, как овдовевшая королева раджпутского правителя переоделась девушкой-наутчем, чтобы пройти сквозь строй стражников и умереть на его костре. [219]
Сатти, или сати, — это устаревшая индуистская практика, при которой вдова сжигает себя на погребальном костре своего мужа…
Сати-мусульмане завоевали Британию, спасли Индию.
Аурангзеб был самым откровенным в своих попытках остановить Сати.
По словам Мануччи, по возвращении из Кашмира в декабре 1663 года он «издал приказ, согласно которому во всех землях, находящихся под контролем Великих Моголов, чиновники никогда больше не должны позволять сжигать женщину».
Мануччи добавляет, что «этот приказ действует и по сей день»./26/ Этот приказ, хотя и не упоминается в официальной истории, зафиксирован в официальных путеводителях правления./27/ Хотя возможность уклонения от правительственных распоряжений посредством оплаты Хотя существовало взяток, более поздние европейские путешественники отмечают, что к концу правления Аурангзеба сати мало практиковалось.
Как говорит Овингтон в своем «Путешествии в Сурат»: «С тех пор, как магометане стали хозяевами Индии, этот отвратительный обычай значительно смягчился и почти отброшен приказами, которые набобы получают для подавления и искоренения его во всех своих провинциях. И теперь он 237
очень редко, за исключением жен некоторых раджей, индийские женщины вообще сжигаются; /27/ Джадунатх Саркар, История Аурангзиба (Калькутта, 1916), III, 92. /28/ Джон Овингтон, Путешествие в Сурат
(
Лондон, 1929), стр. 201.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Элайджа Хул, Бангалор.
{{cite journal}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)