В арабском языке Ислам ( араб . إسلام , букв. «покорность [Богу]») [9] [10] [11] — отглагольное существительное формы IV, происходящее от глагола سلم ( салама ), от трехбуквенного корня س-ل-م ( SLM ), который образует большой класс слов, в основном относящихся к понятиям покорности, безопасности и мира. [12] В религиозном контексте это относится к полной преданности воле Бога . [13] Мусульманин ( مُسْلِم ), слово, обозначающее последователя ислама, [ 14] является действительным причастием той же глагольной формы и означает «покорный (Богу)» или «тот, кто покоряется (Богу)». В хадисе Джабраила ислам представлен как часть триады, которая также включает иман ( веру) и ихсан (совершенство). [15] [16]
Сам ислам исторически назывался мохаммеданизмом в англоязычном мире . Этот термин вышел из употребления и иногда считается оскорбительным , поскольку он предполагает, что человек, а не Бог, является центральным в религии мусульман. [17]
Центральная концепция ислама — таухид (араб. توحيد ), единство Бога. Обычно его считают точным монотеизмом , но в исламских мистических учениях он также является панентеистическим . [19] [20] Бог рассматривается как несравненный и не имеющий партнеров, как в христианской Троице , а приписывание Богу партнеров или приписывание атрибутов Бога другим рассматривается как идолопоклонство , называемое ширком . Бог описывается как Аль-Гайб, поэтому он находится за пределами понимания. [ обсуждается ] Таким образом, мусульмане не являются иконопочитателями и не приписывают Богу формы. Вместо этого Бог описывается и упоминается с помощью нескольких имен или атрибутов , наиболее распространенными из которых являются Ар-Рахман ( الرحمان ), что означает «Совершенно Милостивый», и Ар-Рахим ( الرحيم ), что означает «Особо Милостивый», которые упоминаются в начале большинства глав Корана. [21] [22]
Ислам учит, что создание всего во вселенной было вызвано к жизни по велению Бога, как выражено в формулировке: « Будь, и это есть » [i] [9], и что цель существования — поклоняться Богу. [23] Он рассматривается как личный бог [9] , и нет никаких посредников, таких как духовенство , чтобы связаться с Богом. Сознание и осознание Бога называется Таква . Аллах — это термин, которому не приписывается множественное число или род , и он также используется мусульманами и арабоязычными христианами и иудеями по отношению к Богу, тогда как 'ilāh ( إله ) — это термин, используемый для божества или бога в целом. [24]
Ангелы (араб. ملك , malak ) — существа, описанные в Коране [25] и хадисах. [26] Они описаны как созданные для поклонения Богу, а также для выполнения других конкретных обязанностей, таких как передача откровений от Бога, запись действий каждого человека и взятие души человека в момент смерти. Они описаны как созданные по-разному из «света» ( nūr ) [27] [28] [29] или «огня» ( nār ). [30] [31] [32] [33] Исламские ангелы часто представлены в антропоморфных формах в сочетании со сверхъестественными образами, такими как крылья, большие размеры или ношение небесных предметов. [34] [35] [36] [37] Общие характеристики для ангелов включают отсутствие телесных потребностей и желаний, таких как еда и питье. [38] Некоторые из них, такие как Гавриил ( Джибриль ) и Михаил ( Микаил ), упоминаются по имени в Коране. Ангелы играют значительную роль в литературе о Мирадже , где Мухаммед встречает нескольких ангелов во время своего путешествия по небесам. [26] Другие ангелы часто фигурируют в исламской эсхатологии , теологии и философии . [39]
Писания
Рукопись Корана , покоящаяся на подставке для священного текста.
Выдающимся священным текстом ислама является Коран . Мусульмане верят, что стихи Корана были ниспосланы Мухаммеду Богом через архангела Гавриила несколько раз между 610 годом н. э. [40] [41] и 632 годом, годом смерти Мухаммеда. [42] Пока Мухаммед был жив, эти откровения записывались его сподвижниками , хотя основным методом передачи было устное заучивание . [43] Коран разделен на 114 глав ( сур ), которые содержат в общей сложности 6236 стихов ( айатов ). Хронологически более ранние главы, явленные в Мекке , в основном посвящены духовным темам, в то время как более поздние мединские главы обсуждают больше социальных и правовых вопросов, имеющих отношение к мусульманской общине. [9] [44] Мусульманские юристы обращаются к хадисам («рассказам»), или письменным записям о жизни Мухаммеда, чтобы дополнить Коран и помочь с его толкованием. Наука о комментариях и толковании Корана известна как тафсир . [45] [46] В дополнение к своему религиозному значению, Коран широко рассматривается как лучшее произведение в арабской литературе , [47] [48] и оказал влияние на искусство и арабский язык. [49]
Ислам также считает, что Бог посылал откровения, называемые вахи , разным пророкам много раз на протяжении истории. Однако ислам учит, что части ранее явленных писаний, таких как Таурат ( Тора ) и Инджиль ( Евангелие ), были искажены — либо в интерпретации, либо в тексте, либо и то, и другое, [50] [51] [52] [53] в то время как Коран (дословно «чтение») рассматривается как окончательное, дословное и неизмененное слово Бога. [44] [54] [55] [56]
Пророки (араб. أنبياء , anbiyāʾ ), как полагают, были избраны Богом, чтобы проповедовать божественное послание. Некоторые из этих пророков дополнительно доставляют новую книгу и называются «посланниками» ( رسول , rasūl ). [58] Мусульмане верят, что пророки являются людьми, а не божествами. Говорят, что все пророки проповедовали одно и то же основное послание ислама — подчинение воле Бога — разным народам в прошлом, и это, как говорят, объясняет многие сходства между религиями. Коран перечисляет имена многочисленных фигур, считающихся пророками в исламе , включая Адама , Ноя , Авраама , Моисея и Иисуса , среди прочих. [9] [59] Истории, связанные с пророками за пределами коранических рассказов, собраны и исследованы в « Кисас аль-Анбия» (Истории пророков).
Мусульмане верят, что Бог послал Мухаммеда как последнего пророка (« Печать пророков »), чтобы передать завершенное послание ислама. [60] [61] В исламе «нормативный» пример жизни Мухаммеда называется сунной (буквально «проторенный путь»). Мусульман призывают подражать моральному поведению Мухаммеда в своей повседневной жизни, и сунна рассматривается как решающее значение для руководства толкованием Корана. [62] [63] [64] [65] Этот пример сохраняется в традициях, известных как хадисы , которые представляют собой рассказы о его словах, действиях и личных характеристиках. Хадис кудси — это подкатегория хадисов, рассматриваемая как дословные слова Бога, цитируемые Мухаммедом, которые не являются частью Корана. Хадис включает в себя два элемента: цепочку рассказчиков, называемую санад , и фактическую формулировку, называемую матн . Существуют различные методологии классификации достоверности хадисов, при этом обычно используется шкала оценок «достоверный» или «правильный» ( صحيح , ṣaḥīḥ ); «хороший» ( حسن , ḥasan ); или «слабый» ( ضعيف , ḍaʻīf ) и другие. « Кутуб ас-Ситта» — это сборник из шести книг, считающихся наиболее достоверными сообщениями в суннитском исламе . Среди них — «Сахих аль-Бухари» , который сунниты часто считают одним из самых достоверных источников после Корана. [66] Другой известный источник хадисов известен как «Четыре книги» , который шииты считают наиболее достоверным источником хадисов. [67] [68]
Воскресение и суд
Мечеть Омейядов в Дамаске , где, согласно исламской традиции, Иса (Иисус, рассматриваемый как исламский пророк) появится незадолго до Судного дня.
Вера в «День Воскресения» или Яум аль-Кияма (араб. يوم القيامة ) также имеет решающее значение для мусульман. Считается, что время Кияма предопределено Богом, но неизвестно человеку. Коран и хадисы, а также комментарии ученых описывают испытания и невзгоды , предшествующие и во время Кияма . Коран подчеркивает телесное воскрешение , разрыв с доисламским арабским пониманием смерти. [69] [70] [71]
В Яум аль-Кияма мусульмане верят, что все человечество будет судимо по своим хорошим и плохим делам и отправлено в Джанна (рай) или Джаханнам (ад). [72] Коран в суре аль-Залзала описывает это так: «Тот, кто сделает добро весом с пылинку, увидит его. И тот, кто сделает зло весом с пылинку, увидит его». Коран перечисляет несколько грехов , которые могут приговорить человека к аду . Однако Коран ясно дает понять, что Бог простит грехи тем, кто раскаивается, если он пожелает. Добрые дела, такие как благотворительность, молитва и сострадание к животным [73], будут вознаграждены входом в рай. Мусульмане рассматривают рай как место радости и благословений, и коранические ссылки описывают его особенности. Мистические традиции в исламе помещают эти небесные наслаждения в контекст экстатического осознания Бога. [74] [75] [76] Яум аль-Кияма также упоминается в Коране как Яум ад-Дин ( يوم الدين «День религии»); [ii] ас-Саах ( الساعة «Последний час»); [iii] и аль-Кариа ( القارعة «Грохот»). [iv]
Божественное предопределение
Концепция божественного предопределения в исламе ( араб . القضاء والقدر , al-qadāʾ wa l-qadar ) означает, что каждое дело, хорошее или плохое, как полагают, было предопределено Богом. Al-qadar , что означает «сила», происходит от корня, который означает «измерять» или «вычислять». [77] [78] [79] [80] Мусульмане часто выражают эту веру в божественную судьбу фразой «Ин-ша-Аллах» ( араб . إن شاء الله ), что означает «если Бог пожелает», когда говорят о будущих событиях. [81]
Акты поклонения
Существует пять актов поклонения, которые считаются обязанностями – Шахада (декларация веры), пять ежедневных молитв, Закят (раздача милостыни), пост во время Рамадана и паломничество Хадж – все вместе известные как «Столпы Ислама» ( Аркан аль-Ислам ). [82] Кроме того, мусульмане также выполняют другие необязательные действия, которые поощряются, но не считаются обязанностями. [83]
Шахада [84] — это клятва, провозглашающая веру в ислам. Расширенное заявление — «‘ ašhadu ʾal-lā ʾilāha ʾilla-llāhu wa ʾašhadu ʾanna muħammadan rasūlu-llāh » ( أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمداً رسول الله ), или «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Бога , и я свидетельствую, что Мухаммад — посланник Бога». [85] Иногда утверждают, что ислам имеет очень простое вероучение, а шахада является предпосылкой для остальной религии. Немусульмане, желающие принять ислам, обязаны произнести шахаду в присутствии свидетелей. [86] [87]
Молитва в исламе, называемая ас-салах или ас-сала (араб. الصلاة ), рассматривается как личное общение с Богом и состоит из повторяющихся единиц, называемых ракат , которые включают поклоны и земные поклоны Богу. Есть пять молитв, которые считаются обязанностями каждый день. Молитвы читаются на арабском языке и совершаются в направлении Каабы . Акт также требует состояния ритуальной чистоты, достигаемой посредством либо обычного ритуального омовения вуду , либо, в определенных обстоятельствах, ритуального омовения всего тела гусль . [88] [89] [90] [91]
Мечеть — это место поклонения для мусульман, которые часто называют ее арабским названием масджид . Хотя основное назначение мечети — служить местом молитвы, она также является важным социальным центром для мусульманской общины . Например, Масджид ан-Набави («Пророческая мечеть») в Медине, Саудовская Аравия , также служила убежищем для бедных. [92] Минареты — это башни, используемые для призыва адана , голосового призыва, сигнализирующего о времени молитвы. [93] [94]
Закят ( араб . زكاة , zakāh ), также пишется как Закят или Закят — это тип милостыни , характеризующийся отдачей фиксированной части (2,5% в год) [95] накопленного богатства теми, кто может себе это позволить, чтобы помочь бедным или нуждающимся, например, для освобождения пленников, тех, кто в долгах , или для (застрявших) путешественников, а также для тех, кто нанят для сбора закята. Он действует как форма благосостояния в мусульманских обществах. [96] Считается религиозным обязательством, что состоятельные люди должны нуждающимся, потому что их богатство рассматривается как доверие от щедрости Бога [97] и рассматривается как очищение избыточного богатства. [98] Общая годовая стоимость, внесенная из-за закята, в 15 раз превышает глобальные пожертвования гуманитарной помощи, по консервативным оценкам. [99] Садака , в отличие от закята, является весьма поощряемой необязательной благотворительностью. [100] [101] Вакф — это бессрочный благотворительный фонд , который финансирует больницы и школы в мусульманских обществах. [102]
Пост
Праздник разговения, известный как ифтар , традиционно подается с финиками .
В исламе пост ( араб . صوم , ṣawm ) исключает еду и питье, а также другие формы потребления, такие как курение , и выполняется от рассвета до заката. В течение месяца Рамадан пост считается долгом для мусульман. [103] Пост призван поощрять чувство близости к Богу, ограничивая себя ради Бога от того, что в противном случае было бы допустимо, и думать о нуждающихся. Кроме того, есть и другие дни, такие как День Арафа , когда пост необязателен. [104]
Исламское паломничество , называемое « хадж » (араб. حج ), должно быть совершено по крайней мере один раз в жизни каждым мусульманином при наличии средств для этого в течение исламского месяца Зуль-Хиджа . Ритуалы хаджа в основном имитируют историю семьи Авраама . В Мекке паломники обходят семь раз вокруг Каабы , которую, как верят мусульмане, построил Авраам как место поклонения, и они обходят семь раз между горой Сафа и Марвой , перечисляя шаги жены Авраама, Агари , которая искала воду для своего ребенка Измаила в пустыне до того, как Мекка превратилась в поселение. [105] [106] [107] Паломничество также включает в себя проведение дня в молитвах и поклонении на равнине горы Арафат , а также символическое забрасывание камнями дьявола . [108] Все мужчины-мусульмане носят только два простых белых несшитых куска ткани, называемых ихрам , которые призваны обеспечить преемственность поколений и единообразие среди паломников, несмотря на класс или происхождение. [109] [110] Другая форма паломничества, умра , является необязательной и может быть совершена в любое время года. Другие места исламского паломничества — Медина , где умер Мухаммед, а также Иерусалим , город многих исламских пророков и место Аль-Акса , которое было направлением молитвы перед Меккой. [111] [112]
Другие акты поклонения
Мужчины-мусульмане читают Коран
Мусульмане читают и заучивают Коран целиком или частично как акты добродетели. Таджвид относится к набору правил для правильного чтения Корана. [113] Многие мусульмане читают весь Коран в течение месяца Рамадан. [114] Того, кто выучил весь Коран, называют хафизом («запоминальщиком»), и в хадисах упоминается, что эти люди смогут заступиться за других в Судный день. [115]
Мольба к Богу, называемая по-арабски дуа ( арабский : دعاء IPA: [dʊˈʕæːʔ] ), имеет свой собственный этикет, такой как поднятие рук , как будто прося милостыню. [116]
Проблемы с воспроизведением этого файла? Смотрите справку по медиа .
Поминание Бога ( ذكر , Зикр ) относится к фразам, которые повторяются, ссылаясь на Бога. Обычно это включает Тахмид, провозглашение хвалы Богу ( الحمد لله , аль-Хамду лиллях ) во время молитвы или когда чувствуешь благодарность, Тасбих , провозглашение славы Богу во время молитвы или когда испытываешь благоговение перед чем-либо и произнесение « во имя Бога » ( بسملة , басмалах ) перед началом действия, такого как еда. [117]
Согласно исламской традиции, Мухаммед родился в Мекке в 570 году н. э. и рано осиротел. Выросший как торговец, он стал известен как « доверенный » ( араб . الامين ) и был востребован как беспристрастный арбитр. Позже он женился на своей работодательнице, предпринимательнице Хадидже . [118] В 610 году н. э., обеспокоенный нравственным упадком и идолопоклонством, распространенным в Мекке, и ища уединения и духовного созерцания, Мухаммед удалился в пещеру Хира на горе Джабаль ан-Нур , недалеко от Мекки. Говорят, что именно во время своего пребывания в пещере он получил первое откровение Корана от ангела Гавриила . [119] Событие ухода Мухаммеда в пещеру и последующее откровение известно как « Ночь могущества » ( Лейлат аль-Кадр ) и считается значимым событием в исламской истории. В течение следующих 22 лет своей жизни, начиная с 40 лет, Мухаммед продолжал получать откровения от Бога, став последним или печатью пророков, посланных человечеству. [50] [51] [120]
«Мухаммад у Каабы» из « Сийер-и Неби» . [121] Мухаммад изображен с закрытым лицом, ок. 1595 г.
В это время, находясь в Мекке, Мухаммед проповедовал сначала тайно, а затем публично, умоляя своих слушателей отказаться от многобожия и поклоняться единому Богу. Многие из первых обращенных в ислам были женщинами, бедняками, иностранцами и рабами, такими как первый муэдзин Билал ибн Рабах аль-Хабаши . [122] Мекканская элита чувствовала, что Мухаммед дестабилизирует их общественный порядок, проповедуя о едином Боге и давая сомнительные идеи бедным и рабам, потому что они получали прибыль от паломничества к идолам Каабы. [123] [124]
После 12 лет преследований мусульман мекканцами Мухаммед и его соратники совершили хиджру («переселение») в 622 году в город Ясриб (нынешняя Медина). Там, вместе с новообращенными мединцами (ансарами ) и мекканскими переселенцами ( мухаджирунами ), Мухаммед в Медине установил свою политическую и религиозную власть . Конституция Медины была подписана всеми племенами Медины. Она установила религиозные свободы и свободу использовать свои собственные законы среди мусульманских и немусульманских общин, а также соглашение о защите Медины от внешних угроз. [125] Мекканские войска и их союзники проиграли мусульманам в битве при Бадре в 624 году, а затем провели безрезультатную битву в битве при Ухуде [126] , прежде чем безуспешно осадить Медину в битве у рва (март–апрель 627 года). В 628 году между Меккой и мусульманами был подписан Худайбийский договор , но он был нарушен Меккой два года спустя. По мере того, как все больше племен принимали ислам, торговые пути Мекки были отрезаны мусульманами. [127] [128] К 629 году Мухаммед одержал победу в почти бескровном завоевании Мекки , и к моменту своей смерти в 632 году (в возрасте 62 лет) он объединил племена Аравии в единое религиозное государство . [129] [40]
Мухаммед умер в 632 году, и первые преемники, называемые халифами – Абу Бакр , Умар , Усман ибн аль-Аффан , Али ибн Аби Талиб и иногда Хасан ибн Али [130] – известны в суннитском исламе как аль-хулафа ар-рашидун (« Праведные халифы »). [131] Некоторые племена оставили ислам и восстали под предводительством лидеров, которые объявили себя новыми пророками, но были раздавлены Абу Бакром в войнах Ридда . [132] [133] [134] [135] [136] Местное население евреев и коренных христиан, преследуемое как религиозные меньшинства и еретики и облагаемое высокими налогами, часто помогало мусульманам захватывать их земли, [137] что привело к быстрому расширению халифата в Персидскую и Византийскую империи. [138] [139] [140] [141] Усман был избран в 644 году , и его убийство мятежниками привело к избранию Али следующим халифом. Во время Первой гражданской войны вдова Мухаммеда, Аиша , собрала армию против Али, пытаясь отомстить за смерть Усмана, но потерпела поражение в битве при Верблюде . Али попытался сместить губернатора Сирии Муавию , который считался коррумпированным. Затем Муавия объявил войну Али и потерпел поражение в битве при Сиффине . Решение Али выступить арбитром разозлило хариджитов , экстремистскую секту, которые считали, что, не сражаясь с грешником, Али также стал грешником. Хариджиты восстали и потерпели поражение в битве при Нахраване, но позже убийца-хариджит убил Али. Сын Али, Хасан ибн Али, был избран халифом и подписал мирный договор , чтобы избежать дальнейших боевых действий, отрекшись от престола в пользу Муавии в обмен на то, что Муавия не назначит преемника. [142] Муавия начал династию Омейядов , назначив своего сына Язида I преемником, что вызвало Вторую гражданскую войну . Во время битвы при Кербеле Хусейн ибн Али был убит войсками Язида; это событие ежегодно отмечается шиитами с тех пор. Сунниты во главе с Ибн аль-Зубайром , выступавшие против династического халифата, потерпели поражение при осаде Мекки . Эти споры о лидерстве привели к расколу суннитов и шиитов ,[143] с шиитским руководством, принадлежащим семье Мухаммеда через Али, называемого ахль аль-байт . [144]
Руководство Абу Бакра курировало начало составления Корана. Халиф Умар ибн Абд аль-Азиз создал комитет, Семь факихов Медины , [145] [146] и Малик ибн Анас написал одну из самых ранних книг по исламскому праву, Муватта , как консенсус мнения этих юристов. [147] [148] [149] Хариджиты верили, что не существует компромиссного среднего уровня между добром и злом, и любой мусульманин, совершивший тяжкий грех, станет неверующим. Термин «хариджиты» также будет использоваться для обозначения более поздних групп, таких как ИГИЛ. [150] Мурджиа учили , что праведность людей может быть оценена только Богом. Поэтому грешники могли считаться заблудшими, но не осуждаться как неверующие. [151] Такое отношение стало преобладать в основных исламских верованиях. [152]
Династия Омейядов завоевала Магриб , Пиренейский полуостров , Нарбоннскую Галлию и Синд . [153] Омейяды боролись с отсутствием легитимности и полагались на сильно покровительствуемую армию. [154] Поскольку налог джизья был налогом, уплачиваемым немусульманами, который освобождал их от военной службы, Омейяды отрицали признание обращения неарабов, поскольку это уменьшало доходы. [152] В то время как Рашидунский халифат подчеркивал строгость, а Умар даже требовал инвентаризации имущества каждого чиновника, [155] роскошь Омейядов вызывала недовольство среди набожных людей. [152] Хариджиты возглавили берберское восстание , которое привело к появлению первых мусульманских государств, независимых от халифата. В ходе Аббасидской революции неарабские новообращенные ( мавали ), арабские кланы, оттесненные кланом Омейядов, и некоторые шииты объединились и свергли Омейядов, положив начало более космополитичной династии Аббасидов в 750 году. [156] [157]
Классическая эпоха (750–1258)
Аш-Шафии кодифицировал метод определения надежности хадисов. [158] В раннюю эпоху Аббасидов такие ученые, как Мухаммад аль-Бухари и Муслим ибн аль-Хаджадж, составили основные суннитские сборники хадисов , в то время как такие ученые, как Аль-Кулайни и Ибн Бабавайх, составили основные шиитские сборники хадисов. Четыре суннитских мазхаба , ханафитский, ханбалитский, маликитский и шафиитский, были созданы вокруг учений Абу Ханифы , Ахмада ибн Ханбала , Малика ибн Анаса и аш-Шафии . Напротив, учения Джафара ас-Садыка сформировали джафаритскую юриспруденцию . В IX веке Ат-Табари завершил первый комментарий Корана, Тафсир ат-Табари , который стал одним из самых цитируемых комментариев в суннитском исламе. Некоторые мусульмане начали подвергать сомнению благочестие потворства мирской жизни и подчеркивали бедность, смирение и избегание греха, основанное на отказе от телесных желаний. Такие аскеты, как Хасан аль-Басри, вдохновили движение, которое впоследствии превратилось в тасаввуф или суфизм . [159] [160]
В это время теологические проблемы, в частности, касающиеся свободы воли, были заметно затронуты, причем Хасан аль-Басри считал, что, хотя Бог знает поступки людей, добро и зло происходят от злоупотребления свободной волей и дьявола . [161] [b] Греческая рационалистическая философия оказала влияние на спекулятивную школу мысли, известную как мутазилиты , которая, как известно, отстаивала идею свободы воли, созданную Василем ибн Атой . [163] Халиф Мамун аль-Рашид сделал ее официальным символом веры и безуспешно пытался навязать эту позицию большинству. [164] Халиф Аль-Мутасим проводил инквизиции , при этом традиционалист Ахмад ибн Ханбал в частности отказался следовать идее мутазилитов о том, что Коран был создан, а не вечен , в результате чего его пытали и держали в неосвещенной тюремной камере почти тридцать месяцев. [165] Однако другие школы спекулятивной теологии – матуридизм , основанный Абу Мансуром аль-Матуриди , и ашаритизм , основанный аль-Ашари , – были более успешными в широком принятии. Такие философы, как аль-Фараби , Авиценна и Аверроэс, стремились согласовать идеи Аристотеля с учениями ислама, подобно более поздней схоластике в христианстве в Европе и работам Маймонида в иудаизме, в то время как другие, такие как аль-Газали, выступали против такого синкретизма и в конечном итоге победили. [166] [167]
Солдаты отделились от империи Аббасидов и основали свои собственные династии, такие как Тулуниды в 868 году в Египте [193] и династия Газневидов в 977 году в Средней Азии. [194] В этой фрагментации наступил Шиитский век , примерно между 945 и 1055 годами, который ознаменовался подъемом миллениалистского исмаилитского шиитского миссионерского движения. Одна группа исмаилитов, династия Фатимидов , взяла под контроль Северную Африку в 10 веке [195], а другая группа исмаилитов, карматы , разграбили Мекку и украли Черный камень , камень, помещенный в Каабу, во время своего неудачного восстания. [196] Еще одна группа исмаилитов, династия Буидов , завоевала Багдад и превратила Аббасидов в номинальную монархию. Суннитская династия Сельджуков проводила кампанию по восстановлению суннитского ислама , пропагандируя научные взгляды того времени, в частности, путем строительства учебных заведений, известных как Незамийе , которые связаны с именами Аль-Газали и Саади Ширази . [197]
Расширение мусульманского мира продолжилось религиозными миссиями, обращавшими Волжскую Булгарию в ислам. Делийский султанат проник глубоко в Индийский субконтинент , и многие приняли ислам, [198] в частности, индусы низшей касты , чьи потомки составляют подавляющее большинство индийских мусульман. [199] Торговля привела многих мусульман в Китай , где они фактически доминировали в импортной и экспортной промышленности династии Сун . [200] Мусульмане были набраны в качестве правящего меньшинства в династии Юань . [201]
Благодаря мусульманским торговым сетям и деятельности суфийских орденов [202] ислам распространился на новые территории [203] , а мусульмане ассимилировались с новыми культурами.
Во времена Османской империи ислам распространился на Юго-Восточную Европу . [204] Обращение в ислам часто включало в себя некоторую степень синкретизма , [205] как показано на примере появления Мухаммеда в индуистском фольклоре. [206] Турки-мусульмане включили элементы верований турецкого шаманизма в ислам. [c] [208] Мусульмане в Китае династии Мин, которые были потомками более ранних иммигрантов, были ассимилированы, иногда посредством законов, предписывающих ассимиляцию, [209] приняв китайские имена и культуру, в то время как Нанкин стал важным центром исламского обучения. [210] [211]
После появления порохового оружия крупные и централизованные мусульманские государства объединились вокруг пороховых империй , которые ранее были раздроблены по разным территориям. Халифат был объявлен Османской династией Османской империи, и ее претензии были усилены в 1517 году, когда Селим I стал правителем Мекки и Медины . [216] Шиитская династия Сефевидов пришла к власти в 1501 году и позже завоевала весь Иран. [217] В Южной Азии Бабур основал Империю Великих Моголов . [218]
Религия централизованных государств пороховых империй влияла на религиозную практику их составных народов. Симбиоз между османскими правителями и суфизмом сильно повлиял на исламское правление османов с самого начала. Орден Мевлеви и орден Бекташи имели тесную связь с султанами, [219] поскольку суфийско-мистические, а также неортодоксальные и синкретические подходы к исламу процветали. [220] Часто насильственное обращение Сефевидов Ирана в шиитский ислам двунадесятников империи Сефевидов обеспечило окончательное господство секты двунадесятников в шиитском исламе. Персидские мигранты в Южную Азию, как влиятельные бюрократы и землевладельцы, помогли распространить шиитский ислам, сформировав некоторые из крупнейших шиитских популяций за пределами Ирана. [221] Надир-шах , свергнувший Сефевидов, пытался улучшить отношения с суннитами, пропагандируя интеграцию двунадесятничества в суннитский ислам в качестве пятого мазхаба , называемого джафаризмом, [222] который не получил признания со стороны османов. [223]
Ранее в 14 веке Ибн Таймия пропагандировал пуританскую форму ислама, [224] отвергая философские подходы в пользу более простой теологии, [224] и призывая открыть врата итджихада, а не слепого подражания ученым. [225] Он призывал к джихаду против тех, кого он считал еретиками, [226] но его труды играли лишь незначительную роль при его жизни. [227] В 18 веке в Аравии Мухаммад ибн 'Абд аль-Ваххаб , находясь под влиянием трудов Ибн Таймийи и Ибн аль-Кайима , основал движение под названием ваххабиты, чтобы вернуться к тому, что он считал чистым исламом. [228] [229] Он осудил многие местные исламские обычаи, такие как посещение могилы Мухаммеда или святых, как более поздние нововведения и греховные [229] [230] и уничтожил священные камни и деревья, суфийские святыни, гробницы Мухаммеда и его соратников и гробницу Хусейна в Кербеле, крупном месте паломничества шиитов. [230] [231] [232] Он заключил союз с семьей Саудов , которая к 1920-м годам завершила завоевание территории, которая впоследствии стала Саудовской Аравией . [230] [233] Ма Ванфу и Ма Дебао продвигали салафитские движения в 19 веке, такие как Сайлайфэнье в Китае, после возвращения из Мекки, но в конечном итоге были преследуемы и вынуждены скрываться суфийскими группами. [234] Другие группы стремились реформировать суфизм, а не отвергать его, при этом Сенусийя и Мухаммед Ахмад оба вели войну и создавали государства в Ливии и Судане соответственно. [235] В Индии Шах Валиулла Дехлави попытался использовать более примирительный стиль в отношении суфизма и оказал влияние на движение Деобанди . [236] В ответ на движение Деобанди было основано движение Барелви как массовое движение, защищающее народный суфизм и реформирующее его практики. [237] [238]
Контакты с индустриально развитыми странами привели мусульманское население в новые районы посредством экономической миграции. Многие мусульмане мигрировали в качестве наемных работников (в основном из Индии и Индонезии) в Карибский бассейн, образовав самое большое мусульманское население по проценту в Америке. [252] Миграция из Сирии и Ливана способствовала увеличению мусульманского населения в Латинской Америке . [253] Последующая урбанизация и рост торговли в странах Африки к югу от Сахары привели к тому, что мусульмане поселились в новых районах и распространили свою веру, [254] вероятно, удвоив мусульманское население между 1869 и 1914 годами. [255]
Предшественники исламского модернизма оказали влияние на исламистские политические движения, такие как « Братья-мусульмане» и связанные с ними партии в арабском мире, [ 256] [257] которые хорошо показали себя на выборах после Арабской весны , [258] Джамаат-и-Ислами в Южной Азии и Партия справедливости и развития , которая демократическим путем находилась у власти в Турции в течение десятилетий. В Иране революция заменила светскую монархию исламским государством . Другие, такие как Сайид Рашид Рида, откололись от исламских модернистов [259] и выступили против принятия того, что он считал западным влиянием. [260] Группа «Исламское государство Ирака и Леванта» даже попыталась воссоздать современный золотой динар в качестве своей денежной системы. В то время как некоторые из тех, кто откололся, были квиетистами , другие верили в насилие против тех, кто противостоял им, даже против других мусульман. [261]
В противовес исламским политическим движениям в Турции 20-го века военные совершили перевороты , чтобы свергнуть исламистские правительства, а ношение платков было законодательно ограничено, как это произошло и в Тунисе. [262] [263] В других местах религиозная власть была кооптирована и теперь часто рассматривается как марионетки государства. Например, в Саудовской Аравии государство монополизировало религиозную науку [264], а в Египте государство национализировало университет Аль-Азхар , ранее независимый голос, контролирующий государственную власть. [265] Салафизм финансировался на Ближнем Востоке за его квиетизм. [266] Саудовская Аравия проводила кампанию против революционных исламистских движений на Ближнем Востоке, в противовес Ирану. [267]
Мусульманские меньшинства различных этнических групп преследовались как религиозная группа. [268] Это было предпринято коммунистическими силами, такими как Красные кхмеры , которые считали их своим главным врагом, подлежащим уничтожению, поскольку их религиозная практика выделяла их из остального населения, [269] Коммунистической партией Китая в Синьцзяне [270] и националистическими силами, такими как во время геноцида в Боснии . [271] Преследование мусульман-рохинджа военными Татмадау Мьянмы было названо преступлением против человечности ООН и Amnesty International, [272] [273] в то время как Миссия УВКПЧ по установлению фактов выявила геноцид , этнические чистки и другие преступления против человечности. [274]
Развитие глобальной коммуникации способствовало широкому распространению религиозных знаний. Принятие хиджаба стало более распространенным [275] , и некоторые мусульманские интеллектуалы все больше стремятся отделить священные исламские верования от культурных традиций. [276] Среди других групп этот доступ к информации привел к появлению популярных проповедников-« телеевангелистов », таких как Амр Халед , которые конкурируют с традиционными улемами в своем охвате и имеют децентрализованную религиозную власть. [277] [278] Более «индивидуализированные» толкования ислама [279] в частности включают либеральных мусульман , которые пытаются привести религиозные традиции в соответствие с современным светским управлением, [280] [281] подход, который был подвергнут критике некоторыми относительно его совместимости. [282] [283] Более того, секуляризм воспринимается как иностранная идеология, навязанная захватчиками и увековеченная постколониальными правящими элитами , [284] и часто понимается как эквивалент антирелигии . [285]
Демография
Распределение мусульман по всему миру, на основе последних доступных данных [286]Процент мусульман в мире по странам
По состоянию на 2020 год около 24% населения мира, или около 1,9 миллиарда человек, являются мусульманами. [6] [8] [287] [288] [289] [290] В 1900 году эта оценка составляла 12,3%, [291] в 1990 году она составляла 19,9% [254] , а прогнозы предполагают, что к 2050 году эта доля составит 29,7%. [292] Исследовательский центр Пью оценивает, что 87–90% мусульман являются суннитами, а 10–13% — шиитами. [293] Примерно в 49 странах большинство населения составляют мусульмане , [294] [295] [296] [297] [298] [299] при этом 62% мусульман мира проживают в Азии, а 683 миллиона последователей находятся только в Индонезии , [300] Пакистане , Индии и Бангладеш . [301] [302] [303] Арабские мусульмане образуют самую большую этническую группу среди мусульман в мире, [304] за ними следуют бенгальцы [305] [306] и пенджабцы . [307] Большинство оценок указывают на то, что в Китае проживает приблизительно 20–30 миллионов мусульман (1,5–2% населения). [308] [309] Ислам в Европе является второй по величине религией после христианства во многих странах, темпы роста которой обусловлены в первую очередь иммиграцией и более высокой рождаемостью мусульман в 2005 году, [310] что составляет 4,9% от всего населения Европы в 2016 году. [311]
Обращение в другую веру не оказывает чистого влияния на рост мусульманского населения, поскольку «число людей, которые становятся мусульманами через обращение, по-видимому, примерно равно числу мусульман, которые оставляют веру». [312] Хотя ожидается, что ислам испытает скромный прирост в 3 миллиона человек за счет обращения в другую веру между 2010 и 2050 годами, в основном из стран Африки к югу от Сахары (2,9 миллиона). [313] [314]
Согласно отчету CNN , «ислам привлек новообращенных из всех слоев общества, в первую очередь афроамериканцев». [315] В Великобритании ежегодно в ислам обращаются около 6000 человек, и, согласно статье в British Muslims Monthly Survey, большинство новообращенных мусульман в Великобритании — женщины. [316] По данным The Huffington Post , «наблюдатели подсчитали, что ежегодно в ислам обращаются до 20000 американцев», большинство из которых — женщины и афроамериканцы . [317] [318]
Как по процентному содержанию, так и по общему числу, ислам является самой быстрорастущей религиозной группой в мире и, по прогнозам, станет крупнейшей в мире к концу 21-го века, превзойдя христианство . [ 319] [292] Предполагается, что к 2050 году число мусульман почти сравняется с числом христиан во всем мире «из-за молодого возраста и высокого уровня рождаемости мусульман по сравнению с другими религиозными группами». [292]
Суннитский ислам, или суннизм, является названием крупнейшей конфессии в исламе. [320] [321] [322] Термин является сокращением фразы «ахл ас-сунна валь-джамаат», что означает «люди сунны ( традиций Мухаммеда) и общины». [323] Суннитский ислам иногда называют «ортодоксальным исламом», [324] [325] [326] хотя некоторые ученые считают это неуместным, и многие не-сунниты могут посчитать это оскорбительным. [327] Сунниты, или иногда сунниты, считают, что первые четыре халифа были законными преемниками Мухаммеда, и в первую очередь ссылаются на шесть основных хадисов по юридическим вопросам, следуя одной из четырех традиционных школ юриспруденции: ханафитской , ханбалитской , маликитской или шафиитской . [328] [329]
Традиционалистская теология — это суннитская школа мысли, которую активно отстаивал Ахмад ибн Ханбал (780–855 гг. н. э.), которая характеризуется приверженностью текстуалистскому пониманию Корана и сунны, верой в то, что Коран не создан и вечен, и противодействием спекулятивной теологии, называемой калам , в религиозных и этических вопросах. [330] Мутазилизм — это суннитская школа мысли, вдохновленная древнегреческой философией. Матуридизм , основанный Абу Мансуром аль-Матуриди (853–944 гг. н. э.), утверждает, что писание не нужно для базовой этики и что добро и зло можно понять только разумом, [331] но люди полагаются на откровение в вопросах, выходящих за рамки человеческого понимания. Ашаризм , основанный Аль-Ашари (ок. 874–936), утверждает, что этика может вытекать только из божественного откровения, но принимает разум в отношении экзегетических вопросов и сочетает подходы мутазилитов с традиционалистскими идеями. [332]
Салафизм — это движение возрождения, выступающее за возвращение к практикам самых ранних поколений мусульман. В 18 веке Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб возглавил салафитское движение , которое посторонние называют ваххабизмом, в современной Саудовской Аравии. [333] Похожее движение под названием Ахль аль-Хадис также преуменьшило значение многовековой суннитской правовой традиции, предпочитая напрямую следовать Корану и хадисам. Движение нурсу -суннитов было создано Саидом Нурси (1877–1960); [334] оно включает в себя элементы суфизма и науки. [334] [335]
Шиитский ислам, или шиизм, является второй по величине мусульманской конфессией. [336] [337] [293] Шииты, или шииты, утверждают, что преемник Мухаммеда в качестве лидера должен быть из определенных потомков семьи Мухаммеда, известных как Ахль аль-Байт , и эти лидеры, называемые имамами , имеют дополнительную духовную власть. [338] [339] Шииты руководствуются джафаритской школой юриспруденции . [340]
По мнению как суннитов, так и шиитов, важное событие произошло в Гадир-Хумме во время возвращения Мухаммеда из его последнего паломничества в Мекку, где он остановил тысячи мусульман в полуденную жару. [341] Мухаммед назначил своего кузена Али исполнителем своей последней воли и завещания, а также своим вали (властью). [342] [343] Шииты признают, что Мухаммед назначил Али своим преемником (халифом) и имамом (духовным и политическим лидером) после него, но ему помешали стать преемником Мухаммеда в качестве лидера мусульман из -за некоторых других сподвижников , которые выбрали Абу Бакра халифом . [344] Сунниты, напротив , считают, что Мухаммед не назначил преемника перед своей смертью и считают Абу Бакра первым законным халифом после Мухаммеда. [345] Шииты заявляют, что община намеренно проигнорировала назначение Али, [346] ссылаясь на назначение Умара Абу Бакром, [347] другие исторические свидетельства, [348] и позицию Корана о том, что большинство не подразумевает легитимности. [349]
Некоторые из первых шиитских имамов почитаются всеми мусульманами-шиитами и суннитами, такими как Али и Хусейн . [350] Двунадесятники , самая большая ветвь шиитов и самая влиятельная, верят в Двенадцать имамов , последний из которых ушел в сокрытие, чтобы вернуться однажды. Они признают, что пророчество Двенадцати имамов было предсказано в Хадисе Двенадцати преемников , который записан как суннитскими, так и шиитскими источниками. [351] Зайдизм отвергает особые полномочия имамов и иногда считается «пятой школой» суннитского ислама, а не шиитской конфессией. [352] [353] Они расходились с другими шиитами по поводу статуса пятого имама и иногда известны как «пятерняки». [354] Исмаилиты разделились с двунадесятниками по вопросу о том, кто был седьмым имамом, и далее разделились на большее количество групп по вопросу о статусе последующих имамов, при этом самой большой группой стали низариты . [ 355]
Ибадизм или ибадизм практикуют 1,45 миллиона мусульман по всему миру (~0,08% всех мусульман), большинство из них в Омане . [357] Ибадизм часто ассоциируется и рассматривается как умеренная вариация хариджитов , хотя сами ибадиты возражают против этой классификации. Хариджиты были группами, которые восстали против халифа Али за его согласие на арбитраж с тем, кого они считали грешником. В отличие от большинства групп хариджитов, ибадизм не считает грешных мусульман неверующими. Ибадийские хадисы, такие как сборник Джами Сахих , используют цепочки рассказчиков из ранней исламской истории, которых они считают заслуживающими доверия, но большинство ибадийских хадисов также встречаются в стандартных суннитских сборниках, и современные ибадиты часто одобряют стандартные суннитские сборники. [358]
Обзор основных сект и мазхабов ислама
Другие конфессии
Движение Ахмадийя было основано в Британской Индии в 1889 году Мирзой Гуламом Ахмадом из Кадиана , который утверждал, что он обещанный Мессия (« Второе пришествие Христа » ), Махди , которого ждут мусульмане, а также «подчиненный» пророк исламского пророка Мухаммеда. [359] [360] Существует большое разнообразие различных верований и учений ахмадийцев по сравнению с верованиями большинства других мусульман, [359] [361] [362] [360] , которые включают в себя толкование коранического титула Хатам ан-Набиййин [363] и толкование Второго пришествия Мессии . [361] [364] Эти предполагаемые отклонения от нормативной исламской мысли привели к отвержению большинством мусульман как еретиков [365] и преследованию ахмадийцев в различных странах, [361] особенно в Пакистане , [361] [366] где они были официально объявлены немусульманами правительством Пакистана . [367] Последователи Ахмадийского движения в исламе делятся на две группы: первая - Ахмадийская мусульманская община , в настоящее время доминирующая группа, и Лахорское Ахмадийское движение по распространению ислама . [361]
Алевизм — это синкретическая и гетеродоксальная местная исламская традиция, приверженцы которой следуют мистическим ( батени ) учениям Али и Хаджи Бекташа Вели . [368] Алевизм — это смесь традиционных турецких верований 14-го века, [369] с возможными синкретическими истоками в шаманизме и анимизме , наряду с шиитскими и суфийскими верованиями. Было подсчитано, что во всем мире насчитывается от 10 до более 20 миллионов (~0,5–1% всех мусульман) алевитов. [370]
Коранизм — религиозное течение ислама, основанное на вере в то, что исламский закон и руководство должны основываться только на Коране , а не на сунне или хадисах , [371] при этом коранисты заметно различались в своем подходе к пяти столпам ислама . [372] Движение развивалось с 19-го века, когда такие мыслители, как Сайед Ахмад Хан , Абдулла Чакралави и Гулам Ахмед Первез в Индии, подвергли сомнению традицию хадисов. [373] В Египте Мухаммад Тауфик Сидки написал статью «Ислам — это только Коран» в журнале Al-Manār , в которой утверждалось, что Коран имеет исключительный авторитет. [374] Видным коранистом конца 20-го века был Рашад Халифа , египетско-американский биохимик, который утверждал, что открыл нумерологический код в Коране , и основал коранистскую организацию United Submitters International . [375]
Мусульмане, не исповедующие никакой религии
Неконфессиональные мусульмане — это обобщающий термин , который использовался для мусульман, которые не принадлежат к определенной исламской конфессии или не идентифицируют себя с ней . [376] [377] Недавние опросы показывают, что большая часть мусульман в некоторых частях мира идентифицируют себя как «просто мусульмане», хотя опубликованного анализа мотивов, лежащих в основе этого ответа, мало. [378] [379] [380] Исследовательский центр Pew сообщает, что респонденты, идентифицирующие себя как «просто мусульмане», составляют большинство мусульман в семи странах (и большинство в трех других), с самой высокой долей в Казахстане — 74%. По крайней мере, один из пяти мусульман по крайней мере в 22 странах идентифицирует себя таким образом. [381]
Суфизм (араб. تصوف , тасаввуф ) — это мистико - аскетический подход к исламу, который стремится найти прямой личный опыт Бога . Классические суфийские учёные определяли тасаввуф как «науку, целью которой является исправление сердца и отвращение его от всего, кроме Бога», посредством «интуитивных и эмоциональных способностей», которые нужно тренировать использовать. [382] [383] [384] [385] Ахмад ибн Аджиба определил тасаввуф как «возвращение к традиции, и её начало — знание, её середина — действие [над этим знанием], а её конец — дар [от Аллаха]». [386] Это не секта ислама, и её приверженцы принадлежат к различным мусульманским конфессиям. Исмаилизм , чьи учения уходят корнями в гностицизм и неоплатонизм [387], а также в школы исламской философии иллюминатов и исфаханцев , разработал мистические интерпретации ислама. [388] Хасан аль-Басри , ранний суфийский аскет, часто изображаемый как один из самых ранних суфиев, [389] подчеркивал страх не оправдать ожиданий Бога в отношении послушания. Напротив, более поздние выдающиеся суфии, такие как Мансур аль-Халладж и Джалалуддин Руми , подчеркивали религиозность, основанную на любви к Богу. Такая преданность также оказала влияние на искусство, причем Руми по-прежнему является одним из самых продаваемых поэтов в Америке. [390] [391]
Суфии рассматривают тасаввуф как неотъемлемую часть ислама. [392] Традиционные суфии, такие как Баязид Бастами , Джалалуддин Руми, Хаджи Бекташ Вели , Джунаид Багдади и Аль-Газали, утверждали, что суфизм основан на принципах ислама и учениях пророка. [393] [392] Историк Нил Грин утверждал, что ислам в средневековый период был более или менее суфизмом. [394] Последователи суннитского возрожденческого движения, известного как салафизм, рассматривали популярные религиозные практики, такие как почитание суфийских святых, как нововведения из изначальной религии. Салафиты иногда физически нападали на суфиев, что приводило к ухудшению отношений суфиев и салафитов . [395]
Суфийские общины образуют ордена ( тарикат ), сосредоточенные вокруг учителя ( вали ), который прослеживает духовную цепочку, восходящую к Мухаммеду. [396] Суфии сыграли важную роль в формировании мусульманских обществ посредством своей миссионерской и образовательной деятельности. [159] Движение Ахле Суннат, находящееся под влиянием суфизма, или движение Барелви, насчитывает более 200 миллионов последователей в Южной Азии. [397] [398] [399] Суфизм распространен в Центральной Азии, [400] [401], а также в африканских странах, таких как Тунис , Алжир , Марокко , Сенегал , Чад и Нигер . [381] [402]
Право и юриспруденция
Шариат — это религиозный закон, являющийся частью исламской традиции. [328] [403] Он происходит из религиозных предписаний ислама, в частности, из Корана и хадисов. В арабском языке термин «шариат» относится к божественному закону Бога и противопоставляется термину «фикх» , который относится к его научным толкованиям. [404] [405] Способ его применения в наше время стал предметом спора между мусульманскими традиционалистами и реформаторами. [328]
Традиционная теория исламской юриспруденции признает четыре источника шариата : Коран, сунна ( хадис и сира ), кийас (аналогическое рассуждение) и иджма (юридический консенсус). [406] Различные правовые школы разработали методологии для вывода шариатских постановлений из священных источников, используя процесс, известный как иджтихад . [404] Традиционная юриспруденция различает две основные отрасли права, ʿibadat (ритуалы) и muʿāmalāt (социальные отношения), которые вместе охватывают широкий круг тем. [404] Ее постановления относят действия к одной из пяти категорий, называемых ахкам : обязательные ( фард ), рекомендуемые ( мустахабб ), разрешенные ( мубах ), порицаемые ( макрух ) и запрещенные ( харам ). [404] [405] Прощение очень приветствуется в исламе [407] и в уголовном праве, хотя наложение наказания на преступника пропорционально его преступлению считается допустимым, прощение преступника лучше. Сделать еще один шаг вперед, предложив услугу преступнику, считается вершиной совершенства. [408] Некоторые области шариата пересекаются с западным представлением о праве, в то время как другие соответствуют более широкому представлению о жизни в соответствии с волей Бога. [405]
Исторически шариат толковался независимыми юристами ( муфтиями ). Их правовые заключения ( фетвы ) принимались во внимание судьями , назначаемыми правителем , которые председательствовали в судах кади , и судами мазалим , которые контролировались советом правителя и осуществляли уголовное право. [404] [405] В современную эпоху уголовные законы, основанные на шариате, были широко заменены законами, вдохновленными европейскими образцами. [405] Реформы Танзимата Османской империи 19 века привели к гражданскому кодексу Мецелле и представляли собой первую попытку кодификации шариата. [244] Хотя конституции большинства государств с мусульманским большинством содержат ссылки на шариат, его классические правила в значительной степени сохранялись только в законах о личном статусе (семье). [405] Законодательные органы, которые кодифицировали эти законы, стремились модернизировать их, не отказываясь от их основ в традиционной юриспруденции. [405] [409] Исламское возрождение конца 20-го века вызвало призывы исламистских движений к полной реализации шариата. [405] [409] Роль шариата стала спорной темой во всем мире. Продолжаются дебаты о том, совместим ли шариат со светскими формами правления, правами человека, свободой мысли и правами женщин . [410] [411]
Школа юриспруденции называется мазхаб ( араб . مذهب ) . Четыре основные суннитские школы — это ханафитская , маликитская , шафиитская и ханбалитская , в то время как три основные шиитские школы — это джафаритская , заидитская и исмаилитская . Каждая из них отличается своей методологией, называемой усул аль-фикх («принципы юриспруденции»). Согласованность в следовании решениям религиозного эксперта или школы называется таклид . Термин гайр мукаллид относится к тем, кто не использует таклид и, как следствие, не имеет мазхаба. [412] Практика индивидуального толкования закона с независимым рассуждением называется иджтихад . [413]
В исламе нет духовенства в священническом смысле, например, священников, которые являются посредниками между Богом и людьми. Имам ( إمام ) — это религиозный титул, используемый для обозначения исламской руководящей должности, часто в контексте проведения исламской службы поклонения. [414] Религиозное толкование осуществляется под руководством улемов ( араб. علماء), термин, используемый для описания группы мусульманских ученых, получивших подготовку в области исламских исследований . Ученый хадисов называется мухаддис , ученый юриспруденции называется факих ( فقيه ), юрист, имеющий право выносить юридические заключения или фетвы, называется муфтий , а кади — исламский судья. Почетные титулы, присваиваемые ученым, включают шейх , мулла и мавлави . Некоторые мусульмане также почитают святых, связанных с чудесами ( كرامات , karāmāt ). [415]
Управление
В исламской экономической юриспруденции накопление богатства порицается, и поэтому монополистическое поведение не одобряется. [416] Попытки соблюдать шариат привели к развитию исламского банкинга . Ислам запрещает рибу , обычно переводимую как ростовщичество , которая относится к любой несправедливой выгоде в торговле и чаще всего используется для обозначения процента . [417] Вместо этого исламские банки вступают в партнерство с заемщиком, и оба делят прибыль и любые убытки от предприятия. Еще одной особенностью является избежание неопределенности, которая рассматривается как азартная игра [418], и исламские банки традиционно избегают производных инструментов, таких как фьючерсы или опционы, которые исторически защищали их от рыночных спадов. [419] Праведный и Омейядский халифат были вовлечены в распределение благотворительности из казны, известной как Байт аль-мал , до того, как это стало в значительной степени индивидуальным занятием около 720 года. Первый халиф , Абу Бакр , распределял закят как один из первых примеров гарантированного минимального дохода , при этом каждый гражданин получал от 10 до 20 дирхамов в год. [420] Во время правления второго халифа Умара были введены алименты , а старые и инвалиды имели право на стипендии, [421] [422] в то время как Омейядский халиф Умар II назначил слугу для каждого слепого человека и для каждых двух хронически больных людей. [423]
Джихад означает «стремиться или бороться [на пути Бога]» и, в самом широком смысле, это «приложение максимальных усилий, стремлений или способностей в борьбе с объектом неодобрения». [424] Шииты, в частности, подчеркивают «больший джихад» как стремление достичь духовного самосовершенствования [425] [426] [427] , в то время как «малый джихад» определяется как война. [428] [429] При использовании без определителя джихад часто понимается в его военной форме. [424] [425] Джихад является единственной формой войны, разрешенной в исламском праве, и может быть объявлен против незаконных работ, террористов, преступных группировок, мятежников, вероотступников и лидеров или государств, которые угнетают мусульман. [428] [429] Большинство мусульман сегодня интерпретируют джихад только как оборонительную форму войны. [430] Джихад становится индивидуальной обязанностью только для тех, кто наделен властью. Для остального населения это происходит только в случае всеобщей мобилизации . [429] Для большинства шиитов-двунадесятников наступательный джихад может быть объявлен только божественно назначенным лидером мусульманской общины, и как таковой, приостановлен с момента сокрытия Мухаммеда аль-Махди в 868 году н. э. [431] [432]
Многие ежедневные практики попадают в категорию адаб , или этикета. Конкретные запрещенные продукты включают свинину, кровь и мертвечину . Здоровье рассматривается как доверие от Бога, и опьяняющие вещества , такие как алкогольные напитки , запрещены. [433] Все мясо должно быть получено от травоядного животного, забитого во имя Бога мусульманином, иудеем или христианином, за исключением дичи, на которую человек охотился или ловил рыбу для себя. [434] [435] [436] Бороды часто поощряются среди мужчин как нечто естественное [437] , а модификации тела, такие как постоянные татуировки , обычно запрещены как нарушение творения. [d] [439] Шелк и золото запрещены для мужчин в исламе для поддержания состояния трезвости. [440] Хайя , часто переводимая как «стыд» или «скромность», иногда описывается как врожденный характер ислама [441] и во многом определяет повседневную жизнь мусульман. Например, одежда в исламе подчеркивает стандарт скромности, который включает хиджаб для женщин. Аналогично поощряется личная гигиена с определенными требованиями. [442]
Мусульманская пара
В исламском браке жених обязан заплатить свадебный подарок ( махр ). [443] [444] [445]
Большинство семей в исламском мире моногамны. [446] [447] Мужчинам-мусульманам разрешено практиковать многоженство и иметь до четырех жен одновременно. Исламские учения настоятельно рекомендуют, что если мужчина не может обеспечить равную финансовую и эмоциональную поддержку каждой из своих жен, ему рекомендуется жениться только на одной женщине. Одной из причин, по которой приводится многоженство, является то, что оно позволяет мужчине оказывать финансовую защиту нескольким женщинам, которые в противном случае могли бы остаться без поддержки (например, вдовам). Однако первая жена может установить условие в брачном контракте , что муж не может жениться на другой женщине во время их брака. [448] [449] Существуют также культурные различия в свадьбах. [450] Многомужество , практика, при которой женщина берет двух или более мужей, запрещена в исламе. [451]
После рождения ребенка азан произносится в правое ухо. [452] На седьмой день проводится церемония акика , во время которой приносится в жертву животное, а его мясо раздается бедным. [453] Голову ребенка бреют, а сумму денег, равную весу его волос, жертвуют бедным. [453] Мужское обрезание , называемое хитан , [454] часто практикуется в мусульманском мире. [455] [456] Уважение и послушание родителям, а также забота о них, особенно в старости, являются религиозным долгом. [457]
Умирающий мусульманин должен произнести Шахаду в качестве своих последних слов. [458] Оказание почтения умершим и посещение похорон в общине считаются одними из добродетельных деяний. В исламских ритуалах погребения поощрение поощряется как можно скорее, обычно в течение 24 часов. Тело омывается, за исключением мучеников, членами того же пола и облачается в одежду, которая не должна быть сложной, называемую кафан . [459] Совершается «похоронная молитва», называемая Салат аль-Джаназа . Плач или громкие, скорбные вопли не приветствуются. Гробы часто не являются предпочтительными, и могилы часто остаются безымянными, даже для королей. [460]
Искусство и культура
Термин « исламская культура » может использоваться для обозначения аспектов культуры, которые относятся к религии, таких как фестивали и дресс-код . Он также спорно используется для обозначения культурных аспектов традиционно мусульманских людей. [461] Наконец, «исламская цивилизация» может также относиться к аспектам синтезированной культуры ранних халифатов, включая немусульман, [462] иногда называемой «исламской». [463]
Исламское искусство охватывает изобразительное искусство , включая такие разнообразные области, как архитектура, каллиграфия , живопись и керамика , среди прочих. [464] [465] Хотя создание изображений одушевленных существ часто осуждалось в связи с законами против идолопоклонства , это правило по-разному трактовалось разными учеными и в разные исторические периоды. Эта строгая критика использовалась для объяснения распространенности каллиграфии , мозаичного изображения и узора как ключевых аспектов исламской художественной культуры. [466] Кроме того, изображение Мухаммеда является спорным вопросом среди мусульман. [467] В исламской архитектуре различные культуры демонстрируют влияние, например, североафриканская и испанская исламская архитектура, такая как Великая мечеть Кайруана, содержащая мраморные и порфировые колонны из римских и византийских зданий, [468] в то время как мечети в Индонезии часто имеют многоярусные крыши из местных яванских стилей. [469]
Исламский календарь — это лунный календарь , который начинается с Хиджры 622 года н. э., даты, которая, как сообщается, была выбрана халифом Умаром, поскольку это был важный поворотный момент в судьбе Мухаммеда. [470] Исламские священные дни приходятся на фиксированные даты лунного календаря, то есть они происходят в разные сезоны в разные годы по григорианскому календарю . Самыми важными исламскими праздниками являются Ид аль-Фитр ( араб . عيد الفطر ) 1-го числа Шавваля , отмечая конец месяца поста Рамадан , и Ид аль-Адха ( عيد الأضحى ) 10-го числа Зуль-Хиджа , совпадающий с окончанием Хаджа (паломничества). [471] [82]
Культурные мусульмане — это религиозно не практикующие люди, которые все еще идентифицируют себя с исламом из-за семейного происхождения, личного опыта или социальной и культурной среды, в которой они выросли. [472] [473]
The phrase Bismillah in an 18th-century Islamic calligraphy from the Ottoman region
Geometric arabesque tiling on the underside of the dome of Hafiz Shirazi's tomb in Shiraz, Iran
Influences on other religions
Some movements, such as the Druze,[474][475][476]Berghouata and Ha-Mim, either emerged from Islam or came to share certain beliefs with Islam, and whether each is a separate religion or a sect of Islam is sometimes controversial.[477] The Druze faith further split from Isma'ilism as it developed its own unique doctrines, and finally separated from both Ismāʿīlīsm and Islam altogether; these include the belief that the Imam Al-Ḥākim bi-Amr Allāh was God incarnate.[478][479]Yazdânism is seen as a blend of local Kurdish beliefs and Islamic Sufi doctrine introduced to Kurdistan by Sheikh Adi ibn Musafir in the 12th century.[480]Bábism stems from Twelver Shia passed through Siyyid 'Ali Muhammad i-Shirazi al-Bab while one of his followers Mirza Husayn 'Ali Nuri Baha'u'llah founded the Baháʼí Faith.[481]Sikhism, founded by Guru Nanak in late 15th century Punjab, primarily incorporates aspects of Hinduism, with some Islamic influences.[482]
Criticism of Islam has existed since its formative stages. Early criticism came from Jewish authors, such as Ibn Kammuna, and Christian authors, many of whom viewed Islam as a Christian heresy or a form of idolatry, often explaining it in apocalyptic terms.[484]
Christian writers criticized Islam's sensual descriptions of paradise. Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari defended the Quranic description of paradise by asserting that the Bible also implies such ideas, such as drinking wine in the Gospel of Matthew. Catholic theologian Augustine of Hippo's doctrines led to the broad repudiation of bodily pleasure in both life and the afterlife. [485]
Defamatory images of Muhammad, derived from early 7th century depictions of the Byzantine Church,[486] appear in the 14th-century epic poem Divine Comedy by Dante Alighieri.[487] Here, Muhammad is depicted in the eighth circle of hell, along with Ali. Dante does not blame Islam as a whole but accuses Muhammad of schism, by establishing another religion after Christianity.[487]
Other criticisms center on the treatment of individuals within modern Muslim-majority countries, including issues related to human rights, particularly in relation to the application of Islamic law.[488] Furthermore, in the wake of the recent multiculturalism trend, Islam's influence on the ability of Muslim immigrants in the West to assimilate has been criticized.[489]
^"Hasan al Basri is often considered one of the first who rejected an angelic origin for the devil, arguing that his fall was the result of his own free-will, not God's determination. Hasan al Basri also argued that angels are incapable of sin or errors and nobler than humans and even prophets. Both early Shias and Sunnis opposed his view.[162]
^"In recent years, the idea of syncretism has been challenged. Given the lack of authority to define or enforce an Orthodox doctrine about Islam, some scholars argue there had no prescribed beliefs, only prescribed practise, in Islam before the 16th century.[207]
^Some Muslims in dynastic era China resisted footbinding of girls for the same reason.[438]
^Center, Pew Research (30 April 2013). "The World's Muslims: Religion, Politics and Society". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. Archived from the original on 25 October 2023. Retrieved 20 March 2024.
^Welch, Alford T.; Moussalli, Ahmad S.; Newby, Gordon D. (2009). "Muḥammad". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. Archived from the original on 11 February 2017.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: unfit URL (link)
^Bausani, A. (1999). "Bāb". Encyclopedia of Islam. Leiden, The Netherlands: Koninklijke Brill NV.
^Van der Vyer, J.D. (1996). Religious human rights in global perspective: religious perspectives. Martinus Nijhoff Publishers. p. 449. ISBN 90-411-0176-4.
^Yazbeck Haddad, Yvonne (2014). The Oxford Handbook of American Islam. Oxford University Press. p. 142. ISBN 9780199862634.
^ a b"Religious Composition by Country, 2010-2050". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 21 December 2022. Archived from the original on 28 January 2023. Retrieved 9 March 2024.
^"English pronunciation of Islam". Cambridge Dictionary. Archived from the original on 22 January 2021. Retrieved 19 December 2023.
^ a b"Pew-Templeton Global Religious Futures Project - Research and data from Pew Research Center". 21 December 2022. Archived from the original on 5 February 2023. Retrieved 27 November 2023.
^Gibb, Sir Hamilton (1969). Mohammedanism: an historical survey. Oxford University Press. p. 1. ISBN 9780195002454. Modern Muslims dislike the terms Mohammedan and Mohammedanism, which seem to them to carry the implication of worship of Mohammed, as Christian and Christianity imply the worship of Christ.
^Beversluis, Joel, ed. (2011). Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality. New World Library. pp. 68–9. ISBN 9781577313328. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 15 January 2023.
^"Tawhid". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 7 November 2021. Retrieved 17 September 2021.
^Gimaret, D. "Tawḥīd". In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012). doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_7454
^Ali, Kecia; Leaman, Oliver (2008). Islam : the key concepts. London: Routledge. ISBN 978-0-415-39638-7. OCLC 123136939.
^Hartner, W.; Tj Boer. "Nūr". In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012). doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0874
^Elias, Jamal J. "Light". In McAuliffe (2003). doi:10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00261
^Campo, Juan E. "Nar". In Martin (2004).. – via Encyclopedia.com.
^Fahd, T. "Nār". In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012). doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0846
^Toelle, Heidi. "Fire". In McAuliffe (2002). doi:10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00156
^McAuliffe (2003), p. 45
^Burge (2015), pp. 97–99.
^Esposito (2002b), pp. 26–28
^Webb, Gisela. "Angel". In McAuliffe (n.d.).
^MacDonald, D. B.; Madelung, W. "Malāʾika". In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012).doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0642
^Çakmak (2017), p. 140.
^Burge (2015), p. 22.
^ a bBuhl, F.; Welch, A.T. "Muhammad". In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
^Watt, William Montgomery (2003). Islam and the Integration of Society. Psychology Press. p. 5. ISBN 978-0-415-17587-6. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 15 June 2021.
^ a bRinggren, Helmer. "Qurʾān". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 5 May 2015. Retrieved 17 September 2021. "The word Quran was invented and first used in the Quran itself. There are two different theories about this term and its formation."
^"Tafsīr". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 19 October 2021. Retrieved 17 September 2021.
^Esposito (2004), pp. 79–81.
^Jones, Alan (1994). The Koran. London: Charles E. Tuttle Company. p. 1. ISBN 1842126091. Its outstanding literary merit should also be noted: it is by far, the finest work of Arabic prose in existence.
^Arberry, Arthur (1956). The Koran Interpreted. London: Allen & Unwin. p. 191. ISBN 0684825074. It may be affirmed that within the literature of the Arabs, wide and fecund as it is both in poetry and in elevated prose, there is nothing to compare with it.
^Kadi, Wadad, and Mustansir Mir. "Literature and the Quran." In Encyclopaedia of the Qur'an 3. pp. 213, 216.
^ a bEsposito (2002b), pp. 4–5
^ a bPeters (2003), p. 9
^Buhl, F.; Welch, A.T. "Muhammad". In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
^"BnF. Département des Manuscrits. Supplément turc 190". Bibliothèque nationale de France. Archived from the original on 9 September 2023. Retrieved 7 September 2023.
^Esposito (2003), p. 225
^Reeves, J. C. (2004). Bible and Qurʼān: Essays in scriptural intertextuality. Leiden: Brill. p. 177. ISBN 90-04-12726-7. Archived from the original on 19 April 2023. Retrieved 21 August 2019.
^Esposito, John L. 2009. "Islam." In The Oxford Encyclopedia of the Islamic World, edited by J. L. Esposito. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530513-5. (See also: quick reference Archived 10 January 2021 at the Wayback Machine.) "Profession of Faith...affirms Islam's absolute monotheism and acceptance of Muḥammad as the messenger of Allah, the last and final prophet."
^Peters, F. E. 2009. "Allāh." In The Oxford Encyclopedia of the Islamic World , edited by J. L. Esposito. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530513-5. (See also: quick reference Archived 26 September 2020 at the Wayback Machine.) "[T]he Muslims' understanding of Allāh is based...on the Qurʿān's public witness. Allāh is Unique, the Creator, Sovereign, and Judge of mankind. It is Allāh who directs the universe through his direct action on nature and who has guided human history through his prophets, Abraham, with whom he made his covenant, Moses/Moosa, Jesus/Eesa, and Muḥammad, through all of whom he founded his chosen communities, the 'Peoples of the Book.'"
^Martin (2004), p. 666
^J. Robson. "Hadith". In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
^D.W. Brown. "Sunna". In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
^Awliya'i, Mustafa. "The Four Books Archived 12 September 2017 at the Wayback Machine." In Outlines of the Development of the Science of Hadith 1, translated by A. Q. Qara'i. – via Al-Islam.org. Retrieved 24 May 2020.
^Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012), "Avicenna". doi:10.1163/1573-3912_islam_DUM_0467: "Ibn Sīnā, Abū ʿAlī al-Ḥusayn b. ʿAbd Allāh b. Sīnā is known in the West as 'Avicenna'."
^Gardet, L. "Qiyama". In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
^Smith (2006), p. 89; Encyclopedia of Islam and Muslim World, p. 565
^Afsaruddin, Asma. "Garden". In McAuliffe (n.d.).
^"Paradise". Encyclopædia Britannica Online.
^"Andras Rajki's A. E. D. (Arabic Etymological Dictionary)". 2002. Archived from the original on 8 December 2011. Retrieved 13 November 2020.
^Cohen-Mor (2001), p. 4: "The idea of predestination is reinforced by the frequent mention of events 'being written' or 'being in a book' before they happen": Say: "Nothing will happen to us except what Allah has decreed for us..."
^Karamustafa, Ahmet T. "Fate". In McAuliffe (n.d.).: The verb qadara literally means "to measure, to determine". Here it is used to mean that "God measures and orders his creation".
^Gardet, L. "al-Ḳaḍāʾ Wa 'l-Ḳadar". In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012). doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0407
^"Muslim beliefs – Al-Qadr". Bitesize – GCSE – Edexcel. BBC. Archived from the original on 15 November 2020. Retrieved 13 November 2020.
^ a b"Pillars of Islam | Islamic Beliefs & Practices | Britannica". www.britannica.com. 3 May 2023. Archived from the original on 5 September 2015. Retrieved 16 December 2021.
^ZAROUG, ABDULLAHI HASSAN (1985). "THE CONCEPT OF PERMISSION, SUPEREROGATORY ACTS AND ASETICISM [sic] IN ISLAMIC JURISPRUDENCE". Islamic Studies. 24 (2): 167–180. ISSN 0578-8072. JSTOR 20847307. Archived from the original on 7 December 2022. Retrieved 7 January 2023.
^Kasim, Husain. "Islam". In Salamone (2004), pp. 195–197.
^Galonnier, Juliette. "Moving In or Moving Toward? Reconceptualizing Conversion to Islam as a Liminal Process1". Moving In and Out of Islam, edited by Karin van Nieuwkerk, New York, US: University of Texas Press, 2021, pp. 44-66. https://doi.org/10.7560/317471-003 Archived 28 December 2023 at the Wayback Machine
^Esposito (2002b), pp. 18, 19
^Hedayetullah (2006), pp. 53–55
^Kobeisy (2004), pp. 22–34
^Momen (1987), p. 178
^Mattson, Ingrid (2006). "Women, Islam, and Mosques". In R. S. Keller and R. R. Ruether (eds.). Encyclopedia of Women and Religion in North America. Volume 2, Part VII. Islam. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press. pp. 615–629. ISBN 978-0-253-34687-2. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 2 October 2021.
^Pedersen, J., R. Hillenbrand, J. Burton-Page, et al. 2010. "Masd̲j̲id ." Encyclopedia of Islam. Leiden: Brill. Retrieved 25 May 2020.
^"Mosque". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 28 September 2021. Retrieved 17 September 2021.
^Ahmed, Medani, and Sebastian Gianci. "Zakat." p. 479 in Encyclopedia of Taxation and Tax Policy.
^Ariff, Mohamed (1991). The Islamic Voluntary Sector in Southeast Asia: Islam and the Economic Development of Southeast Asia. Institute of Southeast Asian Studies. pp. 55–. ISBN 978-981-3016-07-1. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 7 October 2017.
^Esposito (2010), p. 109-110: This is not regarded as charity because it is not really voluntary but instead is owed, by those who have received their wealth as a trust from God's bounty, to the poor.
^Ridgeon, Lloyd (2003). Major World Religions: From Their Origins to the Present. United Kingdom: RoutledgeCurzon. p. 258. ISBN 9780415297967. Aside from its function of purifying believers' wealth, the payment of zakat may have contributed in no small way to the economic welfare of the Muslim community in Mecca.
^"A faith-based aid revolution in the Muslim world". The New Humanitarian. 1 June 2012. Archived from the original on 14 January 2021. Retrieved 27 August 2023.
^Said, Abdul Aziz; et al. (2006). Contemporary Islam: Dynamic, Not Static. Taylor & Francis. p. 145. ISBN 978-0-415-77011-8. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 7 October 2017.
^Stefon (2010), p. 72.
^Hudson, A. (2003). Equity and Trusts (3rd ed.). London: Cavendish Publishing. p. 32. ISBN 1-85941-729-9.
^"Ramadan". www.britannica.com. Archived from the original on 9 October 2023. Retrieved 16 August 2023.
^Ramadanali (2006). Fasting In Islam And The Month Of Ramadan. United States: Tughra Books. p. 51. ISBN 9781597846110.
^Goldschmidt & Davidson (2005), p. 48
^Farah (1994), pp. 145–147
^"Hajj". Encyclopædia Britannica Online.
^Peters, F.E. (2009). Islam: A Guide for Jews and Christians. Princeton University Press. p. 20. ISBN 978-1-4008-2548-6. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 7 October 2014.
^Cornell, Vincent J. (2007). Voices of Islam: Voices of tradition. Greenwood Publishing Group. p. 29. ISBN 978-0-275-98733-6. Retrieved 26 August 2012.
^Glassé (2003), p. 207
^Michigan Consortium for Medieval and Early Modern Studies (1986). Goss, V. P.; Bornstein, C. V. (eds.). The Meeting of Two Worlds: Cultural Exchange Between East and West During the Period of the Crusades. Vol. 21. Medieval Institute Publications, Western Michigan University. p. 208. ISBN 0918720583. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 15 January 2023.
^Ünal, Ali (2006). The Qurʼan with Annotated Interpretation in Modern English. Tughra Books. pp. 1323–. ISBN 978-1-59784-000-2. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 7 October 2017.
^Holt, Lambton & Lewis (1977), p. 36
^Serjeant (1978), p. 4.
^Peter Crawford (16 July 2013), The War of the Three Gods: Romans, Persians and the Rise of Islam, Pen & Sword Books Limited, p. 83, ISBN 9781473828650, archived from the original on 28 December 2023, retrieved 5 August 2022.
^Peters (2003), pp. 78–79, 194
^Lapidus (2002), pp. 23–28
^Buhl, F.; Welch, A.T. "Muhammad". In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
^Melchert, Christopher (2020). "The Rightly Guided Caliphs: The Range of Views Preserved in Ḥadīth". In al-Sarhan, Saud (ed.). Political Quietism in Islam: Sunni and Shi'i Practice and Thought. London and New York: I.B. Tauris. pp. 70–71. ISBN 978-1-83860-765-4. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 17 February 2022.
^Esposito (2010), p. 40.
^Holt & Lewis (1977), p. 57
^Hourani (2002), p. 22
^Lapidus (2002), p. 32
^Madelung (1996), p. 43
^Ṭabāṭabāʼī (1979), pp. 30–50
^Esposito (2010), p. 38.
^Holt & Lewis (1977), p. 74
^ a bGardet & Jomier (2012)
^J. Kuiper, Matthew (2021). Da'wa: A Global History of Islamic Missionary Thought and Practice. Edinburgh University Press. p. 85. ISBN 9781351510721.
^Harney, John (3 January 2016). "How Do Sunni and Shia Islam Differ?". The New York Times. Archived from the original on 11 May 2020. Retrieved 4 January 2016.
^Waines (2003), p. 46.
^Ismāʻīl ibn ʻUmar Ibn Kathīr (2012), p. 505.
^Umar Ibn Abdul Aziz By Imam Abu Muhammad Abdullah ibn Abdul Hakam died 214 AH 829 C.E. Publisher Zam Zam Publishers Karachi, pp. 54–59
^Noel James Coulson (1964). History of Islamic Law. King Abdulaziz Public Library. p. 103. ISBN 978-0-7486-0514-9. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 7 October 2014.
^Houtsma, M.T.; Wensinck, A.J.; Lévi-Provençal, E.; Gibb, H.A.R.; Heffening, W., eds. (1993). E.J. Brill's First Encyclopaedia of Islam, 1913–1936. Volume V: L—Moriscos (reprint ed.). Brill Publishers. pp. 207–. ISBN 978-90-04-09791-9. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 19 September 2021.
^Moshe Sharon, ed. (1986). Studies in Islamic History and Civilization: In Honour of Professor David Ayalon. BRILL. p. 264. ISBN 9789652640147. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 20 June 2015.
^Mamouri, Ali (8 January 2015). "Who are the Kharijites and what do they have to do with IS?". Al-monitor. Archived from the original on 6 March 2022. Retrieved 6 March 2022.
^Blankinship (2008), p. 43.
^ a b cEsposito (2010), p. 87.
^Puchala, Donald (2003). Theory and History in International Relations. Routledge. p. 137.
^Esposito (2010), p. 45.
^Al-Biladhuri, Ahmad Ibn Jabir; Hitti, Philip (1969). Kitab Futuhu'l-Buldan. AMS Press. p. 219.
^Omar Hamdan Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-Ḥasan al-Baṣrīs Beiträge zur Geschichte des Korans Otto Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3447053495 pp. 291–292 (German)
^Blankinship (2008), p. 50.
^Esposito (2010), p. 88.
^Doi, Abdur Rahman (1984). Shariah: The Islamic Law. London: Ta-Ha Publishers. p. 110. ISBN 978-0-907461-38-8.
^Lapidus (2002), p. 160
^Waines (2003), pp. 126–127
^Holt & Lewis (1977), pp. 80, 92, 105
^Holt, Lambton & Lewis (1977), pp. 661–663
^Lapidus (2002), p. 56
^Lewis (1993), p. 84
^King, David A. (1983). "The Astronomy of the Mamluks". Isis. 74 (4): 531–55. doi:10.1086/353360. ISSN 0021-1753. S2CID 144315162.
^Hassan, Ahmad Y. 1996. "Factors Behind the Decline of Islamic Science After the Sixteenth Century." Pp. 351–99 in Islam and the Challenge of Modernity, edited by S. S. Al-Attas. Kuala Lumpur: International Institute of Islamic Thought and Civilization. Archived from the original on 2 April 2015.
^"Contributions of Islamic scholars to the scientific enterprise" (PDF). Archived (PDF) from the original on 23 May 2023. Retrieved 13 December 2022.
^"The greatest scientific advances from the Muslim world". TheGuardian.com. February 2010. Archived from the original on 13 December 2022. Retrieved 13 December 2022.
^Jacquart, Danielle (2008). "Islamic Pharmacology in the Middle Ages: Theories and Substances". European Review (Cambridge University Press) 16: 219–227.
^David W. Tschanz, MSPH, PhD (August 2003). "Arab Roots of European Medicine", Heart Views 4 (2).
^"Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (Rhazes) (c. 865-925)". sciencemuseum.org.uk. Archived from the original on 6 May 2015. Retrieved 31 May 2015.
^Alatas, Syed Farid (2006). "From Jami'ah to University: Multiculturalism and Christian–Muslim Dialogue". Current Sociology. 54 (1): 112–132. doi:10.1177/0011392106058837. S2CID 144509355. Archived (PDF) from the original on 23 September 2017. Retrieved 12 September 2019.
^Toomer, G. J. (December 1964). "Review Work: Matthias Schramm (1963) Ibn Al-Haythams Weg zur Physik". Isis. 55 (4): 464. JSTOR 228328. Schramm sums up [Ibn Al-Haytham's] achievement in the development of scientific method.
^Al-Khalili, Jim (4 January 2009). "The 'first true scientist'". BBC News. Archived from the original on 26 April 2015. Retrieved 24 September 2013.
^Gorini, Rosanna (October 2003). "Al-Haytham the man of experience. First steps in the science of vision" (PDF). Journal of the International Society for the History of Islamic Medicine. 2 (4): 53–55. Archived (PDF) from the original on 17 July 2019. Retrieved 25 September 2008.
^Koetsier, Teun (May 2001). "On the prehistory of programmable machines: musical automata, looms, calculators". Mechanism and Machine Theory. 36 (5): 589–603. doi:10.1016/S0094-114X(01)00005-2.
^Katz, Victor J.; Barton, Bill (18 September 2007). "Stages in the History of Algebra with Implications for Teaching". Educational Studies in Mathematics. 66 (2): 185–201. doi:10.1007/s10649-006-9023-7. S2CID 120363574.
^Ahmed (2006), pp. 23, 42, 84
^Young, Mark (1998). The Guinness Book of Records. Bantam. p. 242. ISBN 978-0-553-57895-9.
^ a bBrague, Rémi (2009). The Legend of the Middle Ages: Philosophical Explorations of Medieval Christianity, Judaism, and Islam. University of Chicago Press. p. 164. ISBN 9780226070803. Neither were there any Muslims among the Ninth-Century translators. Amost all of them were Christians of various Eastern denominations: Jacobites, Melchites, and, above all, Nestorians... A few others were Sabians.
^Hill, Donald. Islamic Science and Engineering. 1993. Edinburgh Univ. Press. ISBN 0-7486-0455-3, p.4
^Rémi Brague, Assyrians contributions to the Islamic civilization Archived 2013-09-27 at the Wayback Machine
^Meri, Josef W. and Jere L. Bacharach. "Medieval Islamic Civilization". Vol. 1 Index A–K Archived 28 December 2023 at the Wayback Machine. 2006, p. 304.
^Holt, Peter Malcolm (2004). The Crusader States and Their Neighbours, 1098–1291. Pearson Longman. p. 6. ISBN 978-0-582-36931-3. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 2 February 2023.
^Levi, Scott Cameron; Sela, Ron, eds. (2010). Islamic Central Asia: an anthology of historical sources. Indiana University Press. p. 83.
^Neue Fischer Weltgeschichte "Islamisierung in Zentralasien bis zur Mongolenzeit" Band 10: Zentralasien, 2012, p. 191 (German)
^Glubb, John Bagot. "Mecca (Saudi Arabia)". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 6 May 2020. Retrieved 18 September 2021.
^"Why are many Indian Muslims seen as untouchable?". BBCnews. 10 May 2016. Archived from the original on 7 October 2022. Retrieved 6 October 2022.
^"Islam in China". BBC. Archived from the original on 22 November 2018. Retrieved 10 August 2011.
^Lipman, Jonathan Newman (1997). Familiar Strangers, a history of Muslims in Northwest China. Seattle, WA: University of Washington Press. p. 33. ISBN 978-0-295-97644-0.
^Arnold (1896), pp. 125–258.
^"The Spread of Islam" (PDF). Archived (PDF) from the original on 3 November 2013. Retrieved 2 November 2013.
^"Ottoman Empire". Oxford Islamic Studies Online. 6 May 2008. Archived from the original on 10 June 2022. Retrieved 26 August 2010.
^Adas, Michael, ed. (1993). Islamic and European Expansion. Philadelphia: Temple University Press. p. 25.
^Farmer, Edward L., ed. (1995). Zhu Yuanzhang and Early Ming Legislation: The Reordering of Chinese Society Following the Era of Mongol Rule. BRILL. p. 82. ISBN 9004103910. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 19 February 2023.
^Dillon, Michael (1999). China's Muslim Hui Community. Curzon. p. 37. ISBN 978-0-7007-1026-3.
^Bulliet (2005), p. 497
^Subtelny, Maria Eva (November 1988). "Socioeconomic Bases of Cultural Patronage under the Later Timurids". International Journal of Middle East Studies. 20 (4): 479–505. doi:10.1017/S0020743800053861. S2CID 162411014. Archived from the original on 13 August 2020. Retrieved 7 November 2016.
^"Nasir al-Din al-Tusi". University of St Andrews. 1999. Archived from the original on 6 October 2018. Retrieved 27 August 2023.
^"Ghiyath al-Din Jamshid Mas'ud al-Kashi". University of St Andrews. 1999. Archived from the original on 4 January 2022. Retrieved 29 December 2021.
^Drews, Robert (August 2011). "Chapter Thirty – "The Ottoman Empire, Judaism, and Eastern Europe to 1648"" (PDF). Coursebook: Judaism, Christianity and Islam, to the Beginnings of Modern Civilization. Vanderbilt University. Archived from the original on 26 December 2022. Retrieved 21 April 2020.
^Peter B. Golden: An Introduction to the History of the Turkic Peoples; In: Osman Karatay, Ankara 2002, p. 321
^Gilbert, Marc Jason (2017), South Asia in World History, Oxford University Press, p. 75, ISBN 978-0-19-066137-3, archived from the original on 22 September 2023, retrieved 15 January 2023
^Algar, Ayla Esen (1 January 1992). The Dervish Lodge: Architecture, Art, and Sufism in Ottoman Turkey. University of California Press. p. 15. ISBN 978-0-520-07060-8. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
^"CONVERSION To Imami Shiʿism in India". Iranica Online. Archived from the original on 7 October 2022. Retrieved 6 October 2022.
^Tucker, Ernest (1994). "Nadir Shah and the Ja 'fari Madhhab Reconsidered". Iranian Studies. 27 (1–4): 163–179. doi:10.1080/00210869408701825. JSTOR 4310891.
^Tucker, Ernest (29 March 2006). "Nāder Shāh". Encyclopædia Iranica. Archived from the original on 25 December 2018. Retrieved 9 March 2021.
^ a bMary Hawkesworth, Maurice Kogan Encyclopedia of Government and Politics: 2-volume setRoutledge 2013 ISBN 978-1-136-91332-7 pp. 270–271
^Spevack, Aaron (2014). The Archetypal Sunni Scholar: Law, Theology, and Mysticism in the Synthesis of al-Bajuri. SUNY Press. pp. 129–130. ISBN 978-1-4384-5371-2. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 10 December 2018.
^ a b cMusa, Shahajada Md (23 August 2022). The Emergence of a Scholar from a Garrison Society: A contextual analysis of Muhammad Ibn Abd al-Wahhāb's doctrine in the light of the Qur'ān and Hadīth (masters thesis). University of Wales Trinity Saint David. Archived from the original on 2 May 2023. Retrieved 19 December 2023.
^"Graves desecrated in Mizdah". Libya Herald. 4 September 2013. Archived from the original on 3 November 2013. Retrieved 2 November 2013.
^Esposito (2010), p. 146.
^Nicolas Laos The Metaphysics of World Order: A Synthesis of Philosophy, Theology, and PoliticsWipf and Stock Publishers 2015 ISBN 978-1-4982-0102-5 p. 177
^Rubin, Barry M. (2000). Guide to Islamist Movements. M.E. Sharpe. p. 79. ISBN 0-7656-1747-1. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 28 June 2010.
^Esposito (2010), p. 147.
^Esposito (2010), p. 149.
^Robert L. Canfield (2002). Turko-Persia in Historical Perspective. Cambridge University Press. pp. 131–. ISBN 978-0-521-52291-5. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 1 December 2018.
^Sanyal, Usha (23 July 1998). "Generational Changes in the Leadership of the Ahl-e Sunnat Movement in North India during the twentieth Century". Modern Asian Studies. 32 (3): 635–656. doi:10.1017/S0026749X98003059 (inactive 27 August 2024). Archived from the original on 17 March 2020. Retrieved 23 February 2020 – via Cambridge Core.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of August 2024 (link)
^Lapidus (2002), pp. 358, 378–380, 624.
^Buzpinar, Ş. Tufan (March 2007). "Celal Nuri's Concepts of Westernization and Religion". Middle Eastern Studies. 43 (2): 247–258. doi:10.1080/00263200601114091. JSTOR 4284539. S2CID 144461915.
^Lauziere, Henri (2016). The Making of Salafism: Islamic Reform in the Twentieth Century. New York, Chichester, West Sussex: Columbia University Press. pp. 231–232. ISBN 978-0-231-17550-0. Beginning with Louis Massignon in 1919, it is true that Westerners played a leading role in labeling Islamic modernists as Salafis, even though the term was a misnomer. At the time, European and American scholars felt the need for a useful conceptual box to place Muslim figures such as Jamal al-Din al-Afghani, Muhammad Abduh, and their epigones, all of whom seemed inclined toward a scripturalist understanding of Islam but proved open to rationalism and Western modernity. They chose to adopt salafiyya—a technical term of theology, which they mistook for a reformist slogan and wrongly associated with all kinds of modernist Muslim intellectuals.
^"Political Islam: A movement in motion". Economist Magazine. 3 January 2014. Archived from the original on 4 January 2014. Retrieved 1 January 2014.
^"New Turkey". Al-Ahram Weekly. No. 488. 29 June – 5 July 2000. Archived from the original on 4 October 2010. Retrieved 16 May 2010.
^الوطن, جريدة; webmaster (5 May 2020). "«مملكة الحجاز».. وقــصـــة الـغــزو المـســلّـــح". جريدة الوطن (in Arabic). Archived from the original on 16 May 2023. Retrieved 19 December 2023.
^Bani Issa, Mohammad Saleh (1 November 2023). "Factors of stability and sustainable development in Jordan in its first centenary 1921–2021 (an analytical descriptive study)". Heliyon. 9 (11): e20993. Bibcode:2023Heliy...920993B. doi:10.1016/j.heliyon.2023.e20993. ISSN 2405-8440. PMC 10623165. PMID 37928029.
^ a bوالخلفاء, قصص الخلافة الإسلامية (31 March 2023). قصص الخلافة الإسلامية والخلفاء. Austin Macauley Publishers. ISBN 978-1-3984-9251-6. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 26 December 2023.
^Doran, Michael (1999). Pan-Arabism before Nasser: Egyptian power politics and the Palestine question. Studies in Middle Eastern history. New York Oxford: Oxford university press. ISBN 978-0-19-512361-6.
^Landau, Yaʿaqov M. (1994). The politics of Pan-Islam: ideology and organization ([Rev. and updated] paperback (with additions and corr.) ed.). Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-827709-5.
^"Organization of the Islamic Conference". BBC News. 26 December 2010. Archived from the original on 28 June 2018. Retrieved 24 September 2013.
^Haddad & Smith (2002), p. 271.
^Zabel, Darcy (2006). Arabs in the Americas: Interdisciplinary Essays on the Arab Diaspora. Austria: Peter Lang. p. 5. ISBN 9780820481111.
^ a bThe Future of the Global Muslim Population (Report). Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 9 February 2011. Retrieved 27 December 2017.
^Bulliet (2005), p. 722
^"Are secular forces being squeezed out of Arab Spring?". BBC News. 9 August 2011. Archived from the original on 4 November 2022. Retrieved 10 August 2011.
^Slackman, Michael (23 December 2008). "Jordanian students rebel, embracing conservative Islam". New York Times. Archived from the original on 4 November 2022. Retrieved 15 August 2011.
^Kirkpatrick, David D. (3 December 2011). "Egypt's vote puts emphasis on split over religious rule". The New York Times. Archived from the original on 4 November 2022. Retrieved 8 December 2011.
^Lauziere, Henri (2016). The Making of Salafism: Islamic Reform in the Twentieth Century. New York, Chichester, West Sussex: Columbia University Press. p. 237. ISBN 978-0-231-17550-0. Prior to the fall of the Ottoman Empire, leading reformers who happened to be Salafi in creed were surprisingly open-minded: although they adhered to neo-Hanbali theology. However, the aftermath of the First World War and the expansion of European colonialism paved the way for a series of shifts in thought and attitude. The experiences of Rida offer many examples... he turned against the Shi'is who dared, with reason, to express doubts about the Saudi-Wahhabi project... . Shi'is were not the only victims: Rida and his associates showed their readiness to turn against fellow Salafis who questioned some of the Wahhabis' religious interpretations.
^G. Rabil, Robert (2014). Salafism in Lebanon: From Apoliticism to Transnational Jihadism. Washington DC, US: Georgetown University Press. pp. 32–33. ISBN 978-1-62616-116-0. Western colonialists established in these countries political orders... that, even though not professing enmity to Islam and its institutions, left no role for Islam in society. This caused a crisis among Muslim reformists, who felt betrayed not only by the West but also by those nationalists, many of whom were brought to power by the West... Nothing reflects this crisis more than the ideological transformation of Rashid Rida (1865–1935)... He also revived the works of Ibn Taymiyah by publishing his writings and promoting his ideas. Subsequently, taking note of the cataclysmic events brought about by Western policies in the Muslim world and shocked by the abolition of the caliphate, he transformed into a Muslim intellectual mostly concerned about protecting Muslim culture, identity, and politics from Western influence. He supported a theory that essentially emphasized the necessity of an Islamic state in which the scholars of Islam would have a leading role... Rida was a forerunner of Islamist thought. He apparently intended to provide a theoretical platform for a modern Islamic state. His ideas were later incorporated into the works of Islamic scholars. Significantly, his ideas influenced none other than Hassan al-Bannah, founder of the Muslim Brotherhood in Egypt... The Muslim Brethren have taken up Rida's Islamic fundamentalism, a right-wing radical movement founded in 1928,..
^"Isis to mint own Islamic dinar coins in gold, silver and copper". The Guardian. 21 November 2014. Archived from the original on 4 November 2022. Retrieved 31 July 2022.
^"Huge rally for Turkish secularism". BBC News. 29 April 2011. Archived from the original on 29 May 2012. Retrieved 6 December 2011.
^Saleh, Heba (15 October 2011). "Tunisia moves against headscarves". BBC News. Archived from the original on 29 May 2012. Retrieved 6 December 2011.
^"Laying down the law: Islam's authority deficit". The Economist. 28 June 2007. Archived from the original on 6 March 2016. Retrieved 15 August 2011.
^Bowering, Gerhard; Mirza, Mahan; Crone, Patricia (2013). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton University Press. p. 59. ISBN 9780691134840.
^"Ultraconservative Islam on rise in Mideast". MSNBC. 18 October 2008. Archived from the original on 4 November 2013. Retrieved 24 September 2013.
^Almukhtar, Sarah; Peçanha, Sergio; Wallace, Tim (5 January 2016). "Behind Stark Political Divisions, a More Complex Map of Sunnis and Shiites". The New York Times. Archived from the original on 4 November 2022. Retrieved 6 January 2016.
^Thames, Knox (6 January 2021). "Why the Persecution of Muslims Should Be on Biden's Agenda". Foreign Policy Magazine. Archived from the original on 11 February 2022. Retrieved 5 February 2022.
^Perrin, Andrew (10 October 2003). "Weakness in numbers". Time. Archived from the original on 24 September 2013. Retrieved 24 September 2013.
^Beydoun, Khaled A. "For China, Islam is a 'mental illness' that needs to be 'cured'". Al Jazeera. Archived from the original on 10 December 2018. Retrieved 5 February 2022.
^Mojzes, Paul (2011). Balkan Genocides: Holocaust and Ethnic Cleansing in the Twentieth Century. Rowman & Littlefield. p. 178. ISBN 978-1-4422-0663-2.
^Oliver Holmes (19 December 2016). "Myanmar's Rohingya campaign 'may be crime against humanity'". The Guardian. Archived from the original on 6 January 2017. Retrieved 5 January 2017.
^"Rohingya abuse may be crimes against humanity: Amnesty". Al Jazeera. 19 December 2016. Archived from the original on 22 September 2023. Retrieved 21 February 2023.
^"Report of Independent International Fact-Finding Mission on Myanmar". ohchr.org. 27 August 2018. Archived from the original on 19 October 2018. Retrieved 14 August 2019.
^Slackman, Michael (28 January 2007). "In Egypt, a new battle begins over the veil". The New York Times. Archived from the original on 3 May 2019. Retrieved 15 August 2011.
^Nigosian (2004), p. 41.
^"Islamic televangelist; holy smoke". The Economist. Archived from the original on 4 September 2013. Retrieved 5 February 2022.
^Esposito (2010), p. 263.
^V. Šisler: The Internet and the Construction of Islamic Knowledge in Europe p. 212
^Esposito (2004), pp. 118–119, 179.
^Rippin (2001), p. 288.
^Adams, Charles J. (1983). "Maududi and the Islamic State". In Esposito, John L. (ed.). Voices of Resurgent Islam. Oxford University Press. pp. 113–4. [Maududi believed that] when religion is relegated to the personal realm, men inevitably give way to their bestial impulses and perpetrate evil upon one another. In fact it is precisely because they wish to escape the restraints of morality and the divine guidance that men espouse secularism.
^Meisami, Sayeh (2013). "'Abdolkarim Soroush". Oxford Bibliographies. Archived from the original on 5 November 2013. Retrieved 12 October 2021.
^Abdullah Saeed (2017). "Secularism, State Neutrality, and Islam". In Phil Zuckerman; John R. Shook (eds.). The Oxford Handbook of Secularism. p. 188. doi:10.1093/oxfordhb/9780199988457.013.12. ISBN 978-0-19-998845-7. Archived from the original on 3 September 2021. Retrieved 7 August 2023.(subscription required)
^Nader Hashemi (2009). "Secularism". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530513-5. Archived from the original on 6 December 2022. Retrieved 7 August 2023.(subscription required)
^"Data taken from various sources, see description in link". Wikimedia Commons. 22 August 2022. Archived from the original on 21 December 2022. Retrieved 26 August 2022.
^"Muslim Population by Country 2023". worldpopulationreview.com. Archived from the original on 31 October 2022. Retrieved 14 August 2021.
^"The Future of the Global Muslim Population". 27 January 2011. Archived from the original on 30 September 2023. Retrieved 26 October 2022.
^"Muslims and Islam: Key findings in the U.S. and around the world". 9 August 2017. Archived from the original on 8 November 2022. Retrieved 19 December 2022.
^Lipka, Michael, and Conrad Hackett. [2015] 6 April 2017. "Why Muslims are the world's fastest-growing religious group Archived 14 May 2019 at the Wayback Machine" (data analysis). Fact Tank. Pew Research Center.
^David B. Barrett, George T. Kurian, and Todd M. Johnson, World Christian Encyclopedia: A comparative survey of churches and religions in the modern world, Vol. 1: The world by countries: religionists, churches, ministries 2d ed. (New York: Oxford Univ. Press, 2001), 4.
^ a b cPew Forum for Religion & Public Life. April 2015. "The Future of World Religions: Population Growth Projections, 2010–2050 Archived 11 December 2020 at the Wayback Machine." Pew Research Center. p. 70 Article Archived 7 December 2020 at the Wayback Machine.
^ a bPew Forum for Religion & Public Life (2009), p. 1. "Of the total Muslim population, 10–13% are Shia Muslims and 87–90% are Sunni Muslims."
^Pew Forum for Religion & Public Life (2009), p. 11.
^"Muslim Majority Countries 2021". worldpopulationreview.com. Archived from the original on 1 January 2022. Retrieved 25 July 2021.
^The Pew Forum on Religion and Public Life. December 2012. "The Global Religious Landscape: A Report on the Size and Distribution of the World's Major Religious Groups as of 2010 Archived 23 March 2018 at the Wayback Machine." DC: Pew Research Center. Article Archived 26 September 2018 at the Wayback Machine.
^"Islam in Russia". Al Jazeera. Anadolu News Agency. 7 March 2018. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 15 June 2021.
^"Book review: Russia's Muslim Heartlands reveals diverse population", The National, 21 April 2018, archived from the original on 14 January 2019, retrieved 13 January 2019
^Pew Forum for Religion and Public Life. April 2015. "10 Countries With the Largest Muslim Populations, 2010 and 2050 Archived 7 February 2017 at the Wayback Machine" (projections table). Pew Research Center.
^"Secrets of Islam". U.S. News & World Report. Archived from the original on 22 January 2011. Retrieved 24 September 2013. Information provided by the International Population Center, Department of Geography, San Diego State University (2005).
^Pew Forum for Religion & Public Life (2009), pp. 15, 17.
^Pechilis, Karen; Raj, Selva J. (2013). South Asian Religions: Tradition and Today. Routledge. p. 193. ISBN 978-0-415-44851-2. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 3 May 2019.
^Margaret Kleffner Nydell Understanding Arabs: A Guide For Modern Times Archived 28 December 2023 at the Wayback Machine, Intercultural Press, 2005, ISBN 1931930252, page xxiii, 14
^Richard Eaton (8 September 2009). "Forest Clearing and the Growth of Islam in Bengal". In Barbara D. Metcalf (ed.). Islam in South Asia in Practice. Princeton University Press. p. 275. ISBN 978-1-4008-3138-8.
^Meghna Guhathakurta; Willem van Schendel (30 April 2013). The Bangladesh Reader: History, Culture, Politics. Duke University Press. p. 50. ISBN 978-0822353188. Archived from the original on 7 July 2023. Retrieved 7 November 2016.
^Gandhi, Rajmohan (2013). Punjab: A History from Aurangzeb to Mountbatten. New Delhi, India, Urbana, Illinois: Aleph Book Company. p. 1. ISBN 978-93-83064-41-0..
^"China (includes Hong Kong, Macau, and Tibet)". Archived Content. U.S. Department of State. Archived from the original on 10 July 2019. Retrieved 24 September 2013.
^"Muslims in Europe: Country guide". BBC News. 23 December 2005. Archived from the original on 29 September 2009. Retrieved 1 April 2010.
^Hackett, Conrad (29 November 2017), "5 facts about the Muslim population in Europe", Pew Research Center, archived from the original on 5 January 2019, retrieved 17 January 2023
^"Conversion". The Future of the Global Muslim Population (Report). Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 24 December 2018. Retrieved 12 May 2020. there is no substantial net gain or loss in the number of Muslims through conversion globally; the number of people who become Muslims through conversion seems to be roughly equal to the number of Muslims who leave the faith
^"Cumulative Change Due to Religious Switching, 2010–2050, p.43" (PDF). Archived from the original (PDF) on 29 April 2015. Retrieved 4 May 2016.
^"The Changing Global Religious Landscape". Pew Research Center. 5 April 2017. Archived from the original on 18 February 2022. Retrieved 17 December 2022.
^"Fast-growing Islam winning converts in Western world". CNN. Archived from the original on 15 October 2018. Retrieved 6 May 2016.
^"British Muslims Monthly Survey for June 2000, Vol. VIII, No. 6". Women convert. Archived from the original on 14 February 2008. Retrieved 28 September 2020.
^"Conversion To Islam One Result Of Post-9/11 Curiosity". HuffPost. 24 August 2011. Archived from the original on 11 January 2021. Retrieved 26 November 2020.
^Bindel, Julie (26 April 2010). "Why do Western Women Convert?". Standpoint. Archived from the original on 6 October 2014. Retrieved 8 May 2016.
^Lipka, Michael; Hackett, Conrad (6 April 2017). "Why Muslims are the world's fastest-growing religious group". Pew Research Center. Archived from the original on 14 May 2019. Retrieved 21 November 2022.
^"Sunni". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 30 April 2015. Retrieved 17 September 2021.
^Esposito, John L., ed. (2014). "Sunni Islam". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press. Archived from the original on 5 October 2018. Retrieved 10 January 2010.
^Denny, Frederick. 2010. Sunni Islam: Oxford Bibliographies Online Research Guide. Oxford: Oxford University Press. p. 3. "Sunni Islam is the dominant division of the global Muslim community, and throughout history it has made up a substantial majority (85 to 90%) of that community."
^Yavuz, Yusuf Şevki (1994). "Ahl as-Sunnah". Islam Ansiklopedisi (in Turkish). Vol. 10. Istanbul: Turkish Diyanet Foundation. pp. 525–530. Archived from the original on 28 December 2021. Retrieved 28 December 2021.
^John Richard Thackrah (2013). Dictionary of Terrorism (2, revised ed.). Routledge. p. 252. ISBN 978-1135165956.
^Nasir, Jamal J., ed. (2009). The Status of Women Under Islamic Law and Modern Islamic Legislation (revised ed.). Brill. p. 11. ISBN 978-9004172739.
^George W. Braswell (2000). What You Need to Know about Islam & Muslims (illustrated ed.). B&H Publishing Group. p. 62. ISBN 978-0805418293.
^An Introduction to the Hadith. John Burton. Published by Edinburgh University Press. 1996. p. 201. Cite: "Sunni: Of or pertaining sunna, especially the Sunna of the Prophet. Used in conscious opposition to Shi'a, Shi'í. There being no ecclesia or centralized magisterium, the translation 'orthodox' is inappropriate. To the Muslim 'unorthodox' implies heretical, mubtadi, from bid'a, the contrary of sunna and so 'innovation'."
^ a b c"sharia". Lexico. Oxford University Press. Archived from the original on 22 January 2020.
^Esposito (2003), pp. 275, 306
^Hadi Enayat Islam and Secularism in Post-Colonial Thought: A Cartography of Asadian GenealogiesSpringer Publishing, 30 June 2017 ISBN 978-3-319-52611-9 p.48
^Rico Isaacs, Alessandro Frigerio Theorizing Central Asian Politics: The State, Ideology and PowerSpringer Publishing 2018 ISBN 978-3-319-97355-5 p. 108
^Esposito (1999), p. 280.
^Richard Gauvain Salafi Ritual Purity: In the Presence of GodRoutledge 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 page 8
^"Field Listing :: Religions". The World Factbook. Central Intelligence Agency. Archived from the original on 6 July 2010. Retrieved 25 October 2010. Sunni Islam accounts for over 75% of the world's Muslim population." ... "Shia Islam represents 10–15% of Muslims worldwide.
^"Sunni". Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs. Archived from the original on 14 June 2020. Retrieved 24 May 2020. Sunni Islam is the largest denomination of Islam, comprising about 85% of the world's over 1.5 billion Muslims.
^Newman, Andrew J. Shiʿi. Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 20 July 2019. Retrieved 28 December 2021.
^Tayeb El-Hibri, Maysam J. al Faruqi (2004). "Sunni Islam". In Philip Mattar (ed.). The Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa (2nd ed.). MacMillan Reference.
^John Corrigan, Frederick Denny, Martin S Jaffee, Carlos Eire (2011). Jews, Christians, Muslims: A Comparative Introduction to Monotheistic Religions. Cambridge University Press. 978-0205026340.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^Dakake, Maria Massi (2007). The Charismatic Community: Shi'ite Identity in Early Islam. State University of New York Press. ISBN 9780791470336.
^Veccia Vaglieri, L. (2012). "G̲h̲adīr K̲h̲umm". Encyclopaedia of Islam. Brill. ISBN 9789004161214. Archived from the original on 14 July 2023. Retrieved 14 July 2023.
^Campo (2009), pp. 257–258.
^Foody, Kathleen (September 2015). Jain, Andrea R. (ed.). "Interiorizing Islam: Religious Experience and State Oversight in the Islamic Republic of Iran". Journal of the American Academy of Religion. 83 (3). Oxford: Oxford University Press on behalf of the American Academy of Religion: 599–623. doi:10.1093/jaarel/lfv029. eISSN 1477-4585. ISSN 0002-7189. JSTOR 24488178. LCCN sc76000837. OCLC 1479270. For Shiʿi Muslims, Muhammad not only designated Ali as his friend, but appointed him as his successor—as the "lord" or "master" of the new Muslim community. Ali and his descendants would become known as the Imams, divinely guided leaders of the Shiʿi communities, sinless, and granted special insight into the Qurʾanic text. The theology of the Imams that developed over the next several centuries made little distinction between the authority of the Imams to politically lead the Muslim community and their spiritual prowess; quite to the contrary, their right to political leadership was grounded in their special spiritual insight. While in theory, the only just ruler of the Muslim community was the Imam, the Imams were politically marginal after the first generation. In practice, Shiʿi Muslims negotiated varied approaches to both interpretative authority over Islamic texts and governance of the community, both during the lifetimes of the Imams themselves and even more so following the disappearance of the twelfth and final Imam in the ninth century.
^Foody, Kathleen (September 2015). Jain, Andrea R. (ed.). "Interiorizing Islam: Religious Experience and State Oversight in the Islamic Republic of Iran". Journal of the American Academy of Religion. 83 (3). Oxford: Oxford University Press on behalf of the American Academy of Religion: 599–623. doi:10.1093/jaarel/lfv029. eISSN 1477-4585. ISSN 0002-7189. JSTOR 24488178. LCCN sc76000837. OCLC 1479270. For Shiʿi Muslims, Muhammad not only designated Ali as his friend, but appointed him as his successor—as the "lord" or "master" of the new Muslim community. Ali and his descendants would become known as the Imams, divinely guided leaders of the Shiʿi communities, sinless, and granted special insight into the Qurʾanic text. The theology of the Imams that developed over the next several centuries made little distinction between the authority of the Imams to politically lead the Muslim community and their spiritual prowess; quite to the contrary, their right to political leadership was grounded in their special spiritual insight. While in theory, the only just ruler of the Muslim community was the Imam, the Imams were politically marginal after the first generation. In practice, Shiʿi Muslims negotiated varied approaches to both interpretative authority over Islamic texts and governance of the community, both during the lifetimes of the Imams themselves and even more so following the disappearance of the twelfth and final Imam in the ninth century.
^Daftary, Farhad (2013). "A History Of Shi'i Islam". Internet Archive. Retrieved 22 July 2024.
^Lalani, Arzina R. (2000). Early Shi'i Thought: The Teachings of Imam Muhammad al-Baqir. I.B. Tauris. ISBN 1850435928.
^Amir-Moezzi, Mohammad Ali (2014). "Ghadīr Khumm". In Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Stewart, Devin J. (eds.). Encyclopaedia of Islam (Third ed.). doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_27419. ISBN 9789004269613.
^Mavani, Hamid (2013). Religious Authority and Political Thought in Twelver Shi'ism: From Ali to Post-Khomeini. Routledge. ISBN 9780415624404.
^Armajani, Jon (2020). Shia Islam and Politics: Iran, Iraq, and Lebanon. Lanham (Md.): Lexington Books. p. 11. ISBN 978-1-7936-2136-8.
^Kohlberg, Etan (1976). "From Imāmiyya to Ithnā-'ashariyya". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 39 (3): 521–534. doi:10.1017/S0041977X00050989. S2CID 155070530. Archived from the original on 14 July 2023. Retrieved 14 July 2023.
^Tucker, Spencer C.; Priscilla Mary Roberts, eds. (2008). The Encyclopedia of the Arab-Israeli Conflict: A Political, Social and Military History. ABC-CLIO. p. 917. ISBN 978-1-85109-842-2. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 20 June 2015.
^Wehrey, Frederic M. (2010). The Iraq Effect: The Middle East After the Iraq War. Rand Corporation. p. 91. ISBN 978-0-8330-4788-5. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 20 June 2015.
^Peterson, Daniel (2011). "Zaydiyya". Islamic Studies. doi:10.1093/obo/9780195390155-0153.
^Newman, Andrew J. (2013). "Introduction". Twelver Shiism: Unity and Diversity in the Life of Islam, 632 to 1722. Edinburgh University Press. p. 2. ISBN 978-0-7486-7833-4. Archived from the original on 1 May 2016. Retrieved 13 October 2015.
^Escobar, Pepe (24 May 2002). "Knocking on heaven's door". Central Asia/Russia. Asia Times Online. Archived from the original on 3 June 2002. Retrieved 12 November 2006. our sixth imam, Imam Sadeg, says that we have five definitive holy places... first is Mecca... second is Medina... third belongs to our first imam of Shia, Ali, which is in Najaf. The fourth belongs to our third imam, Hussein, in Kerbala. The last one belongs to the daughter of our seventh imam and sister of our eighth imam, who is called Fatemah, and will be buried in Qom.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
^Robert Brenton Betts (31 July 2013). The Sunni-Shi'a Divide: Islam's Internal Divisions and Their Global Consequences. Potomac Books. pp. 14–15. ISBN 978-1-61234-522-2. Archived from the original on 28 December 2023. Retrieved 7 January 2015.
^ a bUpal, M. Afzal (2021). "The Cultural Genetics of the Aḥmadiyya Muslim Jamāʿat". In Cusack, Carole M.; Upal, M. Afzal (eds.). Handbook of Islamic Sects and Movements. Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 21. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 637–657. doi:10.1163/9789004435544_034. ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN 1874-6691.
^ a bTurner, Richard Brent (2003) [1997]. "The Ahmadiyya Mission to America: A Multi-Racial Model for American Islam". Islam in the African-American Experience (2nd ed.). Bloomington, Indiana and Indianapolis: Indiana University Press. pp. 109–146. ISBN 9780253216304. LCCN 2003009791.
^ a b c d eDrover, Lauren (2020). "The Ahmadiyya Muslim Jamaat: A New Religious Movement Derived from Islam?". In Kim, David W. (ed.). New Religious Movements in Modern Asian History: Socio-Cultural Alternatives. Ethnographies of Religion. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. pp. 21–36. ISBN 978-1-7936-3403-0. OCLC 1220880253.
^Korbel, Jonathan; Preckel, Claudia (2016). "Ghulām Aḥmad al-Qādiyānī: The Messiah of the Christians—Peace upon Him—in India (India, 1908)". In Bentlage, Björn; Eggert, Marion; Krämer, Hans-Martin; Reichmuth, Stefan (eds.). Religious Dynamics under the Impact of Imperialism and Colonialism. Numen Book Series. Vol. 154. Leiden: Brill Publishers. pp. 426–442. doi:10.1163/9789004329003_034. ISBN 978-90-04-32511-1.
^Balzani, Marzia. Ahmadiyya Islam and the Muslim Diaspora: Living at the End of Days. Abingdon, Oxon. pp. 6–8. ISBN 978-1-315-19728-9. OCLC 1137739779.
^"What are the Signs of the Second Coming of the Messiah?". Review of Religions. 23 March 2016. Retrieved 23 June 2020.
^Paracha, Nadeem F. (21 November 2013). "The 1974 ouster of the 'heretics': What really happened?". DAWN.COM. Archived from the original on 13 June 2015. Retrieved 19 March 2024.
^Uddin, Asma T. (2014). "A Legal Analysis of Ahmadi Persecution in Pakistan". In Kirkham, David M. (ed.). State Responses to Minority Religions. Ashgate Inform Series on Minority Religions and Spiritual Movements. Farnham, U.K. and Burlington, Vermont: Ashgate Publishing/Routledge. pp. 81–98. ISBN 978-1-4724-1647-6. LCCN 2013019344 – via Google Books.
^"Constitution (Second Amendment) Act, 1974". pakistani.org. Archived from the original on 17 July 2017. Retrieved 19 March 2024.
^Algar, Hamid (15 December 1989). "Bektāšīya". Encyclopaedia Iranica. Archived from the original on 10 September 2015. Retrieved 13 February 2019.
^John Shindeldecker: Turkish Alevis Today: II Alevi Population Size and Distribution Archived 30 November 2016 at the Wayback Machine, PDF-Datei, See also Encyclopaedia of the Orient: Alevi Archived 13 June 2021 at the Wayback Machine, consulted on 30 May 2017.
^Musa, Aisha Y. (2010). "The Qur'anists". Religion Compass. 4 (1). John Wiley & Sons: 12–21. doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x.
^Musa, Aisha Y. (2010). "The Qur'anists". Religion Compass. 4 (1): 12–21. doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x. ISSN 1749-8171. Archived from the original on 28 January 2022. Retrieved 8 June 2021.
^Brown, Daniel W. (4 March 1999). Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought. Cambridge University Press. pp. 7–45, 68. ISBN 978-0-521-65394-7.
^Juynboll, G. H. A. (1969). The Authenticity of the Tradition Literature: Discussions in Modern Egypt,... G.H.A. Juynboll,... Brill Archive. pp. 23–25.
^"Why the name change?" (PDF). Submission Perspective. 57: 1. September 1989. Archived (PDF) from the original on 31 July 2021. Retrieved 29 August 2022.
^Benakis, Theodoros (13 January 2014). "Islamophoobia in Europe!". New Europe. Brussels. Archived from the original on 31 January 2016. Retrieved 20 October 2015. Anyone who has travelled to Central Asia knows of the non-denominational Muslims—those who are neither Shiites nor Sounites, but who accept Islam as a religion generally.
^Pollack, Kenneth (2014). Unthinkable: Iran, the Bomb, and American Strategy. Simon and Schuster. p. 29. ISBN 978-1-4767-3393-7. Although many Iranian hardliners are Shi'a chauvinists, Khomeini's ideology saw the revolution as pan-Islamist, and therefore embracing Sunni, Shi'a, Sufi, and other, more nondenominational Muslims
^Burns, Robert (2011). Christianity, Islam, and the West. University Press of America. p. 55. ISBN 978-0-7618-5560-6. 40 per cent called themselves "just a Muslim" according to the Council of American-Islamic relations
^Tatari, Eren (2014). Muslims in British Local Government: Representing Minority Interests in Hackney, Newham and Tower Hamlets. BRILL. p. 111. ISBN 978-90-04-27226-2. Nineteen said that they are Sunni Muslims, six said they are just Muslim without specifying a sect, two said they are Ahmadi, and two said their families are Alevi
^Lopez, Ralph (2008). Truth in the Age of Bushism. Lulu.com. p. 65. ISBN 978-1-4348-9615-5. Many Iraqis take offense at reporters' efforts to identify them as Sunni or Shiite. A 2004 Iraq Centre for Research and Strategic Studies poll found the largest category of Iraqis classified themselves as "just Muslim."
^ a b"Chapter 1: Religious Affiliation". The World's Muslims: Unity and Diversity. Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 9 August 2012. Retrieved 4 September 2013.
^Esposito (2003), p. 302
^Malik & Hinnells (2006), p. 3
^Turner (1998), p. 145
^Trimingham (1998), p. 1
^Ibn-ʿAǧība, Aḥmad Ibn-Muḥammad; Aresmouk, Mohamed Fouad; Fitzgerald, Michael Abdurrahman; Ibn-ʿAǧība, Aḥmad Ibn-Muḥammad (2011). The Book of ascension to the essential truths of Sufism: a lexicon of Sufic terminology = Miʿrāj al-tashawwuf ilā ḥaqāʾiq al-taṣawwuf. Louisville, KY: Fons Vitae. ISBN 978-1891785849.
^Andani, Khalil. "A Survey of Ismaili Studies Part 1: Early Ismailism and Fatimid Ismailism." Religion Compass 10.8 (2016): 191–206.
^Knysh, Alexander. 2015. Islam in Historical Perspective. Routledge. ISBN 978-1-317-34712-5. p. 214.
^Haviland, Charles (30 September 2007). "The roar of Rumi – 800 years on". BBC News. Retrieved 10 August 2011.
^"Islam: Jalaluddin Rumi". BBC. 1 September 2009. Retrieved 10 August 2011.
^ a bChittick (2008), pp. 3–4, 11.
^Nasr, Seyyed Hossein (1993). An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines. SUNY Press. p. 192. ISBN 978-0-7914-1515-3. Retrieved 17 January 2015.
^Peacock (2019), p. 24,77.
^Cook, David (May 2015). "Mysticism in Sufi Islam". Oxford Research Encyclopedia of Religion. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acrefore/9780199340378.013.51. ISBN 9780199340378. Archived from the original on 28 November 2018. Retrieved 15 January 2023.
^"tariqa | Islam". Britannica.com. 4 February 2014. Retrieved 29 May 2015.
^Bowker, John (2000). The Concise Oxford Dictionary of World Religions. doi:10.1093/acref/9780192800947.001.0001. ISBN 978-0-19-280094-7.
^Sanyal, Usha (1998). "Generational Changes in the Leadership of the Ahl-e Sunnat Movement in North India during the Twentieth Century". Modern Asian Studies. 32 (3): 635–656. doi:10.1017/S0026749X98003059 (inactive 27 August 2024).{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of August 2024 (link)
^Esposito (2003), "Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah" – via Oxford Reference.
^Alvi, Farhat. "The Significant Role of Sufism in Central Asia" (PDF).
^Johns, Anthony H (1995). "Sufism in Southeast Asia: Reflections and Reconsiderations". Journal of Southeast Asian Studies. 26 (1): 169–183. doi:10.1017/S0022463400010560. JSTOR 20071709. S2CID 154870820.
^ a b c d e f g hVikør, Knut S. 2014. "Sharīʿah." In The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics, edited by E. Shahin. Oxford: Oxford University Press. Archived from the original on 4 June 2014. Retrieved 25 May 2020.
^Esposito, John L.; DeLong-Bas, Natana J. (2001). Women in Muslim Family Law. Syracuse University Press. pp. 2–. ISBN 978-0-8156-2908-5. Quote: "[...], by the ninth century, the classical theory of law fixed the sources of Islamic law at four: the Quran, the Sunnah of the Prophet, qiyas (analogical reasoning), and ijma (consensus)."
^Leaman (2006), p. 214.
^Nigosian (2004), p. 116.
^ a bMayer, Ann Elizabeth. 2009. "Law. Modern Legal Reform." In The Oxford Encyclopedia of the Islamic World, edited by J. L. Esposito. Oxford: Oxford University Press.
^An-Na'im, Abdullahi A. (1996). "Islamic Foundations of Religious Human Rights". In Witte, John; van der Vyver, Johan D. (eds.). Religious Human Rights in Global Perspective: Religious Perspectives. BRILL. pp. 337–359. ISBN 978-90-411-0179-2.
^Hajjar, Lisa (2004). "Religion, State Power, and Domestic Violence in Muslim Societies: A Framework for Comparative Analysis". Law & Social Inquiry. 29 (1): 1–38. doi:10.1111/j.1747-4469.2004.tb00329.x. JSTOR 4092696. S2CID 145681085.
^Bharathi, K. S. 1998. Encyclopedia of Eminent Thinkers. p. 38.
^Weiss (2002), pp. 3, 161.
^"Imam". Encyclopedia Britannica. Retrieved 15 January 2023.
^Iqbal, Zamir, Abbas Mirakhor, Noureddine Krichenne, and Hossein Askari. The Stability of Islamic Finance: Creating a Resilient Financial Environment. p. 75.
^Schacht, Joseph. "Riba". In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
^Foster, John (1 December 2009). "How Islamic finance missed heavenly chance". BBC. Retrieved 13 February 2022.
^Domat, Chloe (20 October 2020). "What Is Islamic Finance And How Does It Work?". Global Finance magazine. Retrieved 13 February 2022.
^Merchant, Brian (14 November 2013). "Guaranteeing a Minimum Income Has Been a Utopian Dream for Centuries". VICE. Retrieved 3 June 2019.
^Al-Buraey, Muhammad (1985). Administrative Development: An Islamic Perspective. KPI. pp. 252–. ISBN 978-0-7103-0059-1.
^Akgündüz, Ahmed; Öztürk, Said (2011). Ottoman History: Misperceptions and Truths. IUR Press. pp. 539–. ISBN 978-90-90-26108-9. Retrieved 7 October 2014.
^Al-Jawzi, Ibn (2001). The Biography and Virtues of Omar Bin Abd al-Aziz – The Ascetic Caliph. IUR Press. p. 130.
^ a b cTyan, E. "D̲j̲ihād". In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012).. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0189
^Habeck, Mary R. Knowing the Enemy: Jihadist Ideology and the War on Terror. Yale University Press. pp. 108–109, 118.
^Sachedina (1998), pp. 105–106.
^Nasr (2003), p. 72.
^Fahd Salem Bahammam. Food and Dress in Islam: An explanation of matters relating to food and drink and dress in Islam. Modern Guide. p. 1. ISBN 978-1-909322-99-8.
^Curtis (2005), p. 164
^Esposito (2002b), p. 111
^Francesca, Ersilia. "Slaughter". In McAuliffe (n.d.).
^De Sondy, Amanullah (28 January 2016). "The relationship between Muslim men and their beards is a tangled one". The Guardian. Retrieved 7 March 2022.
^Legge, James (1880). The religions of China: Confucianism and Tâoism described and compared with Christianity. London: Hodder and Stoughton. p. 111. Retrieved 28 June 2010. mohammedan.(Original from Harvard University)
^"Are Muslims Allowed to Get Tattoos?". Retrieved 7 March 2022.
^Glassé, Cyril (2001). The New Encyclopedia of Islam. AltaMira Press. p. 158.
^Zine, Jasmin; Babana-Hampton, Safoi; Mazid, Nergis; Bullock, Katherine; Chishti, Maliha. American Journal of Islamic Social Sciences 19:4. International Institute of Islamic Thought (IIIT). p. 59. Retrieved 4 June 2020.
^Esposito, John. "Oxford Islamic Studies Online". Oxford University Press. Archived from the original on 14 November 2016. Retrieved 3 May 2013.
^Waines (2003), pp. 93–96
^Esposito (2003), p. 339
^Esposito (1998), p. 79
^Newby, Gordon D. (2002). A concise encyclopedia of Islam. Oxford: Oneworld. p. 141. ISBN 978-1-85168-295-9.
^Nasr, Seyyed Hossein (2001). Islam : religion, history, and civilization. New York: HarperOne. p. 68. ISBN 978-0-06-050714-5.
^Ratno Lukito. Legal Pluralism in Indonesia: Bridging the Unbridgeable. Routledge. p. 81.
^"IslamWeb". IslamWeb. 7 February 2002. Retrieved 13 September 2011.
^Anwer, Abdul Wahid; Samad, Lubna; Baig-Ansari, Naila; Iftikhar, Sundus (January 2017). "Reported Male Circumcision Practices in a Muslim-Majority Setting". BioMed Research International. 2017. Hindawi Publishing Corporation: 1–8. doi:10.1155/2017/4957348. PMC 5282422. PMID 28194416.
^"Islam: Circumcision of boys". Religion & ethics—Islam. Bbc.co.uk. 13 August 2009. Archived from the original on 12 November 2012. Retrieved 27 May 2020.
^Campo (2009), p. 136.
^Mathijssen, Brenda; Venhorst, Claudia; Venbrux, Eric; Quartier, Thomas (2013). Changing European Death Ways. Austria: Lit. p. 265. ISBN 9783643900678.
^Stefon (2010), p. 83.
^Rahman, Rema (25 October 2011). "Who, What, Why: What are the burial customs in Islam?". BBC. Retrieved 28 January 2022.
^Lawrence, Bruce (2021). Islamicate Cosmopolitan Spirit. United Kingdom: Wiley. p. xii. ISBN 9781405155144.
^Ettinghausen, Richard; Grabar, Oleg; Jenkins-Madina, Marilyn (2003). Islamic Art and Architecture 650-1250 (2nd ed.). Yale University Press. p. 3. ISBN 0-300-08869-8.
^Suarez, Michael F. (2010). "38 The History of the Book in the Muslim World". The Oxford companion to the book. Oxford and New York: Oxford University Press. pp. 331ff. ISBN 9780198606536. OCLC 50238944.
^Salim Ayduz; Ibrahim Kalin; Caner Dagli (2014). The Oxford Encyclopedia of Philosophy, Science, and Technology in Islam. Oxford University Press. p. 263. ISBN 978-0-19-981257-8. Figural representation is virtually unused in Islamic art because of Islam's strong antagonism of idolatry. It was important for Muslim scholars and artists to find a style of art that represented the Islamic ideals of unity (tawhid) and order without figural representation. Geometric patterns perfectly suited this goal.
^T. W. Arnold (June 1919). "An Indian Picture of Muhammad and His Companions". The Burlington Magazine for Connoisseurs. 34 (195). The Burlington Magazine for Connoisseurs, Vol. 34, No. 195.: 249–252. JSTOR 860736.
^Tjahjono, Gunawan (1998). Indonesian Heritage-Architecture. Singapore: Archipelago Press. pp. 88–89. ISBN 981-3018-30-5.
^"Islamic calendar". www.britannica.com. Retrieved 8 August 2022.
^Esposito, John (2004). The Islamic World: Past and Present. Oxford University Press. pp. 75–76. ISBN 9780195165203.
^Aitchison, Cara; Hopkins, Peter E.; Mei-Po Kwan (2007). Geographies of Muslim Identities: Diaspora, Gender and Belonging. Ashgate Publishing, Ltd. p. 147. ISBN 978-1-4094-8747-0. Retrieved 30 June 2013.
^Rassool, G. Hussein (2015). Islamic Counselling: An Introduction to theory and practice. Routledge. p. 10. ISBN 9781317441250. The label 'Cultural Muslim' is used in the literature to describe those Muslims who are religiously unobservant, secular or irreligious individuals who still identify with the Muslim culture due to family background, personal experiences, or the social and cultural environment in which they grew up... For Cultural Muslim the declaration of faith is superficial and has no effect of their religious practices.
^De McLaurin, Ronald (1979). The Political Role of Minority Groups in the Middle East. Michigan University Press. p. 114. ISBN 978-0-03-052596-4. Theologically, one would have to conclude that the Druze are not Muslims. They do not accept the five pillars of Islam. In place of these principles, the Druze have instituted the seven precepts noted above...
^Hunter, Shireen (2010). The Politics of Islamic Revivalism: Diversity and Unity: Center for Strategic and International Studies (Washington, D.C.), Georgetown University. Center for Strategic and International Studies. University of Michigan Press. p. 33. ISBN 978-0-253-34549-3. Druze – An offshoot of Shi'ism; its members are not considered Muslims by orthodox Muslims.
^R. Williams, Victoria (2020). Indigenous Peoples: An Encyclopedia of Culture, History, and Threats to Survival [4 volumes]. ABC-CLIO. p. 318. ISBN 978-1-4408-6118-5. As Druze is a nonritualistic religion without requirements to pray, fast, make pilgrimages, or observe days of rest, the Druze are not considered an Islamic people by Sunni Muslims.
^D. Grafton, David (2009). Piety, Politics, and Power: Lutherans Encountering Islam in the Middle East. Wipf and Stock Publishers. p. 14. ISBN 978-1-63087-718-7. In addition, there are several quasi-Muslim sects, in that, although they follow many of the beliefs and practices of orthodox Islam, the majority of Sunnis consider them heretical. These would be the Ahmadiyya, Druze, Ibadi, and the Yazidis.
^Bryer, David R. W. (1975). "The Origins of the Druze Religion (Fortsetzung)". Der Islam. 52 (2): 239–262. doi:10.1515/islm.1975.52.2.239. ISSN 1613-0928. S2CID 162363556.
^Foltz, Richard (7 November 2013). "Two Kurdish Sects: The Yezidis and the Yaresan". Religions of Iran: From Prehistory to the Present. Oneworld Publications. p. 219. ISBN 978-1-78074-307-3.
^House of Justice, Universal. "One Common Faith". reference.bahai.org. Retrieved 1 April 2017.
^"St. John of Damascus's Critique of Islam". Writings by St John of Damascus. The Fathers of the Church. Vol. 37. Washington, DC: Catholic University of America Press. 1958. pp. 153–160. Retrieved 8 July 2019.
^Friedmann, Yohanan (2003). Tolerance and Coercion in Islam: Interfaith Relations in the Muslim Tradition. Cambridge University Press. p. 18, 35. ISBN 978-0-521-02699-4.
^Modood, Tariq (6 April 2006). Multiculturalism, Muslims and Citizenship: A European Approach (1st ed.). Routledge. p. 29. ISBN 978-0-415-35515-5.
Sources
Ahmed, Imad-ad-Dean (2006). Signs in the heavens. Vol. 2. Amana Publications. ISBN 1-59008-040-8.
Arnold, Thomas (1896). The Preaching of Islam: A History of the Propagation of the Muslim Faith.
Blankinship, K. (2008). "The early creed". In T. Winter (ed.). The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology. Cambridge Companions to Religion. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 33–54. doi:10.1017/CCOL9780521780582.003. ISBN 978-0-521-78058-2.
Chittick, William C (2008). Sufism: A Beginner's Guide. Simon and Schuster. ISBN 978-1-78074-052-2. Retrieved 17 January 2015.
Cohen-Mor, Dalya (2001). A Matter of Fate: The Concept of Fate in the Arab World as Reflected in Modern Arabic Literature. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513398-1.
Holt, P.M.; Lambton, Ann K.S.; Lewis, Bernard, eds. (1977). The Cambridge History of Islam. Vol. 2. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29137-8.
Holt, P.M.; Lambton, Ann K.S.; Lewis, Bernard, eds. (2000). The Cambridge History of Islam. Vol. 1A. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-21946-4.
Ismāʻīl ibn ʻUmar Ibn Kathīr (2012). The Caliphate of Banu Umayyah the first Phase, Ibn Katheer, Taken from Al-Bidayah wan-Nihayah. Translated by Yoosuf Al-Hajj Ahmad. Riyadh: Maktaba Dar-us-Salam. ISBN 978-603-500-080-2.
Kobeisy, Ahmed Nezar (2004). Counseling American Muslims: Understanding the Faith and Helping the People. Praeger Publishers. ISBN 978-0-313-32472-7.
Nasr, Seyed Hossein (2003). The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity.
Nasr, Seyed Muhammad (1994). Our Religions: The Seven World Religions Introduced by Preeminent Scholars from Each Tradition (Chapter 7). HarperCollins. ISBN 978-0-06-067700-8.
Peacock, A.C.S. (2019). Islam, Literature and Society in Mongol Anatolia. Cambridge University Press. doi:10.1017/9781108582124. ISBN 978-1-108-58212-4. S2CID 211657444.
Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population (PDF) (Report). Pew Research Center. October 2009. Retrieved 25 May 2020. Overview.
Salamone, Frank, ed. (2004). Encyclopedia of Religious Rites, Rituals, and Festivals. Routledge Encyclopedias of Religion and Society. Vol. 6 (1st ed.). Routledge. ISBN 978-0-415-94180-8. JSTOR j.ctt1jd94wq.
Glassé, Cyril, ed. (2003). The New Encyclopedia of Islam. Revised Edition of the Concise Encyclopedia of Islam. AltaMira Press. ISBN 978-0-7591-0190-6.
Esposito, John, ed. (2003). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512558-0. doi:10.1093/acref/9780195125580.001.0001 – via Oxford Reference.
Encyclopedia of Sahih Al-Bukhari by Arabic Virtual Translation Center (New York 2019, Barnes & Noble ISBN 978-0-359-67265-3). The foundation of Islam: from revelation to tawhid.
Abdul-Haqq, Abdiyah Akbar (1980). Sharing Your Faith with a Muslim. Minneapolis: Bethany House Publishers. N.B. Presents the genuine doctrines and concepts of Islam and of the Holy Qur'an, and this religion's affinities with Christianity and its Sacred Scriptures, in order to "dialogue" on the basis of what both faiths really teach. ISBN 0-87123-553-6
Cragg, Kenneth (1975). The House of Islam, in The Religious Life of Man Series. Second ed. Belmont, CA: Wadsworth Publishing Company 1975. xiii, 145 p. ISBN 0-8221-0139-4.
Hourani, Albert (1991). Islam in European Thought. First pbk. ed. Cambridge, Eng.: Cambridge University Press, 1992, cop. 1991. xi, 199 p. ISBN 0-521-42120-9; alternative ISBN on back cover, 0-521-42120-0.
Khanbaghi, A, (2006). The Fire, the Star and the Cross: Minority Religions in Medieval and Early Modern Iran. I. B. Tauris.
Khavari, Farid A. (1990). Oil and Islam: the Ticking Bomb. First ed. Malibu, Calif.: Roundtable Publications. viii, 277 p., ill. with maps and charts. ISBN 0-915677-55-5.
Tausch, Arno (2009). What 1.3 Billion Muslims Really Think: An Answer to a Recent Gallup Study, Based on the "World Values Survey". Foreword Mansoor Moaddel, Eastern Michigan University (1st ed.). Nova Science Publishers, New York. ISBN 978-1-60692-731-1.
Tausch, Arno; Heshmati, Almas; Karoui, Hichem (2015). The political algebra of global value change. General models and implications for the Muslim world (1st ed.). New York: Nova Science Publishers. ISBN 978-1-62948-899-8. Prepublication text available at: Tausch, Arno; Heshmati, Almas; Karoui, Hichem (January 2014). "The political algebra of global value change. General models and implications for the Muslim world". ResearchGate.
Tausch, Arno (2023). Political Islam and Religiously Motivated Political Extremism. SpringerBriefs in Political Science (1st ed.). Cham: Springer Nature. doi:10.1007/978-3-031-24854-2. ISBN 978-3-031-24853-5. S2CID 256852082.
.png/1280px-Muslim_distribution_worldwide_(2022).png)
.jpg/1280px-%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BB%D0%BE_%D0%91%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%BE%D0%BB%D0%B8._%D0%A2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0_%D0%B4%D0%BB%D1%8F_%D0%B4%D0%B5%D1%82%D0%B5%D0%B9_(cropped).jpg)
.jpg/1280px-Salat_Eid_al-Fitr,_Tehran_(113344343).jpg)
.jpg/1280px-Muslim_Couple_(cropped).jpg)
.gif/1280px-John_Damascus_(arabic_icon).gif)
Definitions from Wiktionary
Media from Commons
News from Wikinews
Quotations from Wikiquote
Texts from Wikisource
Textbooks from Wikibooks
Resources from Wikiversity
Travel information from Wikivoyage
Data from Wikidata
