Противодействие участию Соединенных Штатов во Вьетнамской войне началось с демонстраций в 1965 году против возрастающей роли Соединенных Штатов во Вьетнамской войне и в последующие несколько лет переросло в широкое общественное движение . Это движение послужило источником информации и помогло сформировать энергичные и поляризующие дебаты, прежде всего в Соединенных Штатах, во второй половине 1960-х и начале 1970-х годов о том, как положить конец войне во Вьетнаме .
Многие участники движения за мир в Соединенных Штатах были детьми, матерями или молодежью, выступающей против истеблишмента . Оппозиция росла благодаря участию афроамериканских движений за гражданские права и феминистских движений второй волны , движений чикано и секторов организованного труда. Дополнительное участие поступило от многих других групп, в том числе педагогов, духовенства, ученых, журналистов, юристов, врачей, таких как Бенджамин Спок , и ветеранов вооруженных сил .
Их действия состояли в основном из мирных, ненасильственных мероприятий; немногие события были намеренно провокационными и жестокими. В некоторых случаях полиция применяла насильственную тактику против мирных демонстрантов. К 1967 году, согласно опросам Gallup , все большее большинство американцев считали военное вмешательство во Вьетнаме ошибкой, что десятилетия спустя повторил тогдашний глава американского военного планирования, бывший министр обороны Роберт Макнамара . [1]
Призыв, система призыва на военную службу , которая в основном привлекалась к меньшинствам, а также белым представителям низшего и среднего класса, вызвала большую часть протестов после 1965 года. Лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести , играли активную роль, несмотря на их небольшую численность. Преобладающее мнение о том, что призыв был проведен несправедливо, подогревало сопротивление американских студентов и рабочих в отношении призыва на военную службу.
Оппозиция войне возникла во время беспрецедентной студенческой активности , последовавшей за движением за свободу слова и движением за гражданские права . Призыв в армию мобилизовал бэби-бумеров , которые подвергались наибольшему риску, но в него вошли самые разные слои американцев. Растущая оппозиция войне во Вьетнаме отчасти объяснялась более широким доступом к информации без цензуры благодаря широкому освещению событий на телевидении во Вьетнаме.
Помимо сопротивления призыву, антивоенные протестующие также приводили моральные аргументы против участия США во Вьетнаме. В мае 1954 года, накануне более поздних протестов квакеров, но «сразу после поражения французов при Дьенбьенфу» , Комитет службы купил страницу в «Нью-Йорк Таймс» , чтобы протестовать против того, что, казалось, было тенденцией США вторгнуться в Индию. Китай, как и Франция, вышел из игры. Мы выразили опасения, что, поступив так, Америка снова вступит в войну». [2] Аргумент морального императива против войны был особенно популярен среди американских студентов, которые чаще, чем широкая общественность, обвиняли Соединенные Штаты в преследовании империалистических целей во Вьетнаме и критиковали войну как «аморальную». [3] Смерти мирного населения, которые были преуменьшены или полностью опущены западными СМИ, стали предметом протеста, когда появились фотографические доказательства жертв. Печально известная фотография генерала Нгуена Нгока Лоана , стреляющего в предполагаемого террориста в наручниках во время Тетского наступления, также вызвала общественный резонанс. [4]
Другим элементом американского противодействия войне было представление о том, что интервенция США во Вьетнаме, которая считалась приемлемой из-за теории домино и угрозы коммунизма , не была юридически оправдана. Некоторые американцы считали, что коммунистическая угроза была использована в качестве козла отпущения, чтобы скрыть империалистические намерения, а другие утверждали, что американское вмешательство в Южном Вьетнаме мешало самоопределению страны , и считали, что война во Вьетнаме была гражданской войной, которую следует определили судьбу страны и что Америка была неправа, вмешиваясь. [4]
Освещение войны в средствах массовой информации также пошатнуло веру граждан дома, поскольку новое телевидение представило зрителям дома кадры военного конфликта. Журналисты, такие как Фрэнк МакГи из NBC, заявили, что война практически проиграна, и это «вывод, который неизбежно следует сделать из фактов». [4] Впервые в американской истории средства массовой информации получили возможность транслировать изображения с поля боя. Наглядные кадры потерь в вечерних новостях развеяли любой миф о славе войны. Поскольку явных признаков победы во Вьетнаме не было, американские военные потери помогли стимулировать сопротивление американцев войне. В своей книге «Производство согласия» Эдвард С. Херман и Ноам Хомский отвергают общепринятое мнение о том, как средства массовой информации повлияли на войну, и предлагают, чтобы средства массовой информации вместо этого подвергали цензуре более жестокие изображения боевых действий и смерти миллионов невинных людей.
Если душа Америки будет полностью отравлена, в тексте вскрытия должно быть написано «Вьетнам».
- Мартин Лютер Кинг младший , 1967 [5]
США поляризовались из-за войны. Многие сторонники участия США выступали за то, что было известно как теория домино , теория, согласно которой, если одна страна падет до коммунизма, то соседние страны обязательно падут, подобно падению домино. Эта теория во многом поддерживалась из-за падения Восточной Европы перед коммунизмом и советской сферой влияния после Второй мировой войны. Однако военные критики войны отмечали, что война во Вьетнаме была политической и что у военной миссии не было четкого представления о том, как достичь своих целей. Гражданские критики войны утверждали, что правительству Южного Вьетнама не хватало политической легитимности или что поддержка войны была совершенно аморальной.
Средства массовой информации также сыграли существенную роль в поляризации американского мнения относительно войны во Вьетнаме. Например, в 1965 году большая часть внимания средств массовой информации была сосредоточена на военной тактике, при этом очень мало обсуждалась необходимость полномасштабной интервенции в Юго-Восточную Азию. [6] После 1965 года средства массовой информации освещали инакомыслие и внутренние разногласия, существовавшие в Соединенных Штатах, но в основном исключали реальную точку зрения диссидентов и участников сопротивления. [6]
Средства массовой информации создали сферу общественного обсуждения вокруг дебатов «Ястреб против голубя». Голубь был либералом и критиком войны. Голуби утверждали, что война велась с благими намерениями, но была катастрофически ошибочной ошибкой в мягкой внешней политике. Важно отметить, что «Голуби» не ставили под сомнение намерения США вмешаться во Вьетнам, а также не подвергали сомнению моральность или законность американского вмешательства. Скорее, они сделали прагматичные заявления о том, что война была ошибкой. Напротив, «Ястребы» утверждали, что война была законной, в которой можно выиграть, и что она является частью мягкой внешней политики США. «Ястребы» утверждали, что односторонняя критика средств массовой информации способствовала снижению общественной поддержки войны и в конечном итоге помогла США проиграть войну. Автор Уильям Ф. Бакли неоднократно писал о своем одобрении войны и предполагал, что «Соединенные Штаты проявили робость, если не трусость, в отказе добиваться «победы» во Вьетнаме». [4] «Ястребы» утверждали, что либеральные СМИ несут ответственность за растущее разочарование населения войной, и обвиняли западные СМИ в проигрыше войны в Юго-Восточной Азии, поскольку коммунизм больше не представлял для них угрозы.
Раннюю организованную оппозицию возглавляли американские квакеры в 1950-х годах, а к ноябрю 1960 года одиннадцать сотен квакеров провели молчаливое дежурство протеста - группа «окружала Пентагон в течение двух дней». [2]
Протесты, привлекающие внимание к « призыву », начались 5 мая 1965 года. Студенческие активисты Калифорнийского университета в Беркли прошли маршем против призывной комиссии Беркли , и сорок студентов устроили первое публичное сожжение призывного билета в Соединенных Штатах. Еще девятнадцать карточек были сожжены 22 мая на демонстрации после обучения в Беркли . [7] Протесты по призывным картам были направлены не столько на призыв, сколько на аморальное ведение войны. [8]
В то время лишь небольшая часть всех мужчин призывного возраста была фактически призвана на военную службу , но отделение системы выборочной службы («Призывная комиссия») в каждом населенном пункте имело широкое право решать, кого призывать в армию, а кого освобождать от военной службы там, где не было четких указаний по призыву. освобождение. В конце июля 1965 года Джонсон удвоил число молодых людей, подлежащих призыву в армию в месяц, с 17 000 до 35 000, а 31 августа подписал закон, объявляющий преступлением сжигание призывного билета.
15 октября 1965 года управляемый студентами Национальный координационный комитет по прекращению войны во Вьетнаме в Нью-Йорке устроил первое сожжение призывного билета, что привело к аресту в соответствии с новым законом.
Ужасающие изображения двух антивоенных активистов, которые подожгли себя в ноябре 1965 года, стали знаковыми образами того, насколько сильно некоторые люди считали войну аморальной. 2 ноября 32-летний квакер Норман Моррисон поджег себя перед зданием Пентагона . 9 ноября 22-летний член Католического рабочего движения Роджер Аллен ЛаПорт сделал то же самое перед штаб-квартирой ООН в Нью-Йорке. Оба протеста были сознательной имитацией более ранних (и продолжающихся) буддийских протестов в Южном Вьетнаме.
Растущее антивоенное движение встревожило многих в правительстве США. 16 августа 1966 года Комитет Палаты представителей по антиамериканской деятельности (HUAC) начал расследование в отношении американцев, подозреваемых в пособничестве НФО , с намерением принять закон, делающий эту деятельность незаконной. Антивоенные демонстранты сорвали митинг, 50 человек были арестованы.
В феврале 1967 года газета «Нью-Йорк Ревью оф Букс » опубликовала « Ответственность интеллектуалов », эссе Ноама Хомского , одного из ведущих интеллектуальных противников войны. В эссе Хомский утверждал, что большая ответственность за войну лежит на либеральных интеллектуалах и технических экспертах, которые обеспечивали, по его мнению, псевдонаучное обоснование политики правительства США. Журналы Time Inc. Time и Life придерживались очень провоенной редакционной позиции до октября 1967 года, когда главный редактор Хедли Донован выступил против войны. [9] Донован написал в редакционной статье в Life , что Соединенные Штаты вошли во Вьетнам с «благородными и разумными целями», но война оказалась «тяжелее, дольше и сложнее», чем ожидалось. [10] Донован закончил свою редакционную статью, написав, что война «не стоила победы», поскольку Южный Вьетнам «не является абсолютно необходимым» для поддержания американских интересов в Азии, что делает невозможным «просить молодых американцев умереть за». [10]
В 1967 году продолжающееся действие, казалось бы, несправедливой системы призыва, тогда ежемесячно призывавшей на призыв до 40 000 человек, способствовало растущему движению сопротивления призыву. В призыве отдавалось предпочтение белым мужчинам из среднего класса, что позволило экономически и расово дискриминационному призыву заставить молодых афроамериканцев служить по ставкам, которые были непропорционально выше, чем у населения в целом. Хотя в 1967 году число чернокожих мужчин, имеющих право на призыв, было меньше: 29 процентов по сравнению с 63 процентами белых мужчин, 64 процента чернокожих мужчин, имеющих право на военную службу, были выбраны для участия в войне посредством призыва по сравнению с только 31 процентом белых мужчин, имеющих право на военную службу. . [11]
16 октября 1967 года по всей стране прошли сдачи призывных карточек, в результате чего было получено более 1000 призывных карточек, которые позже были возвращены в Министерство юстиции как акт гражданского неповиновения . Ожидалось, что участники сопротивления будут немедленно привлечены к ответственности, но вместо этого генеральный прокурор Рэмси Кларк вместо этого привлек к ответственности группу лидеров, включая доктора Бенджамина Спока и Йельского капеллана Уильяма Слоана Коффина-младшего, в Бостоне в 1968 году. К концу 1960-х годов четверть всех судебных дел рассматривалась призывника, включая мужчин, обвиняемых в уклонении от призыва, и мужчин, подавших прошение о предоставлении статуса отказника от военной службы по убеждениям . [12] Более 210 000 мужчин были обвинены в преступлениях, связанных с призывом в армию, 25 000 из них были обвинены. [13]
Обвинения в несправедливости привели к учреждению лотереи призыва на 1970 год, в которой день рождения молодого человека определял его относительный риск быть призванным в армию (14 сентября было днем рождения, возглавлявшим список призывников на 1970 год; в следующем году 9 июля имел это отличие). Однако популярное антивоенное предположение о том, что большинство американских солдат, а также большинство американских солдат, погибших во время войны во Вьетнаме, были призывниками, в последующие годы было дискредитировано, поскольку на самом деле было подтверждено, что подавляющее большинство этих солдат были добровольцами. [14]
1 февраля 1968 года Нгуен Ван Лем , офицер Вьетконга , подозреваемый в участии в убийстве южновьетнамских правительственных чиновников во время Тетского наступления , был казнен генералом Нгуеном Нгоком Лоаном , начальником национальной полиции Южного Вьетнама. Лоан выстрелил Лему в голову на улице Сайгона , несмотря на то, что он находился на глазах у журналистов. В сообщениях Южного Вьетнама, представленных в качестве оправдания после факта, утверждалось, что Лем был схвачен недалеко от рва, в котором находились около тридцати четырех связанных и застреленных тел полицейских и их родственников, некоторые из которых были семьями заместителя и близкого друга генерала Лоана. . Казнь создала культовый образ, который помог настроить общественное мнение в Соединенных Штатах против войны.
События Тета в начале 1968 года в целом также изменили общественное мнение относительно войны. Американские военные чиновники ранее сообщали, что борьба с повстанцами в Южном Вьетнаме успешно расследуется. В то время как Тетское наступление обеспечило США и союзным вооруженным силам великую победу, поскольку Вьетконг наконец был вовлечен в открытый бой и уничтожен как боевая сила, американские средства массовой информации, включая таких уважаемых деятелей, как Уолтер Кронкайт , интерпретировали такие события как нападение об американском посольстве в Сайгоне как о показателе военной слабости США. [15] Военные победы на полях сражений при Тете были затемнены шокирующими изображениями насилия на телевизионных экранах, длинными списками жертв и новым восприятием среди американского народа того, что военные лгали им об успехе предыдущих военных операций. и, в конечном итоге, способность достичь значимого военного решения во Вьетнаме.
В 1968 году президент Линдон Б. Джонсон начал свою кампанию по переизбранию. Юджин Маккарти баллотировался против него за номинацию на антивоенной платформе. Маккарти не выиграл первые первичные выборы в Нью-Гэмпшире , но он на удивление хорошо справился с действующим президентом. Нанесённый в результате удар по кампании Джонсона, в совокупности с другими факторами, побудил президента сделать неожиданное заявление в телеобращении 31 марта о том, что он выходит из гонки. В этой речи он также объявил о начале Парижских мирных переговоров с Вьетнамом. Затем, 4 августа 1969 года, представитель США Генри Киссинджер и представитель Северного Вьетнама Суан Туи начали тайные мирные переговоры в квартире французского посредника Жана Сентени в Париже.
Порвав с провоенной позицией Джонсона, Роберт Ф. Кеннеди вступил в гонку 16 марта и баллотировался на антивоенной платформе. Вице-президент Джонсона Хьюберт Хамфри также баллотировался на эту должность, пообещав продолжать поддерживать правительство Южного Вьетнама.
В мае 1969 года журнал Life опубликовал в одном выпуске фотографии лиц примерно 250 американских военнослужащих, погибших во Вьетнаме во время «обычной недели» войны весной 1969 года. [10] Вопреки ожиданиям, билеты на выпуск были распроданы, и многих преследовали фотографии убитых простых молодых американцев. [10] 15 октября 1969 года сотни тысяч людей приняли участие в антивоенных демонстрациях Национального моратория по всей территории Соединенных Штатов; Демонстрации побудили многих рабочих вызывать больных с работы, а подростков по всей стране прогуливали школу . Около 15 миллионов американцев приняли участие в демонстрации 15 октября, что сделало ее крупнейшей на тот момент акцией протеста за один день. [16] Второй раунд демонстраций «Мораторий» прошел 15 ноября и привлек больше людей, чем первый. [17]
США осознали, что правительству Южного Вьетнама нужна прочная база народной поддержки, если оно хочет пережить восстание. Для достижения этой цели - завоевания « сердец и умов » вьетнамского народа впервые со времен Второй мировой войны широко использовались подразделения армии Соединенных Штатов , называемые подразделениями « по гражданским делам ».
Подразделения по гражданским делам, оставаясь вооруженными и находясь под прямым военным контролем, занимались тем, что стало известно как « национальное строительство »: строительством (или реконструкцией) школ, общественных зданий, дорог и другой инфраструктуры ; проведение медицинских программ для гражданского населения, не имевшего доступа к медицинским учреждениям; содействие сотрудничеству между местными гражданскими лидерами; проведение гигиенического и другого обучения гражданского населения; и подобная деятельность.
Однако эта политика попыток завоевать сердца и умы вьетнамского народа часто противоречила другим аспектам войны, что иногда вызывало недовольство многих вьетнамских мирных жителей и давало боеприпасы антивоенному движению. К ним относятся акцент на « подсчете убитых » как способе измерения военного успеха на поле боя, жертвы среди гражданского населения во время бомбардировок деревень (символом которых является знаменитая цитата журналиста Питера Арнетта : «стало необходимо разрушить город, чтобы спасти его» ), а также убийства мирных жителей в таких инцидентах, как резня в Милай . В 1974 году документальный фильм « Сердца и умы» стремился изобразить опустошение, которое война причинила южновьетнамскому народу, и получил премию «Оскар» за лучший документальный фильм на фоне серьезных разногласий. Правительство Южного Вьетнама также вызвало недовольство многих своих граждан подавлением политической оппозиции с помощью таких мер, как содержание большого количества политических заключенных, пытки политических оппонентов и проведение единоличных выборов президента в 1971 году. Тайные программы борьбы с терроризмом и полутайные, такие как программа «Феникс» , пытались с помощью антропологов изолировать сельские деревни Южного Вьетнама и повлиять на лояльность жителей.
Несмотря на все более удручающие новости о войне, многие американцы продолжали поддерживать усилия президента Джонсона. Помимо упомянутой выше теории домино, существовало ощущение, что цель предотвращения коммунистического захвата прозападного правительства в Южном Вьетнаме была благородной целью. Многие американцы также были обеспокоены тем, как сохранить лицо в случае выхода из войны или, как позже выразился президент Ричард М. Никсон , «достижения мира с честью». Кроме того, широко сообщалось о зверствах Вьетконга, особенно в статье, опубликованной в « Ридерс Дайджест» в 1968 году, под названием «Кроваво-красные руки Хо Ши Мина ».
Однако антивоенные настроения также начали расти. Многие американцы выступали против войны по моральным соображениям, потрясенные опустошением и насилием войны. Другие утверждали, что конфликт был войной против независимости Вьетнама или вмешательством в иностранную гражданскую войну ; другие выступали против этого, потому что считали, что у него нет четких целей и что его невозможно выиграть. Многие антивоенные активисты сами были ветеранами Вьетнама , о чем свидетельствует организация « Ветераны Вьетнама против войны» .
В апреле 1971 года тысячи этих ветеранов собрались у Белого дома в Вашингтоне, округ Колумбия, и сотни из них бросили свои медали и награды на ступени Капитолия Соединенных Штатов . К этому времени для наиболее радикальных антивоенных демонстрантов стало обычным явлением выставлять на видном месте флаг «врага» Вьетконга, что оттолкнуло многих, кто в остальном морально выступал против войны.
По мере того как война во Вьетнаме продолжала обостряться, общественное разочарование росло, и в движение формировались или принимали участие самые разные группы.
Афро-американские лидеры предыдущих десятилетий, такие как Уэб Дюбуа, часто были антиимпериалистами и антикапиталистами. Поль Робсон высказался о борьбе во Вьетнаме в 1954 году, назвав Хо Ши Мина «современным Туссеном Л'Увертюром , ведущим свой народ к свободе». Однако эти фигуры были вытеснены из общественной жизни маккартизмом, а черные лидеры стали более осторожно относиться к критике внешней политики США в начале 1960-х годов. [18]
К середине десятилетия открытое осуждение войны стало более распространенным, и выступили такие фигуры, как Малкольм Икс и Боб Мозес . [19] Чемпион по боксу Мухаммед Али рисковал своей карьерой и тюремным заключением, чтобы сопротивляться призыву в армию в 1966 году. Вскоре Мартин Лютер Кинг-младший , Коретта Скотт Кинг и Джеймс Бевел из Конференции христианских лидеров Юга (SCLC) стали видными противниками войны во Вьетнаме. а Бевел стал директором Национального мобилизационного комитета по прекращению войны во Вьетнаме . Партия «Черные пантеры» категорически выступала против вмешательства США во Вьетнам. [20] В начале войны некоторые афроамериканцы не хотели присоединяться к движению военной оппозиции из-за лояльности к президенту Джонсону, который продвигал закон о гражданских правах, но вскоре эскалация насилия во время войны и воспринимаемая социальная несправедливость призыва стимулировал участие в антивоенных группах. [20]
В марте 1965 года Кинг впервые раскритиковал войну во время марша в Сельме , когда он сказал журналисту, что «ежедневно можно тратить миллионы долларов на содержание войск в Южном Вьетнаме, и наша страна не может защитить права негров в Сельме». [21] В 1965 году Студенческий координационный комитет ненасильственных действий (SNCC) стал первой крупной группой по защите гражданских прав, выступившей с официальным заявлением против войны. Когда представитель Джорджии, поддерживаемый SNCC, Джулиан Бонд признал свое согласие с антивоенным заявлением, штат Джорджия отказал ему в своем месте - несправедливость, которую он успешно обжаловал в Верховном суде. [22] SNCC имел особое значение как связующее звено между студенческим движением и черным движением. На конференции, организованной SDS в Калифорнийском университете в Беркли в октябре 1966 года, председатель SNCC Стокли Кармайкл призвал белых левых усилить свое сопротивление призыву в армию, аналогично движению чернокожих. Некоторые участники восстаний в гетто той эпохи уже связывали свои действия с сопротивлением войне во Вьетнаме, и SNCC впервые разрушила призывную комиссию в Атланте в августе 1966 года. По словам историков Джошуа Блума и Уолдо Мартина, первая неделя СДС «Остановить призыв в армию» в октябре 1967 года был «вдохновлен силой черных [и] воодушевлен восстаниями в гетто». SNCC, похоже, придумал популярный антипризывной лозунг: «Нет, черт возьми! Мы не пойдем!» [23]
4 апреля 1967 года Кинг произнес широко разрекламированную речь под названием « За пределами Вьетнама: время нарушить молчание » в церкви Риверсайд в Нью-Йорке, нападая на президента Джонсона за «смертоносное западное высокомерие», заявив, что «мы на стороне богатые и обеспеченные, в то время как мы создаем ад для бедных». [21] Речь Кинга вызвала в то время много споров, и многие считали, что с его стороны было неблагодарно нападать на президента, который сделал больше всего для защиты гражданских прав афроамериканцев с тех пор, как Авраам Линкольн отменил рабство столетие назад. Либеральные газеты, такие как Washington Post и New York Times, осудили Кинга за его речь «За пределами Вьетнама», в то время как Национальная ассоциация содействия прогрессу цветного населения не допустила его. [24] В речи «За пределами Вьетнама» Кинг участвовал в дебатах с дипломатом Ральфом Банчем , который утверждал, что было бы глупо связывать движение за гражданские права с движением против войны во Вьетнаме, утверждая, что это нанесет ущерб гражданским правам афроамериканцев. . [24] Эта речь также показала, насколько смелым мог быть Кинг, когда он осуждал «агрессию» США во Вьетнаме; и это считается важной вехой в критике Кинга империализма и милитаризма. [25]
В 1966 году Кинг заявил, что со стороны чернокожих американцев было лицемерно сражаться во Вьетнаме, поскольку дома с ними обращались как с гражданами второго сорта. [25] Одним из его аргументов было то, что многие белые мужчины среднего класса избегали призыва в армию, отсрочивая обучение в колледже, но его величайшая защита заключалась в том, что гонка вооружений и война во Вьетнаме отнимали столь необходимые ресурсы у движения за гражданские права и войны с Бедность. [26] Для борьбы с этими проблемами Кинг выбрал стратегию сплочения бедного рабочего класса в надежде, что федеральное правительство перенаправит ресурсы на борьбу с бедностью. [27] Кинг использовал статистику, согласно которой правительство США занизило расходы на военный бюджет на 1967 год на 10 миллиардов долларов, что в пять раз превышало бюджет бедности. [28]
Черные антивоенные группы выступали против войны по тем же причинам, что и белые группы, но часто протестовали на отдельных мероприятиях и иногда не сотрудничали с идеями белого антивоенного руководства. [20] Они резко раскритиковали призыв, потому что от призыва обычно больше всего страдали бедняки и мужчины из числа меньшинств. [29] В 1965 и 1966 годах на долю афроамериканцев приходилось 25 процентов погибших в боях, что более чем в два раза превышает долю населения. В результате чернокожие военнослужащие сами выразили протест и начали движение сопротивления среди ветеранов . Приняв меры по сокращению числа погибших, очевидно, в ответ на массовые протесты, военные довели долю чернокожих до 12,6 процента жертв. [30]
Афроамериканцы, участвовавшие в антивоенном движении, часто формировали свои собственные группы, такие как «Разъяренные чернокожие женщины», «Национальный антивоенный союз чернокожих против призыва на военную службу» и «Национальные советники чернокожих по призыву». Некоторые из различий заключались в том, как чернокожие американцы сплотились под лозунгом «Самоопределение Черной Америки и Вьетнама», в то время как белые маршировали под лозунгами с надписью «Поддержите наших солдат, верните их домой немедленно!». [31] Однако внутри этих групп многие афроамериканские женщины рассматривались как подчиненные члены чернокожими лидерами-мужчинами. [32] Многие афроамериканки считали войну во Вьетнаме мотивированной на расовой почве и сильно сочувствовали вьетнамским женщинам. [33] Подобные опасения часто стимулировали их участие в антивоенном движении и создание новых оппозиционных групп.
Многие художники 1960-х и 1970-х годов выступали против войны и использовали свое творчество и карьеру, чтобы открыто противостоять войне. Среди писателей и поэтов, выступавших против участия в войне, были Аллен Гинзберг , Дениз Левертова , Роберт Дункан и Роберт Блай . Их произведения часто включали образы, основанные на трагических событиях войны, а также на несоответствии между жизнью во Вьетнаме и жизнью в Соединенных Штатах. Визуальные художники Рональд Хэберле , Питер Саул и Нэнси Сперо , среди прочих, использовали в своих работах военную технику, такую как пушки и вертолеты, в то же время привлекая важных политических и военных деятелей, показывая нации, кто именно несет ответственность за насилие. Такие режиссеры, как Ленни Липтон , Джерри Абрамс, Питер Гесснер и Дэвид Ринго, создали фильмы в документальном стиле, в которых использовались реальные кадры антивоенных маршей, чтобы повысить осведомленность о войне и разнообразном оппозиционном движении. Драматурги, такие как Фрэнк О'Хара , Сэм Шепард , Роберт Лоуэлл , Меган Терри , Грант Дуэй и Кеннет Бернард, использовали театр как средство для изображения своих мыслей о войне во Вьетнаме, часто высмеивая роль Америки в мире и сопоставляя ужасающие последствия. войны с обычными сценами из жизни. Независимо от среды, антивоенные художники варьировались от пацифистов до жестоких радикалов и заставляли американцев более критично относиться к войне. Искусство как оппозиция войне было весьма популярно в первые годы войны, но вскоре исчезло, поскольку политическая активность стала более распространенным и наиболее заметным способом противостояния войне. [34]
Многие американцы азиатского происхождения были категорически против войны во Вьетнаме. Они рассматривали войну как более масштабную акцию американского империализма и «связывали притеснение азиатов в Соединенных Штатах с ведением войны во Вьетнаме». [35] В отличие от многих американцев, участвовавших в антивоенном движении, они рассматривали войну «не просто как империалистическую, но конкретно как антиазиатскую». [36] Такие группы, как Азиатско-американский политический альянс (AAPA) , Коалиция Залива против войны (BAACAW) и « Американцы азиатского происхождения за действия» (AAA), сделали противодействие войне своим основным направлением. Из этих организаций Коалиция Залива против войны была самой крупной и значимой. Одной из основных причин, приведших к их значимости, было то, что BAACAW был «высокоорганизованным и проводил раз в две недели девяностоминутные заседания Координационного комитета, на которых каждый регион представлял подробные отчеты и планы действий». [37] Движущей силой их формирования был их гнев по поводу « бомбардировки Ханоя и минирования гавани Хайфона ». Другим аспектом распространенности группы была поддержка Японского общественного молодежного центра, членов Азиатского общественного центра, студенческих лидеров азиатско-американских студенческих союзов и т. д., которые стояли за ней. [38] Члены BAACAW состояли из многих американцев азиатского происхождения, и они участвовали в антивоенных усилиях, таких как марши, учебные группы, сбор средств, обучение и демонстрации. Во время маршей американские активисты азиатского происхождения несли транспаранты с надписью «Прекратите бомбить азиатов и прекратите убивать наших азиатских братьев и сестер». [39] В информационном бюллетене говорилось: «Наша цель — создать прочное, широкое антиимпериалистическое движение азиатских народов против войны во Вьетнаме». [40]
Антивоенные настроения американцев азиатского происхождения подогревались расовым неравенством , с которым они столкнулись в Соединенных Штатах. Как отмечает историк Дэрил Маэда, «антивоенное движение выражало расовую общность американцев азиатского происхождения с вьетнамцами двумя явно гендерными способами: идентификация, основанная на опыте солдат-мужчин, и идентификация со стороны женщин». [41] Американских солдат азиатского происхождения в вооруженных силах США много раз классифицировали как врагов. Их называли гуками , и они имели расовую идентичность по сравнению со своими неазиатскими коллегами. Также наблюдалась гиперсексуализация вьетнамских женщин, что, в свою очередь, повлияло на то, как обращались с американскими азиатскими женщинами в армии. «В статье «Гидра» [известной влиятельной газеты азиатско-американского движения] Эвелин Йошимура отметила, что американские военные систематически изображают вьетнамских женщин как проституток , чтобы дегуманизировать их». [42] Азиатско-американские группы поняли, что для искоренения расизма им также необходимо бороться с сексизмом. Это, в свою очередь, привело к лидерству женщин в азиатско-американском антивоенном движении. Пэтси Чан, активистка «третьего мира», заявила на антивоенном митинге в Сан-Франциско : «Мы, как женщины третьего мира , [выражаем] нашу воинственную солидарность с нашими братьями и сестрами из Индокитая. Мы, как люди третьего мира, знаем об этой борьбе. Индокитайцы ведут борьбу против империализма, потому что у нас есть общий враг в лице Соединенных Штатов» . [43] Другими известными фигурами были Грейс Ли Боггс и Юрий Кочияма . И Боггс, и Кочияма были вдохновлены движением за гражданские права 1960-х годов, и «растущее число американцев азиатского происхождения начало продвигать новую эру в радикальной азиатско-американской политике». [44]
Многие американцы азиатского происхождения выступали против войны из-за того, что вьетнамцев в вооруженных силах США называли пренебрежительным термином «гук», и в более общем плане потому, что они столкнулись с фанатизмом, потому что выглядели как «враги». [45] Один американский ветеран японского происхождения, Норман Накамура, написал в статье в июньско-июльском номере журнала « Гидра» , что во время его службы во Вьетнаме в 1969-70 годах царила атмосфера систематического расизма по отношению ко всему вьетнамскому народу. которых считали меньшими, чем люди, просто «дураками». [45] Поскольку большинство белых американцев не приложили особых усилий, чтобы провести различие между американцами китайского происхождения, американцами японского происхождения, американцами корейского происхождения и американцами филиппинского происхождения, антиазиатский расизм, порожденный войной, привел к возникновению паназиатского расизма. Американская идентичность. [45] Другой американский ветеран японского происхождения, Майк Накаяма, сообщил Гидре в 1971 году, что он был ранен во Вьетнаме. Первоначально ему отказали в медицинской помощи, потому что врачи считали его «болваном», считая его южновьетнамским солдатом. (которые были одеты в американскую форму), и только когда он установил, что говорит на английском как на родном языке, его признали американцем. [45] В мае 1972 года «Гидра» поместила на обложке карикатуру, на которой женщина-партизанка из Вьетконга сталкивается с американским солдатом азиатского происхождения, которому белый офицер приказывает: «Убей этого придурка, придурок!». [45]
Были также американские музыканты азиатского происхождения, которые путешествовали по Соединенным Штатам, чтобы противостоять империалистическим действиям американского правительства, в частности, их вмешательству во Вьетнаме. «Фолк-трио «A Grain of Sand»… [состоящее из участников] Джоанн «Нобуко» Миямото , Криса Иидзимы и Уильяма «Чарли» Чина выступало по всей стране в качестве странствующих трубадуров, определяющих антирасистскую политику азиатских стран. Американское движение к музыке». [43] Эта группа была настолько против империалистических действий Соединенных Штатов, что они открыто поддержали вьетнамский народ своей песней «War of the Flea». [43] Американские поэты и драматурги азиатского происхождения также присоединились к антивоенным настроениям движения. Мелвин Эскуэта создал пьесу «Ведро с медом» и был американским ветераном войны азиатского происхождения. Посредством этой пьесы «Эскуэта устанавливает сходство между своим главным героем, американским филиппинским солдатом по имени Энди, и вьетнамским народом». [43]
«Американское азиатско-американское антивоенное движение возникло из убеждения, что господствующее движение за мир было расистским в своем пренебрежении к азиатам... Стив Луи вспоминает, что, хотя у белого антивоенного движения была «эта мораль против убийств», американцы азиатского происхождения стремились привлечь внимание к «более серьезной проблеме… геноциду». ... более широкому движению пришлось нелегко с азиатским движением... потому что оно расширило проблемы за пределы того, чего они хотели достичь... весь вопрос американского империализма как системы, внутри страны и за рубежом». [46]
Духовенство, часто забытая группа во время противостояния войне во Вьетнаме, также сыграло большую роль. Духовенство охватывало любого из религиозных лидеров и членов, включая таких людей, как Мартин Лютер Кинг-младший. В своей речи «За пределами Вьетнама» Кинг заявил: «Самый великий поставщик насилия в современном мире: мое собственное правительство. Ради этих мальчиков» Ради этого правительства, ради сотен тысяч людей, дрожащих под нашим насилием, я не могу молчать». [47] В этой речи Кинг не стремился к расовому равенству, а вместо этого пытался выступить за прекращение войны.
Однако участие духовенства не ограничилось Кингом. Анализ, озаглавленный «Участие в социальных движениях: духовенство и движение против войны во Вьетнаме», расширяет антивоенное движение, взяв Кинга, единственного религиозного лидера, и объясняя движение с точки зрения всего духовенства. Однако в ходе этого противостояния о духовенстве часто забывали. Анализ ссылается на этот факт, говоря: «Исследования, касающиеся антивоенного участия духовенства, еще более бесплодны, чем литература о студенческом активизме». [48] Существует связь и корреляция между теологией и политическими взглядами, и во время войны во Вьетнаме такая же связь наблюдалась между чувствами к войне и теологией. [48] Эта статья, по сути, представляла собой социальный эксперимент, целью которого было выяснить, как пасторы и священнослужители отреагировали на войну. Судя по полученным результатам, они наверняка не верили в войну и хотели помочь положить ей конец.
Другой источник, « Поднимите свой голос, как труба: белое духовенство, гражданские права и антивоенные движения, 1954–1973», объясняет историю всего спектра духовенства и их участия. Майкл Фрейдланд может полностью рассказать эту историю в своей главе, озаглавленной «Голос умеренности: духовенство и антивоенное движение: 1966–1967». Вкратце, каждое конкретное духовенство каждой религии имело свой взгляд на войну и на то, как они с ней справлялись, но в целом духовенство было полностью против войны. [49]
Первая лотерея призыва со времен Второй мировой войны в Соединенных Штатах была проведена 1 декабря 1969 года и вызвала большие протесты и большие разногласия; Статистический анализ показал, что методология лотерей непреднамеренно поставила в невыгодное положение мужчин, родившихся в конце года. [50] Этот вопрос был подробно рассмотрен в статье New York Times от 4 января 1970 года под названием «Статистики обвиняют лотерею в драфте не случайно». Архивировано 4 ноября 2013 года в Wayback Machine .
Различные антивоенные группы, такие как «Другая мать за мир», WILPF и WSP , имели бесплатные консультационные центры по призыву, где они давали молодым американским мужчинам советы, как легально и нелегально уклониться от призыва.
Более 30 000 человек покинули страну и отправились в Канаду, Швецию и Мексику, чтобы избежать призыва. [13] Японская антивоенная группа Beheiren помогла некоторым американским солдатам дезертировать и спрятаться от военных в Японии. [51]
Чтобы получить освобождение или отсрочку, многие мужчины посещали колледжи, хотя им приходилось оставаться в колледже до своего 26-летия, чтобы быть уверенными, что они смогут избежать призыва в армию. Некоторые мужчины были отклонены военными как 4-F, непригодные к службе и не соответствующие физическим, умственным или моральным стандартам. Третьи присоединились к Национальной гвардии или вступили в Корпус мира , чтобы избежать Вьетнама. Все эти проблемы вызывали обеспокоенность по поводу справедливости отбора на принудительную службу, поскольку зачастую призывали бедняков или людей, не имеющих связей. По иронии судьбы, в свете современных политических проблем определенное исключение было убедительным заявлением о гомосексуальности , но очень немногие мужчины пытались это сделать из-за связанной с этим стигмы . Кроме того, осуждение за определенные преступления повлекло за собой исключение, что является темой антивоенной песни Арло Гатри « Ресторан Алисы » .
Даже многие из тех, кто никогда не получал отсрочку или освобождение, никогда не служили просто потому, что число подходящих мужчин было настолько огромным по сравнению с числом, необходимым для прохождения службы, что призывные комиссии так и не удосужился призвать их в армию, когда появился новый набор мужчин. (до 1969 года) или потому, что у них были высокие лотерейные номера (1970 год и позже).
Среди солдат, служивших во время войны, среди солдат росла оппозиция конфликту, [52] что привело к фрагам и многим другим действиям, которые препятствовали способности США эффективно вести войну.
Большинство из тех, кого призвали в армию, были слишком молоды, чтобы голосовать или пить в большинстве штатов, а образ молодых людей, вынужденных рисковать своей жизнью в армии без привилегий избирательных прав или возможности употреблять алкоголь на законных основаниях, также успешно оказывал давление на законодателей снизить возрастной ценз на национальном уровне и возраст употребления алкоголя во многих штатах.
Студенческие оппозиционные группы во многих кампусах колледжей и университетов захватили офисы администрации кампуса и в нескольких случаях вынудили исключить программы ROTC из кампуса.
Некоторые американцы, не подлежавшие призыву, протестовали против использования их налоговых долларов на военные нужды. Сопротивление военным налогам , когда-то в основном изолированное от одиночных анархистов, таких как Генри Дэвид Торо , и религиозных пацифистов , таких как квакеры , стало более распространенной тактикой протеста. По состоянию на 1972 год примерно 200 000–500 000 человек отказывались платить акцизные сборы по своим телефонным счетам, а еще 20 000 отказывались частично или полностью оплачивать свои счета по подоходному налогу . Среди противников налогов были Джоан Баэз и Ноам Хомский . [53]
Импульс протестных организаций и влияние войны на окружающую среду стали центром внимания основной силы, способствующей росту экологического движения в Соединенных Штатах. [ нужна цитата ] Многие демонстрации, ориентированные на окружающую среду, были вдохновлены книгой Рэйчел Карсон «Безмолвная весна» 1962 года , в которой предупреждалось о вредном воздействии использования пестицидов на землю. [54] Для демонстрантов предупреждения Карсона параллельны использованию Соединенными Штатами химикатов во Вьетнаме, таких как « Эйджент Оранж» , химическое соединение, которое использовалось для очистки лесных массивов, используемых в качестве прикрытия, первоначально проводившихся ВВС США в ходе операции «Ранч Хэнд». в 1962 году. [55]
По пояс в большой грязи ; Большой Дурак сказал, чтобы он продолжал.
- Пит Сигер , 1963/1967
Протест против участия Америки во Вьетнамской войне был движением, которое разделяли многие популярные музыканты, что резко контрастировало с провоенными композициями артистов во время Второй мировой войны. [56] Среди этих музыкантов были Джони Митчелл , Джоан Баэз , Фил Окс , Лу Харрисон , Гейл Кубик , Уильям Майер , Эли Зигмейстер , Роберт Финк , Дэвид Нун , Ричард Верник и Джон В. Дауни . [57] Однако из более чем 5000 песен, связанных с вьетнамской войной, известных на сегодняшний день, многие придерживаются патриотической, проправительственной или просолдатской точки зрения. [58] Двумя наиболее заметными жанрами, участвовавшими в этом протесте, были рок-н-ролл и фолк-музыка. Хотя композиторы создавали произведения, оскорбляющие войну, они не ограничивались своей музыкой. Часто протестующих арестовывали и они участвовали в маршах мира, а в их рядах были популярные музыканты. [59] Эта концепция интимной вовлеченности достигла новых высот в мае 1968 года, когда в Нью-Йорке прошел концерт «Композиторы и музыканты за мир». По мере того как война продолжалась и новое освещение в средствах массовой информации, движение нарастало как снежный ком, и это отражалось в популярной музыке. Уже летом 1965 года музыкальный протест против участия Америки в Юго-Восточной Азии начался с таких произведений, как фолк-рок -песня П. Ф. Слоана « Eve of Destruction» , записанная Барри МакГуайром как один из первых музыкальных протестов против войны во Вьетнаме. [60]
Ключевой фигурой на вершине антивоенного спектра был Джими Хендрикс (1942–1970). У Хендрикса было огромное количество поклонников среди представителей молодежной культуры, исследующей себя через наркотики и переживающей себя через рок-музыку. Он не был официальным протестующим против войны; один из биографов Хендрикса утверждает, что Хендрикс, будучи бывшим солдатом, симпатизировал антикоммунистическим взглядам. [61] Однако он протестовал против насилия, имевшего место во время войны во Вьетнаме. В песне Machine Gun , посвященной воюющим во Вьетнаме, проявляется этот протест насилия. Дэвид Хендерсон, автор книги « Scuse Me While I Kiss the Sky» , описывает эту песню как «страшный фанк… его звук в дроне меняется от женского крика к сирене, к пикирующему истребителю, и все это на фоне Бадди Майлза » . Выстрелы из гатлинга... он говорит: «Злой человек, заставь меня убить тебя... заставь тебя убить меня, хотя нас разделяют всего лишь семьи » . солдаты возвращаются домой и прекращают кровопролитие. [63] Хотя взгляды Хендрикса, возможно, не были аналогичны взглядам протестующих, его песни стали гимнами антивоенного движения. Такие песни, как «Star Spangled Banner», показали людям, что «можно любить свою страну, но ненавидеть правительство». [64] Усилия Хендрикса по борьбе с насилием резюмируются его словами: «когда сила любви преодолеет любовь к власти… мир познает мир». Таким образом, личные взгляды Хендрикса не полностью совпадали со взглядами антивоенных протестующих; однако его взгляды против насилия были движущей силой в годы войны во Вьетнаме даже после его смерти (1970).
Песня, известная многим как гимн протестного движения, называлась The "Fish" Cheer/I-Feel-Like-I'm-Fixin'-to-Die Rag - впервые выпущенная на EP в октябрьском номере журнала Rag Baby за 1965 год. – Country Joe and the Fish , [65] одна из самых успешных протестных групп. Хотя эта песня не попала в музыкальные чарты, вероятно, потому, что была слишком радикальной, она исполнялась на многих публичных мероприятиях, включая знаменитый музыкальный фестиваль Вудсток (1969). "Feel-Like-I'm-Fixin'-To-Die Rag" - это песня, в которой сарказм использовался для того, чтобы сообщить о проблемах не только войны, но и о наивном отношении к ней публики. Было сказано, что «счастливый бит и беззаботность вокалиста находятся в странном сопоставлении с текстами, которые подчеркивают тот печальный факт, что американскую публику заставили осознать, что Вьетнам больше не является отдаленным местом на другом конце света. и ущерб, который он нанес стране, больше не мог считаться побочным эффектом, связанным с кем-то еще». [66]
Наряду с певцом и автором песен Филом Оксом , который посещал и организовывал антивоенные мероприятия и написал такие песни, как «I Ain't Marching Anymore» и «The War Is Over», другой ключевой исторической фигурой антивоенного движения был Боб Дилан . Фолк и рок были важнейшими аспектами контркультуры во время войны во Вьетнаме [67], оба были жанрами, которыми Дилан баловался. Его успех в написании песен протеста был обусловлен его уже существовавшей популярностью, поскольку изначально он не собирался этого делать. Тор Эгиль Форланд в своей статье «Вернем все это домой или другая сторона Боба Дилана: изоляционист Среднего Запада» цитирует Тодда Гитлина, лидера студенческого движения того времени, говоря: «Нравилось ему это или нет, Дилан пел для нас... Мы следили за его карьерой так, как будто он пел наши песни». [68] Гимн « Blowin' in the Wind » воплотил антивоенные настроения Дилана в защиту гражданских прав. В дополнение к "Blowin' in the Wind" песня Дилана " The Times They Are A-Changin' " намекает на новый метод управления, который необходим, и предупреждает тех, кто в настоящее время участвует в правительстве, о том, что перемены неизбежны. Дилан просит «сенаторов и конгрессменов, пожалуйста, прислушаться к этому призыву». Песни Дилана были призваны пробудить публику и вызвать реакцию. Протестующие против войны во Вьетнаме настолько тесно связали свое дело с художественными композициями Дилана, что Джоан Баэз и Джуди Коллинз исполнили «Времена, которые меняются» на марше протеста против войны во Вьетнаме (1965), а также в честь президента Джонсона. [68] Хотя Дилан отказался от идеи присоединиться к идеалам одного человека, его чувства протеста против Вьетнама были присвоены общим движением, и они «ждали его гномических, но пророческих заявлений», которые обеспечили руководящий аспект движению как весь. [69]
Джон Леннон , бывший участник группы «Битлз», большую часть своей активной деятельности провел в сольной карьере вместе с женой Йоко Оно . Учитывая его огромную известность благодаря успеху группы «Битлз», он был очень заметной фигурой движения, пользовавшейся постоянным вниманием средств массовой информации и прессы. Продолжая проявлять инициативу во время медового месяца, молодожены, как ни странно, устроили сидячую забастовку, во время которой неделю просидели в постели, отвечая на вопросы прессы. Они провели множество сидячих забастовок, на одной из которых впервые представили свою песню «Give Peace a Chance». Песня Леннона и Оно затмила многие предыдущие гимны, поскольку в 1970-х годах она стала известна как высший гимн мира, а их слова «все, что мы говорим… это даем миру шанс» исполняются во всем мире. [70]
В вооруженных силах Соединенных Штатов различные военнослужащие организовывались, чтобы избежать военной службы, а отдельные субъекты также проводили свои собственные акции сопротивления. Движение состояло из самоорганизации действующих военнослужащих и ветеранов в сотрудничестве с гражданскими борцами за мир. К 1971 году вооруженные силы Соединенных Штатов будут настолько деморализованы, что у них возникнут серьезные трудности с должным ведением войны. [71] [72]
.jpg/1280px-Ludwig_Binder_Haus_der_Geschichte_Studentenrevolte_1968_2001_03_0275.0011_(16910985309).jpg)
На протяжении 1960-х годов в кампусах колледжей наблюдались большие гражданские волнения, поскольку студенты все активнее вовлекались в Движение за гражданские права , Феминизм Второй волны и антивоенное движение . Дуг Макадам объясняет успех массовой мобилизации добровольцев для « Лета свободы » с точки зрения «биографической доступности», когда люди должны иметь определенную степень социальной, экономической и психологической свободы, чтобы иметь возможность участвовать в крупномасштабных социальных движениях. [73] Это объяснение также можно применить к Антивоенному движению, поскольку оно возникло примерно в то же время и те же биографические факторы применимы к антивоенным протестующим студенческого возраста. Дэвид Мейерс (2007) также объясняет, как концепция личной эффективности влияет на мобилизацию массового движения. Например, согласно тезису Мейерса, учтите, что американское богатство резко возросло после Второй мировой войны. В то время Америка была сверхдержавой и пользовалась огромным благосостоянием после тридцати лет депрессии, войны и жертв. Бенджамин Т. Харрисон (2000) утверждает, что богатство после Второй мировой войны подготовило почву для протестного поколения в 1960-х годах. [74] Его центральный тезис заключается в том, что мировые войны и Великая депрессия породили « поколение битников », отказывающееся соответствовать основным американским ценностям, что привело к появлению хиппи и контркультуры . Антивоенное движение стало частью более крупного движения протеста против традиционных американских ценностей и взглядов. Мейерс (2007) развивает это утверждение в своем аргументе о том, что «относительно привилегированные люди получают образование и поддержку, которые дают им веру в то, что они могут изменить ситуацию». [75] В результате существующих факторов с точки зрения достатка, биографической доступности (определяемой в социологических областях активизма как отсутствие ограничений на социальные отношения, что, скорее всего, увеличивает последствия участия в общественном движении) и возрастающего политическая атмосфера в округе, политическая активность в кампусах колледжей резко возросла. В одном случае Джон Уильям Уорд , тогдашний президент Амхерст-колледжа , сел перед авиабазой Вестовер недалеко от Чикопи, штат Массачусетс, вместе с 1000 студентами, некоторыми преподавателями и своей женой Барбарой, чтобы выразить протест против эскалации наступательных бомбардировок Ричардом Никсоном в США. Юго-Восточная Азия. [76]
К концу 1960-х годов число студентов, обучающихся в колледжах, достигло 9 миллионов. В колледжах и университетах Америки обучалось больше студентов, чем когда-либо прежде, и эти учебные заведения часто пытались ограничить поведение студентов, чтобы поддерживать порядок в кампусах. Чтобы бороться с этим, многие студенты колледжей стали активно участвовать в акциях, которые способствовали свободе слова, участию студентов в учебной программе и прекращению архаичных социальных ограничений. Студенты присоединились к антивоенному движению, потому что они не хотели участвовать в гражданской войне за границей, которая, по их мнению, их не касалась, или потому, что они морально выступали против любой войны. Другим не нравилась война, потому что она отвлекала средства и внимание от проблем в США. Интеллектуальный рост и обретение либеральных взглядов в колледже побудили многих студентов стать активными участниками антивоенного движения. Еще одной привлекательной особенностью оппозиционного движения было то, что это было популярное светское мероприятие. Большинство студенческих антивоенных организаций были местными или университетскими, включая отделения очень слабо скоординированной организации « Студенты за демократическое общество» , потому что их было легче организовать и участвовать в них, чем национальные группы. Обычные антивоенные демонстрации студентов колледжей включали попытки разорвать связи между военной машиной и университетами путем сжигания призывных карточек , протеста против выставления университетами оценок призывным комиссиям, а также протеста против ярмарок вакансий военных и Dow Chemical на территории кампуса. [77] [78] С 1969 по 1970 год студенческие протестующие напали на 197 зданий ROTC в кампусах колледжей. Протесты усилились после стрельбы в штате Кент , радикализируя все больше и больше студентов. Хотя средства массовой информации часто изображали студенческое антивоенное движение как агрессивное и широко распространенное, только в 10% из 2500 колледжей США проводились жестокие протесты в годы войны во Вьетнаме. К началу 1970-х годов большинство студенческих протестных движений утихли из-за деэскалации войны президентом Никсоном, экономического спада и разочарования в бессилии антивоенного движения. [79]
Женщины составляли значительную часть антивоенного движения, хотя иногда они отводились до второсортного статуса внутри организаций или сталкивались с сексизмом в оппозиционных группах. [80] Некоторые лидеры антивоенных групп рассматривали женщин как сексуальные объекты или секретарей, а не реальных мыслителей, которые могли бы внести позитивный и ощутимый вклад в достижение целей группы, или считали, что женщины не могут по-настоящему понять антивоенное движение и присоединиться к нему, потому что на них не влияет проект. [81] Женщинам, участвовавшим в оппозиционных группах, не нравился романтизм насилия как во время войны, так и в антивоенном движении, который был распространен среди протестующих против войны мужчин. [82] Несмотря на неравенство, участие в различных антивоенных группах позволило женщинам получить опыт организации протестов и выработки эффективной антивоенной риторики. Эти новообретенные навыки в сочетании с их неприязнью к сексизму в оппозиционном движении заставили многих женщин оторваться от основного антивоенного движения и создать или присоединиться к женским антивоенным группам, таким как « Другая мать за мир» , Международная женская лига за мир и свободу (WILPF), и «Женщины за мир» (WSP), также известные как «Женщины за мир». Женщины-солдаты, служащие во Вьетнаме, присоединились к движению в борьбе с войной, сексизмом, расизмом и устоявшейся военной бюрократией, написав статьи для антивоенных и антивоенных газет. [83]
Матери и старшие поколения женщин присоединились к оппозиционному движению как защитники мира и люди, выступающие против последствий войны и призыва на поколение молодых людей. Эти женщины считали призыв одной из самых нелюбимых частей военной машины и стремились подорвать саму войну посредством подрыва призыва. Другая организация «Мать за мир» и WSP часто организовывали бесплатные консультационные центры по призыву, чтобы дать молодым людям законные и незаконные методы противодействия призыву. [81] Члены организации «Женщины за мир» каждое воскресенье в течение 8 лет с 11 до 1 приходили в Белый дом на марш за мир. [84] Такие женские антивоенные группы часто полагались на материнство, образ женщин как мирных хранительниц мира, для выражения и достижения своих целей. Власти часто считали женщин среднего возраста, участвующих в таких организациях, наиболее опасными участниками оппозиционного движения, поскольку они были обычными гражданами, которые быстро и эффективно мобилизовались. [85]
Многие чернокожие матери также присоединились к таким организациям, как Национальная организация по правам благосостояния (NWRO), и возглавили их. [86] NWRO, созданная в 1967 году, критиковала бюджет государственных расходов на войну во Вьетнаме вместо того, чтобы обеспечивать семьи внутри страны, осуждала отправку бедняков и их сыновей сражаться во Вьетнамской войне, связывала капитализм с приоритетом корпораций и военные расходы преобладали над человеческими потребностями, привлекли внимание к образу матери и подчеркнули влияние бедности и военного участия на женщин, особенно на чернокожих матерей. [87] Кроме того, они раскритиковали конфликт за причинение вреда бедным женщинам, вынуждая их поставлять рабочую силу и войска, одновременно воспитывая детей без должной оплаты. [88]
В 1971 году Альянс женщин третьего мира (TWWA) расширил сферу деятельности NWRO, включив в него чернокожих, пуэрториканских, чиканских, азиатских и коренных женщин. [89] TWWA, организованная против войны во Вьетнаме с интернационалистической и антиимпериалистической точки зрения, объяснила стоимость войн США за рубежом эксплуатацией бедных цветных сообществ внутри страны, подчеркнула, как призыв непропорционально повлиял на семьи меньшинств, забирая сыновей и покидая страну. женщин позади, поддерживали угнетенные народы, восстающие против своих угнетателей, и черпали вдохновение у вьетнамских женщин-борцов. [87]
И NWRO, и TWWA активно связывали оппозицию войне во Вьетнаме с более широкой критикой экономической несправедливости и милитаризма, подчеркивая их глубокое влияние на женщин и семьи. [87] Эти группы стали пионерами широкого и инклюзивного антивоенного активизма, сосредоточив внимание на конкретных проблемах, с которыми сталкиваются цветные женщины. [86]
Многие женщины в Америке сочувствовали вьетнамскому гражданскому населению, пострадавшему от войны, и присоединились к оппозиционному движению. Они протестовали против использования напалма, легковоспламеняющегося желеобразного оружия, созданного Dow Chemical Company и использовавшегося в качестве оружия во время войны, бойкотируя Saran Wrap, еще один продукт, производимый компанией. [90]
Столкнувшись с сексизмом, иногда встречающимся в антивоенном движении, «Новых левых» и «Движении за гражданские права», некоторые женщины создали свои собственные организации, чтобы установить истинное равенство полов. Некоторые разочарования молодых женщин стали очевидными во время антивоенного движения: они хотели более радикальных перемен и меньшего признания социальных гендерных ролей, чем женщины-активистки старшего возраста. [91] Разочарование активисток в антивоенном движении привело к созданию Женского освободительного движения, призванного установить истинное равенство для американских женщин во всех аспектах жизни. [92]
В октябре 1967 года сенатский комитет по международным отношениям провел слушания по резолюции, призывающей президента Джонсона потребовать созыва чрезвычайной сессии Совета безопасности ООН для рассмотрения предложений по прекращению войны. [93]
В январе 1971 года, всего через несколько недель после начала своего первого срока, конгрессмен Рон Деллумс организовал выставку, посвященную военным преступлениям во Вьетнаме, в пристройке к своему офису в Конгрессе. На выставке были представлены четыре больших плаката, изображающих зверства, совершаемые американскими солдатами, разукрашенные красной краской. Вскоре после этого последовали четырехдневные слушания о « военных преступлениях » во Вьетнаме, которые начались 25 апреля. Деллумс при содействии Гражданской комиссии по расследованию [94] призвал к официальному расследованию обвинений, но Конгресс решил не делать этого . одобрить эти разбирательства. Таким образом, слушания носили разовый и исключительно информационный характер. В качестве условия использования зала присутствие прессы и камер не допускалось, однако судебное разбирательство записывалось.
Помимо [Рона Деллумса] (демократ от штата Калифорния), в слушаниях приняли участие еще 19 представителей Конгресса, в том числе: Белла Абцуг (демократ от штата Нью-Йорк), Ширли Чисхолм (демократ от штата Нью-Йорк), Пэтси Минк (демократ от штата Гавайи), Паррен Митчелл (демократ от штата Мичиган), Джон Коньерс (демократ от штата Мичиган), Герман Бадилло (демократ от штата Нью-Йорк), Джеймс Абурезк (демократ от штата Калифорния), Лео Райан (демократ от штата Калифорния), Фил Бертон (демократ от штата Калифорния), Дон Эдвардс (демократ от Калифорнии), Пит Макклоски (республиканец от Калифорнии), Эд Кох (демократ от штата Нью-Йорк), Джон Зайберлинг (демократ от штата Огайо), Генри Ройсс (демократ от штата Висконсин), Бенджамин Стэнли Розенталь (демократ от штата Нью-Йорк), Роберт Кастенмайер ( Дем-Висконсин) и Абнер Дж. Миква (Дем-Иллинойс). [94]
В стенограммах описываются предполагаемые подробности поведения американских военных во Вьетнаме. Некоторые тактики были названы «ужасными», например, отрезание ушей трупам для проверки подсчета трупов. Другие были связаны с убийствами мирных жителей. Солдаты утверждали, что отдали приказ об артиллерийских ударах по деревням, в которых, судя по всему, не было военного присутствия. Утверждалось, что солдаты использовали расистские термины, такие как «гуки», «динки» и «косые глаза», говоря о вьетнамцах.
Свидетели рассказали, что законное, строгое обучение дополнялось более сомнительным обучением унтер-офицеров тому, как солдатам следует себя вести. Один свидетель свидетельствовал о « зонах свободного огня », территориях площадью до 80 квадратных миль (210 км 2 ), на которых солдаты могли стрелять в любого вьетнамца, с которым они столкнулись после комендантского часа, не убедившись предварительно в их враждебности. Подробно обсуждались утверждения о преувеличении количества погибших, пытках, убийствах и общем жестоком обращении с гражданскими лицами, а также о психологии и мотивации солдат и офицеров.
В апреле и мае 1971 года комитет Сената по международным отношениям под председательством сенатора Дж. Уильяма Фулбрайта провел серию из 22 слушаний (называемых слушаниями Фулбрайта ) по предложениям, касающимся прекращения войны. На третий день слушаний, 22 апреля 1971 года, будущий сенатор и кандидат в президенты 2004 года Джон Керри стал первым ветераном Вьетнама , давшим показания перед Конгрессом против войны. Выступая от имени организации « Ветераны Вьетнама против войны» , он выступал за немедленный односторонний вывод американских войск из Вьетнама. В ходе почти двухчасовых дискуссий с членами комитета Керри довольно подробно рассказал о результатах расследования «Зимнего солдата» , в котором ветераны рассказывали, что лично совершали или были свидетелями зверств и военных преступлений .
Поддержка американской общественностью войны во Вьетнаме уменьшалась по мере продолжения войны. По мере того как общественная поддержка уменьшалась, оппозиция росла. [95]
Служба новостей Гэллапа начала спрашивать американскую общественность, была ли «ошибкой отправка войск во Вьетнам» в августе 1965 года. В то время менее четверти опрошенных американцев, 24%, считали ошибкой отправку войск во Вьетнам, в то время как 60% опрошенных американцев считали обратное. Три года спустя, в сентябре 1968 года, 54% опрошенных американцев считали отправку войск во Вьетнам ошибкой, а 37% считали, что это не ошибка. [96]
Опрос Gallup 1965 года задал вопрос: «Чувствовали ли вы когда-нибудь желание организовать публичную демонстрацию по какому-либо поводу или присоединиться к ней?» [97] Положительных откликов было довольно мало; немногие люди хотели протестовать против чего-либо, а те, кто действительно хотел устроить публичную демонстрацию, часто хотели провести демонстрацию в поддержку войны во Вьетнаме. Однако когда в 1990 году американскую общественность спросили: «Оглядываясь назад, хотели бы вы, чтобы вы приложили более решительные усилия для протеста или демонстрации против войны во Вьетнаме, или нет», 25 процентов ответили, что хотели бы этого.
Основным фактором неодобрения американской общественностью войны во Вьетнаме стали потери, понесенные американскими войсками. В опросе Харриса 1967 года, в котором спрашивалось, какой аспект войны во Вьетнаме больше всего беспокоил людей, 31% ответили: «Потеря нашей молодежи». В отдельном опросе Харриса 1967 года американцам задавался вопрос, как война повлияла на их семью, работу или финансовую жизнь. Большинство респондентов, 55%, заявили, что это никак не повлияло на их жизнь. Из 45% опрошенных, указавших, что война повлияла на их жизнь, 32% назвали инфляцию наиболее важным фактором, а 25% назвали причиненные жертвы. [98]
По мере продолжения войны общественность стала гораздо более противиться войне, видя, что она не заканчивается. В опросе, проведенном в декабре 1967 года, 71% населения считали, что война не будет урегулирована в 1968 году. [99] Годом позже был задан тот же вопрос, и 55% людей не думали, что война будет урегулирована в 1969 году. [ 100]
Когда американскую общественность спросили об антивоенном движении времен Вьетнама в 1990-х годах, 39% опрошенных ответили, что одобряют его, а 39% ответили, что не одобряют. Последние 22% были не уверены. [101]
Противодействие участию Соединенных Штатов во Вьетнамской войне имело множество последствий, которые, возможно, привели к конечному прекращению участия Соединенных Штатов. Говард Зинн , историк, вызывающий споры, в своей книге « Народная история Соединённых Штатов» утверждает , что «в ходе войны в Соединённых Штатах развилось величайшее антивоенное движение, которое когда-либо переживала нация, движение, которое сыграло решающую роль». роль в прекращении войны». [102]
Альтернативную точку зрения высказывает Майкл Линд . Ссылаясь на данные общественного опроса протестов во время войны, он заявил, что: «Американское общество выступило против войны во Вьетнаме не потому, что радикальные и либеральные левые убедили его в ее несправедливости, а из-за чувствительности к ее растущим издержкам». [103]
Первым эффектом оппозиции, приведшим к окончанию войны, стало уменьшение количества солдат в армии. Проект был опротестован, и даже программы ROTC тоже. Говард Зинн впервые предоставляет записку, написанную студентом Бостонского университета 1 мая 1968 года, в которой говорилось его призывной комиссии: «У меня нет абсолютно никакого намерения явиться на этот экзамен, или на вводный курс, или каким-либо образом помочь американскому военные усилия против народа Вьетнама...» [104] Противодействие участию Соединенных Штатов во Вьетнамской войне имело множество последствий, которые в конечном итоге привели к прекращению участия Соединенных Штатов. [105] Это письмо с отказом вскоре привело к потоку отказов, что в конечном итоге привело к событию, о котором сообщил Зинн: «В мае 1969 года Оклендский вводный центр, куда призывники явились со всей Северной Калифорнии, сообщил, что из 4400 человек, которым было приказано явиться в на призыв, 2400 человек не явились. В первом квартале 1970 года Система выборочной службы впервые не смогла выполнить свою квоту». [105]
Уменьшение числа солдат как следствие сопротивления войне также можно объяснить протестами против программ ROTC в колледжах. Зинн аргументирует это, заявляя: «Студенческие протесты против ROTC привели к отмене этих программ в более чем сорока колледжах и университетах. В 1966 году в ROTC поступило 191 749 студентов. К 1973 году их число составило 72 459». [106] Число студентов ROTC в колледжах резко сократилось, и программа потеряла всякую динамику, которую она когда-то имела до антивоенного движения.
Еще одним результатом оппозиции стало то, что многие кампусы колледжей были полностью закрыты из-за протестов. Эти протесты привели к утомлению правительства, которое пыталось смягчить беспорядочное поведение и вернуть колледжи в нормальное русло. В число колледжей, участвовавших в антивоенном движении, входили такие колледжи, как Университет Брауна, Кентский государственный университет и Массачусетский университет. [104] Даже в Колледже Уильяма и Мэри произошли беспорядки с протестами студентов и даже некоторых преподавателей, в результате которых были наняты «несколько информаторов», чтобы докладывать ЦРУ о деятельности студентов и преподавателей. [107]
В Массачусетском университете: «Вчера 100-летие Массачусетского университета было протестом, призывом к миру», «Красные кулаки протеста, белые символы мира и синие голуби были нарисованы по трафарету на черных академических мантиях, и почти все остальные старший носил повязку, символизирующую призыв к миру». [108] Кроме того, «В Бостонском колледже, католическом учреждении, шесть тысяч человек собрались в тот вечер в спортзале, чтобы осудить войну». [109] В Кентском государственном университете «4 мая, когда студенты собрались на демонстрацию против войны, Национальные гвардейцы открыли огонь по толпе. Четверо студентов были убиты». [110] Четыре дня спустя, 8 мая, десять (по некоторым источникам, одиннадцать) человек, присутствовавших на демонстрации, которая была ответом как на войну во Вьетнаме, так и на резню в штате Кент, были заколоты штыками национальными гвардейцами в Университете Нью-Мексико. 131 человек был арестован. [111] Наконец, «при поступлении в Университет Брауна в 1969 году две трети выпускников отвернулись, когда Генри Киссинджер встал, чтобы обратиться к ним». [110] По сути, из всех свидетельств, представленных здесь историками Зинном и Маккарти, второй эффект был очень распространен, и это был шум во многих колледжах и университетах как эффект оппозиции вмешательству Соединенных Штатов во Вьетнам. .
Еще одним эффектом сопротивления войне стало то, что американские солдаты во Вьетнаме начали переходить на сторону оппозиции и испытывать раскаяние в том, что они делали. Зинн аргументирует это примером, когда солдаты в лагере для военнопленных сформировали комитет мира, задаваясь вопросом, кто является врагом войны, поскольку среди них это определенно не было известно. [112] В показаниях одного из солдат говорится:
Пока мы не добрались до первого лагеря, мы не видели целой деревни; все они были уничтожены. Я сел, поставил себя посередине и спросил себя: правильно это или неправильно? Правильно ли уничтожать деревни? Правильно ли массово убивать людей? Через некоторое время это просто до меня дошло. [113]
Говард Зинн приводит это свидетельство, подтверждающее, как все эти разрушения и борьба с врагом, который, казалось бы, неизвестен, сказались на солдатах и что они начали ощущать чувство противодействия как один из последствий противостояния, происходящего в Соединенные Штаты.
.jpg/1280px-Demonstrators_against_the_war_in_Vietnam_holding_signs_on_the_boardwalk_during_the_1964_Democratic_National_Convention_(cropped1).jpg)
Протест 23 июня в Лос-Анджелесе имеет особое значение. Это был один из первых массовых военных протестов в США и первый в Лос-Анджелесе. Завершившись столкновением с полицией по охране общественного порядка, оно послужило образцом для последовавших за этим массовых протестов [124] , и из-за масштабов и жестокости этого события Джонсон больше не пытался выступать с публичными выступлениями в местах за пределами военных баз. [124] [125]
1964: 12 мая — Двенадцать студентов на митинге в Нью-Йорке сжигают свои призывные билеты…
23 июня 1967 года президент Джонсон приехал в Сенчури-Сити, Лос-Анджелес, чтобы выступить. Мобе получил разрешение пройти мимо своего отеля, не останавливаясь. ПЛП, СДС, Лига сопротивления войне и другие левые силы решили остановиться перед отелем. Руководство 20-тысячным маршем было вырвано из рук маршалов Мобе боевиками под руководством ЛП. После того, как полиция напала на марш, последовала четырехчасовая кровавая битва, в результате которой с обеих сторон были ранены и что стало частичной победой антивоенного движения, поскольку LBJ больше никогда не осмелился выступать публично.
.jpg/1280px-Anti-war_march_flyer,_1975_(14878021090).jpg)
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )