stringtranslate.com

Христология

Паоло Веронезе, Воскресение Иисуса Христа ( ок.  1560 )

В христианстве , христология [а] является разделом теологии , который касается Иисуса . Различные конфессии имеют разные мнения по таким вопросам, как был ли Иисус человеком, божеством или и тем, и другим, и как мессия , какова была бы его роль в освобождении еврейского народа от иностранных правителей или в пророческом Царстве Божьем , и в спасении от того, что в противном случае было бы последствиями греха . [1] [2] [3] [4] [5]

Самые ранние христианские писания давали Иисусу несколько титулов, таких как Сын Человеческий , Сын Божий , Мессия и Кириос , которые все были получены из еврейского писания. Эти термины были сосредоточены вокруг двух противоположных тем, а именно: «Иисус как предсуществующая фигура , которая становится человеком , а затем возвращается к Богу », против адопционизма — что Иисус был человеком, которого «усыновил» Бог при крещении, распятии или воскрешении. [web 1]

Со второго по пятый век соотношение человеческой и божественной природы Христа было главным предметом дебатов в ранней церкви и на первых семи вселенских соборах . Халкидонский собор 451 года выдал формулировку ипостасного союза двух природ Христа, человеческой и божественной, «соединенных без смешения и разделения». [6] Большинство основных ветвей западного христианства и восточного православия придерживаются этой формулировки, [6] [7] в то время как многие ветви восточных православных церквей отвергают ее, [8] [9] [10] присоединяясь к миафизитству .

Определение и подходы

Христология (от греч. Χριστός , Khristós и -λογία , -logia ), буквально «понимание Христа» [11] , — это изучение природы (личности) и дел (роли в спасении) [примечание 1] Иисуса Христа . [1] [4] [3] [web 1] [web 4] [примечание 2] Она изучает человечность и божественность Иисуса Христа, а также связь между этими двумя аспектами; [5] и роль, которую он играет в спасении .

« Онтологическая христология» анализирует природу или бытие [web 5] Иисуса Христа. «Функциональная христология» анализирует дела Иисуса Христа, в то время как « сотериологическая христология» анализирует « спасительные » точки зрения христологии. [14]

В христологии можно выделить несколько подходов. [примечание 3] Термин христология сверху [15] или высокая христология [16] относится к подходам, которые включают аспекты божественности, такие как Господь и Сын Божий, и идею предсуществования Христа как Логоса («Слова»), [17] [16] [18] , как выражено в прологе к Евангелию от Иоанна. [примечание 4] Эти подходы интерпретируют деяния Христа с точки зрения его божественности. По словам Панненберга, христология сверху «была гораздо более распространена в древней Церкви, начиная с Игнатия Антиохийского и апологетов второго века». [18] [19] Термин христология снизу [20] или низкая христология [16] относится к подходам, которые начинаются с человеческих аспектов и служения Иисуса (включая чудеса, притчи и т. д.) и движутся к его божественности и тайне воплощения. [17] [16]

Личность Христа

Христос Пантократор , монастырь Святой Троицы, Метеоры , Греция

Базовое христологическое учение заключается в том, что личность Иисуса Христа является как человеческой, так и божественной. Человеческая и божественная природа Иисуса Христа, по-видимому ( просопическая ), образуют дуальность, поскольку они сосуществуют в одной личности ( ипостась ). [21] В Новом Завете нет прямых дискуссий относительно двойственной природы Личности Христа как божественной и человеческой, [21] и с ранних дней христианства теологи обсуждали различные подходы к пониманию этих природ, что порой приводило к вселенским соборам и расколам. [21]

Широкую поддержку получили некоторые исторические христологические доктрины:

Влиятельные христологии, которые были широко осуждены как еретические [примечание 5], включают:

Различные церковные соборы, в основном в IV и V веках, разрешили большинство этих споров, сделав учение о Троице православным почти во всех ветвях христианства. Среди них только учение диофизитов было признано истинным, а не еретическим, принадлежащим христианскому православию и залогу веры .

Спасение

В христианской теологии искупление — это метод, с помощью которого люди могут примириться с Богом через жертвенные страдания и смерть Христа . [24] Искупление — это прощение или помилование греха в целом и первородного греха в частности через страдания, смерть и воскресение Иисуса , [web 6] позволяющее примирить Бога и его творение . Благодаря влиянию работы Густава Аулена (1879–1978) Christus Victor (1931), различные теории или парадигмы искупления часто группируются как «классическая парадигма», «объективная парадигма» и «субъективная парадигма»: [25] [26] [27] [28]

Другие теории — это «теория объятий» и теория «общего искупления». [42] [43]

Ранние христологии (I век)

Ранние представления о Христе

Самые ранние христологические размышления были сформированы как иудейским происхождением первых христиан, так и греческим миром восточного Средиземноморья, в котором они действовали. [44] [web 1] [note 13] Самые ранние христианские писания дают Иисусу несколько титулов, таких как Сын Человеческий , Сын Божий , Мессия и Кириос , которые все были заимствованы из еврейских писаний. [web 1] [16] По словам Мэтта Стефона и Ганса Дж. Хиллербранда:

До середины II века такие термины подчеркивали две темы: тему Иисуса как предсуществующей фигуры, которая становится человеком, а затем возвращается к Богу, и тему Иисуса как существа, избранного и «усыновленного» Богом. Первая тема использует концепции, взятые из классической античности, тогда как вторая опирается на концепции, характерные для древнееврейской мысли. Вторая тема впоследствии стала основой «адопционистской христологии» (см. адопционизм ), которая рассматривала крещение Иисуса как решающее событие в его усыновлении Богом. [web 1]

Исторически в Александрийской школе мысли (сформированной на основе Евангелия от Иоанна ) Иисус Христос является вечным Логосом , который уже обладает единством с Отцом до акта Воплощения . [49] Напротив, Антиохийская школа рассматривала Христа как единую, целостную человеческую личность, отделенную от его связи с божественным. [49] [примечание 14]

Предсуществование

Понятие предсуществования глубоко укоренено в иудейской мысли и может быть найдено в апокалиптической мысли и среди раввинов времен Павла, [51] но Павел находился под большим влиянием иудейско-эллинистической литературы мудрости, где « «Мудрость» превозносится как нечто существующее до мира и уже действующее в творении». [51] По словам Уитерингтона, Павел «придерживался христологического представления о том, что Христос существовал до принятия человеческой плоти[,], основывая историю Христа  [...] на истории божественной Мудрости». [52] [примечание 15]

Кириос

Титул Кириос для Иисуса является центральным для развития христологии Нового Завета . [53] В Септуагинте он переводит Тетраграмматон , святое Имя Бога. Как таковой, он тесно связывает Иисуса с Богом – таким же образом, как стих, такой как Матфея 28:19, «Имя (единственное число) Отца, Сына и Святого Духа». [54]

Также предполагается, что Kyrios является греческим переводом арамейского Mari , которое в повседневном арамейском употреблении было очень уважительной формой вежливого обращения, что означает больше, чем просто «учитель», и было чем-то похоже на « раввин ». В то время как термин Mari выражал отношения между Иисусом и его учениками во время его жизни, греческий Kyrios стал представлять его господство над миром. [55]

Ранние христиане поместили Кириос в центр своего понимания и из этого центра пытались понять другие вопросы, связанные с христианскими мистериями. [53] Вопрос божественности Христа в Новом Завете по своей сути связан с титулом Кириос Иисуса, используемым в ранних христианских писаниях, и его значением для абсолютного господства Иисуса. В ранних христианских верованиях концепция Кириоса включала предсуществование Христа , поскольку они верили, что если Христос един с Богом, он должен был быть объединен с Богом с самого начала. [53] [56]

Развитие «низкой христологии» и «высокой христологии»

В ранней Церкви развились две принципиально разные христологии, а именно «низкая» или адопционистская христология и «высокая» или «инкарнационная» христология. [57] Хронология развития этих ранних христологий является предметом споров в современной науке. [58] [59] [60] [web 7]

«Низкая христология» или «адопционистская христология» — это вера в то, что «Бог возвысил Иисуса, сделав его своим Сыном, воскресив его из мертвых» [61] , тем самым возвысив его до «божественного статуса». [web 8] Согласно «эволюционной модели» [62] или эволюционным теориям [63] , христологическое понимание Иисуса развивалось с течением времени, [64] [65] [66] , как засвидетельствовано в Евангелиях [59] , причем самые ранние христиане верили, что Иисус был человеком, который был вознесен или же усыновлен как Сын Божий, [67] [68], когда он воскрес. [66] [69] Более поздние верования перенесли возвеличивание на его крещение, рождение и впоследствии на идею его предсуществования, как засвидетельствовано в Евангелии от Иоанна. [66] Эта «эволюционная модель» была предложена сторонниками Religionsgeschichtliche Schule , особенно влиятельным трудом Вильгельма Буссе «Kyrios Christos» (1913). [67] Эта эволюционная модель была очень влиятельной, и «низкая христология» долгое время считалась старейшей христологией. [70] [71] [web 8] [note 16]

Другая ранняя христология — это «высокая христология», которая представляет собой «взгляд на то, что Иисус был предсуществующим божественным существом, которое стало человеком, исполняло волю Отца на земле, а затем было взято обратно на небеса, откуда он изначально пришел», [web 8] [72] и откуда он появился на земле . [примечание 17] Согласно Буссе, эта «высокая христология» развилась во времена написания Павлом своих трудов под влиянием христиан-язычников, которые принесли свои языческие эллинистические традиции в ранние христианские общины, введя божественные почести Иисусу. [73] Согласно Кейси и Данну, эта «высокая христология» развилась после времен Павла, в конце первого века н. э., когда было написано Евангелие от Иоанна . [74]

Начиная с 1970-х годов эти поздние датировки развития «высокой христологии» оспаривались, [75] и большинство ученых утверждают, что эта «высокая христология» существовала уже до писаний Павла. [57] [примечание 18] Согласно «New Religionsgeschichtliche Schule », [75] [web 10] или Клубу ранней высокой христологии, [web 11] в который входят Мартин Хенгель , Ларри Уртадо , Н. Т. Райт и Ричард Бокхэм , [75] [web 11] эта «инкарнационная христология» или «высокая христология» не развивалась в течение длительного времени, а была «большим взрывом» идей, которые уже присутствовали в начале христианства и обрели дальнейшую форму в первые несколько десятилетий церкви, как засвидетельствовано в писаниях Павла. [75] [web 11] [web 8] [note 19] Некоторые ученые, сторонники «ранней высокой христологии», утверждают, что эта «высокая христология» может восходить к самому Иисусу. [80] [web 7]

Существует спор относительно того, утверждал ли сам Иисус свою божественность. В своей книге « Честный перед Богом» тогдашний епископ Вулиджа Джон А. Т. Робинсон подверг эту идею сомнению. [81] Джон Хик , писавший в 1993 году, упомянул об изменениях в изучении Нового Завета, сославшись на «широкое согласие» о том, что ученые сегодня не поддерживают точку зрения, что Иисус утверждал, что он Бог, ссылаясь в качестве примеров на Майкла Рэмси (1980), К. Ф. Д. Моула (1977), Джеймса Данна (1980), Брайана Хебблтуэйта (1985) и Дэвида Брауна (1985). [82] Ларри Уртадо , который утверждает, что последователи Иисуса за очень короткий период времени развили чрезвычайно высокий уровень религиозного почтения к Иисусу, [83] в то же время отвергает точку зрения, что Иисус при жизни заявлял о своей мессианской или божественной природе своим ученикам, как «наивную и неисторическую». [ неудачная проверка ] По словам Герда Людеманна , среди современных исследователей Нового Завета существует широкий консенсус в том, что провозглашение божественности Иисуса было развитием событий в самых ранних христианских общинах. [84] NT Wright указывает, что споры по поводу утверждений Иисуса относительно божественности были обойдены более поздними учеными, которые видят более сложное понимание идеи Бога в иудаизме первого века. [85] Однако Эндрю Лоук утверждает, что если бы Иисус не заявлял и не показывал себя истинно божественным и не воскрес из мертвых, самые ранние христианские лидеры, которые были набожными древними монотеистическими евреями, считали бы Иисуса просто учителем или пророком; они бы не пришли к широко распространенному согласию, что он был истинно божественным, что они и сделали. [86] [87]

Писания Нового Завета

Изучение различных христологий апостольского века основано на ранних христианских документах. [2]

Пол

Святой Павел произносит проповедь в Ареопаге в Афинах , Рафаэль , 1515 г.

Древнейшими христианскими источниками являются писания Павла . [88] Центральная христология Павла передает идею предсуществования Христа [51] [52] и идентификацию Христа как Кириоса . [89] Оба понятия уже существовали до него в ранних христианских общинах, а Павел углубил их и использовал для проповеди в эллинистических общинах. [51]

Во что именно верил Павел относительно природы Иисуса, нельзя определить окончательно. В Послании к Филиппийцам 2 Павел утверждает, что Иисус существовал прежде и пришел на Землю, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам». Это звучит как христология воплощения . Однако в Послании к Римлянам 1:4 Павел утверждает, что Иисус «был открыт Сыном Божиим в силе воскресения из мертвых», что звучит как адопционистская христология, где Иисус был человеком, который был «усыновлен» после своей смерти. Различные взгляды обсуждались христианами в течение столетий и, наконец, остановились на идее, что он был как полностью человеком, так и полностью божеством к середине V века на Эфесском соборе . Мысли Павла об учении Иисуса, в отличие от его природы и бытия, более определены, поскольку Павел верил, что Иисус был послан как искупление за грехи всех. [90] [91] [92]

В посланиях Павла Кириос используется для обозначения Иисуса почти 230 раз и выражается тема о том, что истинным признаком христианина является исповедание Иисуса как истинного Господа. [93] Павел рассматривал превосходство христианского откровения над всеми другими божественными проявлениями как следствие того факта, что Христос есть Сын Божий . [web 4]

Послания Павла также продвигали « космическую христологию » [примечание 20], позже развитую в Евангелии от Иоанна, [95] подробно описывая космические последствия существования Иисуса как Сына Божьего: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое». [96] Павел пишет, что Христос пришел, чтобы привлечь всех обратно к Богу: «Богу было угодно чрез Него примирить с Собою все, и земное, и небесное» (Колоссянам 1:20); [97] [98] в том же послании он пишет, что «Он есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (Колоссянам 1:15). [99] [89] [94]

Евангелия

Четыре евангелиста , Питер Саутман , XVII век

Синоптические Евангелия датируются временем после писаний Павла. Они предоставляют эпизоды из жизни Иисуса и некоторые из его трудов, но авторы Нового Завета проявляют мало интереса к абсолютной хронологии Иисуса или к синхронизации эпизодов его жизни, [100] и, как в Иоанна 21:25, Евангелия не претендуют на то, чтобы быть исчерпывающим списком его трудов. [2]

Христологии, которые можно почерпнуть из трех синоптических Евангелий, обычно подчеркивают человечность Иисуса, его высказывания, его притчи и его чудеса . Евангелие от Иоанна предлагает другую точку зрения, которая фокусируется на его божественности. [web 4] Первые 14 стихов Евангелия от Иоанна посвящены божественности Иисуса как Логоса , обычно переводимого как «Слово», а также его предсуществованию, и они подчеркивают космическое значение Христа, например: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». [101] В контексте этих стихов Слово, ставшее плотью, идентично Слову, которое было в начале у Бога, будучи экзегетически приравнено к Иисусу. [web 4]

Споры и вселенские соборы (II–VIII вв.)

Постапостольские споры

После апостольского века , начиная со второго века, возникло множество споров о том, как человеческое и божественное связаны в личности Иисуса. [102] [103] Начиная со второго века, среди различных групп возникло множество различных и противоположных подходов. В отличие от преобладающих монопросопических взглядов на Личность Христа, некоторые теологи также продвигали альтернативные диопросопические представления, но такие взгляды были отвергнуты вселенскими соборами . Например, арианство не поддерживало божественность, евионизм утверждал, что Иисус был обычным смертным, в то время как гностицизм придерживался докетических взглядов, которые утверждали, что Христос был духовным существом, которое только казалось имеющим физическое тело. [22] [23] Возникшая в результате напряженность привела к расколам внутри церкви во втором и третьем веках, и в четвертом и пятом веках были созваны вселенские соборы для решения этих вопросов. [ необходима цитата ]

Хотя некоторым современным исследователям может показаться, что некоторые из дебатов касаются лишь теологической йоты, они происходили в противоречивых политических обстоятельствах, отражая отношения светской власти и божественного авторитета, и, безусловно, привели к расколам, в том числе к разделению Церкви Востока и Церкви Римской империи. [104] [105]

Первый Никейский собор (325 г.) и Первый Константинопольский собор (381 г.)

В 325 году Первый Никейский собор определил лица Божества и их отношения друг с другом, решения, которые были ратифицированы на Первом Константинопольском соборе в 381 году. Использованный язык заключался в том, что единый Бог существует в трех лицах (Отец, Сын и Святой Дух); в частности, утверждалось, что Сын был homoousios (того же существа), что и Отец. Никейский символ веры провозгласил полную божественность и полную человечность Иисуса. [106] [107] [108] После Первого Никейского собора в 325 году Логос и второе Лицо Троицы использовались взаимозаменяемо. [109]

Первый Эфесский собор (431 г.)

В 431 году был созван Первый Эфесский собор, чтобы рассмотреть взгляды Нестория на мариологию , но вскоре проблемы распространились и на христологию, и последовали расколы. Собор 431 года был созван, потому что, защищая своего верного священника Анастасия, Несторий отрицал титул Богородицы для Марии и позже противоречил Проклу во время проповеди в Константинополе . Папа Целестин I (который уже был расстроен Несторием из-за других вопросов) написал об этом Кириллу Александрийскому , который организовал собор. Во время собора Несторий защищал свою позицию, утверждая, что должно быть два лица Христа, одно человеческое, другое божественное, и Мария родила только человека, поэтому не может называться Богородицей , то есть «той, которая рождает Бога». В Эфесе последовали дебаты о единой или двойной природе Христа. [110] [111] [112] [113]

На Первом Эфесском соборе обсуждались миафизитство (две природы, объединенные в одну после ипостасного союза ), диофизитство (сосуществование природ после ипостасного союза), монофизитство (только одна природа) и несторианство (две ипостаси). С христологической точки зрения собор принял Mia Physis («но ставший единым», κατὰ φύσιν ) – Ефесский собор, Послание Кирилла к Несторию, т.е. «единую природу воплощенного Слова Божия» ( μία φύσις τοῦ θεοῦ σεσαρκωμ ένη , mia phýsis toû theoû logou sesarkōménē ). В 451 году Халкидонский собор утвердил диофизитство . Восточные православные отвергли этот и последующие соборы и продолжали считать себя миафизитами согласно вере, изложенной на Никейском и Эфесском соборах . [114] [115] Собор также подтвердил титул Богородицы и отлучил Нестория от церкви. [116] [117]

Халкидонский собор (451 г.)

Христологический спектр V–VII вв., демонстрирующий взгляды Церкви Востока (светло-голубой), Восточно-православной и Католической Церквей (светло-фиолетовый) и Миафизитской Церкви (розовый)

Халкидонский собор 451 года имел большое влияние и стал поворотным моментом в христологических дебатах. [118] Это последний собор, который многие лютеране , англикане и другие протестанты считают вселенским. [7] [8]

Халкидонский собор полностью обнародовал западное диофизитское понимание ипостасного союза , выдвинутое папой Львом I Римским , положение о том, что Христос имеет одну человеческую природу ( physis ) и одну божественную природу (physis) , каждая из которых отлична и полна, и объединена без смешения или разделения. [102] [103] Большинство основных ветвей западного христианства ( римский католицизм , англиканство , лютеранство и реформатство ), Церковь Востока , [119] Восточный католицизм и Восточное православие придерживаются христологической формулировки Халкидона, в то время как многие ветви Восточных православных церквей ( сирийская православная церковь , коптская православная церковь , эфиопская православная церковь и армянская апостольская церковь ) отвергают ее. [8] [9] [10]

Хотя Халкидонский Символ веры не положил конец всем христологическим дебатам, он прояснил используемые термины и стал точкой отсчета для многих будущих христологий. [8] [9] [10] Но он также расколол церковь Восточной Римской империи в пятом веке, [118] и бесспорно установил первенство Рима на Востоке над теми, кто принял Халкидонский собор. Это было подтверждено в 519 году, когда восточные халкидонцы приняли формулу Гормизда , анафематствовав всю свою собственную восточнохалкидонскую иерархию, которая умерла вне общения с Римом с 482 по 519 год.

Пятый–Седьмой Вселенский собор (553, 681, 787)

Второй Константинопольский собор 553 года истолковал постановления Халкидона и далее объяснил связь двух природ Иисуса. Он также осудил предполагаемые учения Оригена о предсуществовании души и других темах. [web 12]

Третий Константинопольский собор в 681 году провозгласил, что Христос имеет две воли, соответствующие его двум естествам, человеческой и божественной, вопреки учению монофелитов [ web 13] , при этом божественная воля имеет приоритет, руководит и направляет человеческую волю. [120]

Второй Никейский собор был созван при регентше-императрице Ирине Афинской в ​​787 году, известен как второй Никейский собор. Он поддерживает почитание икон , запрещая при этом их поклонение. Его часто называют «Торжеством Православия». [web 14]

9–11 век

Восточное христианство

Западная средневековая христология

Францисканское благочестие XII и XIII веков привело к «популярной христологии». Систематические подходы теологов, таких как Фома Аквинский , называются «схоластической христологией». [ 121]

В XIII веке Фома Аквинский представил первую систематическую христологию , которая последовательно разрешила ряд существующих проблем. [122] В своей христологии сверху Аквинский также отстаивал принцип совершенства человеческих качеств Христа. [123] [124] [125]

Средние века также стали свидетелями появления «нежного образа Иисуса» как друга и живого источника любви и утешения, а не только образа Кириоса . [126]

Реформация

Статья 10 Бельгийского исповедания , конфессионального стандарта реформатской веры , придерживается никейской ортодоксии относительно божественности Христа. Статья делает акцент на вечном поколении Сына и вечной божественной природе Христа как Творца.

Мы верим, что Иисус Христос, согласно Его божественной природе, есть единородный Сын Божий, рожденный от вечности, не сотворенный и не созданный (иначе Он был бы творением), но единосущный и совечный Отцу, «образ Его лица и сияние славы Его» (Евреям 1:3), равный Ему во всем. Он есть Сын Божий не только с того времени, как Он принял нашу природу, но и от вечности, как учат нас эти свидетельства, если их сравнить. Моисей говорит, что Бог сотворил мир; а Иоанн говорит, что «все начало быть Словом» (Иоанна 1:3), которое он называет Богом. И апостол говорит, что Бог сотворил миры Своим Сыном (Евреям 1:2); также, что «Бог сотворил все Иисусом Христом» (Ефесянам 3:9). Поэтому необходимо, чтобы тот, кого называют Богом, Словом, Сыном и Иисусом Христом, существовал в то время, когда все было создано Им. Поэтому пророк Михей говорит: «Его происхождение из начала, от дней вечных» (Михей 5:2). А апостол: « У Него нет ни начала дней, ни конца жизни» (Евреям 7:3). Поэтому Он есть тот истинный, вечный и всемогущий Бог, которого мы призываем, которому поклоняемся и которому служим. [127]

Жан Кальвин утверждал, что в Личности Христа нет человеческого элемента, который можно было бы отделить от Личности Слова . [128] Кальвин также подчеркивал важность «Дела Христа» в любой попытке понять Личность Христа и предостерегал от игнорирования дел Иисуса во время его служения. [129]

Современные разработки

Либеральная протестантская теология

В XIX веке возникло либеральное протестантское богословие, которое подвергло сомнению догматические основы христианства и подошло к Библии с помощью критико-исторических инструментов. [web 15] Божественность Иисуса стала менее значимой и ее заменило внимание к этическим аспектам его учений. [130] [note 21]

Римско-католическая церковь

Католический теолог Карл Ранер видит цель современной христологии в том, чтобы сформулировать христианское убеждение в том, что «Бог стал человеком, и что Бог, ставший человеком, есть личность Иисуса Христа» таким образом, чтобы это утверждение можно было понимать последовательно, без путаницы прошлых споров и мифологий. [132] [примечание 22] Ранер указал на совпадение между Личностью Христа и Словом Божьим, ссылаясь на Марка 8:38 и Луки 9:26, которые гласят, что всякий, кто стыдится слов Иисуса, стыдится самого Господа. [134]

Ганс фон Бальтазар утверждал, что союз человеческой и божественной природы Христа был достигнут не путем «поглощения» человеческих качеств, а путем их «принятия». Таким образом, по его мнению, божественная природа Христа не была затронута человеческими качествами и навсегда осталась божественной. [135]

Темы

Рождество и Святое Имя

Рождество Иисуса повлияло на христологические вопросы о его личности с самых ранних дней христианства. Христология Луки сосредоточена на диалектике двойственной природы земных и небесных проявлений существования Христа, в то время как христология Матфея сосредоточена на миссии Иисуса и его роли как спасителя. [136] [137] Спасительный акцент Матфея 1:21 позже повлиял на теологические вопросы и преданность Святому Имени Иисуса . [ 138] [139] [140]

Матфея 1:23 дает ключ к «христологии Эммануила» Матфея. Начиная с 1:23, Евангелие от Матфея показывает явный интерес к идентификации Иисуса как «Бога с нами» и к дальнейшему развитию характеристики Иисуса как Эммануила в ключевых моментах на протяжении всего остального Евангелия. [141] Имя «Эммануил» не появляется в других местах Нового Завета, но Матфей развивает его в Матфея 28:20 («Я с вами во все дни до скончания века»), чтобы указать, что Иисус будет с верными до скончания века. [141] [142] По словам Ульриха Луца , мотив Эммануила охватывает все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20, появляясь явно и неявно в нескольких других отрывках. [143]

Распятие и воскресение

Рассказы о распятии и последующем воскресении Иисуса предоставляют богатый фон для христологического анализа, от канонических Евангелий до посланий Павла . [144]

Центральным элементом христологии, представленной в Деяниях Апостолов, является утверждение веры в то, что смерть Иисуса через распятие произошла «по предведению Божию, по определенному плану». [145] В этом представлении, как и в Деяниях 2:23, крест не рассматривается как скандал, поскольку распятие Иисуса «от рук беззаконных» рассматривается как исполнение плана Божьего. [145] [146]

Христология Павла уделяет особое внимание смерти и воскресению Иисуса. Для Павла распятие Иисуса напрямую связано с его воскресением, и термин «крест Христов», используемый в Галатам 6:12, можно рассматривать как его сокращение послания Евангелий. [147] Для Павла распятие Иисуса было не изолированным событием в истории, а космическим событием со значительными эсхатологическими последствиями, как в 1 Коринфянам 2:8. [147] С точки зрения Павла, Иисус, послушный до смерти (Филиппийцам 2:8), умер «в нужное время» (Римлянам 5:6) на основании плана Бога. [147] Для Павла «сила креста» неотделима от воскресения Иисуса. [147]

Тройной офис

Тройная должность (лат. munus triplex ) Иисуса Христа — христианская доктрина, основанная на учениях Ветхого Завета. Она была описана Евсевием и более полно развита Жаном Кальвином . В ней говорится, что Иисус Христос выполнял три функции (или «должности») в своем земном служении — пророка , священника и царя . В Ветхом Завете назначение кого-либо на любую из этих трех должностей могло быть обозначено помазанием его или ее путем возлияния масла на голову. Таким образом, термин мессия , означающий «помазанник», связан с концепцией тройной должности. В то время как должность царя чаще всего ассоциируется с Мессией, роль Иисуса как священника также важна в Новом Завете, наиболее полно объясненная в главах 7–10 Послания к Евреям .

Мариология

Некоторые христиане, особенно католики , рассматривают мариологию как ключевой компонент христологии. [web 16] С этой точки зрения, мариология не только является логическим и необходимым следствием христологии, но без нее христология неполна, поскольку фигура Марии способствует более полному пониманию того, кем является Христос и что он сделал. [148]

Протестанты критиковали мариологию, поскольку многие ее утверждения не имеют библейского основания. [149] Сильная протестантская реакция на римско-католическое почитание и учение Марии стала серьезной проблемой для экуменического диалога. [150]

Кардинал Йозеф Ратцингер (впоследствии Папа Римский Бенедикт XVI ) выразил это мнение о римско-католической мариологии, когда в двух отдельных случаях он заявил: «Появление истинного сознания Марии служит критерием, указывающим на то, полностью ли присутствует христологическая субстанция» [151] и «Необходимо вернуться к Марии, если мы хотим вернуться к истине об Иисусе Христе» [152] .

Смотрите также

Примечания

  1. ^ (от греч. Χριστός , Христос и -λογία , -logia ), переводится с греческого как «изучение Христа»
  1. ^ Дело Иисуса Христа:
    • Вели-Матти Кярккяйнен: «сотериология, учение о спасении» [12]
    • biblicaltraining.org: «Прошлая работа Христа, Искупительного Спасителя»; [web 2] «Настоящая работа Христа: работа посредника и Господа»; [web 3] «Будущая работа Христа: работа грядущего судьи и правящего царя» [web 3]
  2. ^ Определения:
    • Барт Эрман: «понимание Христа»; [11] «природа Христа – вопрос христологии» [1]
    • Bird, Evans & Gathercole (2014): «Исследователи Нового Завета часто говорят о «христологии», которая является изучением карьеры, личности, природы и личности Иисуса Христа». [4]
    • Рэймонд Браун (1994): «[Х]ристология обсуждает любую оценку Иисуса с точки зрения того, кем он был и какую роль он играл в божественном плане». [13]
    • Бернард Л. Рамм (1993): «Христология — это рефлексивное и систематическое изучение личности и деятельности Иисуса Христа». [3]
    • Мэтт Стефон, Ганс Дж. Хиллербранд (Encyclopedia Britannica): «Христология, христианское размышление, учение и доктрина относительно Иисуса из Назарета. Христология — это часть теологии, которая занимается природой и деяниями Иисуса, включая такие вопросы, как Воплощение, Воскресение, а также его человеческая и божественная природа и их взаимосвязь». [web 1]
    • Католическая энциклопедия: «Христология — это часть теологии, которая имеет дело с нашим Господом Иисусом Христом. В полном объеме она охватывает учения, касающиеся как личности Христа, так и Его дел». [web 4]
  3. ^ Bird, Evans & Gathercole (2014): «Конечно, существует множество различных способов заниматься христологией. Некоторые ученые изучают христологию, сосредоточившись на основных титулах, применяемых к Иисусу в Новом Завете, таких как «Сын Человеческий», «Сын Божий», «Мессия», «Господь», «Князь», «Слово» и тому подобное. Другие придерживаются более функционального подхода и рассматривают то, как Иисус действует или, как говорят, действует в Новом Завете, в качестве основы для формирования убеждений о нем. Можно исследовать Иисуса как историческую личность (т. е. христологию снизу) или исследовать теологические утверждения, сделанные об Иисусе (т. е. христологию сверху). Многие ученые предпочитают социально-религиозный метод, сравнивая убеждения об Иисусе с убеждениями в других религиях, чтобы выявить общие источники и похожие идеи. Теологи часто придерживаются более философского подхода и рассматривают «онтологию» или «бытие» Иисуса и спорят о том, как лучше всего описать его божественную и человеческую природу». [4]
  4. ↑ Иоанна 1:1–14
  5. ^ Еретические христологии:
    • Докетизм — это учение о том, что феномен Иисуса, его историческое и телесное существование, и, прежде всего, человеческая форма Иисуса, были всего лишь видимостью без какой-либо истинной реальности. В широком смысле это воспринимается как вера в то, что Иисус только казался человеком, и что его человеческая форма была иллюзией. Докетизм подвергся нападкам со стороны Игнатия Антиохийского и в конечном итоге был отвергнут протоортодоксальными христианами . [22] [23]
    • Арианство, которое рассматривало Иисуса прежде всего как обычного смертного, было осуждено как еретическое в 325 году, оправдано в 335 году и в конечном итоге повторно осуждено как еретическое на Первом Константинопольском соборе (381 год). [22] [23]
    • Несторианство выступало против концепции ипостасного союза и подчеркивало радикальное различие двух природ (человеческой и божественной) Иисуса Христа. Оно было осуждено Эфесским собором (431).
    • Монофелитство утверждало, что хотя у Христа две природы (диофизитство), его воля едина. Доктрина была выдвинута императором Ираклием и Вселенским Патриархом Сергием I как компромиссная позиция между халкидонизмом и различными христологиями меньшинств. Она была осуждена как еретическая Третьим Константинопольским собором (681).
  6. ^ «Теория выкупа» и теория «Христа Победителя» различны, но обычно рассматриваются вместе как патристические или «классические» теории, если использовать терминологию Густава Аулена . Это были традиционные понимания ранних Отцов Церкви .
  7. ↑ По словам Пью, «со времен [Аулена] мы называем эти отеческие идеи способом видения креста Christus Victor ». [31]
  8. ^ Названный Ауленом «схоластическим» взглядом.
  9. ^ Замена штрафного:
    • Винсент Тейлор (1956): « четыре основных типа , которые сохранялись на протяжении столетий. Самая старая теория — это теория выкупа  [...] Она господствовала на протяжении тысячи лет  [...] Судебная теория — это теория реформаторов и их последователей». [35]
    • Пакер (1973): «Лютер, Кальвин, Цвингли, Меланхтон и их современники-реформаторы были пионерами в ее формулировании [т. е. теории заместительного наказания]  [...] Реформаторы переопределили satisfactio (удовлетворение), основную средневековую категорию для размышлений о кресте. В трактате Ансельма Cur Deus Homo?, который в значительной степени определил средневековое развитие, satisfactio Христа за наши грехи рассматривалось как предложение компенсации или возмещения ущерба за нанесенное бесчестье, но реформаторы рассматривали его как претерпение заместительного наказания (poena), чтобы удовлетворить требования к нам святого закона и гнева Божьего (т. е. его карательного правосудия)». [36]
  10. ^ Марк Д. Бейкер, возражая против теории замещения пебала, утверждает, что «замещение — это широкий термин, который можно использовать по отношению к различным метафорам». [37]
  11. ^ Который Аулен назвал «субъективным» или «гуманистическим» взглядом. Распространено, как критика взгляда на удовлетворение, Пьером Абеляром
  12. ^ Христос страдает или наказан за грешников.
  13. ^ Ранние христиане столкнулись с набором новых концепций и идей, касающихся жизни, смерти и воскресения Иисуса , а также с понятиями спасения и искупления , и им пришлось использовать новый набор терминов, образов и идей, чтобы иметь с ними дело. [44] Существующие термины и структуры, которые были им доступны, часто были недостаточными для выражения этих религиозных концепций, и, взятые вместе, эти новые формы дискурса привели к началу христологии как попытки понять, объяснить и обсудить их понимание природы Христа. [44] Ранние иудейские христиане должны были объяснять свои концепции эллинистической аудитории, находившейся под влиянием греческой философии, представляя аргументы, которые порой резонировали с убеждениями этой аудитории, а порой и противоречили им. Это иллюстрируется проповедью апостола Павла в Ареопаге , которая появляется в Деяниях 17:16–34, [45] где Павел изображен как пытающийся донести основные концепции о Христе до греческой аудитории. Проповедь иллюстрирует некоторые ключевые элементы будущих христологических рассуждений, которые впервые были выдвинуты Павлом. [46] [47] [48]
  14. ^ Взгляды этих школ можно резюмировать следующим образом: [50]
    • Александрия: Логос предполагает общую человеческую природу;
    • Антиохия: Логос предполагает конкретного человека.
  15. ^ Уитерингтон: «[Божественность Христа] Мы уже видели, что Павел, присваивая себе язык христологических гимнов, придерживался христологического представления о том, что Христос существовал до принятия человеческой плоти. Павел говорил об Иисусе и как о мудрости Бога, его агенте в творении (1 Кор. 1:24, 30; 8:6; Кол. 1:15–17; см. Брюс, 195), и как о том, кто сопровождал Израиль как «скала» в пустыне (1 Кор. 10:4). Ввиду роли, которую Христос играет в 1 Кор. 10:4, Павел основывает историю Христа не на архетипической истории Израиля, а скорее на истории божественной Мудрости, которая помогла Израилю в пустыне». [52]
  16. ^ Эрман:
    • «Самые ранние христиане придерживались христологии возвышения, в которой человек Иисус был сделан Сыном Божьим – например, при его воскрешении или при его крещении – как мы рассмотрели в предыдущей главе». [71]
    • «Здесь я скажу кое-что о древнейшей христологии, как я ее понимаю. Это то, что я ранее называл «низкой» христологией. Возможно, в книге я назову ее «христологией снизу» или, возможно, «возвышающей» христологией. Или, может быть, я назову ее всеми тремя вещами  [...] Вместе со многими другими учеными я думаю, что это действительно была самая ранняя христология». [web 9]
  17. ^ Сторонники божественности Христа утверждают, что в Ветхом Завете есть много случаев христофании : «Предсуществование Христа дополнительно подтверждается многочисленными записанными христофаниями в Библии». [153] «Христофания» часто [ количественно ] считается более точным термином, чем термин « теофания » из-за веры в то, что все видимые проявления Бога на самом деле являются предвоплощенным Христом. Многие утверждают, что явления « Ангела Господня » в Ветхом Завете были предвоплощенным Христом. «Многие понимают ангела Господня как истинную теофанию. Со времен Юстина эта фигура рассматривалась как предвоплощенный Логос ». [154]
  18. ^ Ричард Бокхэм утверждает, что Павел не был настолько влиятельным, чтобы он мог придумать центральную доктрину христианства. До его активной миссионерской работы в регионе уже существовали группы христиан. Например, большая группа уже существовала в Риме еще до того, как Павел посетил это место. Самым ранним центром христианства были двенадцать апостолов в Иерусалиме. Сам Павел консультировался и искал руководства у христианских лидеров в Иерусалиме (Галатам 2:1–2; [76] Деяния 9:26–28, [77] 15:2). [78] «То, что было общим для всего христианского движения, исходило из Иерусалима, а не от Павла, и сам Павел заимствовал центральное послание, которое он проповедовал, от иерусалимских апостолов». [79]
  19. ^ Loke (2017): «Последнюю группу теорий можно назвать «теориями взрыва» (её также можно назвать «теорией Большого взрыва христологии»!). Она предполагает, что наивысшая христология была взглядом примитивной палестинской христианской общины. Признание Иисуса как истинно божественного не было значительным развитием взглядов примитивной палестинской общины; скорее, оно «взорвалось» прямо в начале христианства. Сторонники взгляда взрыва сказали бы, что наивысшая христология поздних новозаветных писаний (например, Евангелия от Иоанна) и формулировки символов веры ранних отцов церкви с их явными утверждениями о предсуществовании и онтологической божественности Христа являются не столько развитием по сути, сколько развитием в понимании и объяснении того, что уже существовало в начале христианского движения. Как метко выразился Бокхэм (2008a, x): «Самая ранняя христология уже была наивысшей христологией». Многие сторонники этой группы теорий были объединены под названием «New Religionsgeschichtliche Schule » (Hurtado 2003, 11), и среди них такие выдающиеся ученые, как Ричард Бокхэм , Ларри Уртадо , Н. Т. Райт и покойный Мартин Хенгель ». [75]
  20. ^ Концепция «космической христологии», впервые разработанная Святым Павлом , фокусируется на том, как пришествие Иисуса как Сына Божьего навсегда изменило природу космоса . [ 89] [94]
  21. ↑ Джеральд О'Коллинз и Дэниел Кендалл назвали эту либеральную протестантскую теологию «неоарианством » . [131]
  22. ^ Гриллмейер: «Самой неотложной задачей современной христологии является формулирование догмата Церкви – «Бог стал человеком, и что Бог, ставший человеком, есть индивидуальный Иисус Христос» – таким образом, чтобы можно было понять истинный смысл этих утверждений и исключить все следы мифологии, которую невозможно принять в наши дни». [133]

Ссылки

  1. ^ abc Эрман 2014, стр. 171.
  2. ^ abc O'Collins 2009, стр. 1–3.
  3. ^ abc Рамм 1993, стр. 15.
  4. ^ abcd Bird, Evans & Gathercole 2014, стр. 134, прим. 5.
  5. ^ ab Ehrman 2014, стр. гл. 6–9.
  6. ^ ab Davis 1990, стр. 342.
  7. ^ ab Olson, Roger E. (1999). История христианского богословия: Двадцать веков реформы традиции . InterVarsity Press. стр. 158. ISBN 978-0-8308-1505-0.
  8. ^ abcd Armentrout & Boak Slocum 2005, стр. 81.
  9. ^ abc Espín & Nickoloff 2007, стр. 217.
  10. ^ abc Beversluis 2000, стр. 21–22.
  11. ^ ab Ehrman 2014, стр. 108.
  12. ^ Кярккяйнен 2016.
  13. ^ Браун 2004, стр. 3.
  14. ^ Чан, Марк LY (2001). Христология изнутри и вперед: герменевтика, случайность и поиск трансконтекстуальных критериев в христологии. BRILL. стр. 59–62. ISBN 978-90-04-11844-7. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 г. . Получено 14 марта 2023 г. .
  15. ^ О'Коллинз 2009, стр. 16-17.
  16. ^ abcde Brown 2004, стр. 4.
  17. ^ ab O'Collins 2009, стр. 16–17.
  18. ^ ab Pannenberg 1968, стр. 33.
  19. ^ Бобишон, Филипп (1 января 2011 г.). «Божественное происхождение Христа и божественное происхождение христиан в écrits Юстина Мученика». В: Патрисио де Наваскес Бенллох – Мануэль Креспо Лосада – Андрес Саес Гутьеррес (реж.), Филиасьон. Cultura pagana, religion de Israel, orígenes del cristianismo, vol. III, Мадрид, стр. 337-378 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 27 марта 2021 г.
  20. ^ О'Коллинз 2009, стр. 16.
  21. ^ abc Введение в христианское учение Милларда Дж. Эриксона, Л. Арнольда Хастада 2001, стр. 234
  22. ^ abc Эрман 1993.
  23. ^ abc McGrath 2007, стр. 282.
  24. ^ "Искупление". Кросс, Флорида, ред. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Oxford University Press. 2005
  25. ↑ Уивер 2001, стр. 2.
  26. ^ Бейлби и Эдди 2009, стр. 11–20.
  27. ^ Густав Аулен , Христос Виктор: историческое исследование трех основных типов идеи искупления, ET Лондон: SPCK; Нью-Йорк: Macmillan, 1931
  28. ↑ Винсент Тейлор , Крест Христа (Лондон: Macmillan & Co, 1956), стр. 71–77 2
  29. ^ Пью 2015, стр. 8.
  30. ↑ Леон Моррис, «Теории искупления» в Евангелическом словаре Элвелла .
  31. ^ Пью 2015, стр. 1.
  32. ^ Пью 2015, стр. 1, 26.
  33. ^ Пью 2015, стр. 31.
  34. ^ Туомала, Джеффри (1993), «Искупление Христа как модель гражданского правосудия», American Journal of Jurisprudence , 38 : 221–255, doi : 10.1093/ajj/38.1.221, архивировано из оригинала 17 июня 2020 г. , извлечено 11 декабря 2019 г.
  35. ^ ab Taylor 1956, стр. 71–72.
  36. ^ ab Packer 1973.
  37. ↑ Бейкер 2006, стр. 25.
  38. ^ Бейлби и Эдди 2009, стр. 17.
  39. ^ ab Weaver 2001, стр. 18.
  40. ^ Бейлби и Эдди 2009, стр. 18.
  41. ^ ab Beilby & Eddy 2009, стр. 19.
  42. ↑ Джеремайя, Дэвид. 2009. Жизнь с уверенностью в хаотичном мире, стр. 96 и 124. Нэшвилл, Теннесси: Thomas Nelson, Inc.
  43. ^ Массенгейл, Джейми. 2013. Renegade Gospel, The Jesus Manifold
  44. ^ abc McGrath 2006, стр. 137–141.
  45. ↑ Деяния 17:16–34
  46. ^ Макграт 2006, стр. 137–41.
  47. ^ Творение и искупление: исследование теологии Павла Джона Г. Гиббса 1971 Brill Publishers стр. 151–153
  48. ↑ Комментарий Мерсера к Новому Завету Уотсона Э. Миллса 2003 ISBN 0-86554-864-1 стр. 1109–1110 
  49. ^ ab Charles T. Waldrop (1985). Христология Карла Барта ISBN 90-279-3109-7 стр. 19–23 
  50. ↑ Историческое богословие: Введение Джеффри У. Бромили 2000 ISBN 0567223574 стр. 50–51 
  51. ^ abcd Grillmeier & Bowden 1975, стр. 15.
  52. ^ abc Witherington 2009, стр. 106.
  53. ^ abc Джонсон, Мини С. (1 января 2005 г.). Христология: библейская и историческая. Mittal Publications. стр. 229–235. ISBN 978-81-8324-007-9. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 14 марта 2023 г. .
  54. ^ Матфея 28:19
  55. ↑ Христология Нового Завета. Westminster John Knox Press. 1 января 1959 г. стр. 202. ISBN 978-0-664-24351-7. Архивировано из оригинала 8 апреля 2023 г. . Получено 14 марта 2023 г. .
  56. ↑ Христология Нового Завета. Westminster John Knox Press. 1 января 1959 г. стр. 234–237. ISBN 978-0-664-24351-7. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 14 марта 2023 г. .
  57. ^ ab Ehrman 2014, стр. 125.
  58. ^ Лок 2017.
  59. ^ ab Эрман 2014.
  60. ^ Талберт 2011, стр. 3-6.
  61. ^ Эрман 2014, стр. 120, 122.
  62. ^ Нетланд 2001, стр. 175.
  63. ^ Локе 2017, стр. 3.
  64. ^ Мак 1995.
  65. ^ Эрман 2003.
  66. ^ abc Барт Эрман, Как Иисус стал Богом , Руководство по курсу
  67. ^ ab Loke 2017, стр. 3–4.
  68. ^ Талберт 2011, стр. 3.
  69. ^ Геза Вермез (2008), Воскресение , стр. 138–139.
  70. ^ Bird 2017, стр. ix, xi.
  71. ^ ab Ehrman 2014, стр. 132.
  72. ^ Эрман 2014, стр. 122.
  73. ^ Локе 2017, стр. 4.
  74. ^ Локе 2017, стр. 4–5.
  75. ^ abcde Loke 2017, стр. 5.
  76. ^ Галатам 2:1–2
  77. ↑ Деяния 9:26–28
  78. ^ Деяния 15:2
  79. ^ Бокхэм 2011, стр. 110–111.
  80. ^ Локе 2017, стр. 6.
  81. ^ Робинсон, Джон AT (1963), Честно говоря , стр. 72.
  82. ^ Хик, Джон, Метафора воплощенного Бога , стр. 27 Архивировано 14 декабря 2023 г. в Wayback Machine . «Еще один пункт широкого согласия среди исследователей Нового Завета  [...] заключается в том, что исторический Иисус не утверждал, что он божественен, как это сделала для него поздняя христианская мысль: он не считал себя Богом или Богом-Сыном во плоти.  [...] имеющиеся доказательства привели историков того периода к выводу с впечатляющей степенью единодушия, что Иисус не утверждал, что он Бог во плоти».
  83. ^ Hurtado, Larry W. (2005). Как Иисус стал богом?: исторические вопросы о самом раннем поклонении Иисусу. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. стр. 4–6. ISBN 0-8028-2861-2. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 г. . Получено 16 октября 2020 г. .
  84. ^ Герд Людеманн , «Смущающее искажение» Архивировано 24 марта 2019 г. в Wayback Machine , Free Inquiry , октябрь/ноябрь 2007 г.: «широкий консенсус современных исследователей Нового Завета о том, что провозглашение возвышенной природы Иисуса было в значительной степени созданием самых ранних христианских общин».
  85. ^ Райт, NT (1999). Вызов Иисуса: повторное открытие того, кем был и есть Иисус. Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. стр. 98. ISBN 0-8308-2200-3. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 г. . Получено 16 октября 2020 г. .
  86. ^ Эндрю Тер Эрн Лоук, Происхождение Божественной Христологии (Издательство Кембриджского университета, 2017), стр. 100–135
  87. ^ Лок, Эндрю (18 февраля 2019 г.). «Является ли Иисус Богом? Историческая оценка божественности Христа». Ethos Institute . Архивировано из оригинала 8 сентября 2022 г. Получено 8 сентября 2022 г.
  88. ^ Эрман 2014, стр. 113.
  89. ^ abc Grillmeier & Bowden 1975, стр. 15–19.
  90. ^ Сандерс, Э. П. (1977). Пол и палестинский иудаизм . Миннеаполис: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-1899-5.
  91. ^ Данн, Джеймс Д. Г. (1990). Иисус, Павел и Закон: Исследования по Марку и Галатам. Луисвилл, Кентукки: Westminster John Knox Press. С. 1–7. ISBN 0-664-25095-5. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 . Получено 15 мая 2020 .
  92. ^ Сандерс, ЭП "Святой апостол Павел – Теологические взгляды". Encyclopedia Britannica . Архивировано из оригинала 26 октября 2020 года . Получено 15 мая 2020 года .
  93. ^ О'Коллинз 2009, стр. 142.
  94. ^ ab Larry R. Helyer (2008). Свидетельство Иисуса, Павла и Иоанна: Исследование библейского богословия . ISBN 0-8308-2888-5 стр. 282 
  95. ^ Энслин, Мортон С. (1975). «Иоанн и Иисус». ZNW . 66 (1–2): 1–18. doi :10.1515/zntw.1975.66.1-2.1. ISSN  1613-009X. S2CID  162364599. [По Евангелию от Иоанна] Иоанн [Креститель] больше не является независимым проповедником. Он всего лишь голос или, если использовать другой образ, палец, указывающий на Иисуса. История крещения не рассказана, хотя на нее есть ссылка (Иоанна 1:32 и далее). Но крещение Иисуса лишено всякого значения для Иисуса — неудивительно, поскольку последний только что был представлен как предвечный Христос, который был эффективным агентом, ответственным за сотворение мира. (Энслин, стр. 4)
  96. ^ 2 Коринфянам 5:17
  97. ^ Колоссянам 1:20
  98. ^ Зупес, Джон (2014). «Прославление Божьего плана творения/спасения». Эммануил . 120 : 356–359.
  99. ^ Колоссянам 1:15
  100. ^ Карл Ранер (2004). Энциклопедия теологии: краткое Sacramentum mundi ISBN 0-86012-006-6 стр. 731 
  101. ^ Иоанна 1:3
  102. ^ ab Fahlbusch 1999, стр. 463.
  103. ^ Рауш 2003, стр. 149.
  104. ^ "Internet History Sourcebooks: Medieval Sourcebook". sourcebooks.fordham.edu . Vol. XIV, p. 207. Архивировано из оригинала 10 мая 2023 г. Получено 10 мая 2023 г.
  105. ↑ Семь Вселенских Соборов Неразделенной Церкви, перевод HR Percival, в Nickene and Post-Nicee Fathers, 2nd Series, ред. P. Schaff и H. Wace, (переиздание Grand Rapids MI: Wm. B. Eerdmans, 1955), XIV, стр. 192–142
  106. ^ Джонатан Кирш, Бог против богов: История войны между монотеизмом и политеизмом (2004)
  107. ↑ Чарльз Фримен, Закрытие западного разума: Расцвет веры и падение разума (2002)
  108. ↑ Эдвард Гиббон , Упадок и разрушение Римской империи (1776–1788), стр. 21
  109. ↑ Краткий словарь теологии Джеральда О'Коллинза 2004 ISBN 0-567-08354-3 стр. 144–145 
  110. ^ Марталер, Берард Л. (1993). Символ веры: апостольская вера в современном богословии. Двадцать третья публикация. стр. 114. ISBN 978-0-89622-537-4. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 г. . Получено 14 марта 2023 г. .
  111. ^ Кэмпбелл, Джеймс П. (июнь 2010 г.). «Мэри и святые» Джеймса П. Кэмпбелла, 2005 г., стр. 17–20. Loyola Press. ISBN 978-0829430301.
  112. ^ Гонсалес, Хусто Л. (1 января 2005 г.). Essential Theological Terms. Westminster John Knox Press. стр. 120. ISBN 978-0-664-22810-1.
  113. ^ Холл, Стюарт Джордж (1992). Доктрина и практика в ранней церкви. Wm. B. Eerdmans Publishing. С. 211–218. ISBN 978-0-8028-0629-1.
  114. ↑ Chafer, Lewis Sperry (1 января 1993 г.). Систематическое богословие. Kregel Academic. стр. 382–384. ISBN 978-0-8254-2340-6. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 г. . Получено 14 марта 2023 г. .
  115. ↑ Парри, Кен (10 мая 2010 г.). Blackwell Companion to Eastern Christianity. John Wiley & Sons. стр. 88. ISBN 978-1-4443-3361-9. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 14 марта 2023 г. .
  116. ^ Бейкер, Кеннет (1982). Основы католицизма: Бог, Троица, Творение, Христос, Мария. Ignatius Press. С. 228–231. ISBN 978-0-89870-019-0. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 г. . Получено 14 марта 2023 г. .
  117. ↑ Мария, Матерь Божия Карла Э. Браатена и Роберта В. Дженсона 2004 ISBN 0802822665 стр. 84 
  118. ^ ab Price & Gaddis 2006, стр. 1–5.
  119. ↑ Мейендорф 1989, стр. 287–289.
  120. ↑ Вестминстерский словарь христианского богословия Алана Ричардсона и Джона Боудена (1983) ISBN 0664227481 стр. 169 
  121. ^ Джонсон, Мини С. (1 января 2005 г.). Христология: библейская и историческая. Mittal Publications. стр. 74–76. ISBN 978-81-8324-007-9. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 г. . Получено 14 марта 2023 г. .
  122. ^ Жильсон, Этьен (1994), Христианская философия святого Фомы Аквинского , Нотр-Дам, Индиана: Издательство Университета Нотр-Дам, стр. 502, ISBN 978-0-268-00801-7
  123. ^ Джонсон, Мини С. (1 января 2005 г.). Христология: библейская и историческая. Mittal Publications. стр. 76–79. ISBN 978-81-8324-007-9. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 г. . Получено 14 марта 2023 г. .
  124. ^ О'Коллинз 2009, стр. 208–12.
  125. ^ Горис, Харм JMJ (2002). Аквинский как авторитет: сборник исследований, представленных на второй конференции Thomas Insituut Te Utrecht, 14-16 декабря 2000 г. Peeters Publishers. стр. 25–35. ISBN 978-90-429-1074-4. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 г. . Получено 14 марта 2023 г. .
  126. ^ Христология: ключевые чтения в христианской мысли Джеффа Эстли, Дэвида Брауна, Энн Лоудс 2009 ISBN 0-664-23269-8 стр. 106 
  127. ^ Needham, Nick, ред. (2021). Три формы единства . Москва, Айдахо: Canon Press. стр. 6–7. ISBN 9781954887176.
  128. ^ Христология Кальвина Стивена Эдмондсона 2004 ISBN 0-521-54154-9 стр. 217 
  129. ^ Первый катехизис Кальвина, И. Джон Хесселинка, 1997, ISBN 0-664-22725-2 , стр. 217 
  130. ^ Данн 2003, стр. гл. 4.
  131. ↑ О'Коллинз и Кендалл 1996, стр. 30–31.
  132. ^ Ранер 2004, стр. 755–767.
  133. ^ Гриллмейер 1975, стр. 755.
  134. ^ Энциклопедия теологии: краткое Sacramentum mundi Карла Ранера 2004 ISBN 0-86012-006-6 стр. 1822 
  135. ^ Эсхатология Ганса Урса фон Бальтазара Николаса Дж. Хили 2005 ISBN 0-19-927836-9 стр. 22–23 
  136. ↑ Теология Нового Завета Георга Штрекера 2000 ISBN 0-664-22336-2 стр. 401–403 
  137. ^ Мэтью Гранта Р. Осборна 2010 ISBN 0-310-32370-3 стр. lxxix 
  138. ^ Мэтью 1–13 , автор Манлио Симонетти, ISBN 2001 г. 0-8308-1486-8 стр. 17 
  139. ↑ Матфея 1-2/Луки 1-2 Луизы Перротты 2004 ISBN 0-8294-1541-6 стр. 19 
  140. ↑ Все доктрины Библии Герберта Локьера 1988 ISBN 0-310-28051-6 стр. 159 
  141. ^ Ab « Эммануэль Мэтью» Дэвида Д. Куппа, ISBN 1997 г. 0-521-57007-7 , стр. 220–224 
  142. ^ Кто, по-вашему, я?: эссе по христологии Джека Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра 1999 ISBN 0-664-25752-6 стр. 17 
  143. ^ Теология Евангелия от Матфея Ульриха Луца 1995 ISBN 0-521-43576-5 стр. 31 
  144. ^ Кто, по-вашему, я? Эссе о христологии Джека Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра 1999 ISBN 0-664-25752-6 стр. 106 
  145. ^ ab Христология Нового Завета Фрэнка Дж. Матеры 1999 ISBN 0-664-25694-5 стр. 67 
  146. ^ Речи в Деяниях: их содержание, контекст и проблемы Мэрион Л. Сурдс 1994 ISBN 0-664-25221-4 стр. 34 
  147. ^ abcd Christology Ганса Шварца 1998 ISBN 0-8028-4463-4 стр. 132–134 
  148. ^ Пол Хаффнер, 2004 Тайна Мэри Грейсвинг Пресс ISBN 0-85244-650-0 стр. 17 
  149. ↑ Уолтер А. Элвелл, Евангелический словарь теологии , второе издание (Гранд-Рапидс, Мичиган, США: Baker Academic, 2001), стр. 736.
  150. ^ Эрвин Фальбуш и др., «Мариология», Энциклопедия христианства (Гранд-Рапидс, Мичиган, США; Лейден, Нидерланды: Wm. B. Eerdmans; Brill, 1999–2003), стр. 409.
  151. ^ Communio , 1996, Том 23, с. 175
  152. ^ Рэймонд Берк, 2008 Мариология: Руководство для священников, дьяконов, семинаристов и посвященных лиц ISBN 1-57918-355-7 стр. xxi 
  153. ^ Теология сегодня Элмера Л. Таунса 2008 ISBN 0-15-516138-5 стр. 173 
  154. ^ « Ангел Господень » Т. Э. Маккомиски в Евангельском словаре теологии 2001 ISBN 0-8010-2075-1 стр. 62 

Источники

Печатные источники
Веб-источники
  1. ^ abcdef "Христология | Определение, История, Доктрина, Краткое изложение, Важность и Факты | Britannica". www.britannica.com . Архивировано из оригинала 1 марта 2019 г. . Получено 10 мая 2023 г. .
  2. ^ «Дело Иисуса Христа: Резюме».[ постоянная мертвая ссылка ]
  3. ^ ab "Лекция 8: Работа Иисуса Христа: Резюме". Архивировано из оригинала 6 марта 2019 года . Получено 2 марта 2019 года .
  4. ^ abcde "КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Христология". www.newadvent.org . Архивировано из оригинала 3 июля 2017 г. Получено 10 мая 2023 г.
  5. ^ Шабо, Эрик (11 мая 2009 г.). «THINKAPOLOGETICS.COM: Иисус — функциональная или онтологическая христология?». THINKAPOLOGETICS.COM . Архивировано из оригинала 19 ноября 2018 г. . Получено 10 мая 2023 г. .
  6. ↑ Collins English Dictionary, Complete & Unabridged 11th Edition, atonement Архивировано 26 марта 2023 г. в Wayback Machine , получено 3 октября 2012 г.: "2. (часто с заглавной буквы) Christian theol a. примирение человека с Богом через жизнь, страдания и жертвенную смерть Христа b. страдания и смерть Христа"
  7. ^ ab "Происхождение "Божественной христологии"?". Блог Ларри Уртадо . 9 октября 2017 г. Архивировано из оригинала 27 февраля 2019 г. Получено 10 мая 2023 г.
  8. ^ abcd Эрман, Барт Д. (14 февраля 2013 г.). «Христология воплощения, ангелы и Павел». Блог Барта Эрмана . Архивировано из оригинала 22 апреля 2018 г. Получено 2 мая 2018 г.
  9. ^ [Барт Эрман (6 февраля 2013 г.), «Самая ранняя христология» Архивировано 28 февраля 2019 г. на Wayback Machine
  10. ^ ""Ранняя высокая христология": "Сдвиг парадигмы"? "Новая перспектива"?". Блог Ларри Уртадо . 10 июля 2015 г. Архивировано из оригинала 1 марта 2019 г. Получено 10 мая 2023 г.
  11. ^ abc Bouma, Jeremy (27 марта 2014 г.). «The Early High Christology Club and Bart Ehrman – An Excerpt from „How God Became Jesus“». Zondervan Academic Blog . HarperCollins Christian Publishing. Архивировано из оригинала 21 апреля 2018 г. Получено 2 мая 2018 г.
  12. ^ "Пятый Вселенский собор – Греческая православная архиепископия Америки". Архивировано из оригинала 26 марта 2015 года . Получено 5 марта 2015 года .
  13. ^ "Шестой Вселенский собор – Греческая православная архиепископия Америки". Архивировано из оригинала 26 марта 2015 года . Получено 5 марта 2015 года .
  14. ^ "Седьмой Вселенский собор – Греческая православная архиепископия Америки". Архивировано из оригинала 24 марта 2015 года . Получено 5 марта 2015 года .
  15. ^ "Иисус - Дискуссия о христологии в современной христианской мысли | Britannica". www.britannica.com . Архивировано из оригинала 6 апреля 2019 года . Получено 10 мая 2023 года .
  16. ^ «Мариология — это христология», в Витторио Мессори , Гипотеза Марии , Рим: 2005. [1] Архивировано 5 августа 2008 года на Wayback Machine

Дальнейшее чтение

Обзор
Ранняя высокая христология
Искупление

Внешние ссылки