В древнегреческой религии и мифологии Дионис ( / d aɪ . ə ˈ n aɪ s ə s / ; др. -греч . Διόνυσος Dionysos ) — бог виноделия, садов и фруктов, растительности, плодородия, праздников , безумия, ритуального безумия, религиозного экстаза и театра . [3] [4] Он был также известен грекам как Вакх ( / ˈ b æ k ə s / или / ˈ b ɑː k ə s / ; др.-греч . Βάκχος Bacchos ) (имя, позднее принятое римлянами ) за безумие, которое он, как говорят, вызывал, называемое baccheia . [5] Как Дионис Элевтерий («освободитель»), его вино, музыка и экстатический танец освобождают его последователей от самосознательного страха и заботы и разрушают гнетущие ограничения сильных мира сего. [6] Его тирс , скипетр из стебля фенхеля, иногда обвитый плющом и капающий медом, является одновременно и благотворным жезлом, и оружием, используемым для уничтожения тех, кто выступает против его культа и свобод, которые он представляет. [7] Считается, что те, кто принимает участие в его мистериях, становятся одержимыми и наделенными силой самим богом. [8]
Его происхождение неизвестно, и его культы принимали множество форм; некоторые из них описаны древними источниками как фракийские , другие как греческие. [9] [10] [11] В орфизме он был по-разному сыном Зевса и Персефоны ; хтоническим или подземным аспектом Зевса; или дважды рожденным сыном Зевса и смертной Семелы . Элевсинские мистерии отождествляют его с Иакхом , сыном или мужем Деметры . Большинство рассказов говорят, что он родился во Фракии, путешествовал за границу и прибыл в Грецию как иностранец. Его атрибут «чужеземства» как прибывающего бога-чужака может быть неотъемлемым и существенным для его культов, поскольку он является богом прозрения , иногда называемым «богом, который приходит». [12]
Вино было религиозным центром в культе Диониса и было его земным воплощением. [13] Вино могло облегчить страдания, принести радость и вдохновить божественное безумие. [14] Праздники Диониса включали представление священных драм, инсценирующих его мифы, что было первоначальной движущей силой развития театра в западной культуре . [15] Культ Диониса также является «культом душ»; его менады кормят мертвых посредством кровавых подношений, и он действует как божественный посредник между живыми и мертвыми. [16] Иногда его относят к категории умирающих и воскресающих богов . [17]
Римляне отождествляли Вакха со своим собственным Liber Pater , «Свободным отцом» праздника Либералии , покровителем виноградарства, вина и мужской фертильности, а также хранителем традиций, ритуалов и свобод, связанных с совершеннолетием и гражданством, но римское государство относилось к независимым, популярным праздникам Вакха ( Вакханалии ) как к подрывным, отчасти потому, что их свободное смешение классов и полов нарушало традиционные социальные и моральные ограничения. Празднование Вакханалии было объявлено тяжким преступлением, за исключением смягченных форм и значительно уменьшенных общин, одобренных и контролируемых государством. Праздники Вакха были объединены с праздниками Либера и Диониса.
Префикс dio- в древнегреческом Διόνυσος ( Diónūsos ; [di.ó.nyː.sos] ) с античности ассоциировался с Зевсом ( родительный падеж Dios ), и варианты имени, по-видимому, указывают на исходное * Dios-nysos . [18] Самым ранним свидетельством является микенская греческая дательная форма 𐀇𐀺𐀝𐀰 (di-wo-nu-so) , [19] [18] представленная на двух табличках, которые были найдены в микенском Пилосе и датируются двенадцатым или тринадцатым веком до нашей эры. В то время не было никакой уверенности в том, был ли это действительно теоним , [ 20] [21] но греко-шведские раскопки 1989–90 годов на холме Кастелли , Ханья, обнаружили, среди прочего , четыре артефакта с надписями линейным письмом Б; среди них надпись на предмете KH Gq 5, как полагают, подтверждает раннее поклонение Дионису. [22] В микенском греческом языке форма Зевса — di-wo . [23] Второй элемент -nūsos неизвестного происхождения. [18] Возможно, он связан с горой Ниса , местом рождения бога в греческой мифологии, где его вскормили нимфы ( Нисиады ), [24] хотя Ферекид из Сироса постулировал nũsa как архаичное слово для «дерева» к шестому веку до нашей эры. [25] [26] На вазе Софилоса Нисиады названы νύσαι ( nusae ). [27] Кречмер утверждал, что νύση ( nusē ) — фракийское слово, имеющее то же значение, что и νύμφη ( nýmphē ), слово, похожее на νυός ( nuos ) (невеста, IE *snusós, санскр. snusā ). [28] Он предположил, что мужская форма — νῦσος ( nūsos ), и это делает Диониса «сыном Зевса». [27] Джейн Эллен Харрисон считала, что имя Дионис означает «молодой Зевс». [29] Роберт С.П. Бикс предположил догреческое происхождение названия, поскольку все попытки найти индоевропейское Этимология сомнительна. [19] [18]
Более поздние варианты включают Dionūsos и Diōnūsos в Беотии ; Dien(n)ūsos в Фессалии ; Deonūsos и Deunūsos в Ионии ; и Dinnūsos в Эолии , помимо других вариантов. Префикс Dio- встречается в других именах, таких как имя Диоскуров , и может происходить от Dios , родительного падежа имени Зевса . [30]
Нонн в своей «Дионисии » пишет, что имя Дионис означает «Зевс-хромой» и что Гермес назвал новорожденного Дионисом так, «потому что Зевс, когда он нес свою ношу, поднял одну ногу, прихрамывая от тяжести своего бедра, а «nysos» на сиракузском языке означает «хромой». [31] В своем примечании к этим строкам У. Х. Д. Рауз пишет: «Едва ли нужно говорить, что эти этимологии неверны». [31] Суда , византийская энциклопедия, основанная на классических источниках, утверждает, что Дионис был так назван «за то, что он совершил [διανύειν] для каждого из тех, кто живет дикой жизнью. Или за то, что он предоставил [διανοεῖν] все для тех, кто живет дикой жизнью». [32]
Академики в девятнадцатом веке, используя изучение филологии и сравнительной мифологии , часто считали Диониса иноземным божеством, которое было неохотно принято в стандартный греческий пантеон в относительно поздний период, основываясь на его мифах, которые часто затрагивают эту тему — бог, который проводит большую часть своего времени на земле за границей и борется за принятие, когда возвращается в Грецию. Однако более поздние свидетельства показали, что Дионис был на самом деле одним из самых ранних богов, засвидетельствованных в материковой греческой культуре. [14] Самые ранние письменные упоминания о поклонении Дионису происходят из Микенской Греции , в частности, из дворца Нестора в Пилосе и его окрестностей , датируемые примерно 1300 годом до нашей эры. [33] Подробности любой религии, окружающей Диониса в этот период, скудны, и большинство свидетельств исходит только из его имени, записанного как di-wo-nu-su-jo («Dionysoio» = «Диониса») в линейном письме B , сохранившемся на фрагментах глиняных табличек, которые указывают на связь с подношениями или платежами вина, которое описывалось как «Диониса». Также были обнаружены ссылки на «женщин Ойноа», «места вина», которые могут соответствовать дионисийским женщинам более поздних периодов. [33]
Другие микенские записи из Пилоса записывают поклонение богу по имени Элеутер, который был сыном Зевса, и которому приносили в жертву быков. Связь как с Зевсом, так и с волами, а также этимологические связи между именем Элеутер или Элеутерос с латинским именем Liber Pater , указывают на то, что это могло быть еще одним именем Диониса. По словам Кароя Керени , эти подсказки предполагают, что даже в тринадцатом веке до нашей эры основная религия Диониса существовала, как и его важные мифы. В Кноссе на минойском Крите мужчинам часто давали имя «Пентей», который является фигурой в более позднем мифе о Дионисе и который также означает «страдание». Кереньи утверждал, что дать такое имя своему ребенку подразумевает сильную религиозную связь, потенциально не отдельный персонаж Пенфея , который страдает от рук последователей Диониса в более поздних мифах, а как эпитет самого Диониса, чья мифология описывает бога, который должен вынести страдания, прежде чем восторжествовать над ними. По словам Кереньи, титул «человек, который страдает», вероятно, изначально относился к самому богу, и применялся к отдельным персонажам только по мере развития мифа. [33]
Древнейшее известное изображение Диониса, сопровождаемое его именем, найдено на диносе аттического гончара Софилоса около 570 г. до н. э. и находится в Британском музее . [34] К седьмому веку иконография, найденная на керамике, показывает, что Дионису уже поклонялись как большему, чем просто богу, связанному с вином. Он был связан со свадьбами, смертью, жертвоприношениями и сексуальностью, и его свита сатиров и танцоров уже была создана. Общей темой в этих ранних изображениях была метаморфоза, под рукой бога, его последователей в гибридных существ, обычно представленных как ручными, так и дикими сатирами , представляющими переход от цивилизованной жизни обратно к природе как средство спасения. [14]
Хотя научные ссылки редки, существует заметное совпадение между греко-римским Дионисом и индуистским богом Шивой. Общая иконография и фон включают полумесяц или рога на голове, шкуры пантеры или тигра, змей, фаллический символизм (лингам Шивы), ассоциацию со странником и изгоем и ассоциацию с ритуальным экстазом. Шива считается одним из тройного божества, которое включает Вишну и Брахму. Дионис упоминается в нескольких ссылках в связи с ассоциацией с Востоком и Индией. [ необходима цитата ]
Считалось, что микенский вариант Вакха был «божественным ребенком», брошенным матерью и в конечном итоге воспитанным « нимфами , богинями или даже животными». [35]
Дионис был известен под следующими эпитетами :
Акратофор , Ἀκρατοφόρος («даритель неразбавленного вина»), в Фигалее в Аркадии . [36]
Акрореиты в Сикионе . [37]
Адоней , редкий архаизм в римской литературе, латинизированная форма Адониса , используемая как эпитет Вакха. [38]
Aegobolus Αἰγοβόλος («козострел») в Потниях , в Беотии . [39]
Эсимнет Αἰσυμνήτης («правитель» или «господин») в Арое и Патре в Ахее .
Агриос Ἄγριος («дикий»), в Македонии .
Androgynos Ἀνδρόγυνος ( андрогинный , особенно в половом акте) относится к богу, принимающему как активную мужскую, так и пассивную женскую роль. [40] [41]
Anthroporraistes , Ἀνθρωπορραίστης («человек-разрушитель»), титул Диониса на Тенедосе. [42]
Бассарей , Βασσαρεύς — фракийское имя Диониса, которое происходит от слова bassaris или «лисья шкура», предмета, который носили его культисты во время своих мистерий. [43] [44]
Буген , Βουγενής или Βοηγενής («носимый коровой»), в мистериях Лерны . [45] [46]
Braetes , Βραίτης («связанный с пивом») во Фракии . [47]
Брисей Βρῑσεύς («тот, кто побеждает») в Смирне . [48] [49]
Bromios Βρόμιος («рев», как ветра, в первую очередь относящийся к центральному элементу мифа о смерти/воскресении, [50] но также к превращениям бога в льва и быка, [51] и неистовству тех, кто пьет алкоголь. Также родственно «реву грома», который относится к отцу Диониса, Зевсу «громовержцу». [52] )
Choiropsalas χοιροψάλας («ощипыватель свиней»: греч. χοῖρος = «свинья», также используется как сленговое название женских гениталий). Отсылка к роли Диониса как божества плодородия. [53] [54]
Хтониос Χθόνιος («подземный») [55]
Cistophorus Κιστοφόρος («носитель корзин, носитель плюща»), намекает на то, что корзины являются священными для бога. [40] [56]
Dimetor Διμήτωρ («дважды рождённый») Относится к двум рождениям Диониса. [40] [57] [58] [59]
Дендриты Δενδρίτης («деревьев»), как бог плодородия. [60]
Дифирамбос , Διθύραμβος, использовался на его празднествах, ссылаясь на его преждевременное рождение.
Элевтериос Ἐλευθέριος («освободитель»), эпитет, общий с Эросом .
Endendros («он на дереве»). [61]
Enorches («с яйцами»), [62] в отношении его плодовитости, или «в яичках» в отношении Зевса, вшившего младенца Диониса «в свое бедро», что, как понимается, означало его яички). [63] используется на Самосе и Лесбосе .
Эридром («добрый бег») в «Дионисии» Нонна. [64]
Эриккриптос Ἐρίκρυπτος («полностью скрытый») в Македонии.
Евастер (Εὐαστήρ), от крика «euae». [65]
Эвий ( Euios ), от крика «euae» в лирических отрывках и в пьесе Еврипида «Вакханки» . [66]
Иакх , Ἴακχος возможный эпитет Диониса, связанный с Элевсинскими мистериями . В Элевсине он известен как сын Зевса и Деметры . Имя «Иакх» может происходить от Ιακχος ( Iakchos ), гимна, исполняемого в честь Диониса.
Indoletes , Ἰνδολέτης , что означает убийца/убийца индейцев. Из-за его кампании против индейцев. [67]
Изодет , Ισοδαίτης , означает «тот, кто распределяет равные части», культовый эпитет, также общий с Гелиосом. [68]
Кемилиус , Κεμήλιος ( кемас : «молодой олень, колючка»). [69] [70]
Ликнитес («тот, у кого есть веялка»), как бог плодородия, связанный с мистическими религиями . Веялка использовалась для отделения плевел от зерен.
Леней , Ληναῖος («бог виноградного пресса») [71]
Лией , или Лиайос (Λυαῖος, «избавитель», буквально «ослабитель»), тот, кто освобождает от забот и беспокойств. [72]
Лисий , Λύσιος («доставляющий, освобождающий»). В Фивах был храм Диониса Лисия. [73] [74] [75]
Меланаигис Μελάναιγις («из черной козлиной шкуры») на фестивале в Апатурии .
Морих Μόρυχος («замазанный»); на Сицилии, потому что его икона была замазана винным осадком во время сбора винограда. [76] [77]
Mystes Μύστης («тайн») в Корифионе в Аркадии . [78] [79]
Нисийский Nύσιος , по словам Филострата , так его называли древние индийцы . [80] Скорее всего, потому, что, согласно легенде, он основал город Ниса . [81] [82] [83]
Ойней , Οἰνεύς («вино-тёмный») как бог виноградного пресса . [84] [85]
Омадиос , Ωμάδιος («поедающий сырое мясо» [86] ); Евсевий пишет в «Подготовке к Евангелию» , что Эуелпис из Кариста утверждает, что на Хиосе и Тенедосе приносили человеческие жертвы Дионису Омадию. [87] [88] [89]
Фаллен ( Φαλλήν ) (вероятно, «связанный с фаллосом »), на Лесбосе . [90] [91]
Phleus («связанный с цветением растения»). [92] [93] [94]
Псевданор Ψευδάνωρ (буквально «ложный человек», имея в виду его женские качества), в Македонии .
Периционий , Περικιόνιος («восходящий на колонну (плющ)», имя Диониса в Фивах. [95]
Semeleios [96] ( Семелей или Семелеус ), [97] неясный эпитет, означающий «Он Земли», «сын Семелы». [98] [99] [100] [101] Также встречается в выражении Semeleios Iakchus plutodotas («Сын Семелы, Иакх, даритель богатства»). [102]
Скиллитас , Σκυλλίτας («связанный с виноградной ветвью») на Косе. [103] [104]
Сикиты , Συκίτης («связанные с фигами»), в Лаконии. [105]
Таурофаг , Ταυροφάγος («бык, поедающий быка»). [106]
Таурос Ταῦρος («бык») встречается как фамилия Диониса. [107] [108]
Феоин , Θέοινος (бог вина на празднике в Аттике). [109] [110] [111]
Τhyiοn , Θυίων («от праздника Диониса «Тия» (Θυῐα) в Элиде»). [112] [113]
Тиллофор , Θυλλοφόρος («несущий листья»), на Косе. [114] [115]
В греческом пантеоне Дионис (вместе с Зевсом ) поглощает роль Сабазия , фракийского / фригийского божества. В римском пантеоне Сабазий стал альтернативным именем Вакха. [116]
Культ Диониса прочно утвердился к седьмому веку до н. э. [117] Возможно, ему поклонялись еще в 1500–1100 гг. до н. э. микенские греки ; [118] [22] а следы культа дионисийского типа были также обнаружены на древнем минойском Крите . [33]
Праздники Дионисии , Галоа , Асколии и Ленайи были посвящены Дионису. [119] Сельская Дионисия (или Малая Дионисия) была одним из старейших праздников, посвященных Дионису, зародившихся в Аттике , и, вероятно, праздновала выращивание вина. Она проводилась в зимний месяц Посейдеон (время, окружающее зимнее солнцестояние, современный декабрь или январь). Сельская Дионисия была сосредоточена на процессии, во время которой участники несли фаллосы, длинные буханки хлеба, кувшины с водой и вином, а также другие подношения, а молодые девушки несли корзины. За процессией следовала серия драматических представлений и драматических конкурсов. [120]
Городские Дионисии (или Великие Дионисии) проходили в городских центрах, таких как Афины и Элевсин , и были более поздним развитием, вероятно, начавшимся в шестом веке до нашей эры. Проводимый через три месяца после Сельских Дионисии, Великий фестиваль приходился на весеннее равноденствие в месяце Элафеболион (современный март или апрель). Шествие Городских Дионисии было похоже на сельские празднества, но более сложное, и возглавлялось участниками, несущими деревянную статую Диониса, и включало жертвенных быков и богато одетые хоры. Драматические состязания Великих Дионисии также включали более выдающихся поэтов и драматургов, а также призы как для драматургов, так и для актеров в нескольких категориях. [120] [15]
Anthesteria ( Ἀνθεστήρια ) был афинским праздником, который праздновал начало весны. Он длился три дня: Pithoigia (Πιθοίγια, «Открытие кувшина»), Choes (Χοαί, «Наливание») и Chythroi (Χύτροι «Горшки»). [121] Говорили, что мертвые восстали из подземного мира во время праздника. Вместе с душами мертвых по городу бродили Keres , и их нужно было изгнать, когда праздник заканчивался. [122] В первый день открывались винные чаны. [123] Вино открывалось и смешивалось в честь бога. [124] Комнаты и сосуды для питья украшались цветами вместе с детьми старше трех лет. [121]
На второй день проводился торжественный ритуал Диониса с выпивкой. Люди наряжались, иногда как члены свиты Диониса, и посещали других. Choes также был поводом для торжественной и тайной церемонии в одном из святилищ Диониса в Lenaeum, которое было закрыто до конца года. Basilissa (или basilinna), жена Basileus, прошла символическую церемониальную церемонию бракосочетания с богом, возможно, представляющую Hieros gamos . Basilissa помогали четырнадцать афинских матрон (называемых Gerarai ), которые были выбраны Basileus и поклялись хранить тайну. [121] [125]
Последний день был посвящен мертвым. Также приносились жертвы Гермесу , из-за его связи с подземным миром. Это считалось днем веселья. [121] Некоторые совершали возлияния на могилы умерших родственников. Хитрои заканчивались ритуальным криком, призванным приказать душам мертвых вернуться в подземный мир. [125] Керы также были изгнаны с фестиваля в последний день. [122]
Чтобы защитить себя от зла, люди жевали листья боярышника и мазали двери смолой, чтобы защитить себя. Праздник также позволял слугам и рабам участвовать в празднествах. [121] [122]
Центральный религиозный культ Диониса известен как Вакхические или Дионисийские мистерии . Точное происхождение этой религии неизвестно, хотя Орфей , как говорят, изобрел мистерии Диониса. [126] Свидетельства свидетельствуют о том, что многие источники и ритуалы, обычно считающиеся частью подобных Орфических мистерий, на самом деле принадлежат к Дионисийским мистериям. [14] Некоторые ученые предположили, что, кроме того, нет никакой разницы между Дионисийскими мистериями и мистериями Персефоны , но что все это были грани одной и той же религии мистерий, и что Дионис и Персефона оба играли в ней важные роли. [14] [127] Ранее считавшийся в основном сельской и периферийной частью греческой религии, крупный городской центр Афины сыграл важную роль в развитии и распространении вакхических мистерий. [14]
Вакхические мистерии сыграли важную роль в создании ритуальных традиций для переходов в жизни людей; изначально в первую очередь для мужчин и мужской сексуальности, но позже также создали пространство для ритуализации смены женских ролей и празднования изменений статуса в жизни женщины. Это часто символизировалось встречей с богами, которые правят смертью и переменами, такими как Аид и Персефона, а также с матерью Диониса Семела, которая, вероятно, играла роль, связанную с посвящением в мистерии. [14]
Религия Диониса часто включала ритуалы, включающие жертвоприношение коз или быков, и по крайней мере некоторые участники и танцоры носили деревянные маски, связанные с богом. В некоторых случаях записи показывают, что бог участвует в ритуале через замаскированный и одетый столб, шест или дерево, в то время как его поклонники едят хлеб и пьют вино. Значение масок и коз для поклонения Дионису, по-видимому, восходит к самым ранним дням его поклонения, и эти символы были найдены вместе в минойской гробнице около Феста на Крите. [33]
_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Hans_von_Aachen_-_Bacchus,_Ceres_and_Amor_(%3F)_-_Google_Art_Project.jpg)
Еще в пятом веке до нашей эры Дионис стал отождествляться с Иакхом , второстепенным божеством из традиции Элевсинских мистерий . [128] Эта ассоциация могла возникнуть из-за омофонии имен Иакх и Вакх. Два чернофигурных лекифоя (ок. 500 г. до н. э.), возможно, представляют собой самые ранние свидетельства такой ассоциации. Почти идентичные вазы, одна в Берлине, [129] другая в Риме, [130] изображают Диониса вместе с надписью IAKXNE , возможной ошибкой написания IAKXE . [131] Более ранние свидетельства можно найти в работах афинских трагиков пятого века до нашей эры Софокла и Еврипида . [132] В « Антигоне » Софокла (ок. 441 г. до н. э.) ода Дионису начинается с обращения к Дионису как к «богу многих имен» ( πολυώνυμε ), который правит долинами Элевсина Деметры, и заканчивается отождествлением его с «Иакхом Дающим», который возглавляет «хор звезд, чье дыхание — огонь» и чьи «спутницы Фиады» танцуют в «ночном безумии». [133] А во фрагменте из утраченной пьесы Софокл описывает Нису , традиционное место воспитания Диониса: «Отсюда я увидел Нису, пристанище Вакха, прославленного среди смертных, которую Иакх с бычьими рогами считает своей любимой кормилицей». [134] В « Вакханках » Еврипида (ок. 405 г. до н. э.) посланник, описывая вакхические пирушки на горе Киферон , связывает Иакха с Бромием , еще одним именем Диониса, говоря, что они «начали размахивать тирсами... призывая Иакха, сына Зевса, Бромиуса, единым голосом». [135]
Надпись, найденная на каменной стеле (ок. 340 г. до н. э.), найденной в Дельфах , содержит гимн Дионису, в котором описываются его путешествия. [136] Из Фив , где он родился, он сначала отправился в Дельфы , где продемонстрировал свое «звездное тело», и с «дельфийскими девушками» занял свое «место на склонах Парнаса», [137] затем рядом с Элевсином , где его называют «Иакх»:
Страбон говорит, что греки «дают имя „Иакх“ не только Дионису, но и главному лидеру мистерий». [139] В частности, Иакх отождествлялся с орфическим Дионисом, который был сыном Персефоны. [140] Софокл упоминает «Иакха с бычьими рогами», и, по словам историка первого века до н. э. Диодора Сицилийского , именно этот старший Дионис был представлен на картинах и скульптурах с рогами, потому что он «превосходил проницательностью и был первым, кто попытался запрячь волов и с их помощью осуществить посев семян». [141] Арриан , греческий историк второго века, писал, что именно Дионису, сыну Зевса и Персефоны, «а не фиванскому Дионису, поется мистическое песнопение «Иакх». [142] Поэт второго века Лукиан также упоминал «расчленение Иакха». [143]
Поэт четвертого или пятого века Нонн связывал имя Иакха с «третьим» Дионисом. Он описал афинские празднества, устраиваемые в честь первого Диониса Загрея , сына Персефоны , второго Диониса Бромиоса , сына Семелы , и третьего Диониса Иакха:
По некоторым сведениям, Иакх был мужем Деметры. [145] Несколько других источников идентифицируют Иакха как сына Деметры. [146] Самый ранний такой источник, фрагмент вазы четвертого века до н. э. в Оксфорде, изображает Деметру, держащую на коленях младенца Диониса. [147] К первому веку до н. э. Деметра, кормящая грудью Иакха, стала настолько распространенным мотивом, что латинский поэт Лукреций мог использовать его как, по-видимому, узнаваемый пример эвфемизма любовника. [148] Схолиаст второго века н. э. Аристид явно называет Деметру матерью Иакха. [149]
В орфической традиции «первый Дионис» был сыном Зевса и Персефоны , и был расчленен титанами , прежде чем возродиться. [150] Дионис был богом-покровителем орфиков, которого они связывали со смертью и бессмертием, и он символизировал того, кто руководит процессом реинкарнации . [151]
Этот орфический Дионис иногда упоминается под альтернативным именем Загрей ( греч . Ζαγρεύς ). Самые ранние упоминания этого имени в литературе описывают его как партнера Геи и называют его высшим богом. Эсхил связывал Загрея с Аидом, как сына Аида или самого Аида. [152] Отмечая «идентичность Аида как katachthonios alter ego Зевса», Тимоти Ганц считал вероятным, что Загрей, первоначально, возможно, сын Аида и Персефоны, позже слился с орфическим Дионисом, сыном Зевса и Персефоны. [153] Однако ни один из известных орфических источников не использует имя «Загрей» для обозначения орфического Диониса. Вполне возможно, что связь между ними была известна к третьему веку до нашей эры, когда поэт Каллимах , возможно, написал об этом в ныне утерянном источнике. [154] Каллимах, а также его современник Эвфорион , рассказали историю о расчленении младенца Диониса, [155] а византийские источники цитируют Каллимаха как говорящего о рождении «Диониса Загрея», объясняя, что Загрей было поэтическим именем для хтонического аспекта Диониса. [156] Самое раннее определенное упоминание веры в то, что Загрей — это другое имя орфического Диониса, встречается в трудах Плутарха конца первого века . [157] Греческий поэт пятого века Нонн в своей книге « Дионисы» рассказывает историю этого орфического Диониса, в которой Нонн называет его «старшим Дионисом... злополучным Загреем», [158] «Загреем — рогатым младенцем», [159] «Загреем, первым Дионисом», [160] «Загреем — древним Дионисом» [161] и «Дионисом Загреем». [162]
Под этим именем Вакх был наиболее известен в Риме и других местах Республики и Империи, хотя многие «часто называли его Дионисом». [163]
_-_Napoli_MAN_9449_-_01.jpg/1280px-Wall_painting_-_Dionysos_with_Helios_and_Aphrodite_-_Pompeii_(VII_2_16)_-_Napoli_MAN_9449_-_01.jpg)
Таинственный культ Вакха был принесен в Рим из греческой культуры южной Италии или через находящуюся под греческим влиянием Этрурию . Он был основан около 200 г. до н. э. в авентинской роще Стимула жрицей из Кампании , недалеко от храма , где у Либера Патера («Свободного Отца») был одобренный государством народный культ. Либер был исконно римским богом вина, плодородия и пророчества, покровителем римских плебеев (граждан-простолюдинов) и одним из членов Авентинской триады , наряду со своей матерью Церерой и сестрой или супругой Либерой. Храм Триады был возведен на Авентинском холме в 493 г. до н. э., вместе с учреждением празднования праздника Либералии . Поклонение Триаде постепенно приобретало все большее греческое влияние, и к 205 г. до н. э. Либер и Либера были официально отождествлены с Вакхом и Прозерпиной . [164] Либера часто отождествляли с Дионисом и его мифологией, хотя эта идентификация не была общепринятой. [165] Цицерон настаивал на «нетождественности Либера и Диониса» и описывал Либера и Либеру как детей Цереры. [166]
Либер, как и его авентинские товарищи, перенес различные аспекты своих старых культов в официальную римскую религию. Он защищал различные аспекты сельского хозяйства и плодородия, включая виноградную лозу и «мягкие семена» ее винограда, вино и винные сосуды, а также мужскую плодовитость и мужественность. [166] Плиний называл Либера «первым, кто установил практику купли-продажи; он также изобрел диадему, эмблему королевской власти, и триумфальную процессию». [167] Римские мозаики и саркофаги свидетельствуют о различных изображениях экзотической триумфальной процессии, похожей на Диониса. В римских и греческих литературных источниках поздней республики и эпохи империи несколько примечательных триумфов имеют схожие, отчетливо «вакхические» элементы процессии, напоминающие якобы исторический «Триумф Либера». [168]
Либер и Дионис могли иметь связь, которая существовала еще до классической Греции и Рима, в форме микенского бога Элеуфероса, который разделял родословную и иконографию Диониса, но чье имя имело то же значение, что и Либер. [33] До импорта греческих культов Либер уже был тесно связан с вакхическими символами и ценностями, включая вино и раскованную свободу, а также ниспровержение сильных мира сего. Несколько изображений эпохи поздней Республики показывают процессии, изображающие «Триумф Либера». [168]
.jpg/1280px-Sacrificio_a_Baco_(Massimo_Stanzione).jpg)
В Риме наиболее известными праздниками Вакха были Вакханалии , основанные на более ранних греческих праздниках Дионисии. Говорят, что эти вакхические ритуалы включали омофагические практики, такие как разрывание живых животных на части и поедание их целиком сырыми. Эта практика служила не только реконструкцией детской смерти и возрождения Вакха, но и средством, с помощью которого практикующие Вакх вызывали «энтузиазм»: этимологически, чтобы позволить богу войти в тело практикующего или заставить ее стать единым целым с Вакхом. [169] [170]
По словам Ливия , вакхические мистерии были новинкой в Риме; изначально они были доступны только женщинам и проводились только три раза в год, затем их испортила этрусско-греческая версия, и впоследствии пьяные, раскрепощенные мужчины и женщины всех возрастов и социальных слоев развлекались в сексуальной оргии пять раз в месяц. Ливий описывает их различные нарушения гражданских и религиозных законов Рима и традиционной морали ( mos maiorum ); скрытную, подрывную и потенциально революционную контркультуру. Источники Ливия и его собственный рассказ о культе, вероятно, в значительной степени опирались на римский драматический жанр , известный как «сатирические пьесы», основанный на греческих оригиналах. [171] [172] Культ подавлялся государством с большой свирепостью; из 7000 арестованных большинство были казнены. Современная наука относится ко многим рассказам Ливия со скептицизмом; более определенно, сенаторский указ, Senatus consultum de Bacchanalibus был распространен по всей римской и союзной Италии. Он запрещал бывшие вакхические культовые организации. Каждое собрание должно было получить предварительное одобрение сената через претора . На одном собрании допускалось не более трех женщин и двух мужчин, а те, кто нарушал указ, рисковали смертной казнью.
Вакх был включен в официальный римский пантеон как аспект Либера, а его праздник был вставлен в Либералию . В римской культуре Либер, Вакх и Дионис стали фактически взаимозаменяемыми эквивалентами. Благодаря своей мифологии, связанной с путешествиями и борьбой на земле, Вакх был эвгемеризован как исторический герой, завоеватель и основатель городов. Он был божеством-покровителем и героем-основателем в Лептис-Магна , месте рождения императора Септимия Севера , который продвигал его культ. В некоторых римских источниках ритуальная процессия Вакха в запряженной тигром колеснице, окруженной менадами, сатирами и пьяницами, отмечает триумфальное возвращение бога после завоевания Индии. Плиний считал это историческим прототипом римского триумфа . [173]
В неоплатонической философии и религии поздней античности олимпийские боги иногда считались числом 12, исходя из их сфер влияния. Например, согласно Саллюстию , «Юпитер, Нептун и Вулкан создают мир; Церера, Юнона и Диана оживляют его; Меркурий, Венера и Аполлон гармонизируют его; и, наконец, Веста, Минерва и Марс председательствуют над ним с охраняющей силой». [174] Множество других богов в этой системе верований существуют внутри основных богов, и Саллюстий учил, что Вакх существовал в Юпитере. [174]
В орфической традиции оракул Аполлона якобы дал высказывание , в котором говорилось, что « Зевс , Аид , [и] Гелиос -Дионис» были «тремя богами в одном божестве». Это утверждение, по-видимому, объединяло Диониса не только с Аидом, но и с его отцом Зевсом, и подразумевало особенно тесную идентификацию с богом солнца Гелиосом. Цитируя это в своем «Гимне царю Гелиосу» , император Юлиан заменил имя Диониса именем Сераписа , египетский аналог которого Осирис также отождествлялся с Дионисом.
Спустя три столетия после правления Феодосия I , когда языческое поклонение было объявлено вне закона по всей Римской империи, Пято-шестой собор 692 года в Константинополе счел необходимым предостеречь христиан от участия в сохраняющемся сельском поклонении Дионису, в частности упомянув и запретив праздник Брумалии , «публичные танцы женщин», ритуальное переодевание, ношение дионисийских масок и упоминание имени Вакха при «выжимании вина в прессах» или «при разливании вина в кувшины». [175]
Согласно хронике Ланеркоста , во время Пасхи 1282 года в Шотландии приходской священник Инверкитинга водил молодых женщин на танец в честь Приапа и Отца Либера , обычно отождествляемого с Дионисом. Священник танцевал и пел впереди, неся изображение фаллоса на шесте. Он был убит христианской толпой позже в том же году. [176] Историк К. С. Уоткинс считает, что Ричард Даремский, автор хроники, идентифицировал случай апотропеической магии (используя свои знания древнегреческой религии ), а не записал фактический случай выживания языческого ритуала. [177]
Византийский ученый позднего Средневековья Гемист Плифон тайно выступал за возвращение к язычеству в средневековой Греции. [ необходима цитата ]
В восемнадцатом веке Клубы Адского Пламени появились в Британии и Ирландии . Хотя деятельность клубов различалась, некоторые из них были очень языческими и включали святилища и жертвоприношения. Дионис был одним из самых популярных божеств, наряду с такими божествами, как Венера и Флора . Сегодня все еще можно увидеть статую Диониса, оставленную в Пещерах Адского Пламени . [178]
В 1820 году Эфраим Лион основал Церковь Вакха в Истфорде , штат Коннектикут . Он объявил себя первосвященником и добавил местных пьяниц в список членов. Он утверждал, что те, кто умер как члены, отправятся на вакханалию для своей загробной жизни. [179]
Современные языческие и политеистические группы часто включают поклонение Дионису в свои традиции и практики, наиболее заметны группы, которые стремились возродить эллинский политеизм , такие как Верховный совет этнических эллинов (YSEE). [180] В дополнение к возлияниям вина современные поклонники Диониса предлагают богу виноградные лозы, плющ и различные формы благовоний, в частности, стиракс . [181] Они также могут праздновать римские праздники, такие как Либералии (17 марта, близко к весеннему равноденствию ) или Вакханалии (различные даты), и различные греческие праздники, такие как Анфестерии , Ленаиа и Большие и Малые Дионисии , даты которых рассчитываются по лунному календарю . [182]
В греческой интерпретации египетского пантеона Дионис часто отождествлялся с Осирисом . [183] Истории о расчленении Осириса и его повторной сборке и воскрешении Исидой тесно перекликаются с историями об орфических Дионисе и Деметре. [184] Согласно Диодору Сицилийскому, [185] еще в пятом веке до нашей эры эти два бога были объединены в единое божество, известное как Дионис-Осирис . Наиболее примечательное упоминание об этом веровании можно найти в « Истории » Геродота . [186] Плутарх придерживался того же мнения, зафиксировав свою веру в то, что Осирис и Дионис были идентичны, и заявив, что любой, кто знаком с тайными ритуалами, связанными с этими двумя богами, распознает очевидные параллели между ними, отмечая, что мифы об их расчленении и связанные с ними публичные символы представляют собой достаточное дополнительное доказательство того, что они были, на самом деле, одним и тем же богом, которому поклонялись две культуры под разными именами. [187]
Другие синкретические греко-египетские божества возникли из этого смешения, в том числе с богами Сераписом и Германубисом . Серапис считался как Аидом, так и Осирисом, а римский император Юлиан также считал его тем же, что и Дионис. Дионис-Осирис был особенно популярен в Птолемеевом Египте, поскольку Птолемеи заявляли о своем происхождении от Диониса, и как фараоны они претендовали на родословную Осириса. [188] Эта ассоциация была наиболее заметной во время церемонии обожествления, где Марк Антоний стал Дионисом-Осирисом, наряду с Клеопатрой как Исидой-Афродитой. [189]
Египетские мифы о Приапе гласят, что титаны сговорились против Осириса, убили его, разделили его тело на равные части и «тайно вынесли их из дома». Все, кроме пениса Осириса, который, поскольку никто из них «не захотел взять его с собой», они бросили в реку. Исида, жена Осириса, выследила и убила титанов, собрала части тела Осириса «в форму человеческой фигуры» и отдала их «жрецам с приказом воздать Осирису почести бога». Но поскольку она не смогла вернуть пенис, она приказала жрецам «воздать ему почести бога и установить его в своих храмах в вертикальном положении». [190]
Философ пятого-четвертого века до н. э. Гераклит , объединяя противоположности, заявил, что Аид и Дионис, сама суть нерушимой жизни ( zoë ) , являются одним и тем же богом. [191] Среди других доказательств Карл Кереньи отмечает в своей книге [192] , что гомеровский гимн «Деметре», [193] вотивные мраморные изображения [194] и эпитеты [195] все связывают Аида с Дионисом. Он также отмечает, что скорбящая богиня Деметра отказалась пить вино, поскольку она заявляет, что было бы против фемиды [ жаргон ] , если бы она пила вино, которое является даром Диониса, после похищения Персефоны из-за этой связи; указывая на то, что Аид мог на самом деле быть «прикрытием» для подземного Диониса. [196] Он предполагает, что эта двойная идентичность могла быть знакома тем, кто соприкасался с мистериями . [197] Одним из эпитетов Диониса был «Хтоний», что означает «подземный». [198]
Доказательства культовой связи довольно обширны, особенно в южной Италии, особенно если учесть сильное участие символики смерти, включенной в поклонение Дионису. [199] Статуи Диониса [200] [201], найденные в Плутонионе в Элевсине, дают дополнительные доказательства, поскольку найденные статуи имеют поразительное сходство со статуей Эвбулея, также называемого Aides Kyanochaites (Аид с развевающимися темными волосами), [202] [203] [204], известной как молодое изображение Владыки подземного мира. Статуя Эвбулея описывается как сияющая, но раскрывающая странную внутреннюю тьму. [205] [203] Древние изображения показывают Диониса, держащего в руке канфар, винный кувшин с большими ручками, и занимающего место, где можно было бы ожидать увидеть Аида. Архаичный художник Ксенокл изобразил на одной стороне вазы Зевса, Посейдона и Аида, каждого со своими символами власти; голова Аида повернута назад, а на другой стороне — Диониса, шагающего вперед, чтобы встретить свою невесту Персефону, с кантаросом в руке, на фоне винограда. [206] Дионис также разделял несколько эпитетов с Аидом, таких как Хтоний , Эвбулей и Эвклий .
И Аид, и Дионис были связаны с божественным тройственным божеством Зевсом . [207] [208] Иногда считалось, что Зевс, как и Дионис, имел подземную форму, тесно отождествляемую с Аидом, до такой степени, что их иногда считали одним и тем же богом. [208]
Согласно Маргарите Ригольозо, Аид — это Дионис, и этот двойной бог, как считалось в Элевсинской традиции, оплодотворил Персефону. Это привело бы Элевсинскую традицию в гармонию с мифом, в котором Зевс, а не Аид, оплодотворил Персефону, чтобы родить первого Диониса. Ригольозо утверждает, что вместе эти мифы предполагают веру в то, что с Персефоной Зевс/Аид/Дионис создал (в терминах, цитируемых из Кереньи) «второго, маленького Диониса», который также является «подземным Зевсом». [208] Объединение Аида, Зевса и Диониса в качестве единого трехчастного бога использовалось для представления рождения, смерти и воскрешения божества и для объединения «сияющего» царства Зевса и темного подземного царства Аида. [207] По словам Розмари Тейлор-Перри, [207] [208]
часто упоминается, что Зевс, Аид и Дионис приписывались одному и тому же богу... Будучи тройственным божеством, Аид также является Зевсом, выступая также Богом Неба или Зевсом, Аид похищает свою «дочь» и любовницу Персефону. Взятие Коры Аидом является актом, который позволяет зачать и родить вторую интегрирующую силу: Иакха (Загрея-Диониса), также известного как Ликнит, беспомощную младенческую форму этого Божества, которое является объединителем темного подземного (хтонического) царства Аида и олимпийского («сияющего») царства Зевса.
Фригийский бог Сабазий попеременно отождествлялся с Зевсом или с Дионисом. Византийская греческая энциклопедия Суда ( ок. десятого века) утверждала: [211]
Сабазий... то же самое, что Дионис. Он приобрел эту форму обращения из обряда, относящегося к нему; ибо варвары называют вакхический клич «sabazein». Поэтому некоторые греки также следуют примеру и называют клич «sabasmos»; таким образом Дионис [становится] Сабазием. Они также называли «saboi» те места, которые были посвящены ему и его вакханкам ... Демосфен [в речи] «От имени Ктесифона» [упоминает их]. Некоторые говорят, что Saboi — это термин для тех, кто посвящен Сабазию, то есть Дионису, так же как те, [посвященные] Бакхосу, [являются] Бакхой. Они говорят, что Сабазий и Дионис — одно и то же. Таким образом, некоторые также говорят, что греки называют Бакхой Сабой.
Страбон в первом веке связывал Сабазия с Загреем среди фригийских служителей и служителей священных обрядов Реи и Диониса. [212] Сицилийский современник Страбона, Диодор Сицилийский , объединял Сабазия с тайным Дионисом, рожденным от Зевса и Персефоны, [213] Однако эта связь не подтверждается ни одной сохранившейся надписью, которая полностью принадлежит Зевсу Сабазию . [214]
Несколько древних источников фиксируют, по-видимому, широко распространенное в классическом мире убеждение, что бог, которому поклонялся еврейский народ, Яхве , был идентифицирован как Дионис или Либер через его идентификацию с Сабазием. Тацит, Лид, Корнелий Лабеон и Плутарх либо сделали эту ассоциацию, либо обсуждали ее как существующее верование (хотя некоторые, как Тацит, специально подняли ее, чтобы отвергнуть ее). По словам Плутарха, одной из причин идентификации является то, что евреи, как сообщалось, приветствовали своего бога словами «Euoe» и «Sabi», крик, обычно связанный с поклонением Сабазию. По словам ученого Шона М. Макдоноу , возможно, что источники Плутарха перепутали крик «Iao Sabaoth» (обычно используемый греками по отношению к Яхве) с сабазианским криком «Euoe Saboe», что привело к путанице и слиянию двух божеств. Крик «Саби» также мог быть объединен с еврейским термином «шаббат», что добавило доказательств того, что древние видели, что Яхве и Дионис/Сабазий были одним и тем же божеством. Дальнейшим подтверждением этой связи могли быть монеты, используемые Маккавеями , которые включали изображения, связанные с поклонением Дионису, такие как виноград, виноградные листья и чаши. Однако вера в то, что еврейский бог был идентичен Дионису/Сабазию, была достаточно распространена, так что монета, датированная 55 г. до н. э., изображающая коленопреклоненного царя, была помечена как «Вакх Иудейский» ( BACCHIVS IVDAEVS ), а в 139 г. до н. э. претор Корнелий Сципион Гиспал депортировал евреев за попытку «заразить римские обычаи культом Юпитера Сабазия». [215]
В древнем мире существовало множество различных рассказов и традиций относительно происхождения, рождения и жизни Диониса на земле, осложненных его многочисленными перерождениями. К первому веку до нашей эры некоторые мифографы попытались согласовать различные рассказы о рождении Диониса в единое повествование, включающее не только множественные рождения, но и два или три отдельных проявления бога на земле на протяжении истории в разных жизнях. Историк Диодор Сицилийский сказал, что, по словам «некоторых авторов мифов», было два бога по имени Дионис, старший, который был сыном Зевса и Персефоны, [217], но что «младший также унаследовал деяния старшего, и поэтому люди более поздних времен, не зная правды и обманываясь из-за идентичности их имен, думали, что был только один Дионис». [218] Он также сказал, что Дионис «считается имеющим две формы... древний — с длинной бородой, потому что все мужчины в древние времена носили длинные бороды, а более молодой — длинноволосый, молодой, женоподобный и молодой». [219] [220]
Хотя различная генеалогия Диониса упоминается во многих произведениях классической литературы, только некоторые из них содержат фактические повествовательные мифы, окружающие события его множественных рождений. К ним относятся Bibliotheca historica первого века до н. э. греческого историка Диодора , в которой описываются рождение и деяния трех воплощений Диониса; [221] краткое повествование о рождении, данное римским автором первого века н. э. Гигином , в котором описывается двойное рождение Диониса; и более длинный рассказ в форме эпоса греческого поэта Нонна Dionysiaca , в котором обсуждаются три воплощения Диониса, похожие на рассказ Диодора, но который фокусируется на жизни третьего Диониса, рожденного Зевсом и Семелой.
Хотя Диодор упоминает некоторые традиции, которые утверждают, что существовал более древний, индийский или египетский Дионис, который изобрел вино, не приводится никаких рассказов о его рождении или жизни среди смертных, и большинство традиций приписывают изобретение вина и путешествия по Индии последнему Дионису. Согласно Диодору, Дионис изначально был сыном Зевса и Персефоны (или, поочередно, Зевса и Деметры ). Это тот же рогатый Дионис, которого описывали Гигин и Нонн в более поздних рассказах, и Дионис, которому поклонялись орфики, который был расчленен титанами, а затем возрожден. Нонн называет этого Диониса Загреем , в то время как Диодор говорит, что он также считается идентичным Сабазию . [222] Однако, в отличие от Гигина и Нонна, Диодор не приводит рассказа о рождении этого воплощения бога. Именно этот Дионис, как говорят, научил смертных использовать быков для пахоты полей, а не делать это вручную. Его поклонники, как говорят, чтили его за это, изображая его с рогами. [222]
Греческий поэт Нонн приводит рассказ о рождении Диониса в своем эпосе конца четвертого или начала пятого века нашей эры «Дионисия» . В нем он описал, как Зевс «намеревался вырастить нового Диониса, копию старого Диониса в форме быка», который был египетским богом Осирисом. (Дионисия 4) [224] Зевс принял облик змеи (« drakon ») и «похитил девичество незамужней Персефонии». По словам Нонна, хотя Персефона была «супругой царя подземного мира в черном одеянии», она оставалась девственницей и была спрятана в пещере своей матерью, чтобы избежать многочисленных богов, которые были ее женихами, потому что «все, кто обитал на Олимпе, были околдованы этой девушкой, соперниками в любви к невесте». (Дионисии 5) [225] После ее союза с Зевсом, утроба Персефоны «наполнилась живыми плодами», и она родила рогатого ребенка, названного Загреем. Загрей, несмотря на свое младенчество, смог взобраться на трон Зевса и размахивать молниями, отметив его как наследника Зевса. Гера увидела это и предупредила титанов, которые вымазали свои лица мелом и напали на младенца Загрея, «пока он созерцал свое подмененное лицо, отраженное в зеркале». Они напали на него. Однако, по словам Нонна, «там, где его конечности были отрезаны по частям сталью титана, конец его жизни стал началом новой жизни как Диониса». Он начал изменяться во множество различных форм, в которых он отбивал атаку, включая Зевса, Кроноса , младенца и «безумного юношу с цветком первого пуха, отмечающим его округлый подбородок черным». Затем он превратился в нескольких животных, чтобы напасть на собравшихся титанов, включая льва, дикую лошадь, рогатого змея, тигра и, наконец, быка. Гера вмешалась, убив быка криком, и титаны в конце концов убили его и разорвали на куски. Зевс напал на титанов и заключил их в Тартар . Это заставило мать титанов, Гею , страдать, и ее симптомы были видны по всему миру, что привело к пожарам, наводнениям и кипящим морям. Зевс сжалился над ней, и чтобы охладить пылающую землю, он вызвал сильные дожди, затопившие мир . (Дионисии 6) [226]
В орфической традиции Дионис был, отчасти, богом, связанным с подземным миром. В результате орфики считали его сыном Персефоны и верили, что он был расчленен титанами , а затем возрожден. Самое раннее свидетельство этого мифа о расчленении и возрождении Диониса относится к I веку до н. э., в трудах Филодема и Диодора Сицилийского . [227] Позднее неоплатоники, такие как Дамаский и Олимпиодор, добавили к мифу ряд дополнительных элементов, включая наказание титанов Зевсом за их поступок, их уничтожение молнией из его руки и последующее рождение человечества из их пепла; однако, были ли какие-либо из этих элементов частью первоначального мифа, является предметом споров среди ученых. [228] Расчленение Диониса ( спарагмос ) часто считалось самым важным мифом орфизма. [229]
Многие современные источники отождествляют этого «орфического Диониса» с богом Загреем , хотя это имя, похоже, не использовалось ни одним из древних орфиков, которые просто называли его Дионисом. [230] Собранная из разных древних источников, реконструированная история, обычно приводимая современными учеными, выглядит следующим образом. [231] Зевс имел сношение с Персефоной в форме змеи, что произвело на свет Диониса. Младенца отвезли на гору Ида , где, как и младенца Зевса, его охраняли танцующие куреты . Зевс намеревался сделать Диониса своим преемником в качестве правителя космоса, но ревнивая Гера подстрекала титанов убить ребенка. Дамаский утверждает, что титаны насмехались над ним, давая ему стебель фенхеля ( тирс ) вместо его законного скипетра. [232]
Диодор рассказывает, что Дионис был сыном Зевса и Деметры, богини земледелия, и что его рассказ о рождении является аллегорией воспроизводящей силы богов, работающих в природе. [233] Когда «сыны Геи» (т. е. титаны) сварили Диониса после его рождения, Деметра собрала его останки, позволив ему возродиться. Диодор отметил символизм, который этот миф имел для своих приверженцев: Дионис, бог виноградной лозы, родился от богов дождя и земли. Он был разорван на части и сварен сыновьями Геи, или «рожденными землей», что символизировало процесс сбора урожая и виноделия. Так же, как остатки голых виноградных лоз возвращаются земле, чтобы восстановить ее плодородие, останки молодого Диониса были возвращены Деметре, позволив ему родиться снова. [222]
Рассказ о рождении, приведенный Гаем Юлием Гигином ( ок. 64 г. до н. э. – 17 г. н. э.) в Fabulae 167, согласуется с орфической традицией, что Либер (Дионис) изначально был сыном Юпитера (Зевса) и Прозерпины (Персефоны). Гигин пишет, что Либер был разорван титанами, поэтому Юпитер взял осколки его сердца и положил их в напиток, который он дал Семеле , дочери Гармонии и Кадма , царя и основателя Фив . В результате Семела забеременела. Юнона явилась Семеле в образе своей кормилицы Берои и сказала ей: «Дочь, попроси Юпитера прийти к тебе, как он приходит к Юноне, чтобы ты узнала, какое удовольствие спать с богом». Когда Семела попросила Юпитера сделать это, она была убита ударом молнии. Юпитер затем забрал младенца Либера из ее чрева и отдал его на попечение Ниса. Гигин утверждает, что «по этой причине он называется Дионисом, а также тем, у кого две матери» ( dimētōr ). [234]
Нонн описывает, как, когда жизнь возродилась после потопа, ей не хватало веселья из-за отсутствия Диониса. « Времена года , эти дочери лихтганга, все еще безрадостные, плели гирлянды для богов только из луговых трав. Ибо не хватало вина. Без Вакха, который вдохновлял танец, его изящество было лишь наполовину полным и совершенно бесполезным; он очаровывал только глаза компании, когда кружащийся танцор двигался изгибами и поворотами с шумом шагов, имея только кивки вместо слов, руку вместо рта, пальцы вместо голоса». Зевс заявил, что он пошлет своего сына Диониса научить смертных выращивать виноград и делать вино, чтобы облегчить их труд, войну и страдания. После того, как он станет защитником человечества, Зевс обещает, что Дионис будет бороться на земле, но будет принят «ярким верхним воздухом, чтобы сиять рядом с Зевсом и разделять пути звезд». (Дионисии 7). [235]
.jpg/1280px-Sebastiano_Ricci_-_Dionysus_(1695).jpg)
Смертной принцессе Семеле приснился сон, в котором Зевс уничтожил фруктовое дерево ударом молнии, но не повредил плод. Он послал птицу, чтобы она принесла ему один из плодов, и зашил его в его бедро, чтобы он стал и матерью, и отцом нового Диониса. Она увидела, как из его бедра появилась фигура человека в форме быка, а затем поняла, что она сама была этим деревом. Ее отец Кадм, испугавшись пророческого сна, приказал Семеле принести жертвы Зевсу. Зевс пришел к Семеле в ее постель, украшенный различными символами Диониса. Он превратился в змею, и «Зевс долго ухаживал за ней и кричал «Эуой!», как будто давильня была близко, когда он рождал своего сына, который полюбит этот крик». Сразу же постель и покои Семелы заросли виноградными лозами и цветами, и земля засмеялась. Затем Зевс обратился к Семеле, открыв свою истинную сущность и пожелав ей быть счастливой: «Ты родишь сына, который не умрет, и я назову тебя бессмертной. Счастливая женщина! Ты зачала сына, который заставит смертных забыть свои беды, ты принесешь радость богам и людям» (Дионисии 7). [236]
Во время беременности Семела радовалась, зная, что ее сын будет божественным. Она наряжалась в гирлянды цветов и венки из плюща и бегала босиком по лугам и лесам, чтобы резвиться всякий раз, когда слышала музыку. Гера стала завидовать и боялась, что Зевс заменит ее на Семелу в качестве царицы Олимпа. Она пошла к Семеле в облике старухи, которая была кормилицей Кадма. Она заставила Семелу ревновать к вниманию, которое Зевс уделял Гере, по сравнению с их собственной короткой связью, и спровоцировала ее попросить Зевса явиться перед ней в его полной божественности. Семела молилась Зевсу, чтобы он показал себя. Зевс ответил на ее молитвы, но предупредил ее, что никто из смертных никогда не видел его, держащего свои молнии. Семела протянула руку, чтобы прикоснуться к ним, и сгорела дотла. (Дионисии 8). [237] Но младенец Дионис выжил, и Зевс спас его из пламени, зашив его в свое бедро. «Так округлое бедро в родах стало женским, и мальчик, родившийся слишком рано, был рожден, но не так, как это делала мать, перейдя из материнской утробы в отцовскую». (Dionysiaca 9). При рождении у него была пара рогов в форме полумесяца. Времена года увенчали его плющом и цветами и обернули рогатых змей вокруг его собственных рогов. [238]
Альтернативный рассказ о рождении приводит Диодор из египетской традиции. В нем Дионис является сыном Аммона , которого Диодор считает и богом-творцом, и квазиисторическим царем Ливии . Аммон был женат на богине Рее , но у него был роман с Амалфеей , которая родила Диониса. Аммон боялся гнева Реи, если она обнаружит ребенка, поэтому он отвез младенца Диониса в Нису (традиционный дом детства Диониса). Аммон принес Диониса в пещеру, где о нем должна была заботиться Ниса, дочь героя Аристея . [222] Дионис прославился благодаря своему мастерству в искусствах, своей красоте и своей силе. Говорили, что он открыл искусство виноделия в детстве. Его слава привлекла к нему внимание Реи, которая была в ярости из-за Аммона за его обман. Она попыталась подчинить Диониса своей власти, но, не сумев сделать этого, она оставила Амона и вышла замуж за Кроноса . [222]
Даже в древности рассказ о рождении Диониса смертной женщиной заставил некоторых утверждать, что он был исторической фигурой, которая со временем стала обожествленной, предположение эвгемеризма (объяснение мифических событий, имеющих корни в истории смертных), часто применяемое к полубогам. Римский император и философ IV века Юлиан столкнулся с примерами этого верования и написал аргументы против него. В своем письме к кинику Гераклею Юлиан писал: «Я слышал, как многие люди говорили, что Дионис был смертным человеком, потому что он был рожден от Семелы и что он стал богом благодаря своим знаниям теургии и мистерий, и, как наш господин Геракл, за свою царскую добродетель был перенесен на Олимп своим отцом Зевсом». Однако для Юлиана миф о рождении Диониса (и Геракла) был аллегорией более глубокой духовной истины. Рождение Диониса, утверждает Юлиан, было «не рождением, а божественным проявлением» для Семелы, которая предвидела, что вскоре появится физическое проявление бога Диониса. Однако Семела с нетерпением ждала прихода бога и начала раскрывать его тайны слишком рано; за свой проступок она была поражена Зевсом. Когда Зевс решил, что пришло время навязать человечеству новый порядок, чтобы оно «перешло от кочевого к более цивилизованному образу жизни», он послал своего сына Диониса из Индии как бога, ставшего видимым, распространив его поклонение и дав виноградную лозу как символ его проявления среди смертных. В интерпретации Юлиана греки «называли Семелу матерью Диониса из-за предсказания, которое она сделала, но также и потому, что бог почитал ее как первую пророчицу его пришествия, пока оно еще не произошло». Аллегорический миф о рождении Диониса, согласно Юлиану, был разработан для того, чтобы выразить как историю этих событий, так и заключить в себе истину его рождения вне генеративных процессов смертного мира, но входящего в него, хотя его истинное рождение было непосредственно от Зевса в умопостигаемом мире . [13]
Согласно Нонну, Зевс отдал младенца Диониса на попечение Гермеса . Гермес отдал Диониса Ламидам, или дочерям Ламоса, которые были речными нимфами. Но Гера свела Ламид с ума и заставила их напасть на Диониса, которого спас Гермес. Затем Гермес принес младенца Ино , чтобы ее служанка Мистис воспитала его, которая научила его обрядам мистерий (Dionysiaca 9). В рассказе Аполлодора Гермес поручил Ино вырастить Диониса как девочку, чтобы скрыть его от гнева Геры. [239] Однако Гера нашла его и поклялась разрушить дом потопом; однако Гермес снова спас Диониса, на этот раз приведя его в горы Лидии . Гермес принял облик Фанеса , самого древнего из богов, и поэтому Гера поклонилась ему и пропустила его. Гермес отдал младенца богине Рее , которая заботилась о нем в течение его отрочества. [238]
Другая версия гласит, что Дионис был взят к нимфам дождя Нисы , которые кормили его в младенчестве и детстве, и за их заботу Зевс вознаградил их, поместив их как Гиады среди звезд (см. Звездное скопление Гиады ). В еще одной версии мифа его воспитывает его двоюродный брат Макрис на острове Эвбея . [240]
Дионис в греческой мифологии — бог иностранного происхождения, и хотя гора Ниса является мифологическим местом, она неизменно располагается далеко на востоке или на юге. Гомеровский гимн 1 Дионису помещает его «вдали от Финикии , недалеко от египетского потока ». [241] Другие помещали его в Анатолию или в Ливию («далеко на западе, рядом с великим океаном»), в Эфиопию (Геродот) или Аравию (Диодор Сицилийский). [242] Согласно Геродоту :
Как бы то ни было, греческая история гласит, что как только Дионис родился, Зевс зашил его в бедро и унес в Нису в Эфиопии за пределами Египта ; а что касается Пана , греки не знают, что с ним стало после его рождения. Поэтому мне ясно, что греки узнали имена этих двух богов позже, чем имена всех остальных, и прослеживают рождение обоих до того времени, когда они получили это знание.
— Геродот, История 2.146.2
Библиотека , похоже, следует Ферекиду, который рассказывает, как младенец Дионис, бог виноградной лозы, был выкормлен нимфами дождя, Гиадами в Нисе. Молодой Дионис также был одним из многих знаменитых учеников кентавра Хирона . Согласно Птолемею Хенну в Библиотеке Фотия, «Диониса любил Хирон, от которого он научился песнопениям и танцам, вакхическим обрядам и посвящениям». [243]
Когда Дионис вырос, он открыл культуру виноградной лозы и способ извлечения ее драгоценного сока, став первым, кто это сделал; [244] но Гера поразила его безумием и заставила странствовать по разным частям земли. Во Фригии богиня Кибела , более известная грекам как Рея, вылечила его и научила своим религиозным обрядам, и он отправился в путь по Азии, обучая людей выращиванию винограда. Самая известная часть его странствий - его экспедиция в Индию , которая, как говорят, длилась несколько лет. Согласно легенде, когда Александр Македонский достиг города под названием Ниса около реки Инд , местные жители сказали, что их город был основан Дионисом в далеком прошлом и что их город был посвящен богу Дионису. [245] Эти путешествия приняли форму военных завоеваний; по словам Диодора Сицилийского, он завоевал весь мир, за исключением Британии и Эфиопии . [246]
Другой миф, согласно Нонну, касается Ампелуса , сатира , которого любил Дионис. Как сообщает Овидий , Ампелус стал созвездием Виндемитора , или «сборщика винограда»: [247]
... так и Сборщик винограда не избежит тебя. Происхождение этого созвездия также можно кратко рассказать. Говорят, что нестриженый Ампелус, сын нимфы и сатира, был любим Вакхом на холмах Исмарии. Бог даровал ему виноградную лозу, которая свисала с ветвей вяза, и до сих пор виноградная лоза берет свое имя от мальчика. Пока он необдуманно срывал яркие виноградные гроздья с ветки, он упал; Либер понес потерянного юношу к звездам.
Другая история Ампелуса была рассказана Нонном : в результате несчастного случая, предвиденного Дионисом, юноша погиб во время езды на быке, обезумевшем от укуса овода, посланного Селеной , богиней Луны . Мойры даровали Ампелусу вторую жизнь в качестве виноградной лозы, из которой Дионис выжал первое вино. [248]
Вернувшись с триумфом в Грецию после своих путешествий по Азии, Дионис стал считаться основателем триумфального шествия. Он предпринял усилия, чтобы ввести свою религию в Греции, но встретил сопротивление правителей, которые боялись ее из-за беспорядков и безумия, которые она приносила с собой.
В одном мифе, адаптированном в пьесе Еврипида «Вакханки » , Дионис возвращается на свою родину, в Фивы , которыми правит его двоюродный брат Пенфей . Пенфей, а также его мать Агава и его тетки Ино и Автоноя не верят в божественное рождение Диониса. Несмотря на предупреждения слепого пророка Тиресия , они отрицают его поклонение и осуждают его за то, что он внушил женщинам Фив безумие.
Дионис использует свои божественные силы, чтобы свести Пенфея с ума, а затем приглашает его шпионить за экстатическим ритуалом менад в лесах горы Киферон . Пенфей, надеясь стать свидетелем сексуальной оргии , прячется на дереве. Менады замечают его; обезумев от Диониса, они принимают его за горного льва и нападают на него голыми руками. Среди них тетки Пенфея и его мать Агава, и они разрывают его на части. Агава насаживает его голову на пику и относит трофей своему отцу Кадму.
Описание этого спарагмоса у Еврипида было следующим:
"Но у нее изо рта шла пена, глаза ее вращались; теперь ее разум был бездумным. Удерживаемая богом, она не обращала на мужчину никакого внимания. Она схватила его левую руку чуть ниже локтя: уперев ногу в ребра жертвы, она оторвала ему плечо — не просто силой; бог облегчал все, к чему они прикасались. С его правой рукой работала Ино, разрывая плоть; Автоноя и толпа менад сжимали его, крича как один. Пока он дышал, он плакал, но они выкрикивали победные кличи. Один схватил руку, другой ногу, сапог и все. Они раздели его торс догола, окровавив ногти, затем швырнули комки мяса вокруг. Тело Пенфея теперь лежит раздробленным: на твердых камнях и смешанное с листьями, зарытыми в лесу, их трудно найти. Его мать наткнулась на его голову: бедная голова! Она схватила ее и прикрепила к своему тризу, как у льва, чтобы помахать радостный триумф на ее охоте." [250]
Безумие проходит. Дионис появляется в своем истинном, божественном облике, изгоняет Агаву и ее сестер и превращает Кадма и его жену Гармонию в змей. Только Тиресий остается в живых. [251]
В «Илиаде», когда царь Фракии Ликург услышал, что Дионис находится в его царстве, он заключил в тюрьму последователей Диониса, менад . Дионис бежал и нашел убежище у Фетиды , и послал засуху , которая подтолкнула людей к восстанию. Затем бог свел царя Ликурга с ума и заставил его разрубить собственного сына на куски топором, веря, что он был клочком плюща, растения, священного для Диониса. Затем оракул заявил, что земля останется сухой и бесплодной, пока жив Ликург, и его люди вытащили его и четвертовали . Умиротворенный смертью царя, Дионис снял проклятие. [252] [253] В альтернативной версии, иногда изображаемой в искусстве, Ликург пытается убить Амброзию, последователя Диониса, которая превратилась в виноградную лозу, обвившуюся вокруг разгневанного царя и медленно задушившую его. [254]
В гомеровском гимне 7 Дионису рассказывается, как, когда он сидел на берегу моря, некоторые моряки заметили его, приняв за принца. Они попытались похитить его и уплыть, чтобы продать за выкуп или в рабство. Никакая веревка не могла его связать. Бог превратился в свирепого льва и выпустил на борт медведя, убивая всех на своем пути. Те, кто спрыгнул с корабля, были милостиво превращены в дельфинов. Единственным выжившим был рулевой Акоэт , который узнал бога и попытался остановить своих моряков с самого начала. [255]
В похожей истории Дионис нанял тирренский пиратский корабль, чтобы плыть из Икарии в Наксос . Когда он был на борту, они отплыли не в Наксос, а в Азию, намереваясь продать его в рабство. На этот раз бог превратил мачту и весла в змей и наполнил судно плющом и звуками флейт, так что моряки сошли с ума и, прыгнув в море, превратились в дельфинов. В « Метаморфозах » Овидия Вакх начинает эту историю как маленький ребенок, найденный пиратами, но превращается в божественного взрослого, оказавшись на борту .
Во многих мифах Дионис защищает свою божественность от скептиков. Малкольм Булл отмечает, что «мерой неоднозначного положения Вакха в классической мифологии является то, что он, в отличие от других олимпийцев, должен был использовать лодку, чтобы путешествовать на острова и обратно, с которыми он связан». [256] Паола Корренте отмечает, что во многих источниках инцидент с пиратами происходит ближе к концу времени Диониса среди смертных. В этом смысле он служит окончательным доказательством его божественности и часто сопровождается его спуском в Аид, чтобы вернуть свою мать, оба из которых затем могут подняться на небеса, чтобы жить вместе с другими олимпийскими богами. [17]
Павсаний в книге II своего «Описания Греции » описывает две различные традиции относительно катабасиса Диониса , или спуска в подземный мир. Обе описывают, как Дионис вошел в загробную жизнь, чтобы спасти свою мать Семелу и привести ее на ее законное место на Олимпе. Чтобы сделать это, ему пришлось сразиться с адским псом Цербером , которого для него удержал Геракл . После возвращения Семелы Дионис вышел с ней из непостижимых вод лагуны на побережье Арголиды недалеко от доисторического места Лерны , согласно местной традиции. [259] Это мифическое событие было отмечено ежегодным ночным праздником, подробности которого держались в секрете местной религией. По мнению Паолы Корренте, появление Диониса из вод лагуны может означать форму возрождения как для него, так и для Семелы, когда они вновь появились из подземного мира. [17] [260] Вариант этого мифа лег в основу комедии Аристофана « Лягушки » . [17]
Согласно христианскому писателю Клименту Александрийскому , Дионис был ведом в своем путешествии Просимном или Полимном, который попросил в качестве награды стать любовником Диониса. Просимн умер прежде, чем Дионис смог выполнить свое обещание, поэтому, чтобы удовлетворить тень Просимна, Дионис изготовил фаллос из фиговой ветки и проник в себя им у могилы Просимна. [261] [262] Эта история сохранилась полностью только в христианских источниках, целью которых было дискредитировать языческую мифологию, но она, по-видимому, также служила для объяснения происхождения секретных предметов, используемых в Дионисийских мистериях . [263]
Этот же миф о спуске Диониса в подземный мир рассказывают как Диодор Сицилийский в своем труде Bibliotheca historica , написанном в первом веке до нашей эры , так и Псевдо- Аполлодор в третьей книге своего труда Bibliotheca, написанного в первом веке нашей эры . В последнем Аполлодор рассказывает, как, скрывшись от гнева Геры, Дионис путешествовал по миру, выступая против тех, кто отрицал его божественность, и наконец доказал это, превратив своих пиратов-захватчиков в дельфинов. После этого кульминацией его жизни на земле стало его спуск, чтобы вернуть свою мать из подземного мира. Он переименовал свою мать в Тиону и вознесся с ней на небеса, где она стала богиней. [264] В этом варианте мифа подразумевается, что Дионис должен доказать свою божественность смертным, а затем также узаконить свое место на Олимпе, доказав свое происхождение и возвысив свою мать до божественного статуса, прежде чем занять свое место среди олимпийских богов. [17]
Дионис обнаружил, что его старый учитель и приемный отец, Силен , пропал. Старик ушел пьяным и был найден крестьянами, которые отнесли его к своему царю Мидасу (или он потерял сознание в розовом саду Мидаса). Царь гостеприимно узнал его, устраивая пир в течение десяти дней и ночей, пока Силен развлекал его историями и песнями. На одиннадцатый день Мидас привел Силена обратно к Дионису. Дионис предложил царю награду на выбор.
Мидас попросил, чтобы все, к чему он прикоснется, превращалось в золото. Дионис согласился, хотя и сожалел, что не сделал лучшего выбора. Мидас возрадовался своей новой силе, которую поспешил испытать. Он прикоснулся и превратил в золото дубовую ветку и камень, но его радость исчезла, когда он обнаружил, что его хлеб, мясо и вино также превратились в золото. Позже, когда его дочь обняла его, она тоже превратилась в золото.
Ужаснувшийся царь стремился лишить себя Мидаса , и он молил Диониса спасти его от голода. Бог согласился, сказав Мидасу искупаться в реке Пактол . Когда он это сделал, сила перешла в них, и речной песок стал золотым: этот этиологический миф объяснял золотые пески Пактола.
Когда Тесей бросил Ариадну, спящую на Наксосе, Дионис нашел ее и женился на ней. У них был сын по имени Энопион, но она покончила с собой или была убита Персеем . В некоторых вариантах Дионис поместил ее корону на небеса в виде созвездия Корона; в других он спустился в Аид , чтобы вернуть ее богам на Олимпе. В другом рассказе утверждается, что Дионис приказал Тесею бросить Ариадну на острове Наксос, поскольку Дионис видел ее, когда Тесей нес ее на корабль, и решил жениться на ней. [ необходима цитата ] Псалаканта , нимфа, обещала помочь Дионису ухаживать за Ариадной в обмен на его сексуальные услуги; но Дионис отказался, поэтому Псалаканта отговорила Ариадну идти с ним. За это Дионис превратил ее в растение с тем же названием. [265]
Дионис влюбился в нимфу по имени Никея , в некоторых версиях по принуждению Эроса . Никея, однако, была клятвенной девственницей и презирала его попытки ухаживать за ней. Поэтому однажды, пока она отсутствовала, он заменил воду в источнике, из которого она пила, на вино. Опьяненная, Никея потеряла сознание, и Дионис изнасиловал ее во сне. Когда она проснулась и поняла, что произошло, она разыскала его, чтобы навредить ему, но так и не нашла. Она родила ему сыновей Телета , Сатира и других. Дионис назвал древний город Никея в ее честь. [266]
В « Дионисиях » Нонна Эрос заставил Диониса влюбиться в Ауру , девственную спутницу Артемиды , как часть уловки, чтобы наказать Ауру за оскорбление Артемиды. Дионис использовал тот же трюк, что и с Никеей, чтобы заставить ее уснуть, связал ее, а затем изнасиловал. Аура попыталась покончить с собой, но безуспешно. Когда она родила сыновей-близнецов от Диониса, Иакха и еще одного мальчика, она съела одного из близнецов, прежде чем утопиться в реке Сангарий . [267]
Также в «Дионисиях» Нонн рассказывает, как Дионис влюбился в красивого сатира по имени Ампелос , которого убила Селена за то, что он бросил ей вызов. После его смерти Дионис превратил его в первую виноградную лозу. [268]
Третий спуск Диониса в Аид придуман Аристофаном в его комедии «Лягушки» . Дионис, как покровитель афинского драматического фестиваля Дионисии , хочет вернуть к жизни одного из великих трагиков. После поэтического слэма Эсхил оказывается предпочтительнее Еврипида .
Когда Гефест привязал Геру к магическому креслу, Дионис напоил его и вернул на Олимп после того, как он потерял сознание. [ необходима цитата ]
Каллироя была калидонской женщиной, которая презирала Кореса , жреца Диониса, который угрожал поразить всех женщин Калидона безумием (см. Менада ). Жрецу было приказано принести в жертву Каллирою, но вместо этого он покончил с собой. Каллироя бросилась в колодец, который позже был назван в ее честь. [ необходима цитата ]
Дионис также послал лису, которой не суждено было быть пойманной в Фивах. Креонт , царь Фив, послал Амфитриона поймать и убить лису. Амфитрион получил от Кефала собаку, которую его жена Прокрида получила от Миноса , которая была обречена поймать все, за чем бы она ни гналась. [ необходима цитата ]
Другое описание происхождения Диониса указывает на то, что он является сыном Зевса и Геи (Геи), также называемой Темелой (основанием), искаженной в Семелу . [269] [270]
Гигин рассказывает, что Дионис однажды дал человеческую речь ослу. Затем осел бросил вызов Приапу в состязании о том, у кого из них лучше пенис; осел проиграл. Приап убил осла, но Дионис поместил его среди звезд, над Раком . [271] [272]
Ниже приведен список потомков Диониса от разных матерей. Рядом с каждым потомком указан самый ранний источник, в котором записано происхождение, а также век, к которому относится источник (в некоторых случаях приблизительно).
Самые ранние культовые изображения Диониса показывают зрелого мужчину, бородатого и одетого в мантию. Он держит посох из фенхеля , увенчанный шишкой и известный как тирс . Более поздние изображения показывают его как безбородого, чувственного, обнаженного или полуобнаженного андрогинного юношу: литература описывает его как женственного или «мужско-женственного». [299] В своей полностью развитой форме его центральный культовый образ показывает его триумфальное, беспорядочное прибытие или возвращение, как будто из какого-то места за пределами известного и цивилизованного. Его процессия ( тиас ) состоит из диких женщин-последователей ( менад ) и бородатых сатиров с эрегированными пенисами ; некоторые вооружены тирсом , некоторые танцуют или играют на музыкальных инструментах. Сам бог везет колесницу, обычно экзотические звери, такие как львы или тигры, и иногда его сопровождает бородатый, пьяный Силен . Предполагается, что эта процессия является культовой моделью для последователей его Дионисийских мистерий . Дионис представлен городскими религиями как защитник тех, кто не принадлежит к обычному обществу, и поэтому он символизирует хаотичное, опасное и неожиданное, все, что ускользает от человеческого разума и что может быть приписано только непредсказуемому действию богов. [300]
Дионис был богом воскрешения и был тесно связан с быком . В культовом гимне из Олимпии , на празднике Геры, Дионис приглашается прийти в виде быка; «с бушующими бычьими ногами». Вальтер Беркерт сообщает: «Довольно часто [Диониса] изображают с бычьими рогами, а в Кизикосе у него тавроморфный образ», и ссылается также на архаичный миф, в котором Дионис был зарезан как теленок и нечестиво съеден титанами . [ 301]
Змея и фаллос были символами Диониса в Древней Греции и Вакха в Греции и Риме. [302] [303] [304] Существует процессия, называемая фаллофорией , в которой жители деревни маршируют по улицам, неся фаллические изображения или везя фаллические изображения на телегах. Он обычно носит шкуру пантеры или леопарда и несет тирс. Его иконография иногда включает менад , которые носят венки из плюща и змей вокруг своих волос или шеи. [305] [306] [307]
Культ Диониса был тесно связан с деревьями, в частности, с фиговым деревом , и некоторые из его прозвищ демонстрируют это, например, Endendros «он на дереве» или Dendritēs «он дерева». Петерс предполагает первоначальное значение как «тот, кто бежит среди деревьев», или «бегун в лесу». Янда (2010) принимает этимологию, но предлагает более космологическую интерпретацию «тот, кто толкает (мировое) дерево». Эта интерпретация объясняет, как Ниса могла быть переосмыслена из значения «дерево» в название горы: ось мира индоевропейской мифологии представлена и как мировое дерево , и как мировая гора . [308]
Дионис также тесно связан с переходом между летом и осенью. Средиземноморским летом, отмеченным восходом собачьей звезды Сириус , погода становится чрезвычайно жаркой, но это также время, когда растут обещания грядущих урожаев. Позднее лето, когда Орион находится в центре неба, было временем сбора винограда в Древней Греции. Платон описывает дары этого сезона как собранные плоды, а также дионисийскую радость. Пиндар описывает «чистый свет высокого лета» как тесно связанный с Дионисом и, возможно, даже как воплощение самого бога. Изображение рождения Диониса из бедра Зевса называет его «светом Зевса» ( Dios phos ) и связывает его со светом Сириуса. [33]
_(3470740119).jpg/1280px-Table_support_with_a_Dionysiac_group_(AD_170-180)_(3470740119).jpg)
_Caracalla,_Arte_Romana,_Viale_Guido_Baccelli,_Rome,_Roma,_Lazio,_00154,_Italy_-_Photo_Paolo_Villa_-_FO232114_correzioni_gimp_-_Domus_Arte_Romana_-_pitture_parietali.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Бог, а еще чаще его последователи, обычно изображались на расписной керамике Древней Греции , многие из которых были сделаны для хранения вина. Но, за исключением некоторых рельефов менад , дионисийские сюжеты редко появлялись в крупной скульптуре до эллинистического периода, когда они стали обычным явлением. [309] В них трактовка самого бога варьировалась от строгой архаизации или неоаттических типов, таких как Дионис Сарданапал, до типов, показывающих его как ленивого и андрогинного юношу, часто обнаженного . [310] Гермес и младенец Дионис, вероятно, является греческим оригиналом в мраморе, а группа Диониса Людовизи, вероятно, является римским оригиналом второго века нашей эры. Известные эллинистические скульптуры дионисийских сюжетов, сохранившиеся в римских копиях, включают Фавна Барберини , Бельведерского торса , Отдыхающего сатира . « Кентавры Фуриетти» и «Спящий Гермафродит» отражают родственные сюжеты, которые к этому времени оказались втянуты в орбиту Диониса. [311] Мраморная танцовщица из Пергама является оригиналом, как и бронзовый «Танцующий сатир» из Мадзара-дель-Валло , недавно поднятый из моря.
Дионисийский мир в эллинистический период представляет собой гедонистическую, но безопасную пастораль , в которую были включены другие полубожественные существа сельской местности, такие как кентавры , нимфы и боги Пан и Гермафродит . [312] «Нимфа» на этом этапе «означает просто идеальную женщину дионисийского внешнего мира, недикую вакханку». [313] Эллинистическая скульптура также впервые включает в себя крупные жанровые сюжеты детей и крестьян, многие из которых несут дионисийские атрибуты, такие как венки из плюща, и «большинство из них следует рассматривать как часть его царства. У них есть общее с сатирами и нимфами то, что они являются существами внешнего мира и не имеют истинной личной идентичности». [314] Дервенский кратер четвертого века до н. э. , уникальное сохранившееся очень крупномасштабное классическое или эллинистическое металлическое судно высшего качества, изображает Диониса и его последователей.
Дионис был привлекателен для эллинистических монархий по ряду причин, помимо того, что он был просто богом удовольствий: он был человеком, ставшим божеством, он пришел с Востока и завоевал его, был примером образа жизни, полного показухи и великолепия, для своих смертных последователей и часто считался предком. [315] Он продолжал привлекать богатых людей императорского Рима, которые населяли свои сады дионисийской скульптурой, и ко второму веку нашей эры их часто хоронили в саркофагах, украшенных резными изображениями многолюдных сцен Вакха и его окружения. [316]
Кубок Ликурга четвертого века нашей эры в Британском музее представляет собой эффектную клетку-кубок , который меняет цвет, когда свет проходит через стекло; на нем изображен связанный царь Ликург, которого дразнит бог и атакует сатир; это могло использоваться для празднования дионисийских мистерий. Элизабет Кесслер предположила, что мозаика, появляющаяся на полу триклиния Дома Айона в Неа Пафосе , Кипр, описывает монотеистическое поклонение Дионису. [317] В мозаике появляются и другие боги, но они могут быть лишь меньшими представлениями центрально навязанного Диониса. Средневизантийский ларец Вероли показывает традицию, сохранявшуюся в Константинополе около 1000 года нашей эры, но, вероятно, не очень хорошо понятую.
Вакхические сюжеты в искусстве возобновились в итальянском Ренессансе и вскоре стали почти такими же популярными, как и в античности, но его «сильная связь с женской духовностью и силой почти исчезла», как и «идея о том, что разрушительные и творческие силы бога неразрывно связаны». [318] В статуе Микеланджело (1496–97) «безумие стало весельем». Статуя пытается предложить как пьяную неспособность, так и возвышенное сознание, но это, возможно, было упущено для более поздних зрителей, и обычно эти два аспекта впоследствии разделялись, причем явно пьяный Силен представлял первого, а молодой Вакх часто изображался с крыльями, потому что он переносит разум в более высокие места. [319]
_-_Sine_Cerere_et_Libero_friget_Venus_(Without_Ceres_and_Bacchus,_Venus_Would_Freeze)_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Hendrick_Goltzius,_Dutch_(active_Haarlem)_-_Sine_Cerere_et_Libero_friget_Venus_(Without_Ceres_and_Bacchus,_Venus_Would_Freeze)_-_Google_Art_Project.jpg)
« Вакх и Ариадна» (1522–23) и «Вакханалия андрианцев» (1523–26) Тициана , обе написанные для одной комнаты , предлагают влиятельную героическую пастораль, [320] в то время как Диего Веласкес в «Триумфе Вакха» (или Los borrachos – «пьющих», ок. 1629) и Хусепе де Рибера в своем «Пьяном Силене» выбирают жанровый реализм. Фламандская барочная живопись часто изображала последователей Вакха, как в «Пьяном Силене» Ван Дейка и многих работах Рубенса ; Пуссен был еще одним постоянным художником вакхических сцен. [321]
Распространенной темой в искусстве, начиная с шестнадцатого века, было изображение Вакха и Цереры, заботящихся о представлении любви — часто Венеры, Купидона или Аморе. Эта традиция произошла от цитаты римского комедиографа Теренция (ок. 195/185 — ок. 159 до н. э.), которая стала популярной пословицей в ранний современный период : Sine Cerere et Baccho friget Venus («без Цереры и Вакха Венера замерзает»). Ее простейший уровень смысла заключается в том, что любви нужны еда и вино, чтобы процветать. Художественные произведения, основанные на этой поговорке, были популярны в период 1550–1630 годов, особенно в северном маньеризме в Праге и Нидерландах , а также у Рубенса . Из-за своей связи с урожаем винограда Вакх стал богом осени, и он и его последователи часто изображались в наборах, изображающих времена года. [322]
Дионис оставался источником вдохновения для художников, философов и писателей в современную эпоху . В «Рождении трагедии» (1872) немецкий философ Фридрих Ницше предположил, что напряжение между эстетическими принципами Аполлона и Дионисия лежало в основе развития греческой трагедии ; Дионис представлял то, что было безудержным хаотичным и иррациональным, в то время как Аполлон представлял рациональное и упорядоченное. Эта концепция соперничества или противостояния между Дионисом и Аполлоном была охарактеризована как «современный миф», поскольку она является изобретением современных мыслителей, таких как Ницше и Иоганн Иоахим Винкельман , и не встречается в классических источниках. Однако принятие и популярность этой темы в западной культуре были настолько велики, что ее скрытое течение повлияло на выводы классической науки. [323]
Ницше также утверждал, что древнейшие формы греческой трагедии были полностью основаны на страдании Диониса. В работе Ницше 1886 года «По ту сторону добра и зла» , а позднее в «Сумерках идолов» , «Антихристе» и «Ecce Homo » Дионис мыслится как воплощение безудержной воли к власти . К концу своей жизни Ницше, как известно, сошел с ума. Известно, что в этот период своей жизни он подписывал письма как «Дионис», так и «Распятый». В работах «Эллинская религия страдающего Бога » (1904) и «Дионис и раннее дионисийство» (1921) поэт Вячеслав Иванов разрабатывает теорию дионисизма , прослеживая истоки литературы, и трагедии в частности, в древних дионисийских мистериях. Иванов сказал, что страдания Диониса «были отличительной чертой культа», так же как страдания Христа значимы для христианства. [324] Карл Кереньи характеризует Диониса как представителя психологической жизненной силы (греч. Zoê ). [325] Другие психологические интерпретации выдвигают эмоциональность Диониса на передний план, сосредотачиваясь на радости , ужасе или истерии, связанных с богом. [326] [327] [328] [329] [330] Зигмунд Фрейд указал, что его прах должен храниться в древнегреческой вазе, расписанной дионисийскими сценами из его коллекции, которая по-прежнему экспонируется в крематории Голдерс-Грин в Лондоне.
Автобиография Дж. М. Толчера «Пуф» (2023) представляет Диониса как персонажа и силу современного освобождения в Австралии , включающую традиционный миф и ницшеанскую философию для представления страданий квир-культуры . [331] «[Дионис как] Толчер — убедительный и симпатичный антигерой . Его преступления (образные и буквальные) имеют обоснование: они являются возмещением, они являются конкретными актами восстания, с акцентом, прежде всего, на выживании. Его злоупотребление психоактивными веществами является симптомом эскапизма всех субкультур-изгоев, хваткой (хотя и обреченной) против нигилистического отчаяния. «Пуф» — варварский вопль Толчера, пронзительный крик, который должен долго звучать в ушах читателей: вот во что обходится молчание гетеронормативной , WASP-респектабельности для квир-людей, такова цена невежества для человеческого тела и психики». [332]
Уолт Дисней изобразил Бахуса в « Пасторальном » сегменте анимационного фильма «Фантазия » как персонажа, похожего на Силена .
В 1969 году была представлена адаптация « Вакханок» под названием «Дионис в '69» . По мотивам той же постановки был снят фильм . Постановка отличалась участием зрителей, наготой и театральными новшествами. [333]
В 1974 году Стивен Зондхайм и Берт Шевелов адаптировали комедию Аристофана « Лягушки » в современный мюзикл , который вышел на Бродвее в 2004 году и был возобновлен в Лондоне в 2017 году. Мюзикл сохраняет сошествие Диониса в Аид, чтобы вернуть драматурга; однако драматурги обновлены до современных времен, и Дионис вынужден выбирать между Джорджем Бернардом Шоу и Уильямом Шекспиром . [334]
В 2006 году The Orion Experience в альбоме Cosmicandy включили песню под названием «Cult of Dionysus». Песня вызывает темы из культа бога. Весь альбом описывается как «короткий, резкий и в конечном итоге запоминающийся, светящийся давно забытой диско-синтезаторной энергией». [335] В целом песня обыгрывает темы бога, как коварного и восстающего против социальных норм.
В 2014 году Дионис появился в Smite как играбельный бог под именем римского Вакха.
В 2018 году Дионис был представлен в Hades , инди- игре в жанре roguelike action dungeon crawler, разработанной и изданной Supergiant Games . Он является одним из двоюродных братьев главного героя и игрового персонажа, Загрея, который пытается сбежать из подземного мира и найти свою мать, в то время как его отец, Аид, пытается остановить его. Дионис предлагает дары и помогает Сыну Аида в его попытках сбежать из подземного мира. Все его дары и силы основаны на его ключевых чертах из его Мифов, фокусируясь на способностях, связанных с алкоголем, и отрицательном воздействии на врагов, чтобы помочь главному герою. Его характеристика в игре отсылает ко многим его историям и чертам из истории персонажа. Его взаимодействие с другими богами также подчеркивает его характер как озорного, любителя праздников и, конечно же, вина. Также есть ссылка на то, что главный герой имеет имя Загрей , что считается первым рождением Диониса. Его озвучивает Сайрус Немати.
В 2018 году австралийский музыкальный проект Dead Can Dance выпустил альбом под названием Dionysus . Музыкант Брендан Перри описал вдохновение для альбома как трансоподобный, «дионисийский» опыт, который он получил на фестивале во время поездки в сельскую Испанию . «Это весенние фестивали, подобные этому, где вы видите настоящие остатки дионисийских фестивалей. Они есть по всему Средиземноморью в отдаленных местах, где христианское влияние не было таким большим... Люди носят маски и танцуют в кругах, как будто время остановилось на их празднованиях». Перри решил использовать средиземноморские народные инструменты, имитирующие естественные звуки, в дополнение к вокальному хору, чтобы вызвать атмосферу древнего фестиваля. [336]
В 2019 году южнокорейский бой-бэнд BTS выпустил рэп-рок - синти-поп - хип-хоп трек. [207] [337] под названием « Dionysus » как часть их альбома Map of the Soul: Persona . Название этой песни происходит от ассоциации одноименного названия с развратом и излишествами, это отражено в ее тексте, говорящем о «пьянстве от искусства» - играя на корейских словах «алкоголь» (술 sul ) и «искусство» (예술 yesul ) в качестве примера - наряду с выражениями об их славе, наследии и художественной целостности. Лидер группы RM в пресс-релизе описал песню как «радость и боль создания чего-либо» и «честный трек». [338]
В 2024 году французский актер и певец Филипп Катерин изобразил синего и почти обнаженного Диониса на церемонии открытия летних Олимпийских игр 2024 года во Франции. Изображение было частью того, что многие считали частью воссоздания «Тайной вечери» с дрэг-квин. [339] [340] Другие считали его похожим на бельгийского персонажа комиксов Папу Смурфа . [341] Однако художественный руководитель церемонии Томас Джолли и Международный олимпийский комитет настаивают на том, что изображение на самом деле было вдохновлено голландской картиной XVII века с изображением греческих олимпийских богов « Пир богов », написанной художником Яном ван Бейлертом между 1635 и 1640 годами. Однако это противоречит заявлению продюсеров Парижа 2024 года: «Для сегмента «Празднества» Томас Джолли черпал вдохновение в знаменитой картине Леонардо да Винчи, чтобы создать обстановку». [342]
Многие ученые сравнивали повествования, связанные с христианской фигурой Иисуса, с повествованиями, связанными с Дионисом.
Некоторые исследователи сравнительной мифологии отождествляют как Диониса, так и Иисуса с мифологическим архетипом умирающего и воскресающего бога . [343] С другой стороны, было отмечено, что подробности смерти и возрождения Диониса резко отличаются как по содержанию, так и по символике от Иисуса. Две истории происходят в совершенно разных исторических и географических контекстах. Кроме того, способ смерти отличается; в наиболее распространенном мифе Дионис был разорван на куски и съеден титанами , но «в конечном итоге восстановлен к новой жизни» из оставшегося сердца. [344] [345]
Другую параллель можно увидеть в «Вакханках» , где Дионис предстает перед царем Пенфеем по обвинению в притязании на божественность, что сравнивается со сценой допроса Иисуса Понтием Пилатом в Новом Завете. [346] [347] [348] Однако ряд ученых оспаривают эту параллель, поскольку противостояние между Дионисом и Пенфеем заканчивается смертью Пенфея, разорванного на куски безумными женщинами, тогда как суд над Иисусом заканчивается его приговором к смерти. Расхождения между двумя историями, включая их резолюции, заставили многих ученых считать историю Диониса радикально отличной от истории об Иисусе, за исключением параллели с арестом, которая является деталью, которая также появляется во многих биографиях. [349]
Э. Кесслер утверждал, что культ Диониса развился в строгий монотеизм к четвертому веку нашей эры; вместе с митраизмом и другими сектами культ сформировал пример «языческого монотеизма» в прямой конкуренции с ранним христианством в эпоху поздней античности . [350] Ученые с шестнадцатого века и далее, особенно Герард Воссиус , также обсуждали параллели между биографиями Диониса/Вакха и Моисея (Воссиус назвал своих сыновей Дионисием и Исааком ). Такие сравнения всплывают в деталях картин Пуссена. [351]
Джон Моулз утверждал, что культ Диониса повлиял на раннее христианство, и особенно на то, как христиане понимали себя как новую религию, сосредоточенную вокруг божества-спасителя. В частности, он утверждает, что рассказ о происхождении христианства в Деяниях апостолов был в значительной степени под влиянием « Вакханок » Еврипида . [343] Моулз также предполагает, что апостол Павел мог частично основывать свой рассказ о Вечере Господней [352] на ритуальных трапезах, совершаемых членами культа Диониса. [343] : 96
![Бронзовая голова Диониса (50 г. до н.э. – 50 г. н.э.) в Британском музее[353]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Bronze_Head_of_Dionysos.JPG/1280px-Bronze_Head_of_Dionysos.JPG)
=ὠμηστής, потому что он приносил человеческие жертвы на Хиосе и Тенедосе; «Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон, ὠμησ-τής». www.perseus.tufts.edu . Проверено 8 июня 2024 г.
есть сырое мясо... эпит. Диониса, = ὠμάδιος
.jpg/1280px-Infant_Bacchus,_front_-_Getty_Museum_(96.AB.53).jpg)
.jpg/1280px-Roman_-_Sarcophagus_with_the_Triumph_of_Dionysus_-_Walters_2331_(2).jpg)
.jpg/1280px-Museo_Arqueol%C3%B3gico_Madrid_(17227637735).jpg)
_-_Nationalmuseum_-_17103.tif/lossy-page1-1280px-Bacchus_(Giovanni_Francesco_Romanelli)_-_Nationalmuseum_-_17103.tif.jpg)
.jpg/1280px-Amphora_with_cult_mask_of_Dionysus,_by_the_Antimenes_Painter,_arounbd_520_BC,_Altes_Museum_Berlin_(13718436013).jpg)
.jpg/1280px-Marble_head_of_Dionysus,_from_the_Gymnasium_of_Salamis,_2nd_century_AD,_Cyprus_Museum,_Nicosia,_Cyprus_(22309811890).jpg)
_01.jpg){kind=link}
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Certainly it is hard to imagine anything less consistent with Roman mos maiorum than the anarchic hedonism of satyrs. It was precisely libido, that morally subversive aspect of the Bacchic cult, that led to its brutal suppression ...
Отождествление Аида и Диониса, похоже, не является особой доктриной Гераклита и не обязывает его к монотеизму. Доказательства культовой связи между ними весьма обширны, особенно в Южной Италии, а дионисийские мистерии связаны с ритуалами смерти.
Media related to Dionysos at Wikimedia Commons
The dictionary definition of Dionysus at WiktionaryArchived 2012-05-15 at the Wayback Machine
