Раздел привел к масштабным потерям жизней и беспрецедентной миграции между двумя доминионами. [6] Среди выживших беженцев он укрепил веру в то, что безопасность заключается в единоверцах. В случае Пакистана он сделал ощутимым до сих пор только воображаемое убежище для мусульман Британской Индии. [7] Миграции происходили поспешно и без особого предупреждения. Считается, что переехало от 14 до 18 миллионов человек, а возможно и больше. Избыточная смертность в период раздела обычно оценивается примерно в один миллион. [8] 13 января 1948 года Махатма Ганди начал свой пост с целью остановить насилие. Он закончил свой пост 18 января по настоянию различных религиозных и политических лидеров, которые пообещали положить конец насилию и поддерживать общинную гармонию. [9] [10] [11]
Термин «раздел Индии» не распространяется на:
отделение Бирмы (ныне Мьянма ) от британского владычества в 1937 году
Непал и Бутан подписали договоры с британцами, в которых они были определены как независимые государства и не были частью Индии, находящейся под управлением Британии. [12] Гималайское королевство Сикким было создано как княжество после англо-сиккимского договора 1861 года, но его суверенитет остался неопределенным. [13] В 1947 году Сикким стал независимым королевством под сюзеренитетом Индии. Мальдивы стали протекторатом британской короны в 1887 году и обрели независимость в 1965 году.
Индуистская элита Бенгалии, многие из которых владели землей, сдаваемой в аренду мусульманским крестьянам в Восточной Бенгалии, решительно протестовала. Многочисленный бенгальский индуистский средний класс ( Бхадралок ), расстроенный перспективой того, что бенгальцы будут уступать по численности в новой провинции Бенгалия бихарцам и ория , посчитал, что действия Керзона были наказанием за их политическую напористость . [14] Повсеместные протесты против решения Керзона в основном приняли форму кампании «Свадеши» («покупай индийское»), включавшей бойкот британских товаров. Спорадически, но вопиющим образом, протестующие также прибегали к политическому насилию , которое включало нападения на мирных жителей. [15] Насилие было неэффективным, поскольку большинство запланированных атак либо были предотвращены британцами, либо провалились. [16] Объединяющим лозунгом для обоих типов протеста был лозунг Bande Mataram ( бенгальский , дословно: «Слава Матери»), название песни Банкима Чандры Чаттерджи , в которой упоминалась богиня-мать , которая по-разному олицетворяла Бенгалию, Индию и индуистскую богиню Кали . [17] Волнения распространились из Калькутты на близлежащие районы Бенгалии, когда студенты Калькутты, получившие образование на английском языке, вернулись домой в свои деревни и города. [18] Религиозные волнения лозунга и политическое возмущение по поводу раздела объединились, когда молодые люди в таких группах, как Джугантар , начали бомбить общественные здания, устраивать вооруженные ограбления [16] и убивать британских чиновников. [17] Поскольку Калькутта была имперской столицей, и возмущение, и лозунг вскоре стали известны на национальном уровне. [17]
Подавляющий, преимущественно индуистский протест против раздела Бенгалии, наряду со страхом реформ в пользу индуистского большинства, привел мусульманскую элиту Индии в 1906 году к новому вице-королю лорду Минто , требующему отдельных избирательных округов для мусульман. Вместе они потребовали представительства пропорционально их доле в общей численности населения, отражающего как их статус как бывших правителей, так и их историю сотрудничества с британцами. Это привело к [ нужна цитата ] основанию Всеиндийской мусульманской лиги в Дакке в декабре 1906 года. Хотя Керзон к тому времени вернулся в Англию после своей отставки из-за спора со своим военачальником лордом Китченером , Лига поддерживала его план раздела. [18] Позиция мусульманской элиты, которая была отражена в позиции Лиги, постепенно кристаллизовалась в течение предыдущих трех десятилетий, начиная с переписи населения Британской Индии 1871 года , [ нужна цитата ] которая впервые оценила население в регионах с мусульманским большинством. [19] Со своей стороны, желание Керзона расположить к себе мусульман Восточной Бенгалии возникло из-за беспокойства британцев еще со времени переписи 1871 года, а также в свете истории борьбы мусульман с ними во время Восстания 1857 года и Второй англо-афганской войны . [ необходима цитата ]
За три десятилетия, прошедшие с переписи 1871 года, мусульманские лидеры по всей Северной Индии периодически сталкивались с общественной враждебностью со стороны некоторых новых индуистских политических и социальных групп. [19] Например, Арья Самадж не только поддерживал движение за защиту коров в своей агитации, [20] но и, расстроенный численностью мусульман в переписи, организовывал мероприятия по «реконверсии» с целью приветствовать мусульман обратно в индуистскую лоно. [19] В Соединенных провинциях мусульмане стали беспокоиться в конце 19 века, когда политическое представительство индуистов возросло, а индуисты были политически мобилизованы в споре хинди-урду и бунтах против убийства коров в 1893 году. [21] В 1905 году опасения мусульман возросли, когда Тилак и Ладжпат Рай попытались занять руководящие должности в Конгрессе, а сам Конгресс сплотился вокруг символики Кали. [22] Например, многие мусульмане не упустили из виду, что боевой клич «Банде матарам» впервые появился в романе «Анандмат», в котором индусы сражались со своими мусульманскими угнетателями. [22] Наконец, мусульманская элита, включая наваба Дакки , Ходжу Салимуллу , который провел первую встречу Лиги в своем особняке в Шахбаге , знали, что новая провинция с мусульманским большинством принесет прямую пользу мусульманам, стремящимся к политической власти. [22]
Первая мировая война, Лакхнауский пакт: 1914–1918
Индийские санитары оказывают помощь раненым солдатам Месопотамского экспедиционного корпуса в Месопотамии во время Первой мировой войны.Мохандас Карамчанд Ганди (сидит в карете справа, опустив глаза, в черной шляпе с плоским верхом) получает радушный прием в Карачи в 1916 году после своего возвращения в Индию из Южной Африки.Мухаммед Али Джинна , сидящий третий слева, был сторонником Лакхнауского пакта, который в 1916 году положил конец трехстороннему расколу между экстремистами, умеренными и Лигой.
Первая мировая война оказалась водоразделом в имперских отношениях между Британией и Индией. 1,4 миллиона индийских и британских солдат Британской индийской армии приняли участие в войне, и их участие имело более широкие культурные последствия: новости об индийских солдатах, сражающихся и погибающих вместе с британскими солдатами, а также солдатах из доминионов , таких как Канада и Австралия, разошлись по отдаленным уголкам мира как в газетах, так и по новому средству массовой информации — радио. [23] Таким образом, международный авторитет Индии вырос и продолжал расти в течение 1920-х годов. [23] Это привело, среди прочего, к тому, что Индия под своим именем стала одним из основателей Лиги Наций в 1920 году и приняла участие под названием «Les Indes Anglaises» (Британская Индия) в летних Олимпийских играх 1920 года в Антверпене . [24] Вернувшись в Индию, особенно среди лидеров Индийского национального конгресса , это привело к призывам к большему самоуправлению для индийцев. [23]
Сессия Конгресса в Лакхнау 1916 года также стала местом непредвиденных совместных усилий Конгресса и Мусульманской лиги, поводом для которых послужило военное партнерство между Германией и Турцией. Поскольку османский султан также осуществлял опеку над исламскими святынями Меккой , Мединой и Иерусалимом , а также поскольку британцы и их союзники теперь находились в конфликте с Османской империей, среди некоторых индийских мусульман начали расти сомнения относительно «религиозного нейтралитета» британцев, сомнения, которые уже всплыли в результате воссоединения Бенгалии в 1911 году, решения, которое было расценено как неблагоприятное для мусульман. [25] В Лакхнауском пакте Лига присоединилась к Конгрессу в предложении о большем самоуправлении, за которое агитировали Тилак и его сторонники; взамен Конгресс принял отдельные избирательные округа для мусульман в провинциальных законодательных органах, а также в Имперском законодательном совете. В 1916 году Мусульманская лига насчитывала от 500 до 800 членов и еще не имела более широкого круга последователей среди индийских мусульман более поздних лет; в самой Лиге пакт не имел единодушной поддержки, поскольку в значительной степени был согласован группой мусульман «Молодой партии» из Соединенных провинций (UP), в первую очередь братьями Мохаммадом и Шаукатом Али , которые приняли панисламское дело. [25] Он получил поддержку молодого юриста из Бомбея, Мухаммеда Али Джинны , который позже поднялся до руководящих ролей в Лиге и движении за независимость Индии. В последующие годы, по мере того как разворачивались все последствия пакта, он рассматривался как приносящий пользу мусульманским меньшинствам элит провинций, таких как UP и Бихар, больше, чем мусульманскому большинству Пенджаба и Бенгалии. В то время «Лакхнауский пакт» был важной вехой в националистической агитации и так считали британцы. [25]
Реформы Монтегю-Челмсфорда: 1919 г.
Государственный секретарь Индии Монтегю и вице-король лорд Челмсфорд представили доклад в июле 1918 года после долгой ознакомительной поездки по Индии предыдущей зимой. [26] После дополнительных обсуждений правительством и парламентом в Великобритании и еще одного визита Комитета по избирательным правам и функциям для определения того, кто из индийского населения может голосовать на будущих выборах, в декабре 1919 года был принят Закон о правительстве Индии 1919 года (также известный как реформы Монтегю-Челмсфорда ). [26] Новый закон расширил как провинциальные, так и имперские законодательные советы и отменил обращение правительства Индии к «официальному большинству» при неблагоприятных голосованиях. [26] Хотя такие департаменты, как оборона, иностранные дела, уголовное право, коммуникации и подоходный налог, были сохранены вице-королем и центральным правительством в Нью-Дели, другие департаменты, такие как здравоохранение, образование, земельные доходы, местное самоуправление, были переданы в провинции. [26] Теперь сами провинции должны были управляться в рамках новой диархической системы, в соответствии с которой некоторые области, такие как образование, сельское хозяйство, развитие инфраструктуры и местное самоуправление, стали прерогативой индийских министров и законодательных органов, а в конечном итоге и индийских избирателей, в то время как другие, такие как ирригация, земельные доходы, полиция, тюрьмы и контроль над средствами массовой информации, оставались в компетенции британского губернатора и его исполнительного совета. [26] Новый закон также упростил для индийцев прием на государственную службу и в офицерский корпус армии.
Большее число индийцев теперь получили избирательные права, хотя для голосования на национальном уровне они составляли всего 10% от общего числа взрослых мужчин, многие из которых все еще были неграмотными. [26] В провинциальных законодательных органах британцы продолжали осуществлять определенный контроль, выделяя места для особых интересов, которые они считали кооперативными или полезными. В частности, сельским кандидатам, в целом симпатизирующим британскому правлению и менее конфронтационным, было предоставлено больше мест, чем их городским коллегам. [26] Места также были зарезервированы для небрахманов , землевладельцев, бизнесменов и выпускников колледжей. Принцип «общинного представительства», неотъемлемая часть реформ Минто-Морли и совсем недавно Пакта Конгресса-Мусульманской лиги в Лакхнау, был подтвержден, причем места были зарезервированы для мусульман , сикхов , индийских христиан , англо-индийцев и постоянно проживающих европейцев как в провинциальных, так и в имперских законодательных советах. [26] Реформы Монтегю-Челмсфорда предоставили индейцам самую значительную возможность для осуществления законодательной власти, особенно на провинциальном уровне, хотя и ограниченную по-прежнему ограниченным числом имеющих право голоса избирателей, небольшими бюджетами, доступными провинциальным законодательным органам, и наличием сельских и особых мест, которые рассматривались как инструменты британского контроля. [26]
Введение теории двух наций: 1920-е годы
Теория двух наций — это утверждение, основанное на чувстве культурного и исторического отличия бывшего правящего класса индийских мусульман, что индийские индуисты и мусульмане — это две разные нации . [27] [28] [29] В ней утверждается, что религия привела к культурным и социальным различиям между мусульманами и индуистами. [30] В то время как некоторые профессиональные индийские политики-мусульмане использовали ее для обеспечения или защиты большой доли политических трофеев для индийских мусульман после прекращения британского правления, другие считали, что главной политической целью было сохранение культурного единства мусульманской Индии. [31] Теория двух наций была основополагающим принципом Пакистанского движения (т. е. идеологии Пакистана как мусульманского национального государства в Южной Азии) и раздела Индии в 1947 году. [32]
Теодор Бек , сыгравший важную роль в основании Всеиндийской мусульманской лиги в 1906 году, поддерживал теорию двух наций. Другим британским чиновником, поддерживающим эту теорию, был Теодор Морисон . И Бек, и Морисон считали, что парламентская система правления большинства будет невыгодна для мусульман. [33]
Лидер Arya Samaj Лала Ладжпат Рай изложил свою собственную версию теории двух наций в 1924 году, чтобы сформировать «четкий раздел Индии на мусульманскую Индию и немусульманскую Индию». Лала верил в раздел в ответ на беспорядки против индуистов в Кохате, Северо-Западной пограничной провинции, которые уменьшили его веру в индуистско-мусульманское единство. [33] [34] [35]
Мухаммед Али Джиннах принял идеологию, что религия является определяющим фактором в определении национальности индийских мусульман в 1940 году. Он назвал это пробуждением мусульман для создания Пакистана. [38] Однако Джиннах выступал против раздела Пенджаба и Бенгалии и выступал за интеграцию всего Пенджаба и Бенгалии в Пакистан без перемещения кого-либо из его жителей, будь то сикхи или индуисты. [39] Теория также является источником вдохновения для нескольких индуистских националистических организаций, с такими разными причинами, как переопределение индийских мусульман как неиндийских иностранцев и граждан второго сорта в Индии, изгнание всех мусульман из Индии , создание законного индуистского государства в Индии, запрет на обращение в ислам и содействие обращениям или повторным обращениям индийских мусульман в индуизм. [40] [41] [42] [43]
Существуют различные толкования теории двух наций, основанные на том, могут ли две постулируемые национальности сосуществовать на одной территории или нет, с радикально разными последствиями. Одна интерпретация утверждала суверенную автономию, включая право на отделение, для мусульманских районов индийского субконтинента, но без какого-либо перемещения населения (т. е. индуисты и мусульмане продолжали бы жить вместе). Другая интерпретация утверждает, что индуисты и мусульмане представляют собой «два различных и часто антагонистических образа жизни и что поэтому они не могут сосуществовать в одной нации». [44] В этой версии перемещение населения (т. е. полное удаление индуистов из мусульманских районов и полное удаление мусульман из индуистских районов) было желательным шагом к полному разделению двух несовместимых наций, которые «не могут сосуществовать в гармоничных отношениях». [45] [46]
Оппозиция теории исходит из двух источников. Первый — это концепция единой индийской нации , в которой индуисты и мусульмане являются двумя переплетенными общинами. [47] Это основополагающий принцип современной официально светской Республики Индии . Даже после образования Пакистана дебаты о том, являются ли мусульмане и индуисты отдельными национальностями или нет, продолжались в этой стране. [48] Второй источник оппозиции — это концепция, что, хотя индийцы не являются единой нацией, мусульмане или индуисты субконтинента также не являются таковыми, и вместо этого относительно однородные провинциальные единицы субконтинента являются истинными нациями и заслуживают суверенитета ; эту точку зрения представили белуджи , [49] синдхи , [50] и пуштуны [51] субнациональности Пакистана и ассамцы [52] и пенджабцы [53] субнациональности Индии.
Мусульманская родина, провинциальные выборы: 1930–1938 гг.
В 1933 году Чоудхри Рахмат Али выпустил брошюру под названием « Сейчас или никогда », в которой впервые был введен термин Пакистан , «земля чистых», включающий Пенджаб , Северо-Западную пограничную провинцию (Афганистан) , Кашмир , Синд и Белуджистан . [54] Она не привлекла политического внимания, и [54] немного позже мусульманская делегация в парламентском комитете по индийским конституционным реформам раскритиковала идею Пакистана, назвав ее «химерической и неосуществимой». [54]
В 1932 году премьер-министр Великобритании Рамсей Макдональд принял требование Амбедкара о том, чтобы « угнетенные классы » имели отдельное представительство в центральных и провинциальных законодательных органах. Мусульманская лига одобрила это «общинное вознаграждение», поскольку оно могло ослабить руководство индуистской касты. Махатма Ганди , которого считали ведущим защитником прав далитов , объявил пост, чтобы убедить британцев отменить эти отдельные избирательные округа. Амбедкару пришлось отступить, когда жизнь Ганди оказалась под угрозой. [55] [ нужен лучший источник ]
Два года спустя Закон о правительстве Индии 1935 года ввел провинциальную автономию, увеличив число избирателей в Индии до 35 миллионов. [56] Что еще более важно, вопросы закона и порядка впервые были переданы от британской власти провинциальным правительствам, возглавляемым индийцами. [56] Это усилило беспокойство мусульман по поводу возможного доминирования индуистов. [56] На индийских провинциальных выборах 1937 года Мусульманская лига показала свои лучшие результаты в провинциях с мусульманским меньшинством, таких как Соединенные провинции , где она выиграла 29 из 64 зарезервированных мусульманских мест. [56] В регионах с мусульманским большинством Пенджаба и Бенгалии региональные партии превзошли Лигу. [56] В Пенджабе Юнионистская партия Сикандара Хаят Хана победила на выборах и сформировала правительство при поддержке Индийского национального конгресса и Широмани Акали Дал , которое просуществовало пять лет. [56] В Бенгалии Лиге пришлось разделить власть в коалиции во главе с АК Фазлулом Хаком , лидером партии Кришак Праджа . [56]
С другой стороны, Конгресс, одержав 716 побед из 1585 мест в провинциальных ассамблеях, смог сформировать правительства в 7 из 11 провинций Британской Индии . [56] В своем манифесте Конгресс утверждал, что религиозные вопросы имеют меньшее значение для масс, чем экономические и социальные вопросы. Выборы показали, что он оспаривал всего 58 из 482 мусульманских мест, и из них он выиграл только 26. [56] В UP, где Конгресс победил, он предложил разделить власть с Лигой при условии, что Лига перестанет функционировать как представитель только мусульман, от чего Лига отказалась. [56] Это оказалось ошибкой, поскольку это еще больше отдалило Конгресс от мусульманских масс. Кроме того, новая провинциальная администрация UP провозгласила защиту коров и использование хинди. [56] Мусульманская элита в Уттар-Прадеше еще больше отдалилась, когда увидела хаотичные сцены нового Конгресса Раджа, в котором сельские жители, которые иногда появлялись в больших количествах в правительственных зданиях, были неотличимы от администраторов и сотрудников правоохранительных органов. [57]
Мусульманская лига провела расследование условий жизни мусульман в провинциях, управляемых Конгрессом. [58] Результаты таких расследований усилили страх среди мусульманских масс перед будущим господством индуистов. [58] Мнение о том, что в независимой Индии, где доминирует Конгресс, к мусульманам будут относиться несправедливо, теперь стало частью публичного дискурса мусульман. [58]
С началом Второй мировой войны в 1939 году лорд Линлитгоу , вице-король Индии , объявил войну от имени Индии, не посоветовавшись с индийскими лидерами, что привело к отставке провинциальных министерств Конгресса в знак протеста. [58] Напротив, Мусульманская лига, которая функционировала под покровительством государства, [59] организовала празднования «Дня освобождения» (от доминирования Конгресса) и поддержала Великобританию в военных действиях. [58] Когда Линлитгоу встретился с лидерами националистов, он дал Джинне тот же статус, что и Ганди , и месяц спустя описал Конгресс как «индуистскую организацию». [59]
В марте 1940 года на ежегодной трехдневной сессии Лиги в Лахоре Джинна выступил с двухчасовой речью на английском языке, в которой изложил аргументы теории двух наций , заявив, по словам историков Тэлбота и Сингха, что «мусульмане и индуисты... были непримиримыми противниками монолитных религиозных общин, и, как таковые, никакое урегулирование не может быть навязано, если оно не удовлетворяет стремлениям первых». [58] В последний день своей сессии Лига приняла то, что стало известно как Лахорская резолюция , иногда также «Пакистанская резолюция», [58] требуя, чтобы «районы, в которых мусульмане численно составляют большинство, как в северо-западной и восточной зонах Индии, были сгруппированы в независимые государства, в которых составные части будут автономными и суверенными». Хотя она была основана более чем за три десятилетия до этого, Лига получила поддержку среди южноазиатских мусульман только во время Второй мировой войны. [60]
Августовское предложение, миссия Криппса: 1940–1942 гг.
В августе 1940 года лорд Линлитгоу предложил предоставить Индии статус доминиона после войны. Не приняв идею Пакистана всерьез, Линлитгоу предположил, что Джинна хотел нефедеративного устройства без доминирования индуистов. Чтобы развеять страхи мусульман перед доминированием индуистов, «августовское предложение» сопровождалось обещанием, что будущая конституция будет учитывать взгляды меньшинств. [61] Ни Конгресс, ни Мусульманская лига не были удовлетворены предложением, и обе отклонили его в сентябре. Конгресс снова начал программу гражданского неповиновения . [62]
В марте 1942 года, когда японцы быстро продвигались по Малайскому полуострову после падения Сингапура , [59] и американцы поддерживали независимость Индии, [63] Уинстон Черчилль , тогдашний премьер-министр Великобритании, отправил сэра Стаффорда Криппса , лидера Палаты общин , с предложением статуса доминиона Индии по окончании войны в обмен на поддержку Конгрессом военных усилий. [64] Не желая терять поддержку союзников, которых они уже обеспечили — Мусульманской лиги, юнионистов Пенджаба и принцев, — предложение Криппса включало пункт, в котором говорилось, что ни одна часть Британской Индийской империи не будет принуждена присоединиться к послевоенному доминиону. Лига отклонила предложение, посчитав этот пункт недостаточным для удовлетворения принципа Пакистана. [65] В результате этого условия предложения были также отклонены Конгрессом, который с момента своего основания как вежливой группы юристов в 1885 году [66] считал себя представителем всех индийцев всех вероисповеданий. [64] После прибытия в 1920 году Ганди, выдающегося стратега индийского национализма, [67] Конгресс превратился в массовое националистическое движение миллионов. [66]
Резолюция о выходе из Индии: август 1942 г.
В августе 1942 года Конгресс принял резолюцию «Покиньте Индию» , требуя радикальных изменений в конституции, которые британцы считали самой серьезной угрозой своему правлению со времен индийского восстания 1857 года . [64] Поскольку их ресурсы и внимание уже были распылены глобальной войной, нервные британцы немедленно заключили в тюрьму лидеров Конгресса и держали их в тюрьме до августа 1945 года, [68] тогда как Мусульманская лига теперь могла свободно распространять свое послание в течение следующих трех лет. [59] Следовательно, ряды Мусульманской лиги резко возросли во время войны, и сам Джинна признал: «Война, которую никто не приветствовал, оказалась скрытым благословением». [69] Хотя были и другие важные национальные мусульманские политики, такие как лидер Конгресса Абул Калам Азад , и влиятельные региональные мусульманские политики, такие как АК Фазлул Хак из левой партии Кришак Праджа в Бенгалии, Сикандер Хайат Хан из Пенджабской юнионистской партии , в которой доминировали землевладельцы , и Абд аль-Гаффар Хан из проконгрессовской партии Худай Хидматгар (в народе «краснорубашечники») в Северо-Западной пограничной провинции , британцы все больше рассматривали Лигу как главного представителя мусульманской Индии. [70] Требование Мусульманской лиги в отношении Пакистана настраивало ее против британцев и Конгресса. [71]
Победа лейбористов на выборах в Великобритании, решение о деколонизации: 1945 г.
На всеобщих выборах в Соединенном Королевстве 1945 года победила Лейбористская партия . Правительство во главе с Клементом Эттли , со Стаффордом Криппсом и лордом Петик-Лоуренсом в кабинете министров, было приведено к присяге. Многие в новом правительстве, включая Эттли, имели давнюю историю поддержки деколонизации Индии. Правительственная казна была истощена Второй мировой войной, и британская общественность, по-видимому, не была в восторге от дорогостоящих отдаленных влияний. [72] [73] В конце 1945 года британское правительство решило положить конец британскому владычеству в Индии, а в начале 1947 года Великобритания объявила о своем намерении передать власть не позднее июня 1948 года. [74] Позже Эттли написал в мемуарах, что он быстро принял меры по возобновлению процесса самоуправления, поскольку ожидал, что колониальное правление в Азии встретит после войны новое сопротивление как со стороны националистических движений, так и со стороны Соединенных Штатов, [75] в то время как его казначейство опасалось, что послевоенная Британия больше не сможет позволить себе содержать гарнизон в обширной империи. [72] [73]
Индийские провинциальные выборы: 1946 г.
Премьер-министр лейбористской партии Клемент Эттли был глубоко заинтересован в независимости Индии с 1920-х годов, будучи окружен лейбористскими государственными деятелями, которые были связаны с Кришной Меноном и Индийской лигой , и в течение многих лет поддерживали ее. Теперь он взял на себя ответственность за правительственную позицию и придал этому вопросу наивысший приоритет. [ требуется ссылка ] В Индию была отправлена миссия кабинета министров во главе с государственным секретарем по делам Индии лордом Петиком Лоуренсом , в которую также входил сэр Стаффорд Криппс , посетивший Индию четырьмя годами ранее. Целью миссии было организовать упорядоченный переход к независимости. [76] В феврале 1946 года в вооруженных силах вспыхнули мятежи , начавшиеся с военнослужащих Королевских ВВС, разочарованных медленной репатриацией в Великобританию. [76] Эти мятежи не переросли в революции, поскольку мятежники сдались после того, как Конгресс и Мусульманская лига убедили мятежников, что они не станут жертвами. [77]
Британское правление утратило свою легитимность для большинства индуистов, и убедительным доказательством этого стали выборы 1946 года, на которых Конгресс набрал 91 процент голосов среди немусульманских избирательных округов, тем самым получив большинство в Центральном законодательном органе и сформировав правительства в восьми провинциях, и став законным преемником британского правительства для большинства индуистов. Если бы британцы намеревались остаться в Индии, согласие политически активных индийцев на британское правление было бы под вопросом после этих результатов выборов, хотя многие сельские индийцы, возможно, все еще согласились на британское правление в то время. [81] Мусульманская лига получила большинство голосов мусульман, а также большинство зарезервированных мусульманских мест в провинциальных ассамблеях, а также обеспечила себе все мусульманские места в Центральной ассамблее.
Пожилая и покинутая мусульманская пара и их внуки сидят на обочине дороги во время этого трудного путешествия. «Старик умирает от истощения. Караван пошел дальше», — написал Бурк-Уайт.
Старый сикх несет свою жену. Более 10 миллионов человек были изгнаны со своей родины и отправились пешком, на повозках с волами и на поездах в свой обещанный новый дом.
Ганди в Беле, Бихар, после нападений на мусульман, 28 марта 1947 года.
Миссия кабинета министров: июль 1946 г.
Оправившись после своих результатов на выборах 1937 года, Мусульманская лига наконец смогла подтвердить свое заявление о том, что только она и Джинна представляют мусульман Индии [82] , и Джинна быстро интерпретировал это голосование как народное требование о создании отдельной родины. [83] Напряженность усилилась, когда Мусульманская лига не смогла сформировать министерства за пределами двух провинций Синд и Бенгалия, поскольку Конгресс сформировал министерство в Северо-Западной пограничной провинции, а ключевая провинция Пенджаб перешла под управление коалиционного министерства Конгресса, сикхов и юнионистов. [84]
Британцы, хотя и не одобряли отдельную мусульманскую родину, ценили простоту единого голоса, говорящего от имени мусульман Индии. [85] Британия хотела, чтобы Индия и ее армия оставались едиными, чтобы удерживать Индию в своей системе «имперской обороны». [86] [87] Поскольку две политические партии Индии не смогли договориться, Британия разработала План миссии Кабинета министров . С помощью этой миссии Британия надеялась сохранить объединенную Индию, которую они и Конгресс желали, одновременно обеспечивая суть требования Джинны о Пакистане через «группировки». [88] Схема миссии Кабинета министров включала в себя федеральное устройство, состоящее из трех групп провинций. Две из этих групп будут состоять из преимущественно мусульманских провинций, в то время как третья группа будет состоять из преимущественно индуистских регионов. Провинции будут автономными, но центр сохранит контроль над обороной, иностранными делами и коммуникациями. Хотя предложения не предлагали независимый Пакистан, Мусульманская лига приняла эти предложения. Хотя единство Индии было бы сохранено, лидеры Конгресса, особенно Неру, считали, что это ослабит Центр. 10 июля 1946 года Неру выступил с «провокационной речью», отверг идею объединения провинций и «фактически торпедировал» как план миссии Кабинета , так и перспективу Объединенной Индии. [89]
День прямого действия: август 1946 г.
После провала миссии кабинета министров в июле 1946 года Джинна провел пресс-конференцию у себя дома в Бомбее. Он заявил, что Мусульманская лига «готовится начать борьбу» и что они «наметили план». Он сказал, что если мусульманам не будет предоставлен отдельный Пакистан, то они начнут «прямые действия». Когда его попросили быть конкретным, Джинна парировал: «Идите в Конгресс и спросите их об их планах. Когда они доверят вам свои планы, я расскажу вам свои. Почему вы ожидаете, что я буду сидеть один, сложа руки? Я тоже собираюсь создавать проблемы». [90]
На следующий день Джинна объявил 16 августа 1946 года « Днем прямого действия » и предупредил Конгресс: «Мы не хотим войны. Если вы хотите войны, мы без колебаний примем ваше предложение. Мы получим либо разделенную Индию, либо разрушенную Индию». [90]
В то утро вооруженные мусульманские банды собрались у памятника Охтерлони в Калькутте, чтобы послушать Хусейна Шахида Сухраварди , главного министра Бенгалии от Лиги, который, по словам историка Ясмин Хан, «если он и не подстрекал открыто к насилию, то, безусловно, создавал у толпы впечатление, что они могут действовать безнаказанно, что ни полиция, ни военные не будут вызваны, и что министерство закроет глаза на любые действия, которые они развяжут в городе». [91] Тем же вечером в Калькутте индуисты подверглись нападению со стороны вернувшихся мусульманских празднующих, которые несли распространенные ранее брошюры, показывающие четкую связь между насилием и требованием Пакистана, и напрямую связывающие празднование Дня прямого действия с началом цикла насилия, который позже назовут «Великим убийством в Калькутте в августе 1946 года». [92] На следующий день индуисты нанесли ответный удар, и насилие продолжалось в течение трех дней, в течение которых погибло около 4000 человек (согласно официальным данным), как индуистов, так и мусульман. Хотя в Индии и раньше случались вспышки религиозного насилия между индуистами и мусульманами, убийства в Калькутте были первыми, в которых проявились элементы « этнической чистки ». [93] Насилие не ограничивалось общественной сферой, в дома врывались и разрушали, а женщины и дети подвергались нападениям. [94] Хотя и правительство Индии, и Конгресс были потрясены ходом событий, в сентябре было сформировано временное правительство под руководством Конгресса, а Джавахарлал Неру стал премьер-министром объединенной Индии.
В Лондоне президент Индийской лиги В. К. Кришна Менон выдвинул кандидатуру Луиса Маунтбеттена, 1-го графа Маунтбеттена Бирманского, в качестве единственного подходящего кандидата на пост вице-королевы на тайных встречах с сэром Стаффордом Криппсом и Клементом Эттли. [96] Премьер-министр Эттли впоследствии назначил лорда Луиса Маунтбеттена последним вице-королем Индии , дав ему задачу контролировать независимость Британской Индии к 30 июня 1948 года, с указанием избегать раздела и сохранять единую Индию, но с адаптивными полномочиями, чтобы обеспечить вывод британских войск с минимальными неудачами. Маунтбеттен надеялся возродить схему миссии кабинета министров для федерального устройства Индии. Но, несмотря на его первоначальную заинтересованность в сохранении центра, напряженная общинная ситуация заставила его прийти к выводу, что раздел стал необходимым для более быстрой передачи власти. [97] [98] [99] [100]
ПредложениеАкт о независимости Индии
Когда лорд Маунтбаттен официально предложил план 3 июня 1947 года, Патель дал свое одобрение и убедил Неру и других лидеров Конгресса принять это предложение. Зная глубокую боль Ганди относительно предложений о разделе, Патель вовлек его в частные обсуждения по поводу предполагаемой практической неработоспособности любой коалиции Конгресс-Лига , растущего насилия и угрозы гражданской войны. На заседании Всеиндийского комитета Конгресса, созванного для голосования по предложению, Патель сказал: [101]
Я полностью разделяю опасения наших братьев из [районов с мусульманским большинством]. Никому не нравится разделение Индии, и мое сердце тяжело. Но выбор между одним разделением и многими разделами. Мы должны смотреть фактам в лицо. Мы не можем поддаваться эмоциональности и сентиментальности. Рабочий комитет действовал не из страха. Но я боюсь одного: что весь наш труд и тяжелая работа этих многих лет могут пойти прахом или оказаться бесплодными. Девять месяцев моего пребывания у власти полностью разочаровали меня в предполагаемых достоинствах Плана миссии кабинета министров . За исключением нескольких достойных исключений, мусульманские чиновники сверху донизу до чапраси ( пеонов или слуг) работают на Лигу. Общинное вето, предоставленное Лиге в Плане миссии, заблокировало бы прогресс Индии на каждом этапе. Нравится нам это или нет, де-факто Пакистан уже существует в Пенджабе и Бенгалии. При таких обстоятельствах я бы предпочел де-юре Пакистан, который может сделать Лигу более ответственной. Свобода грядет. У нас есть 75-80 процентов Индии, которую мы можем сделать сильной с помощью нашего гения. Лига может развивать остальную часть страны.
После отрицания Ганди [102] и одобрения Конгрессом плана, Патель, Раджендра Прасад, Ч. Раджагопалачари представляли Конгресс в Совете по разделу, а Джинна, Лиакат Али Хан и Абдур Раб Ништар представляли Мусульманскую лигу. В конце 1946 года лейбористское правительство в Великобритании , чья казна была истощена недавно завершившейся Второй мировой войной, решило положить конец британскому правлению в Индии, передав власть не позднее июня 1948 года. Поскольку британская армия не была готова к потенциальному росту насилия, новый вице-король Луис Маунтбеттен передвинул дату, оставив менее шести месяцев для взаимно согласованного плана независимости.
Линия Рэдклиффа
Карта с предположениями о возможном разделе Индии из газеты The Daily Herald , 4 июня 1947 года.
В июне 1947 года лидеры националистов, включая Неру , Валлабха Бхаи Пателя и Дж. Б. Крипалини от имени Конгресса, Джинну, Лиаката Али Хана и Абдула Раб Ништара, представлявших Мусульманскую лигу, и Мастера Тару Сингха , представлявшего сикхов , согласились на раздел страны в резкой оппозиции Ганди к разделу. Преимущественно индуистские и сикхские районы были отнесены к новой Индии, а преимущественно мусульманские районы — к новому государству Пакистан; план включал раздел провинций Пенджаб и Бенгалия с мусульманским большинством. Общественное насилие, сопровождавшее публикацию Линии Рэдклиффа , линии раздела, было еще более ужасающим. Описывая насилие, сопровождавшее раздел Индии, историки Ян Талбот и Гурхарпал Сингх писали:
Существует множество свидетельств очевидцев о нанесении увечий и изуродовании жертв. Список ужасов включает в себя потрошение беременных женщин, удары голов младенцев о кирпичные стены, отрезание конечностей и гениталий жертв и демонстрацию голов и трупов. В то время как предыдущие общественные беспорядки были смертоносными, масштаб и уровень жестокости во время резни во время раздела были беспрецедентными. Хотя некоторые ученые подвергают сомнению использование термина « геноцид » в отношении резни во время раздела, большая часть насилия проявлялась с геноцидными тенденциями. Оно было направлено на то, чтобы очистить существующее поколение и предотвратить его будущее воспроизводство». [103]
Независимость: август 1947 г.
Раздел Индии: зеленые регионы были частью Пакистана к 1948 году, а оранжевые — частью Индии. Более темные регионы представляют провинции Пенджаб и Бенгалия, разделенные линией Рэдклиффа. Серые области представляют некоторые из ключевых княжеств , которые в конечном итоге были включены в Индию или Пакистан.
Маунтбеттен принял присягу независимости у Джинны 14-го числа, прежде чем отправиться в Индию, где присяга была запланирована на полночь 15-го числа. [104] 14 августа 1947 года появился новый Доминион Пакистан , и Мухаммед Али Джинна принял присягу в качестве его первого генерал-губернатора в Карачи . На следующий день, 15 августа 1947 года, Индия, теперь Доминион Индия , стала независимой страной, официальные церемонии прошли в Нью-Дели , Джавахарлал Неру вступил в должность премьер-министра . Маунтбеттен оставался в Нью-Дели в течение 10 месяцев, занимая пост первого генерал-губернатора независимой Индии до июня 1948 года. [105] Ганди остался в Бенгалии, чтобы работать с новыми беженцами с разделенного субконтинента.
Географическое разделение, 1947 г.
План Маунтбеттена
Маунтбеттен с календарем обратного отсчета до передачи власти на заднем плане
На пресс-конференции 3 июня 1947 года лорд Маунтбеттен объявил дату независимости — 14 августа 1947 года — а также обрисовал фактическое разделение Британской Индии между двумя новыми доминионами в том, что стало известно как «План Маунтбеттена» или «План 3 июня». Основными пунктами плана были:
Сикхи, индуисты и мусульмане в законодательных собраниях Пенджаба и Бенгалии соберутся и проголосуют за раздел. Если простое большинство любой из групп захочет раздела, то эти провинции будут разделены.
Синд и Белуджистан должны были принять собственное решение. [106]
Индийские политические лидеры приняли План 2 июня. Он не мог решать вопрос княжеств , которые не были британскими владениями, но 3 июня Маунтбеттен посоветовал им не оставаться независимыми и призвал их присоединиться к одному из двух новых доминионов. [107]
Таким образом, требования Мусульманской лиги о создании отдельной страны были удовлетворены. Позиция Конгресса по вопросу единства также была принята во внимание при максимально возможном уменьшении Пакистана. Формула Маунтбеттена состояла в том, чтобы разделить Индию и в то же время сохранить максимально возможное единство. Абул Калам Азад выразил обеспокоенность вероятностью насильственных беспорядков, на что Маунтбеттен ответил:
По крайней мере, в этом вопросе я дам вам полную гарантию. Я прослежу, чтобы не было кровопролития и беспорядков. Я солдат, а не гражданское лицо. Как только раздел будет принят в принципе, я отдам приказ следить за тем, чтобы нигде в стране не было никаких общественных беспорядков. Если возникнет хоть малейшее волнение, я приму самые суровые меры, чтобы пресечь беспорядки в зародыше. [108]
Джагмохан заявил, что это и то, что последовало за этим, продемонстрировали «вопиющий провал правительственной машины». [108]
3 июня 1947 года план раздела был принят Рабочим комитетом Конгресса . [109] Болоджи [ ненадежный источник? ] утверждает, что в Пенджабе не было беспорядков, но была общинная напряженность, в то время как Ганди, как сообщается, был изолирован Неру и Пателем и соблюдал маун врат (день тишины). Маунтбеттен посетил Ганди и сказал, что надеется, что тот не будет выступать против раздела, на что Ганди написал ответ: «Разве я когда-либо выступал против тебя?» [110]
В Британской Индии граница между Индией и Пакистаном ( линия Рэдклиффа ) была определена в докладе, подготовленном по заказу британского правительства под председательством лондонского адвоката сэра Сирила Рэдклиффа . Пакистан возник из двух несмежных территорий, Восточного Пакистана (сегодня Бангладеш) и Западного Пакистана , географически разделенных Индией. Индия была образована из преимущественно индуистских регионов Британской Индии, а Пакистан — из преимущественно мусульманских районов.
После своего создания в качестве новой страны в августе 1947 года Пакистан подал заявку на членство в Организации Объединенных Наций и был принят Генеральной Ассамблеей 30 сентября 1947 года. Доминион Индия продолжал занимать существующее место, поскольку Индия была одним из основателей Организации Объединенных Наций с 1945 года. [112]
В начале 1947 года, в месяцы, предшествовавшие обсуждениям Комиссии по границам Пенджаба, основные спорные территории, по-видимому, находились в Бари и Бист доаб. Некоторые территории в Речна доаб были заявлены Конгрессом и сикхами . В Бари доаб оспаривались округа Гурдаспур , Амритсар , Лахор и Монтгомери . [113] Во всех округах (кроме Амритсара, в котором 46,5% составляли мусульмане) было мусульманское большинство; хотя в Гурдаспуре мусульманское большинство, составлявшее 51,1%, было незначительным. В меньшем масштабе площади только три техсила (подразделения округа) в Бари доаб имели немусульманское большинство: Патханкот на крайнем севере Гурдаспура, который не оспаривался; и Амритсар и Тарн Таран в округе Амритсар. Тем не менее, к востоку от Бис-Сатледжа было четыре техсила с мусульманским большинством, в двух из которых мусульмане превосходили по численности индуистов и сикхов вместе взятых. [113]
До того, как Комиссия по границам начала формальные слушания, были созданы правительства для регионов Восточного и Западного Пенджаба. Их территории были временно разделены «условным разделением» на основе простого большинства округов. И в Пенджабе, и в Бенгалии Комиссия по границам состояла из двух судей-мусульман и двух немусульман с сэром Сирилом Рэдклиффом в качестве общего председателя. [113] Миссия комиссии Пенджаба была сформулирована в общем виде следующим образом: « Определить границы двух частей Пенджаба, основываясь на установлении смежных областей большинства мусульман и немусульман. При этом она будет учитывать другие факторы». Каждая сторона (мусульмане и Конгресс/сикхи) представила свои требования через советников без свободы торговаться. У судей также не было мандата на компромисс, и по всем основным вопросам они «делили два на два, оставляя сэру Сирилу Рэдклиффу возмутительную задачу принятия фактических решений». [113]
Независимость, миграция и перемещение
Проводы поезда в Пакистан с почетным караулом. Железнодорожная станция Нью-Дели, 1947 г.
Сельские сикхи в длинном караване, запряженном волами, направляются в Индию. 1947 год.
Двое мужчин-мусульман (в поезде для беженцев из сельской местности, направляющемся в Пакистан) везут пожилую женщину в самодельной палатке или паланкине, 1947 год.
Поезд с беженцами направляется в Пенджаб, Пакистан.
Массовая миграция произошла между двумя вновь образованными штатами в течение месяцев, следующих сразу за разделом. Не было никакой концепции, что перемещение населения будет необходимо из-за раздела. Религиозные меньшинства должны были оставаться в штатах, где они оказались. Исключение было сделано для Пенджаба, где перемещение населения было организовано из-за межобщинного насилия, охватившего провинцию; это не распространялось на другие провинции. [114] [115]
Население неразделенной Индии в 1947 году составляло около 390 миллионов человек. После раздела в Индии проживало, возможно, 330 миллионов человек, в Западном Пакистане — 30 миллионов, и в Восточном Пакистане (современный Бангладеш) — 30 миллионов. [116] После того, как границы были установлены, около 14,5 миллионов человек пересекли границы, надеясь, что там будет относительная безопасность религиозного большинства. Перепись населения Пакистана 1951 года определила число перемещенных лиц в Пакистане в 7 226 600 человек, предположительно, все мусульмане, которые прибыли в Пакистан из Индии; перепись населения Индии 1951 года насчитала 7 295 870 перемещенных лиц, по-видимому, все индуисты и сикхи , которые переехали в Индию из Пакистана сразу после раздела. [117]
Регионы, затронутые разделом
Недавно сформированные правительства не ожидали и были совершенно не готовы к двусторонней миграции такого ошеломляющего масштаба. Массовое насилие и резня произошли по обе стороны новой границы между Индией и Пакистаном. [118]
13 января 1948 года Махатма Ганди начал свой пост с целью остановить насилие. Более 100 религиозных лидеров собрались в доме Бирлы и приняли условия Ганди. Тысячи индуистов, мусульман и сикхов собрались у дома Бирлы , чтобы поддержать мир и единство. Представители организаций, включая Hindu Mahasabha , Jamait-ul-Ulema , Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), посетили дом Бирлы, чтобы пообещать общественную гармонию и прекращение насилия. [9] Маулана Азад, Джавахарлал Неру и верховный комиссар Пакистана в Индии Захид Хуссейн также нанесли свой визит. [10] К 18 января Ганди согласился прервать свой пост. Этот пост считается положившим конец общественному насилию. [119] [120] [121] [122] [11]
Хотя оценки числа погибших сильно разнятся и составляют от 200 000 до 2 000 000 человек, большинство ученых признают, что в результате насилия, связанного с разделом, погибло около 1 миллиона человек. [123] Самый страшный случай насилия среди всех регионов, как полагают, произошел в Пенджабе. [124] [125] [126]
Пенджаб
Специальный поезд для беженцев на станции Амбала во время раздела Индии.
Раздел Индии разделил бывшую британскую провинцию Пенджаб между Доминионом Индия и Доминионом Пакистан . Западная часть провинции, населенная преимущественно мусульманами, стала пакистанской провинцией Пенджаб ; восточная часть, населенная преимущественно индуистами и сикхами, стала штатом Восточный Пенджаб Индии (позже разделенным на новые штаты Пенджаб , Харьяна и Химачал-Прадеш ). На западе проживало много индуистов и сикхов, а на востоке — много мусульман, и страхи всех этих меньшинств были настолько велики, что раздел привел к перемещению многих людей и многочисленному межобщинному насилию. Некоторые описывают насилие в Пенджабе как карательный геноцид. [127] Общая миграция через Пенджаб во время раздела оценивается в 12 миллионов человек; [b] около 6,5 миллионов мусульман переехали в Западный Пенджаб, а 4,7 миллиона индуистов и сикхов переехали в Восточный Пенджаб.
Видео беженцев на крыше поезда во время раздела Индии.
Фактически ни один мусульманин не выжил в Восточном Пенджабе (за исключением Малеркотлы и Нуха ), и фактически ни один индуист или сикх не выжил в Западном Пенджабе (за исключением Рахим Яр Хана и Бахавалпура ). [129]
Лоуренс Джеймс заметил, что «сэр Фрэнсис Муди, губернатор Западного Пенджаба, подсчитал, что 500 000 мусульман погибли, пытаясь войти в его провинцию, в то время как британский верховный комиссар в Карачи оценил общее число в 800 000. Это делает бессмысленным утверждение Маунтбеттена и его сторонников о том, что было убито только 200 000 человек»: [Джеймс 1998: 636]. [130]
В этот период многие утверждали, что лидер сикхов Тара Сингх одобряет убийство мусульман. 3 марта 1947 года в Лахоре Сингх вместе с примерно 500 сикхами провозгласил с возвышения «Смерть Пакистану». [131] По словам политолога Иштиака Ахмеда : [132] [133] [134] [135]
3 марта радикальный лидер сикхов Мастер Тара Сингх прославился тем, что выхватил свой кирпан (меч) у здания Ассамблеи Пенджаба, призывая к уничтожению идеи Пакистана, что вызвало яростную реакцию мусульман, в основном против сикхов, но также и против индуистов в районах с мусульманским большинством на севере Пенджаба. Тем не менее, к концу того года в Восточном Пенджабе было убито больше мусульман, чем индуистов и сикхов вместе взятых в Западном Пенджабе.
Неру написал Ганди 22 августа, что к тому моменту в Восточном Пенджабе было убито в два раза больше мусульман , чем индуистов и сикхов в Западном Пенджабе . [136]
Районы Муршидабад и Малда , расположенные на правом берегу Ганга, были переданы Индии, несмотря на мусульманское большинство. Район Кхулна с преобладающим индуистским населением , расположенный в устьях Ганга и окруженный районами с мусульманским большинством, был передан Пакистану, как и самые восточные районы Читтагонг-Хилл . [140]
Тысячи индуистов, проживающих в районах Восточной Бенгалии, которые были присуждены Пакистану, подверглись нападениям, и это религиозное преследование заставило сотни тысяч индуистов из Восточной Бенгалии искать убежища в Индии. Массовый приток индуистских беженцев в Калькутту повлиял на демографию города. Многие мусульмане покинули город, отправившись в Восточный Пакистан, и семьи беженцев заняли часть их домов и имущества.
Общая миграция через Бенгалию во время раздела оценивается в 3,3 миллиона человек: 2,6 миллиона индуистов переехали из Восточного Пакистана в Индию, а 0,7 миллиона мусульман переехали из Индии в Восточный Пакистан (ныне Бангладеш).
Читтагонгский горный массив
Малонаселенные Читтагонгские горные районы были особым случаем. Расположенные на восточных границах Бенгалии, они обеспечивали мусульманскому большинству Читтагонга внутренними районами . Несмотря на то, что в 1947 году 98,5% населения района составляли буддисты [141], территория была передана Пакистану. [140]
Синдх
В Синде не было массового насилия, как в Пенджабе и Бенгалии. Во время раздела большинство процветающего высшего и среднего класса Синда были индуистами. Индусы в основном были сосредоточены в городах и составляли большинство населения в таких городах, как Хайдарабад , Карачи , Шикарпур и Суккур . В течение первых месяцев после раздела мигрировали только некоторые индуисты. В конце 1947 года ситуация начала меняться. Большое количество мусульманских беженцев из Индии начали прибывать в Синд и начали жить в переполненных лагерях беженцев. [142]
6 декабря 1947 года в Аджмере в Индии вспыхнуло межобщинное насилие, спровоцированное спором между некоторыми беженцами-индуистами из числа синдхов и местными мусульманами на базаре Даргах. Насилие в Аджмере снова вспыхнуло в середине декабря с ножевыми ранениями, грабежами и поджогами, в результате которых пострадали в основном мусульмане. [143] Многие мусульмане бежали через пустыню Тар в Синд в Пакистане. [143] Это вызвало дальнейшие антииндуистские беспорядки в Хайдарабаде, Синд . 6 января антииндуистские беспорядки вспыхнули в Карачи, в результате чего погибло, по оценкам, 1100 человек. [143] [144] Прибытие беженцев-индуистов из числа синдхов в город Годхра в Северном Гуджарате в марте 1948 года снова вызвало там беспорядки, которые привели к еще большей эмиграции мусульман из Годхры в Пакистан. [143] Эти события вызвали массовый исход индуистов. По оценкам, 1,2–1,4 миллиона индуистов мигрировали в Индию, в основном на кораблях или поездах. [142]
Несмотря на миграцию, значительное количество индуистов-синдхов по-прежнему проживает в пакистанской провинции Синд, где их насчитывается около 2,3 миллиона человек по данным переписи населения Пакистана 1998 года. В некоторых округах Синда преобладают индуисты, например, в округах Тарпаркар , Умеркот , Мирпуркхас , Сангхар и Бадин . [145]
Из-за религиозных преследований индуистов в Пакистане индуисты из Синда по-прежнему мигрируют в Индию. [146]
Гуджарат
Он пережил большую миграцию беженцев. По оценкам, 642 000 мусульман мигрировали в Пакистан, из которых 75% отправились в Карачи в основном из-за деловых интересов. Перепись 1951 года зарегистрировала падение мусульманского населения в штате с 13% в 1941 году до 7% в 1951 году. [149]
Число прибывающих беженцев также было довольно большим, более миллиона человек мигрировали в Гуджарат. Эти индуистские беженцы были в основном синдхами и гуджаратцами. [150]
Дели
Мусульманские беженцы в гробнице Хумаюна, 1947 г.Толпа мусульман в Старом форте (Пурана Кила) в Дели, который был преобразован в огромный лагерь для мусульманских беженцев, ожидающих отправки в Пакистан. Manchester Guardian , 27 сентября 1947 года.
На протяжении столетий Дели был столицей империи Великих Моголов от Бабура до преемников Аурангзеба и предыдущих тюркских мусульманских правителей Северной Индии. Ряд исламских правителей, сохранявших Дели как оплот своих империй, оставили в Дели огромное количество исламской архитектуры, и сильная исламская культура пронизала город. [ требуется цитата ] В 1911 году, когда британское владычество перенесло свою колониальную столицу из Калькутты в Дели, характер города начал меняться. Ядро города называлось «Дели Лютьенса», в честь британского архитектора сэра Эдвина Лютьенса , и было спроектировано для обслуживания потребностей небольшого, но растущего населения британской элиты. Тем не менее, перепись 1941 года указала, что 33,2% населения Дели составляют мусульмане. [151] : 80
Когда в 1947 году в Дели начали прибывать беженцы, город был плохо подготовлен к тому, чтобы справиться с наплывом беженцев. Беженцы «рассредоточились, где только могли. Они толпились в лагерях... колледжах, храмах, гурудварах , дхармшалах , военных казармах и садах». [152] К 1950 году правительство начало разрешать сквоттерам строить дома в определенных частях города. В результате возникли такие районы, как Ладжпат Нагар и Патель Нагар , которые и по сей день несут в себе отчетливый пенджабский характер. Когда тысячи индуистских и сикхских беженцев из Западного Пенджаба и Северо-Западной пограничной провинции бежали в город, начались потрясения, поскольку общинные погромы потрясли историческую цитадель индо-исламской культуры и политики. Пакистанский дипломат в Дели, Хуссейн, утверждал, что индийское правительство намеревалось уничтожить мусульманское население Дели или было безразлично к их судьбе. Он сообщил, что армейские войска открыто расстреливали невинных мусульман. [153] Премьер-министр Джавахарлал Неру оценил число жертв в городе в 1000 человек. Другие источники называют число жертв в 20 раз выше. Отчет Гьянендры Панди от 2010 года о насилии в Дели оценивает число жертв среди мусульман в Дели в 20 000-25 000 человек. [154]
Десятки тысяч мусульман были отправлены в лагеря беженцев независимо от их политической принадлежности, а многочисленные исторические места в Дели, такие как Пурана Кила , Идгах и Низамуддин, были преобразованы в лагеря беженцев . Фактически, многие индуистские и сикхские беженцы в конечном итоге заняли заброшенные дома мусульманских жителей Дели. [155]
На пике напряженности общая миграция в Дели во время раздела оценивается в 830 000 человек; около 330 000 мусульман мигрировали в Пакистан и около 500 000 индуистов и сикхов мигрировали из Пакистана в Дели. [156] Перепись 1951 года зарегистрировала падение мусульманского населения в городе с 33,2% в 1941 году до 5,7% в 1951 году. [157] [158] : 298
Княжеские государства
В нескольких случаях правители княжеств были вовлечены в межобщинное насилие или не сделали достаточно, чтобы вовремя остановиться. Некоторые правители отсутствовали в своих штатах летом, например, правители сикхских штатов. Некоторые полагают, что правители были увезены министрами общин в значительной степени для того, чтобы избежать ответственности за предстоящую этническую чистку. [ требуется ссылка ] В Бхавалпуре и Патиале после возвращения их правителя в штат наблюдалось заметное снижение насилия, и правители, следовательно, выступили против чистки. Наваб Бахавалпура был в отъезде в Европе и вернулся 1 октября, сократив свою поездку. Ожесточенный Хасан Сухраварди напишет Махатме Ганди :
Какая польза теперь от махараджи Патиалы, когда все мусульмане уничтожены, выступающего в качестве поборника мира и порядка? [159]
За исключением Джинда и Капуртхалы , насилие было хорошо организовано в сикхских штатах, а логистика обеспечивалась местным правительством. [160] В Патиале и Фаридкоте махараджи откликнулись на призыв мастера Тары Сингха очистить Индию от мусульман. Махарадже Патиалы предложили возглавить будущее объединенное сикхское государство, которое восстанет из «пепла гражданской войны в Пенджабе». [161] Махараджа Фаридкота, Хариндер Сингх, как сообщается, слушал истории о резне с большим интересом, доходя до того, что спрашивал о «пикантных подробностях» бойни. [162] Махараджа штата Бхаратпур лично был свидетелем зачистки мусульманских меосов в Кумбаре и Диге . Когда мусульмане упрекнули его за его действия, Бриджендра Сингх парировал, сказав: «Зачем приходить ко мне? Идите к Джинне». [163]
В Алваре и Бахавалпуре общественные настроения распространились на высшие эшелоны власти, и премьер-министры этих штатов, как говорят, были вовлечены в планирование и непосредственное наблюдение за чисткой. В Биканере , напротив, организация происходила на гораздо более низких уровнях. [164]
Алвар и Бхаратпур
В Алваре и Бхаратпуре , княжеских штатах Раджпутаны (современный Раджастхан), произошли кровавые столкновения между доминирующей индуистской общиной землевладельцев и мусульманской общиной земледельцев. [165] Хорошо организованные банды индуистских джатов , ахиров и гурджаров начали нападать на мусульманских меосов в апреле 1947 года. К июню было разрушено более пятидесяти мусульманских деревень. Мусульманская лига была возмущена и потребовала, чтобы вице-король предоставил мусульманские войска. В июне появились обвинения в причастности индийских государственных сил из Алвара и Бхаратпура к разрушению мусульманских деревень как внутри их штатов, так и в Британской Индии. [166]
В результате беспрецедентных жестоких нападений, развязанных против них в 1947 году, 100 000 мусульман-мео из Алвара и Бхаратпура были вынуждены покинуть свои дома, и, как говорят, около 30 000 были убиты. [167] 17 ноября колонна из 80 000 беженцев-мео отправилась в Пакистан. Однако 10 000 прекратили путешествие из-за риска. [165]
Джамму и Кашмир
В сентябре-ноябре 1947 года в регионе Джамму княжеского государства Джамму и Кашмир было убито большое количество мусульман, а другие были изгнаны в Западный Пенджаб . Толчком к этому насилию отчасти послужили «душераздирающие истории о зверствах мусульман», привезенные беженцами-индуистами и сикхами, прибывавшими в Джамму из Западного Пенджаба с марта 1947 года. Убийства были совершены экстремистски настроенными индуистами и сикхами , которым помогали и подстрекали силы штата Джамму и Кашмир во главе с махараджей Джамму и Кашмира Хари Сингхом . Наблюдатели утверждают, что Хари Сингх стремился изменить демографическую ситуацию в регионе, уничтожив мусульманское население и обеспечив индуистское большинство. [168] [169] За этим последовала резня индуистов и сикхов, начавшаяся в ноябре 1947 года в Раджоури и Мирпуре пуштунскими племенными ополченцами и пакистанскими солдатами. [170] Женщин насиловали и подвергали сексуальному насилию. Многие из убитых, изнасилованных и раненых приехали в эти районы, чтобы избежать резни в Западном Пенджабе, который стал частью Пакистана.
Большинство беженцев-индуистов и сикхов из Пенджаба из Западного Пенджаба поселились в Дели и Восточном Пенджабе (включая Харьяну и Химачал-Прадеш). Дели принял наибольшее количество беженцев из одного города, при этом население Дели увеличилось с менее 1 миллиона (917 939) по переписи населения Индии 1941 года до чуть менее 2 миллионов (1 744 072) по переписи 1951 года, несмотря на то, что большое количество мусульман покинуло Дели в 1947 году, чтобы отправиться в Пакистан, добровольно или по принуждению. [171] Прибывшие беженцы были размещены в различных исторических и военных местах, таких как Пурана Кила , Красный Форт и военные казармы в лагере Кингсуэй (около нынешнего Делийского университета ). Последний стал местом одного из крупнейших лагерей беженцев в северной Индии, в котором в любой момент времени находилось более 35 000 беженцев, помимо лагеря Курукшетра около Панипата . Позже лагеря были преобразованы в постоянное жилье благодаря масштабным строительным проектам, предпринятым правительством Индии с 1948 года. В этот период в Дели появилось много жилых поселений, таких как Ладжпат Нагар , Раджиндер Нагар , Низамуддин Ист , Панджаби Багх , Рехгар Пура, Джангпура и лагерь Кингсуэй. Для беженцев на общеиндийском уровне было предусмотрено несколько программ, таких как предоставление образования, возможностей трудоустройства и легких кредитов для открытия бизнеса. [172] Многие беженцы-индуисты из Пенджаба также поселились в городах Западного и Центрального Уттар-Прадеша . Колония, состоящая в основном из сикхов и пенджабских индуистов, была также основана в регионе Сион Коливада в Центральном Мумбаи и названа Гуру Тег Бахадур Нагар . [173]
Синдхи-индуисты поселились преимущественно в Гуджарате , Махараштре и Раджастхане . Значительное число, однако, также поселилось в Мадхья-Прадеше , несколько также поселились в Дели . Для беженцев-индуистов-синдов в Махараштре был основан новый городок. Генерал-губернатор Индии сэр Раджагопалачари заложил основу этого городка и назвал его Улхаснагар («город радости»).
Значительные общины индуистских беженцев гуджарати и маратхи, которые жили в городах Синда и Южного Пенджаба, также были переселены в города современных Гуджарата и Махараштры. [150] [176]
Небольшая община пуштунов-индуистов из Лоралай , Белуджистан, также обосновалась в городе Джайпур . Сегодня их насчитывается около 1000 человек. [177]
Лагеря беженцев
В списке ниже указано количество лагерей помощи в округах Пенджаба и их население по состоянию на декабрь 1948 года. [178]
Переселение в Пакистан
Перепись населения Пакистана 1951 года зафиксировала, что наибольшее число мусульманских беженцев прибыло из Восточного Пенджаба и близлежащих штатов Раджпутана ( Алвар и Бхаратпур ). Их было 5 783 100 человек, что составляло 80,1% от общего числа беженцев в Пакистане. [179] Это было результатом карательной этнической чистки по обе стороны Пенджаба, где мусульманское население Восточного Пенджаба было насильственно изгнано, как и индуистское/сикхское население Западного Пенджаба .
Что касается их поселения в Пакистане, 97,4% беженцев из Восточного Пенджаба и прилегающих к нему районов отправились в Западный Пенджаб; 95,9% из Бихара, Западной Бенгалии и Ориссы в бывший Восточный Пакистан; 95,5% из Уттар-Прадеша и Дели в Западный Пакистан, в основном в Карачи, Синд ; 97,2% из Бхопала и Хайдарабада в Западный Пакистан , в основном в Карачи ; и 98,9% из Бомбея и Гуджарата в Западный Пакистан, в основном в Карачи; и 98,9% из Мадраса и Майсура отправились в Западный Пакистан, в основном в Карачи. [179]
Западный Пенджаб принял наибольшее количество беженцев (73,1%), в основном из Восточного Пенджаба и прилегающих к нему районов. Синд принял второе по величине количество беженцев, 16,1% от общего числа мигрантов, в то время как Карачинский отдел Синда принял 8,5% от общего числа мигрантов. Восточная Бенгалия приняла третье по величине количество беженцев, 699 100, которые составили 9,7% от общего числа мусульманских беженцев в Пакистане. 66,7% беженцев в Восточной Бенгалии были выходцами из Западной Бенгалии, 14,5% из Бихара и 11,8% из Ассама. [180]
Наименьшее количество мигрантов прибыло в Северо-Западную пограничную провинцию и Белуджистан. В Северо-Западную пограничную провинцию прибыло 51 100 мигрантов (0,7% от общего числа мигрантов), а в Белуджистан — 28 000 (0,4% от общего числа мигрантов).
В 1948 году правительство провело перепись беженцев в Западном Пенджабе, которая показала, что местом их происхождения была Индия.
Данные
Пропавшие без вести люди
Исследование общего притока и оттока населения в округах Пенджаба с использованием данных переписей 1931 и 1951 годов привело к оценке в 1,3 миллиона пропавших без вести мусульман, которые покинули западную Индию, но не достигли Пакистана. [130] Соответствующее число пропавших без вести индуистов / сикхов вдоль западной границы оценивается примерно в 0,8 миллиона. [182] Это означает, что общее число пропавших без вести людей из-за миграции, связанной с разделом, вдоль границы Пенджаба составляет около 2,2 миллиона. [182]
Другое исследование демографических последствий раздела в регионе Пенджаба с использованием переписей 1931, 1941 и 1951 годов пришло к выводу, что в Пенджабе пропало без вести от 2,3 до 3,2 миллиона человек. [183]
Реабилитация женщин
Обе стороны обещали друг другу, что попытаются вернуть женщин, похищенных и изнасилованных во время беспорядков. Индийское правительство заявило, что было похищено 33 000 индуистских и сикхских женщин, а пакистанское правительство заявило, что во время беспорядков было похищено 50 000 мусульманских женщин. К 1949 году были юридические заявления о том, что 12 000 женщин были возвращены в Индии и 6 000 в Пакистане. [184] К 1954 году было возвращено 20 728 мусульманских женщин из Индии и 9 032 индуистских и сикхских женщин из Пакистана. [185] Большинство индуистских и сикхских женщин отказались возвращаться в Индию, опасаясь, что их семьи никогда их не примут, страх, отраженный мусульманскими женщинами. [186]
Некоторые ученые отметили некоторые «положительные» эффекты раздела для женщин как в Бенгалии, так и в Пенджабе. В Бенгалии он оказал некоторое эмансипирующее воздействие на женщин-беженок из Восточной Бенгалии, которые устроились на работу, чтобы помогать своим семьям, вошли в общественное пространство и приняли участие в политических движениях. Распад традиционных семейных структур мог бы увеличить пространство для деятельности женщин. Многие женщины также активно участвовали в коммунистическом движении, которое позже имело место в Западной Бенгалии в Индии. Что касается индийского Пенджаба, один ученый отметил: «Раздел сузил физическое пространство и расширил социальное пространство, доступное женщинам, тем самым повлияв на практику пурды или уединения, изменил влияние касты и региональной культуры на брачные соглашения и расширил каналы образовательной мобильности и занятости для девочек и женщин». [187]
В 1959 году Международная организация труда (МОТ) опубликовала отчет, в котором говорилось, что с 1951 по 1956 год в Западный Пакистан переехало в общей сложности 650 000 мусульман из Индии. [188] Однако Визариа (1969) выразил сомнения относительно подлинности утверждений о миграции индийских мусульман в Пакистан, поскольку перепись населения Пакистана 1961 года не подтвердила эти цифры. Однако перепись населения Пакистана 1961 года включала заявление, предполагающее, что за предыдущее десятилетие из Индии в Пакистан переехало 800 000 человек. [189] Из тех, кто уехал в Пакистан, большинство так и не вернулись. [ необходима цитата ]
Миграция индийских мусульман в Пакистан резко сократилась в 1970-х годах, тенденция, замеченная пакистанскими властями. В июне 1995 года министр внутренних дел Пакистана Насирулла Бабар сообщил Национальной ассамблее, что в период с 1973 по 1994 год из Индии по действительным проездным документам прибыло около 800 000 посетителей. Из них только 3 393 остались. [188] В рамках связанной тенденции резко сократилось количество смешанных браков между индийскими и пакистанскими мусульманами. Согласно заявлению Риаза Хохара, верховного комиссара Пакистана в Нью-Дели, сделанному в ноябре 1995 года, количество трансграничных браков сократилось с 40 000 в год в 1950-х и 1960-х годах до едва ли 300 в год. [188]
После индо-пакистанской войны 1965 года 3500 мусульманских семей мигрировали из индийской части пустыни Тар в пакистанскую часть пустыни Тар. [190] 400 семей поселились в Нагаре после войны 1965 года, а еще 3000 поселились в талуке Чачро в провинции Синд в Западном Пакистане. [191] Правительство Пакистана предоставило каждой семье 12 акров земли. Согласно правительственным записям, эта земля составляла в общей сложности 42 000 акров. [191]
Перепись 1951 года в Пакистане зафиксировала 671 000 беженцев в Восточном Пакистане, большинство из которых прибыли из Западной Бенгалии. Остальные были из Бихара . [192] По данным МОТ, в период 1951–1956 годов полмиллиона индийских мусульман мигрировали в Восточный Пакистан. [188] К 1961 году их число достигло 850 000. После беспорядков в Ранчи и Джамшедпуре бихарцы продолжали мигрировать в Восточный Пакистан вплоть до конца шестидесятых годов и в общей сложности составили около миллиона. [193] Грубые оценки показывают, что около 1,5 миллиона мусульман мигрировали из Западной Бенгалии и Бихара в Восточную Бенгалию за два десятилетия после раздела. [194]
Население округа Тарпаркар в провинции Синд в Западном Пакистане на момент обретения независимости в 1947 году на 80% состояло из индуистов и на 20% из мусульман. Во время индо-пакистанских войн 1965 и 1971 годов , по оценкам, 1500 индуистских семей бежали в Индию, что привело к массовому демографическому сдвигу в округе. [190] [197] Во время этих же войн 23 300 индуистских семей также мигрировали в округ Джамму из Азад Кашмира и Западного Пенджаба . [198]
Миграция индусов из Восточного Пакистана в Индию продолжалась безостановочно после раздела. Перепись 1951 года в Индии зафиксировала, что из Восточного Пакистана прибыло 2,5 миллиона беженцев, из которых 2,1 миллиона мигрировали в Западную Бенгалию, а остальные мигрировали в Ассам, Трипуру и другие штаты. [192] Эти беженцы прибывали волнами и не только после раздела. К 1973 году их число достигло более 6 миллионов. Следующие данные показывают основные волны беженцев из Восточного Пакистана и инциденты, которые ускорили миграции: [199] [200]
Миграция в Индию из Восточного Пакистана после раздела
В 1978 году Индия предоставила гражданство 55 000 пакистанских индуистов. [195] К моменту переписи населения Пакистана 1998 года мусульмане составляли 64,4% населения, а индуисты — 35,6% населения в Тарпаркаре. [ необходима цитата ]
Около 70 000 индуистов мигрировали в Индию из-за усиления преследований в результате беспорядков и нападений толпы в ответ на снос мечети Бабри Масджид . [ необходима цитата ]
Перспективы
Беженцы на крыше поезда во время раздела
Раздел был весьма спорным соглашением и остается причиной большой напряженности на Индийском субконтиненте сегодня. По словам американского ученого Аллена Макграта, [202] многие британские лидеры, включая британского вице-короля Маунтбеттена, были недовольны разделом Индии. [203] Луи Маунтбеттена не только обвиняли в спешке процесса, но и, как утверждается, в том, что он повлиял на линию Рэдклиффа в пользу Индии. [204] [205] [206] Комиссии потребовалось больше времени, чтобы принять решение об окончательной границе, чем о самом разделе. Таким образом, двум странам была предоставлена независимость еще до того, как между ними была определена граница. Граница была объявлена 17 августа, через два дня после раздела. Это означало, что местоположение границы было отложено для того, чтобы завершить вывод британцев из Индии, чтобы британцы не были обременены разделом. [207]
Некоторые критики утверждают, что британская поспешность привела к увеличению жестокости во время раздела. [208] Поскольку независимость была объявлена до фактического раздела, поддерживать общественный порядок пришлось новым правительствам Индии и Пакистана. Крупные перемещения населения не предполагались; план предусматривал меры безопасности для меньшинств по обе стороны новой границы. Это была задача, с которой оба государства не справились. Произошел полный крах закона и порядка; многие погибли в беспорядках, резне или просто от трудностей своего бегства в безопасное место. Последовавшее за этим стало одним из крупнейших перемещений населения в зарегистрированной истории. По словам Ричарда Саймондса , по самым низким оценкам, погибло полмиллиона человек, а двенадцать миллионов остались без крова. [209]
Однако многие утверждают, что британцы были вынуждены ускорить раздел событиями на местах. [210] Придя к власти, Маунтбеттен быстро осознал, что если Британия избежит участия в гражданской войне, которая казалась все более вероятной, то не будет альтернативы разделу и поспешному выходу из Индии. [210] Закон и порядок нарушались много раз до раздела, с большим кровопролитием с обеих сторон. К тому времени, когда Маунтбеттен стал вице-королем, надвигалась масштабная гражданская война. После Второй мировой войны у Британии были ограниченные ресурсы, [211] возможно, недостаточные для задачи поддержания порядка. Другая точка зрения заключается в том, что, хотя Маунтбеттен, возможно, был слишком поспешен, у него не осталось реальных вариантов, и он добился наилучшего, что мог, в трудных обстоятельствах. [212] Историк Лоуренс Джеймс соглашается, что в 1947 году у Маунтбеттена не осталось другого выбора, кроме как бежать. Альтернативой, казалось, было участие в потенциально кровавой гражданской войне, из которой было бы трудно выбраться. [213]
Когда в 2017 году снимался фильм «Дом вице-короля» , посвященный разделу, тогдашний принц Великобритании Чарльз , который является внучатым племянником Маунтбеттена, порекомендовал режиссеру книгу «Тень Большой игры: Нерассказанная история раздела Индии» . В книге утверждается, что Маунтбеттен использовался британским истеблишментом, который давно стремился к разделу, чтобы сохранить стратегическую базу на северо-западе Южной Азии, которая могла бы охранять британские интересы на Ближнем Востоке и сдерживать советские наступления (см. также « Большая игра#Об Индии »). [214] [215]
Venkat Dhulipala rejects the idea that the British divide and rule policy was responsible for partition and elaborates on the perspective that Pakistan was popularly imagined as a sovereign Islamic state or a 'New Medina', as a potential successor to the defunct Turkish caliphate[216][217] and as a leader and protector of the entire Islamic world. Islamic scholars debated over creating Pakistan and its potential to become a true Islamic state.[216][217] The majority of Barelvis supported the creation of Pakistan[218][219] and believed that any co-operation with Hindus would be counterproductive.[220] Most Deobandis, who were led by Maulana Husain Ahmad Madani, were opposed to the creation of Pakistan and the two-nation theory. According to them Muslims and Hindus could be a part of a single nation.[221][222][223]
In their authoritative study of the partition, Ian Talbot and Gurharpal Singh have said that the partition was not the inevitable end of the so-called British 'divide and rule policy' nor was it the inevitable end of Hindu-Muslim differences.[224]
A cross-border student initiative, The History Project, was launched in 2014 to explore the differences in perception of the events leading up to the partition. The project resulted in a book that explains both interpretations of the shared history in Pakistan and India.[225][226]
In August 2017, The Arts and Cultural Heritage Trust (TAACHT) of United Kingdom set up what they describe as "the world's first Partition Museum" at Town Hall in Amritsar, Punjab. The Museum, which is open from Tuesday to Sunday, offers multimedia exhibits and documents that describe both the political process that led to partition and carried it forward, and video and written narratives offered by survivors of the events.[229]
A 2019 book by Kavita Puri, Partition Voices: Untold British Stories, based on the BBC Radio 4 documentary series of the same name, includes interviews with about two dozen people who witnessed partition and subsequently migrated to Britain.[230][231]
On 14 August 2021, Indian Prime Minister Narendra Modi announced Partition Horrors Remembrance Day to remind the nation of the sufferings of the Indians during the partition. This move was criticised by the Congress with Jairam Ramesh saying that the day has been conceptualised with biased intent and its aim is to use traumatic events as "fodder" for Modi's current political fights.[232]
Artistic depictions of the partition
The partition of India and the associated bloody riots inspired many in India and Pakistan to create literary, cinematic, and artistic depictions of this event.[233] While some creations depicted the massacres during the refugee migration, others concentrated on the aftermath of the partition and the difficulties faced by the refugees in both sides of the border. Works of fiction, films, and art that relate to the events of partition continue to be made to the present day.
Literature
Literature describing the human cost of independence and partition includes, among others:[234][235]
"Terhi Lakir" (The Crooked Line; 1943) by Ismat Chughtai
The novel Lost Generations (2013) by Manjit Sachdeva describes the March 1947 massacre in rural areas of Rawalpindi by the Muslim League, followed by massacres on both sides of the new border in August 1947 seen through the eyes of an escaping Sikh family, their settlement and partial rehabilitation in Delhi, and ending in ruin (including death), for the second time in 1984, at the hands of mobs after a Sikh assassinated the prime minister.
Film
The partition has been a frequent topic in film.[236][237][238] Early films relating to the circumstances of the independence, partition and the aftermath include:
The biographical films Gandhi (1982), Jinnah (1998), Sardar (1993), and Bhaag Milkha Bhaag (2013) also feature independence and partition as significant events in their screenplay.
The Pakistani drama Dastaan, based on the novel Bano, highlights the plight of Muslim girls who were abducted and raped during partition.
The 2013 Google India "Reunion" advertisement, which is about the partition, has had a strong impact in India and Pakistan, leading to hope for the easing of travel restrictions between the two countries.[242][243][244] The advertisement went viral[245][246] and was viewed more than 1.6 million times before officially debuting on television on 15 November 2013.[247]
"Demons of the Punjab", a 2018 episode of British sci-fi show Doctor Who, depicts the events of the partition from the perspective of a family torn apart by their religious differences.
The Disney+ television series Ms. Marvel (2022) depicts a fictional version of the partition, from the perspective of a Muslim family fleeing to Pakistan.
Project Dastaan is a peace-building initiative that reconnects displaced refugees of the partition in India, Pakistan, and Bangladesh with their childhood communities and villages through virtual reality digital experiences.[citation needed]
Artist Bindu Mehra has made digital films depicting lived memories of the partition, including The Inaccessible Narrative.[256]
^British India consisted of those regions of the British Raj, or the British Indian Empire, which were directly administered by Britain; other regions of nominal sovereignty that were indirectly ruled by Britain were called princely states.
^"Some 12 million people were displaced in the divided province of Punjab alone, and up to 20 million in the subcontinent as a whole."[128]
^1941: Data for the entirety of Delhi Province, which included Delhi Municipality, New Delhi Municipality, New Delhi Cantonment, Delhi Civil Lines, Shahdara, Narela, Mehrauli, Najafgargh, Delhi Cantonment Fort, and rural outlying areas.[151]: 14
^Fisher, Michael H. (2018), An Environmental History of India: From Earliest Times to the Twenty-First Century, Cambridge and New York: Cambridge University Press, doi:10.1017/9781316276044, ISBN 978-1-107-11162-2, LCCN 2018021693, S2CID 134229667, The partition of South Asia that produced India and West and East Pakistan resulted from years of bitter negotiations and recriminations ... The departing British also decreed that the hundreds of princes, who ruled one-third of the subcontinent and a quarter of its population, became legally independent, their status to be settled later. Geographical location, personal and popular sentiment, and substantial pressure and incentives from the new governments led almost all princes eventually to merge their domains into either Pakistan or India. ... Each new government asserted its exclusive sovereignty within its borders, realigning all territories, animals, plants, minerals, and all other natural and human-made resources as either Pakistani or Indian property, to be used for its national development... Simultaneously, the central civil and military services and judiciary split roughly along religious 'communal' lines, even as they divided movable government assets according to a negotiated formula: 22.7 percent for Pakistan and 77.3 percent for India.
^Khan, Yasmin (2017) [2007], The Great Partition: The Making of India and Pakistan (2 ed.), New Haven and London: Yale University Press, p. 1, ISBN 978-0-300-23032-1, South Asians learned that the British Indian empire would be partitioned on 3 June 1947. They heard about it on the radio, from relations and friends, by reading newspapers and, later, through government pamphlets. Among a population of almost four hundred million, where the vast majority live in the countryside, ploughing the land as landless peasants or sharecroppers, it is hardly surprising that many thousands, perhaps hundreds of thousands, did not hear the news for many weeks afterwards. For some, the butchery and forced relocation of the summer months of 1947 may have been the first that they knew about the creation of the two new states rising from the fragmentary and terminally weakened British empire in India
^"The Dawn of Pakistan". Dawn. 9 June 2017. Retrieved 7 January 2024.
^Talbot & Singh 2009, p. 25: "When the British divided and quit India in August 1947, they partitioned not only the subcontinent with the emergence of the two nations of India and Pakistan, but also the provinces of Punjab and Bengal."
^"Independence Day Special: This is how military assets were divided between India and Pakistan". WION. 15 August 2021. Retrieved 31 December 2023.
^Chatterji, Joya; Washbrook, David (2013), "Introduction: Concepts and Questions", in Chatterji, Joya; Washbrook, David (eds.), Routledge Handbook of the South Asian Diaspora, London and New York: Routledge, ISBN 978-0-415-48010-9, Joya Chatterji describes how the partition of the British Indian empire into the new nation states of India and Pakistan produced new diaspora on a vast, and hitherto unprecedented, scale, but hints that the sheer magnitude of refugee movements in South Asia after 1947 must be understood in the context of pre-existing migratory flows within the partitioned regions (see also Chatterji 2013). She also demonstrates that the new national states of India and Pakistan were quickly drawn into trying to stem this migration. As they put into place laws designed to restrict the return of partition emigrants, this produced new dilemmas for both new nations in their treatment of 'overseas Indians'; and many of them lost their right to return to their places of origin in the subcontinent, and also their claims to full citizenship in host countries.
^Metcalf, Barbara D.; Metcalf, Thomas R. (2012), A Concise History of Modern India, Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-02649-0, The loss of life was immense, with estimates ranging from several hundred thousand up to a million. But, even for those who survived, fear generated a widespread perception that one could be safe only among the members of one's own community; and this in turn helped consolidate loyalties towards the state, whether India or Pakistan, in which one might find a secure haven. This was especially important for Pakistan, where the succour it offered to Muslims gave that state for the first time a visible territorial reality. Fear too drove forward a mass migration unparalleled in the history of South Asia. Within a period of some three or four months in late 1947 a number of Hindus and Sikhs estimated at some 5 million moved from West Punjab into India, while 5.5 million Muslims travelled in the opposite direction. The outcome, akin to what today is called 'ethnic cleansing', produced an Indian Punjab 60 per cent Hindu and 35 per cent Sikh, while the Pakistan Punjab became almost wholly Muslim. A similar, though less extensive, migration took place between east and west Bengal, though murderous attacks on fleeing refugees, with the attendant loss of life, were much less extensive in the eastern region. Even those who did not move, if of the wrong community, often found themselves treated as though they were the enemy. In Delhi itself, the city's Muslims, cowering in an old fort, were for several months after partition regarded with intense suspicion and hostility. Overall, partition uprooted some 12.5 million of undivided India's people.
^Dyson, Tim (2018), A Population History of India: From the First Modern People to the Present Day, Oxford University Press, p. 189, ISBN 978-0-19-882905-8, The sudden refugee flows related to Partition may at the time have been unsurpassed in modern world history. It is likely that at least 14–18 million people moved. Previous assessments of the mortality associated with Partition have varied between 200,000 and 1 million. The first figure, attributed to Mountbatten (the last Viceroy) smacks of a number that—conveniently from an official perspective—minimizes the loss of life. However, the figure of 1 million may also be too low. The data, however, do not allow for a firmer judgement.
^ a bParanjape, M.R. (2018). The Death & afterlife of Mahatma Gandhi. Penguin Random House India Private Limited. p. 182. ISBN 978-93-5305-335-2.
^ a bJack, H.A. (1994). The Gandhi Reader: A Sourcebook of His Life and Writings. Grove Press Eastern philosophy and literature series. Grove Press. p. 458. ISBN 978-0-8021-3161-4. Retrieved 14 August 2024.
^ a bHatt, C. (2002). Mahatma Gandhi. Judge for yourself. Evans. p. 41. ISBN 978-0-237-52308-4. Revived by the success of his fast, which also helped bring calm to the rest of India, Gandhi resumed his routine of ending the day with a prayer meeting outside Birla House.
^Encyclopædia Britannica. 2008. "Nepal." Archived 18 March 2006 at the Wayback Machine, Encyclopædia Britannica. 2008. "Bhutan."
^"Sikkim". Encyclopædia Britannica. 2008. Archived from the original on 12 December 2007. Retrieved 23 February 2017.
^ a b cSpear 1990, p. 176
^Spear 1990, p. 176, Stein & Arnold 2010, p. 291, Ludden 2002, p. 193, Metcalf & Metcalf 2006, p. 156
^ a bBandyopadhyay 2004, p. 260
^ a b cLudden 2002, p. 193
^ a bLudden 2002, p. 199
^ a b cLudden 2002, p. 200
^Stein & Arnold 2010, p. 286
^Talbot & Singh 2009, p. 20.
^ a b cLudden 2002, p. 201
^ a b cBrown 1994, pp. 197–198
^Olympic Games Antwerp 1920: Official Report Archived 5 May 2011 at the Wayback Machine, Nombre de bations representees, p. 168. Quote: "31 Nations avaient accepté l'invitation du Comité Olympique Belge: ... la Grèce – la Hollande Les Indes Anglaises – l'Italie – le Japon ..."
^ a b cBrown 1994, pp. 200–201
^ a b c d e f g h iBrown 1994, pp. 205–207
^Stephen P. Cohen (2004). the Idea of Pakistan. Rowman & Littlefield. p. 36. ISBN 9780815797616. Thus the idea of Pakistan rests on the elite Indian muslim sense of being culturally and historically distinct
^Liaquat Ali Khan (1940), Pakistan: The Heart of Asia, Thacker & Co. Ltd., ISBN 978-1443726672, retrieved 6 April 2016, ... There is much in the Musalmans which, if they wish, can roll them into a nation. But isn't there enough that is common to both Hindus and Muslims, which if developed, is capable of molding them into one people? Nobody can deny that there are many modes, manners, rites, and customs that are common to both. Nobody can deny that there are rites, customs, and usages based on religion that do divide Hindus and Muslims. The question is, which of these should be emphasized ...
^Cenap Çakmak (2017). Islam: A Worldwide Encyclopedia [4 Volumes]. ABC-CLIO. p. 866. ISBN 9781610692175.
^Anil Chandra Banerjee (1981). Two Nations: The Philosophy of Muslim Nationalism. Concept.
^"Two-Nation Theory Exists". Pakistan Times. Archived from the original on 11 November 2007.
^ a bAhmed, I. (2020). Jinnah: His Successes, Failures and Role in History. Penguin Random House India Private Limited. pp. 117–118. ISBN 978-93-5305-664-3. Retrieved 11 July 2023.
^Hoodbhoy, P. (2023). Pakistan: Origins, Identity and Future. Taylor & Francis. p. 231. ISBN 978-1-000-85667-5. Retrieved 11 July 2023.
^Bonney, R. (2004). Three Giants of South Asia: Gandhi, Ambedkar, and Jinnah on Self-determination. South Asian history academic papers. Media House. p. 7. ISBN 978-81-7495-174-8. Retrieved 11 July 2023.
^Bapu, Prabhu (2013). Hindu Mahasabha in Colonial North India, 1915-1930: Constructing Nation and History. Online access with subscription: Proquest Ebook Central. Routledge. p. 77. ISBN 978-0-415-67165-1.
^"Savarkar in Ahmedabad 'declared' two-nation theory in 1937, Jinnah followed 3 years later". 24 January 2016.
^Javed Jabbar (21 March 2021). "The Two-Nation Reality versus Theory: Opposition to Partition". Dawn. Retrieved 27 March 2023.
^Shakir, Moin. 1979. "Review: Always in the Mainstream." Economic and Political Weekly 14(33):1424. JSTOR 4367847
"[T]he Muslims are not Indians but foreigners or temporary guests—without any loyalty to the country or its cultural heritage—and should be driven out of the country ..."
^Sankhdher, M. M., and K. K. Wadhwa. 1991. National unity and religious minorities. Gitanjali Publishing House. ISBN 978-81-85060-36-1.
"... In their heart of hearts, the Indian Muslims are not Indian citizens, are not Indians: they are citizens of the universal Islamic ummah, of Islamdom ..."
^Savarkar, Vinayak Damodar, and Sudhakar Raje. 1989. Savarkar: commemoration volume. Savarkar Darshan Pratishthan.
"His historic warning against conversion and call for Shuddhi was condensed in the dictum 'Dharmantar is Rashtrantar' (to change one's religion is to change one's nationality) ..."
^Chakravarty, Nikhil, ed. 1990. Mainstream, 28:32–52. ISSN 0542-1462. "'Dharmantar is Rashtrantar' is one of the old slogans of the VHP..."
^Carlo Caldarola (1982), Religions and societies, Asia and the Middle East, Walter de Gruyter, ISBN 978-90-279-3259-4, retrieved 6 April 2016, ... Hindu and Muslim cultures constitute two distinct and frequently antagonistic ways of life, and that therefore they cannot coexist in one nation ...
^S. Harman (1977), Plight of Muslims in India, DL Publications, ISBN 978-0-9502818-2-7, retrieved 6 April 2016, ... strongly and repeatedly pressed for the transfer of the population between India and Pakistan. At the time of partition, some of the two-nation theory protagonists proposed that the entire Hindu population should migrate to India, and all Muslims should move over to Pakistan, leaving no Hindus in Pakistan and no Muslims in India ...
^M. M. Sankhdher (1992), Secularism in India, dilemmas and challenges, Deep & Deep Publication, ISBN 9788171004096, retrieved 6 April 2016, ... The partition of the country did not take the two-nation theory to its logical conclusion, i.e., complete transfer of populations ...
^Rafiq Zakaria (2004), Indian Muslims: where have they gone wrong?, Popular Prakashan, ISBN 978-81-7991-201-0, ... As a Muslim, Hindus, and Muslims are one nation and not two ... two nations have no basis in history... they shall continue to live together for another thousand years in united India ...
^Pakistan Constituent Assembly. 1953. "Debates: Official report, Volume 1; Volume 16." Government of Pakistan Press."[S]ay that Hindus and Muslims are one, single nation. It is a very peculiar attitude on the part of the leader of the opposition. If his point of view were accepted, then the very justification for the existence of Pakistan would disappear ..."
^Janmahmad (1989), Essays on Baloch national struggle in Pakistan: emergence, dimensions, repercussions, Gosha-e-Adab, retrieved 6 April 2016, ... would be completely extinct as a people without any identity. This proposition is the crux of the matter, shaping the Baloch attitude towards Pakistani politics. For Baloch to accept the British-conceived two-nation theory for the Indian Muslims would mean losing their Baloch identity in the process ...
^Stephen P. Cohen (2004), The idea of Pakistan, Brookings Institution Press, p. 212, ISBN 978-0-8157-1502-3, retrieved 6 April 2016, [In the view of G. M. Sayed,] the two-nation theory became a trap for Sindhis—instead of liberating Sindh, it fell under Punjabi-Mohajir domination, and until his death in 1995 he called for a separate Sindhi 'nation', implying a separate Sindhi country.
^Ahmad Salim (1991), Pashtun and Baloch history: Punjabi view, Fiction House, ... Attacking the 'two-nation theory' in Lower House on December 14, 1947, Ghaus Bux Bizenjo said: "We have a distinct culture like Afghanistan and Iran, and if the mere fact that we are Muslim requires us to amalgamate with Pakistan, then Afghanistan and Iran should also be amalgamated with Pakistan ...
^Principal Lecturer in Economics Pritam Singh; Pritam Singh (2008). Federalism, Nationalism and Development: India and the Punjab Economy. Routledge. pp. 137–. ISBN 978-1-134-04946-2. Retrieved 1 August 2017.
^Pritam Singh (2008). Federalism, Nationalism and Development: India and the Punjab Economy. Routledge. pp. 173–. ISBN 978-1-134-04945-5. Retrieved 1 August 2017.
^ a b cTalbot & Singh 2009, p. 31.
^Ayoob, Mohammed (3 May 2018). "The turning point in 1932: on Dalit representation". The Hindu. Archived from the original on 9 November 2020. Retrieved 28 May 2018.
^ a b c d e f g h i j kTalbot & Singh 2009, p. 32.
^Talbot & Singh 2009, pp. 32–33.
^ a b c d e f gTalbot & Singh 2009, p. 33.
^ a b c dTalbot & Singh 2009, p. 34.
^Yasmin Khan (2017). The Great Partition: The Making of India and Pakistan, New Edition. Yale University Press. pp. 18–. ISBN 978-0-300-23364-3. Retrieved 27 April 2018. Although it was founded in 1909 the League had only caught on among South Asian Muslims during the Second World War. The party had expanded astonishingly rapidly and was claiming over two million members by the early 1940s, an unimaginable result for what had been previously thought of as just one of the numerous pressure groups and small but insignificant parties.
^William Roger Louis; Wm. Roger Louis (2006). Ends of British Imperialism: The Scramble for Empire, Suez, and Decolonization. I.B. Tauris. pp. 397–. ISBN 978-1-84511-347-6. Retrieved 27 April 2018. He made a serious misjudgment in underestimating Muslim sentiment before the outbreak of the war. He did not take the idea of 'Pakistan' seriously. After the adoption of the March 1940 Lahore resolution, calling for the creation of a separate state or states of Pakistan, he wrote: 'My first reaction is, I confess, that silly as the Muslim scheme for partition is, it would be a pity to throw too much cold water on it at the moment.' Linlithgow surmised that what Jinnah feared was a federal India dominated by Hindus. Part of the purpose of the famous British 'August offer' of 1940 was to assure the Muslims that they would be protected against a 'Hindu Raj' as well as to hold over the discussion of the 1935 Act and a 'new constitution' until after the war.
^L. J. Butler (2002). Britain and Empire: Adjusting to a Post-Imperial World. I.B. Tauris. pp. 41–. ISBN 978-1-86064-448-1. Retrieved 27 April 2018. Viceroy Linlithgow's 'August Offer,' made in 1940, proposed Dominion status for India after the war, and the inclusion of Indians in a larger Executive Council and a new War Advisory Council, and promised that minority views would be taken into account in future constitutional revision. This was not enough to satisfy either the Congress or the Muslim League, who both rejected the offer in September, and shortly afterward Congress launched a fresh campaign of civil disobedience.
^Talbot & Singh 2009, pp. 34–35.
^ a b cTalbot & Singh 2009, p. 35.
^Ayesha Jalal (1994). The Sole Spokesman: Jinnah, the Muslim League and the Demand for Pakistan. Cambridge University Press. p. 81. ISBN 978-1-139-93570-8. Retrieved 27 April 2018. Provincial option, he argued, was insufficient security. Explicit acceptance of the principle of Pakistan offered the only safeguard for Muslim interests throughout India and had to be the precondition for any advance at the center. So he exhorted all Indian Muslims to unite under his leadership to force the British and the Congress to concede 'Pakistan.' If the real reasons for Jinnah's rejection of the offer were rather different, it was not Jinnah but his rivals who had failed to make the point publicly.
^ a bKhan 2007, p. 18.
^Stein & Arnold 2010, p. 289: Quote: "Gandhi was the leading genius of the later, and ultimately successful, campaign for India's independence"
^Metcalf & Metcalf 2006, p. 209.
^Khan 2007, p. 43.
^Robb 2002, p. 190
^Gilmartin, David (2009). "Muslim League Appeals to the Voters of Punjab for Support of Pakistan". In D. Metcalf, Barbara (ed.). Islam in South Asia in Practice. Princeton University Press. pp. 410–. ISBN 978-1-4008-3138-8. Retrieved 23 September 2017. At the all-India level, the demand for Pakistan pitted the League against the Congress and the British.
^ a bBrown 1994, p. 330India had always been a minority interest in British public life; no great body of public opinion now emerged to argue that war-weary and impoverished Britain should send troops and money to hold it against its will in an empire of doubtful value. By late 1946 both Prime Minister and Secretary of State for India recognized that neither international opinion nor their own voters would stand for any reassertion of the raj, even if there had been the men, money, and administrative machinery with which to do so.
^ a bMetcalf & Metcalf 2006, p. 212More importantly, though victorious in war, Britain had suffered immensely in the struggle. It simply did not possess the manpower or economic resources required to coerce a restive India.
^Chandrika Kaul (3 March 2011). "From Empire to Independence: The British Raj in India 1858–1947". History. BBC. Retrieved 2 August 2014.
^Attlee, Clement (1954). As It Happened. Viking Press. p. 254.
^ a bJudd 2004, pp. 172–173
^Karsten, P. (1998). Motivating Soldiers: Morale Or Mutiny. Military and society : a collection of essays / ser. ed. Peter Karsten. Garland Pub. p. 324. ISBN 978-0-8153-2977-0.
^Barbara Metcalf (2012). Husain Ahmad Madani: The Jihad for Islam and India's Freedom. Oneworld Publications. pp. 107–. ISBN 978-1-78074-210-6. Retrieved 26 June 2017.
^Judd 2004, pp. 170–171
^Lebra, J.C. (2003). Indian National Army and Japan. Institute of Southeast Asian Studies. p. 217. ISBN 978-981-4515-41-2.
^Brown 1994, pp. 328–329: "Yet these final years of the raj showed conclusively that British rule had lost legitimacy and that among the vast majority of Hindus Congress had become the raj's legitimate successor. Tangible proof came in the 1945–6 elections to the central and provincial legislatures. In the former, Congress won 91 percent of the votes cast in non-Muslim constituencies, and in the latter, gained an absolute majority and became the provincial raj in eight provinces. The acquiescence of the politically aware (though possibly not of many villagers even at this point) would have been seriously in doubt if the British had displayed any intention of staying in India."
^Barbara D. Metcalf; Thomas R. Metcalf (2012). A Concise History of Modern India. Cambridge University Press. pp. 212–. ISBN 978-1-139-53705-6. Retrieved 1 May 2017.
^Burton Stein (2010). A History of India. John Wiley & Sons. pp. 347–. ISBN 978-1-4443-2351-1. Retrieved 1 May 2017.
^Bose & Jalal 2004, pp. 148–149
^Burton Stein (2010). A History of India. John Wiley & Sons. p. 347. ISBN 978-1-4443-2351-1. Retrieved 1 May 2017. His standing with the British remained high, however, for even though they no more agreed with the idea of a separate Muslim state than the Congress did, government officials appreciated the simplicity of a single negotiating voice for all of India's Muslims.
^Jeffery J. Roberts (2003). The Origins of Conflict in Afghanistan. Greenwood Publishing Group. pp. 85–. ISBN 978-0-275-97878-5. Retrieved 13 September 2017. Virtually every Briton wanted to keep India united. Many expressed moral or sentimental obligations to leave India intact, either for the inhabitants' sake or simply as a lasting testament to the Empire. The Cabinet Defense Committee and Chiefs of Staff stressed the maintenance of a united India as vital to the defense (and economy) of the region. A unified India, an orderly transfer of power, and a bilateral alliance would, they argued, leave Britain's strategic position undamaged. India's military assets, including its seemingly limitless manpower, naval and air bases, and expanding production capabilities, would remain accessible to London. India would thus remain of crucial importance as a base, training ground, and staging area for operations from Egypt to the Far East.
^Darwin, John (3 March 2011). "Britain, the Commonwealth and the End of Empire". BBC. Archived from the original on 12 November 2020. Retrieved 10 April 2017. But the British still hoped that a self-governing India would remain part of their system of 'imperial defense'. For this reason, Britain was desperate to keep India (and its army) united.
^Barbara D. Metcalf; Thomas R. Metcalf (2002). A Concise History of India. Cambridge University Press. pp. 212–. ISBN 978-0-521-63974-3. Retrieved 10 April 2017. By this scheme, the British hoped they could at once preserve united India desired by the Congress, and by themselves, and at the same time, through the groups, secure the essence of Jinnah's demand for a 'Pakistan'.
^Barbara D. Metcalf; Thomas R. Metcalf (2002). A Concise History of India. Cambridge University Press. pp. 211–213. ISBN 978-0-521-63974-3. Retrieved 18 March 2020. Its proposal for an independent India involved a complex, three-tiered federation, whose central feature was the creation of groups of provinces. Two of these groups would comprise the Muslim majority provinces of east and west; a third would include the Hindu majority regions of the center and south. These groups, given responsibility for most of the functions of government, would be subordinated to a Union government, would be subordinated to a Union government controlling defense, foreign affairs, and communications. Nevertheless, the Muslim League accepted the Cabinet mission's proposals. The ball was now in Congress's court. Although the grouping scheme preserved a united India, the Congress leadership, above all Jawaharlal Nehru, now slated to be Gandhi's successor, increasingly concluded that under the Cabinet mission proposals the Center would be too weak to achieve the goals of the Congress, which envisioned itself as the successor to the Raj. Looking ahead to the future, the Congress, especially its socialist wing headed by Nehru, wanted a central government that could direct and plan for an India, free of colonialism, that might eradicate its people's poverty and grow into an industrial power. India's business community also supported the idea of a strong central government In a provocative speech on 10 July 1946, Nehru repudiated the notion of compulsory grouping or provinces, the key to Jinnah's Pakistan. Provinces, he said, must be free to join any group. With this speech, Nehru effectively torpedoed the Cabinet mission scheme, and with it, any hope for a united India.
^ a bBourke-White, Margaret (1949). Halfway to Freedom: A Report on the New India in the Words and Photographs of Margaret Bourke-White. Simon and Schuster. p. 15.
^Khan 2007, pp. 64–65.
^Talbot & Singh 2009, p. 69: Quote: "Despite the Muslim League's denials, the outbreak was linked with the celebration of Direction Action Day. Muslim procession that had gone to the staging ground of the 150-foot Ochterlony Monument on the maidan to hear the Muslim League Prime Minister Suhrawardy attacked Hindus on their way back. They were heard shouting slogans as 'Larke Lenge Pakistan' (We shall win Pakistan by force). Violence spread to North Calcutta when Muslim crowds tried to force Hindu shopkeepers to observe the day's strike (hartal) call. The circulation of pamphlets in advance of Direct Action Day demonstrated a clear connection between the use of violence and the demand for Pakistan."
^Talbot & Singh 2009, p. 67 Quote: "The signs of 'ethnic cleansing' are first evident in the Great Calcutta Killing of 16–19 August 1946."
^Talbot & Singh 2009, p. 68.
^Talbot & Singh 2009, p. 67 Quote: "(Signs of 'ethnic cleansing') were also present in the wave of violence that rippled out from Calcutta to Bihar, where there were high Muslim casualty figures, and to Noakhali deep in the Ganges-Brahmaputra delta of Bengal. Concerning the Noakhali riots, one British officer spoke of a 'determined and organized' Muslim effort to drive out all the Hindus, who accounted for around a fifth of the total population. Similarly, the Punjab counterparts to this transition of violence were the Rawalpindi massacres of March 1947. The level of death and destruction in such West Punjab villages as Thoa Khalsa was such that communities couldn't live together in its wake."
^Ramesh, Jairam (2019). Chequered Brilliance. Penguin Books India PVT, Limited. ISBN 978-0-670-09232-1.
^Ziegler, Philip (1985). Mountbatten: The Official Biography. London: HarperCollins. p. 359. ISBN 978-0002165433..
^Ayesha Jalal (1994). The Sole Spokesman: Jinnah, the Muslim League and the Demand for Pakistan. Cambridge University Press. p. 250. ISBN 978-0-521-45850-4. Retrieved 25 April 2018. These instructions were to avoid partition and obtain a unitary government for British India and the Indian States and at the same time observe the pledges to the princes and the Muslims; to secure agreement to the Cabinet Mission plan without coercing any of the parties; somehow to keep the Indian army undivided, and to retain India within the Commonwealth. (Attlee to Mountbatten, 18 March 1947, ibid, 972–974)
^Ayesha Jalal (1994). The Sole Spokesman: Jinnah, the Muslim League and the Demand for Pakistan. Cambridge University Press. p. 251. ISBN 978-0-521-45850-4. Retrieved 25 April 2018. When Mountbatten arrived, it was not wholly inconceivable that a settlement on the Cabinet Mission's terms might still be secured limited bloodshed called for a united Indian army under effective control. But keeping the army intact was now inextricably linked with keeping India united, this is why Mountbatten started by being vehemently opposed to 'abolishing the center'.
^Talbot, Ian (2009). "Partition of India: The Human Dimension". Cultural and Social History. 6 (4): 403–410. doi:10.2752/147800409X466254. S2CID 147110854. Mountbatten had intended to resurrect the Cabinet Mission proposals for a federal India. British officials were unanimously pessimistic about a Pakistan state's future economic prospects. The agreement to an Indian Union contained in the Cabinet Mission proposals had been initially accepted by the Muslim League as the grouping proposals gave considerable autonomy in the Muslim majority areas. Moreover, there was the possibility of withdrawal and thus acquiring Pakistan by the backdoor after a ten year interval. The worsening communal situation and extensive soundings with Indian political figures convinced Mountbatten within a month of his arrival that partition was the only way to quickly and smoothly transfer power.
^Menon, V. P. Transfer of Power in India. p. 385.
^Jain, Jagdish Chandra (1 January 1987). Gandhi, the Forgotten Mahatma. Mittal Publications. ISBN 9788170990376. Retrieved 22 May 2020.
^Talbot & Singh 2009, pp. 67–68.
^Farooqui, Tashkeel Ahmed; Sheikh, Ismail (15 August 2016). "Was Pakistan created on August 14 or 15?". The Express Tribune. Archived from the original on 16 August 2016. Retrieved 16 August 2016.
^Heathcote 2002, p. 189.
^Menon, V.P (1957). Transfer of Power in India. Orient Blackswan. p. 512. ISBN 978-8125008842.
^Sankar Ghose, Jawaharlal Nehru, a biography (1993), p. 181
^ a bJagmohan (2005). Soul and Structure of Governance in India. Allied Publishers. p. 49. ISBN 978-8177648317. Retrieved 13 August 2016.
^Gopal, Ram (1991). Hindu Culture During and After Muslim Rule: Survival and Subsequent Challenges. M.D. Publications Pvt. Ltd. p. 133. ISBN 978-8170232056. Retrieved 7 September 2017.
^Ray, Jayanta Kumar (2013). India's Foreign Relations, 1947–2007. Routledge. p. 58. ISBN 978-1136197154. Retrieved 7 September 2017.
^Ishtiaq Ahmed, State, Nation and Ethnicity in Contemporary South Asia (London & New York, 1998), p. 99
^Raju, Thomas G. C. (Fall 1994). "Nations, States, and Secession: Lessons from the Former Yugoslavia". Mediterranean Quarterly. 5 (4): 40–65.
^ a b c dSpate 1947, pp. 126–137
^Vazira Fazila-Yacoobali Zamindar (2010). The Long Partition and the Making of Modern South Asia: Refugees, Boundaries, Histories. Columbia University Press. pp. 40–. ISBN 978-0-231-13847-5. Retrieved 24 April 2018. Second, it was feared that if an exchange of populations was agreed to in principle in Punjab, ' there was likelihood of trouble breaking out in other parts of the subcontinent to force Muslims in the Indian Dominion to move to Pakistan. If that happened, we would find ourselves with inadequate land and other resources to support the influx.' Punjab could set a very dangerous precedent for the rest of the subcontinent. Given that Muslims in the rest of India, some 42 million, formed a population larger than the entire population of West Pakistan at the time, economic rationality eschewed such a forced migration. In divided Punjab, millions of people were already on the move, and the two governments had to respond to this mass movement. Thus, despite these important reservations, the establishment of the MEO led to an acceptance of a 'transfer of populations' in divided Punjab, too, 'to give a sense of security' to ravaged communities on both sides. A statement of the Indian government's position of such a transfer across divided Punjab was made in the legislature by Neogy on November 18, 1947. He stated that although the Indian government's policy was 'to discourage mass migration from one province to another.' Punjab was to be an exception. In the rest of the subcontinent migrations were not to be on a planned basis, but a matter of individual choice. This exceptional character of movements across divided Punjab needs to be emphasized, for the agreed and 'planned evacuations' by the two governments formed the context of those displacements.
^Peter Gatrell (2013). The Making of the Modern Refugee. OUP Oxford. pp. 149–. ISBN 978-0-19-967416-9. Retrieved 24 April 2018. Notwithstanding the accumulated evidence of inter-communal tension, the signatories to the agreement that divided the Raj did not expect the transfer of power and the partition of India to be accompanied by a mass movement of population. Partition was conceived as a means of preventing migration on a large scale because the borders would be adjusted instead. Minorities need not be troubled by the new configuration. As Pakistan's first Prime Minister, Liaquat Ali Khan, affirmed, 'the division of India into Pakistan and India Dominions was based on the principle that minorities will stay where they were and that the two states will afford all protection to them as citizens of the respective states'.
^Tucker, S.C. (2017). Modern Conflict in the Greater Middle East: A Country-by-Country Guide. Bloomsbury Publishing. p. 241. ISBN 979-8-216-11844-2. Retrieved 1 December 2023.
^Population Redistribution and Development in South Asia. Springer Science & Business Media. 2012. p. 6. ISBN 978-9400953093. Retrieved 7 September 2017.
^Rahman, Shazia (2019). Place and Postcolonial Ecofeminism: Pakistani Women's Literary and Cinematic Fictions. Expanding Frontiers: Interdisciplinary Approaches to Studies of Women, Gender, and Sexuality. Nebraska. p. 23. ISBN 978-1-4962-1341-9.
^Brown, J.M. (1991). Gandhi: Prisoner of Hope. Yale University Press. p. 380. ISBN 978-0-300-05125-4.
^Kibriya, M. (1999). Gandhi and Indian Freedom Struggle. APH Publishing Corporation. p. 344. ISBN 978-81-7648-058-1. Retrieved 14 August 2024.
^Rollason, J. (2019). Gandhi. Penguin readers. Pearson Education. p. 26. ISBN 978-1-292-29334-9.
^Wolpert, Stanley (2001). Gandhi's Passion: The Life and Legacy of Mahatma Gandhi. Oxford paperbacks. Oxford University Press, USA. p. 254. ISBN 978-0-19-515634-8.
^Roy, Haimanti (2018). The Partition of India. Oxford India Short Introductions. OUP India. p. 76. ISBN 978-0-19-909382-3. Most scholars now accept that approximately 1 million people died from Partition-related violence.
^Talbot, Ian (2009). "Partition of India: The Human Dimension". Cultural and Social History. 6 (4): 403–410. doi:10.2752/147800409X466254. S2CID 147110854. The number of casualties remains a matter of dispute, with figures being claimed that range from 200,000 to 2 million victims.
^Butalia, Urvashi (2000). The Other Side of Silence: Voices From the Partition of India. Duke University Press. p. 3. ISBN 0-8223-2494-6. Archived from the original on 25 March 2016. Retrieved 25 March 2016. Never before or since have so many people exchanged their homes and countries so quickly ... people moved between the new, truncated India and the two wings, East and West, of the newly created Pakistan ... Slaughter sometimes accompanied and sometimes prompted their movement; many others died from malnutrition and contagious diseases. Estimates of the dead vary from 200,000 (the contemporary British figure) to two million (a later Indian estimate) ... despite many warnings, the new governments of India and Pakistan were unprepared for the convulsion: they had not anticipated ...
^Sikand, Yoginder (2004). Muslims in India Since 1947: Islamic Perspectives on Inter-Faith Relations. Routledge. p. 5. ISBN 978-1-134-37825-8. Partition wrought in its wake the greatest forced migration in the history of humankind ... between 1 and 2 million people, Muslims, Hindus, Sikhs and Dalits, were killed.
^"The partition of India and retributive genocide in the Punjab, 1946–47: means, methods, and purposes" (PDF). Archived (PDF) from the original on 14 April 2021. Retrieved 19 December 2006.
^Vazira Fazila-Yacoobali Zamindar (4 February 2013). "India–Pakistan Partition 1947 and forced migration". The Encyclopedia of Global Human Migration. doi:10.1002/9781444351071.wbeghm285. ISBN 9781444334890. Archived from the original on 22 January 2021. Retrieved 16 January 2021.
^"A heritage all but erased". The Friday Times. 25 December 2015. Archived from the original on 24 April 2022. Retrieved 26 June 2017.
^ a bBharadwaj, Prasant; Khwaja, Asim; Mian, Atif (30 August 2008). "The Big March: Migratory Flows after the Partition of India" (PDF). Economic & Political Weekly: 43. Archived from the original (PDF) on 3 December 2012. Retrieved 16 January 2016.
^"Sikh Social Warriors". Archived from the original on 23 July 2018. Retrieved 25 July 2018.
^"The 'bloody' Punjab partition – VIII". 27 September 2018. Archived from the original on 25 July 2018. Retrieved 25 July 2018.
^Ahmed, Ishtiaq (31 January 2013). "The Punjab Bloodied, Partitioned and Cleansed". Archived from the original on 9 August 2017. Retrieved 1 March 2017.
^Butt, Shafiq (24 April 2016). "A page from history: Dr Ishtiaq underscores need to build bridges". Dawn. Archived from the original on 10 August 2017. Retrieved 1 March 2017.
^Talbot, Ian (1993). "The role of the crowd in the Muslim League struggled for Pakistan". The Journal of Imperial and Commonwealth History. 21 (2): 307–333. doi:10.1080/03086539308582893. Four thousand Muslim shops and homes were destroyed in the walled area of Amritsar during a single week in March 1947. were these exceptions which prove the rule? It appears that casualty figures were frequently higher when Hindus rather than Muslims were the aggressors.
^Nisid Hajari (2015). Midnight's Furies: The Deadly Legacy of India's Partition. Houghton Mifflin Harcourt. pp. 139–. ISBN 978-0-547-66921-2. Retrieved 18 December 2017.
^ a b c d e"Census of India 1921. Vol. 15, Punjab and Delhi. Pt. 2, Tables". 1921. JSTOR saoa.crl.25430165. Retrieved 17 February 2024.
^ a b c d e"Census of India 1931. Vol. 17, Punjab. Pt. 2, Tables". 1931. JSTOR saoa.crl.25793242. Retrieved 4 February 2024.
^ a b c d eIndia Census Commissioner (1941). "Census of India, 1941. Vol. 6, Punjab". JSTOR saoa.crl.28215541. Retrieved 22 July 2022.
^ a bChatterji, Joya (2007). The Spoils of Partition: Bengal and India, 1947–1967. Cambridge University Press. pp. 31, 58–60. ISBN 978-0-521-87536-3.
^Khisha, Mukur K. (1998). All That Glisters. Minerva Press. p. 49. ISBN 978-1861060525.
^ a b"Sindhi Voices from the Partition". The HeritageLab.in. 16 August 2020. Archived from the original on 8 June 2020. Retrieved 8 June 2020.
^ a b c dBhavnani, Nandita (2014). The Making of Exile: Sindhi Hindus and the Partition of India. Westland. ISBN 978-93-84030-33-9.
^"Population of Hindus in the World". Pakistan Hindu Council. Archived from the original on 18 May 2013.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
^Abi-Habib, Maria (5 October 2019). "Hard Times Have Pakistani Hindus Looking to India, Where Some Find Only Disappointment". The New York Times. Archived from the original on 2 January 2021. Retrieved 10 July 2020.
^ a bIndia Census Commissioner (1941). "Census of India, 1941. Vol. 12, Sind". JSTOR saoa.crl.28215545. Archived from the original on 29 January 2023. Retrieved 5 May 2024.
^"CPopulation According to Religion, Tables-6, Pakistan - Census 1951". Retrieved 28 September 2024.
^Acyuta Yājñika; Suchitra Sheth (2005). The Shaping of Modern Gujarat: Plurality, Hindutva, and Beyond. Penguin Books India. pp. 225–. ISBN 978-0-14-400038-8. Retrieved 16 July 2018.
^ a bBalasubrahmanyan, Suchitra (2011). "Partition and Gujarat: The Tangled Web of Religious, Caste, Community and Gender Identities". South Asia: Journal of South Asian Studies. 34 (3). tandfonline: 460–484. doi:10.1080/00856401.2011.620556. S2CID 145404336.
^ a b c"Census of India, 1941 Volume XVI Delhi". Archived from the original on 11 October 2022. Retrieved 16 January 2023.
^Guha, Ramachandra (3 February 2015). Gandhi before India. National Geographic Books. ISBN 978-0-307-47478-0. OCLC 903907799.
^Nisid Hajari (2015). Midnight's Furies: The Deadly Legacy of India's Partition. Houghton Mifflin Harcourt. pp. 160–. ISBN 978-0-547-66921-2. Retrieved 18 November 2017.
^Zamindar, Vazira Fazila-Yacoobali (2010). The Long Partition and the Making of Modern South Asia: Refugees, Boundaries, Histories. Columbia University Press. p. 247. ISBN 978-0-231-13847-5.
^Kumari, Amita (2013). "Delhi as Refuge: Resettlement and Assimilation of Partition Refugees". Economic and Political Weekly: 60–67.
^"Capital gains: How 1947 gave birth to a new identity, a new ambition, a new Delhi". Hindustan Times. 24 April 2018. Archived from the original on 13 May 2021. Retrieved 13 May 2021.
^Sharma, Bulbul (2013). Muslims In Indian Cities. HarperCollins Publishers India. ISBN 978-93-5029-555-7.
^ a bVashishta, Lakshmi Chandra; India. Superintendent Of Census Operations, Punjab (1951). "Census of India, 1951: Punjab, Pepsu, Himachal Pradesh, Bilaspur & Delhi". JSTOR saoa.crl.25803729. Retrieved 12 May 2024.
^Copland, Ian (2005). State, Community and Neighbourhood in Princely North India, c. 1900–1950. p. 159.
^Copland, I (2005). State, Community and Neighbourhood in Princely North India, c. 1900–1950. p. 158.
^Copland, Ian (2005). State, Community and Neighbourhood in Princely North India, c. 1900–1950. p. 148.
^Copland, Ian (2002). "The Master and the Maharajas: The Sikh Princes and the East Punjab Massacres of 1947". Modern Asian Studies. 36 (3): 657–704. doi:10.1017/S0026749X02003050. ISSN 0026-749X. JSTOR 3876650. S2CID 146123606. Archived from the original on 20 November 2021. Retrieved 20 November 2021.
^Copland, I. (26 April 2005). State, Community and Neighbourhood in Princely North India, c. 1900–1950. Springer. ISBN 9780230005983. Retrieved 11 March 2021.
^Copland, Ian (2005). State, Community and Neighbourhood in Princely North India, c. 1900–1950. p. 157.
^ a bPandey, Gyanendra (2001). Remembering Partition: Violence, Nationalism and History in India. Cambridge University Press. p. 39. ISBN 978-0-521-00250-9. Retrieved 7 September 2017.
^Marston, Daniel (2014). The Indian Army and the End of the Raj. Cambridge University Press. p. 306. ISBN 978-1139915762. Retrieved 7 September 2017.
^Khan 2007, p. 135
^Chattha, Ilyas Ahmad (September 2009), Partition and Its Aftermath: Violence, Migration and the Role of Refugees in the Socio-Economic Development of Gujranwala and Sialkot Cities, 1947–1961. University of Southampton, retrieved 16 February 2016. pp. 179, 183.
^A.G. Noorani (25 February 2012). "Horrors of Partition". Frontline. Archived from the original on 25 February 2014. Retrieved 7 March 2017.
^Snedden, Christopher (2013) [First published 2012 as The Untold Story of the People of Azad Kashmir]. Kashmir: The Unwritten History. HarperCollins India. p. 56. ISBN 978-93-5029-898-5. Retrieved 12 July 2021.; Das Gupta, Jyoti Bhusan (2012) [First published 1968]. Jammu and Kashmir. Springer. p. 97. ISBN 978-94-011-9231-6. Retrieved 12 July 2021.
^Johari, Aarefa. "Facing eviction, residents of a Mumbai Partition-era colony fear they will become homeless again". Scroll.in. Archived from the original on 2 August 2018. Retrieved 20 October 2018.
^"Meet the Bengali refugees who now dominate businesses, farms in Chhattisgarh's tribal belt". Economic Times. 19 January 2020.
^"Over 1 crore Bengali refugees living outside Benga". The Times of India. 2 January 2019. Archived from the original on 5 June 2021. Retrieved 1 August 2021.
^"Why create problems when we live in peace: Marathi-speaking community from Karachi to Shiv Sena". DNA. 22 October 2015. Archived from the original on 26 July 2021. Retrieved 26 July 2021.
^"70 years on, one Pashtun town still safeguards its old Hindu-Muslim brotherhood". Arab News. 30 June 2020. Archived from the original on 1 August 2021. Retrieved 1 August 2021.
^Pushpa (26 November 2017). Statistics of Refugee Camps and Their Administration in Combined Punjab (PDF). 4the International Conference on 'Recent Research Development in Environment, Social Sciences and Humanities'. Chandigarh, India: A.R. Research Publication. pp. 129–130. ISBN 978-93-86171-82-5.
^ a b cChitkara, G.M. (1998). Converts Do Not Make A Nation. APH Publishing. p. 216. ISBN 978-81-7024-982-5.
^Ghosh, Papiya (2001). "The Changing Discourse Of The Muhajirs". India International Centre Quarterly. 28 (3): 58. JSTOR 23005560.
^ a bChattha 2009, p. 111.
^ a bBharadwaj, Prasant; Khwaja, Asim; Mian, Atif (30 August 2008). "The Big March: Migratory Flows after the Partition of India" (PDF). Economic & Political Weekly: 43. Retrieved 16 January 2016
^Hill, K., Selzer, W., Leaning, J., Malik, S., & Russell, S. (2008). The Demographic Impact of Partition in Punjab in 1947. Population Studies, 62(2), 155–170.
^Perspectives on Modern South Asia: A Reader in Culture, History, and ... – Kamala Visweswara (16 May 2011)
^Borders & boundaries: women in India's partition – Ritu Menon, Kamla Bhasi (24 April 1993).
^Jayawardena, Kumari; de Alwi, Malathi (1996). Embodied violence: Communalising women's sexuality in South Asia. Zed Books. ISBN 978-1-85649-448-9.
^SenGupta, Anwesha (Summer 2012). "Looking Back at Partition and Women: A Factsheet" (PDF). Peace Prints: South Asian Journal of Peacebuilding. 4 (1).
^ a b c d eKhalidi, Omar (Autumn 1998). "From Torrent to Trickle: Indian Muslim Migration to Pakistan, 1947–97". Islamic Studies. 37 (3): 339–352. JSTOR 20837002.
^"Effects of Migration, Socioeconomic Status and Population Policy on Reproductive Behaviour" (PDF). Archived from the original (PDF) on 27 January 2016. Retrieved 15 January 2016.
^ a bHasan, Arif; Mansoor, Raza (2009). Migration and Small Towns in Pakistan; Volume 15 of Rural-urban interactions and livelihood strategies are working paper. IIED. p. 16. ISBN 978-1-84369-734-3.
^ a bHasan, Arif (30 December 1987). "Comprehensive assessment of drought and famine in Sind arid ones leading to a realistic short and long-term emergency intervention plan" (PDF). p. 25. Retrieved 12 January 2016.
^ a bHill, K.; Seltzer, W; Leaning, J.; Malik, S. J.; Russell, S. S. (1 September 2006). "The Demographic Impact of Partition: Bengal in 1947". Archived from the original (PDF) on 1 September 2006. Retrieved 22 May 2020.
^Ben Whitaker, The Biharis in Bangladesh, Minority Rights Group, London, 1971, p. 7.
^Chatterji – Spoils of partition. p. 166
^ a b c dRizvi, Uzair Hasan (10 September 2015). "Hindu refugees from Pakistan encounter suspicion and indifference in India". Dawn. Archived from the original on 14 February 2017. Retrieved 15 January 2016.
^Haider, Irfan (13 May 2014). "5,000 Hindus migrating to India every year, NA told". Dawn. Archived from the original on 29 December 2016. Retrieved 15 January 2016.
^Yagnik, Bharat; Chauhan, Ashish (3 March 2019). "Shivnagar: State's biggest 'ghetto' of '71 war refugees | Ahmedabad News". The Times of India. Archived from the original on 1 August 2021. Retrieved 1 August 2021.
^"Over 54,000 families of PoK, Punjab residing in various parts of Jammu Province". Economic Times. 7 April 2015. Archived from the original on 1 August 2021. Retrieved 1 August 2021.
^P. N. Luthra – Rehabilitation, pp. 18–19
^Aditi Kapoor, A home ... far from home?[usurped], The Hindu, 30 July 2000. During the Bangladesh liberation war, 11 million people from both communities took shelter in India. After the war, 1.5 million decided to stay.
^Chatterji, Joya (September 2007), "'Dispersal' and the Failure of Rehabilitation: Refugee Camp-dwellers and Squatters in WestBengal", Modern Asian Studies, 41 (5): 998, doi:10.1017/S0026749X07002831, JSTOR 4499809, S2CID 145529015
^Stephen P. Cohen (2004). The Idea of Pakistan. Brookings Institution Press. p. 59. ISBN 978-0-8157-9761-6. American scholar Allen Mcgrath
^Allen McGrath (1996). The Destruction of Pakistan's Democracy. Oxford University Press. p. 38. ISBN 978-0-19-577583-9. Retrieved 21 March 2017. Undivided India, their magnificent imperial trophy, was besmirched by the creation of Pakistan, and the division of India was never emotionally accepted by many British leaders, Mountbatten among them.
^Niall Ferguson (2003). Empire: how Britain made the modern world. Allen Lane. p. 349. ISBN 9780713996159. Retrieved 17 April 2018. In particular, Mountbatten put pressure on the supposedly neutral Boundary Commissioner, Sir Cyril Radcliffe—cruelly mocked at the time by W.H.Auden—to make critical adjustments in India's favor when drawing the frontier through the Punjab.
^"K. Z. Islam, 2002, The Punjab Boundary Award, In retrospect". Holiday. Archived from the original on 17 January 2006. Retrieved 22 May 2020.
^Partitioning India over lunch, Memoirs of a British civil servant Christopher Beaumont Archived 29 June 2017 at the Wayback Machine. BBC News (10 August 2007).
^Ramone, Jenni (2017). Postcolonial Theories. Transitions. Bloomsbury Publishing. p. 59. ISBN 978-0-230-34407-5.
^Stanley Wolpert, 2006, Shameful Flight: The Last Years of the British Empire in India, Oxford University Press, ISBN 0-19-515198-4
^Symonds, Richard (1950). The Making of Pakistan. London: Faber and Faber. p. 74. OCLC 1462689. At the lowest estimate, half a million people perished and twelve millions became homeless.
^ a bLawrence J. Butler, 2002, Britain and Empire: Adjusting to a Post-Imperial World, p. 72
^Lawrence J. Butler, 2002, Britain and Empire: Adjusting to a Post-Imperial World, p 72
^Ronald Hyam, Britain's Declining Empire: The Road to Decolonisation, 1918–1968, p. 113; Cambridge University Press, ISBN 0-521-86649-9, 2007
^Lawrence James, Rise and Fall of the British Empire
^Thorpe, Vanessa (16 January 2017). "A British film with a Punjabi heart: director's personal take on partition". The Observer. ISSN 0029-7712. Retrieved 13 September 2024.
^"How Prince Charles influenced Gurinder Chadha's film on the Partition of India and Pakistan". NBC News. 1 September 2017. Retrieved 13 September 2024.
^ a b"Was Pakistan sufficiently imagined before independence?". The Express Tribune. 23 August 2015. Archived from the original on 8 March 2017. Retrieved 8 March 2017.
^ a bAshraf, Ajaz. "The Venkat Dhulipala interview: 'On the Partition issue, Jinnah and Ambedkar were on the same page'". Scroll.in. Archived from the original on 5 December 2016. Retrieved 8 March 2017.
^Long, Roger D.; Singh, Gurharpal; Samad, Yunas; Talbot, Ian (2015). State and Nation-Building in Pakistan: Beyond Islam and Security. Routledge. p. 167. ISBN 978-1317448204. Retrieved 18 November 2020. In the 1940s a solid majority of the Barelvis were supporters of the Pakistan Movement and played a supporting role in its final phase (1940–7), mostly under the banner of the All-India Sunni Conference which had been founded in 1925.
^John, Wilson (2009). Pakistan: The Struggle Within. Pearson Education India. p. 87. ISBN 978-8131725047. Archived from the original on 24 April 2022. Retrieved 18 November 2020. During the 1946 election, Barelvi Ulama issued fatwas in favour of the Muslim League.
^Cesari, Jocelyne (2014). The Awakening of Muslim Democracy: Religion, Modernity, and the State. Cambridge University Press. p. 135. ISBN 978-1107513297. Retrieved 7 September 2017. For example, the Barelvi ulama supported the formation of the state of Pakistan and thought that any alliance with Hindus (such as that between the Indian National Congress and the Jamiat ulama-I-Hind [JUH]) was counterproductive.
^Jaffrelot, Christophe (2004). A History of Pakistan and Its Origins. Anthem Press. p. 224. ISBN 978-1843311492. Retrieved 7 September 2017. Believing that Islam was a universal religion, the Deobandi advocated a notion of a composite nationalism according to which Hindus and Muslims constituted one nation.
^Abdelhalim, Julten (2015). Indian Muslims and Citizenship: Spaces for Jihād in Everyday Life. Routledge. p. 26. ISBN 978-1317508755. Retrieved 7 September 2017. Madani...stressed the difference between qaum, meaning a nation, hence a territorial concept, and millat, meaning an Ummah and thus a religious concept.
^Sikka, Sonia (2015). Living with Religious Diversity. Routledge. p. 52. ISBN 978-1317370994. Retrieved 7 September 2017. Madani makes a crucial distinction between qaum and millat. According to him, qaum connotes a territorial multi-religious entity, while millat refers to the cultural, social and religious unity of Muslims exclusively.
^Jayeeta Sharma (2010) A Review of "The Partition of India," History: Reviews of New Books, 39:1, 26–27, doi:10.1080/03612759.2011.520189
^"The News International: Latest News Breaking, Pakistan News". The News International. Archived from the original on 2 February 2017. Retrieved 22 May 2020.
^"The History Project". The History Project. Archived from the original on 1 March 2018. Retrieved 18 November 2017.
^Sengupta, Somini (13 August 2013). "Potent Memories From a Divided India". The New York Times. ISSN 0362-4331. Archived from the original on 13 December 2019. Retrieved 22 February 2020.
^Kamal, Neel (11 June 2021). "1947 Partition Archive releases University Access Points in India and Pakistan Universities for Researchers". The Times of India. Archived from the original on 9 July 2021. Retrieved 4 July 2021.
^"Worlds first Partition Museum to be inaugurated in Amritsar, Gulzar's book to be launched". 15 August 2017. Archived from the original on 9 July 2021. Retrieved 4 July 2021.
^Ghosh, Bishwanath (24 August 2019). "'Partition Voices – Untold British Stories' review: The long shadow of Partition". The Hindu. ISSN 0971-751X. Archived from the original on 22 February 2020. Retrieved 22 February 2020.
^Mishra, Anodya (15 September 2019). "This collection of Partition interviews gives us new ways to look at migration and refugees". Scroll.in. Archived from the original on 26 January 2020. Retrieved 22 February 2020.
^"BJP & Congress cross swords on horrors of Partition, genesis of 1947 tragedy". The Times of India. 15 August 2022.
^Cleary, Joseph N. (2002). Literature, Partition and the Nation-State: Culture and Conflict in Ireland, Israel, and Palestine. Cambridge University Press. p. 104. ISBN 978-0-521-65732-7. Retrieved 27 July 2012. The partition of India figures in a good deal of imaginative writing...
^Bhatia, Nandi (1996). "Twentieth Century Hindi Literature". In Natarajan, Nalini (ed.). Handbook of Twentieth-Century Literatures of India. Greenwood Publishing Group. pp. 146–147. ISBN 978-0-313-28778-7. Retrieved 27 July 2012.
^ a bRoy, Rituparna (2011). South Asian Partition Fiction in English: From Khushwant Singh to Amitav Ghosh. Amsterdam University Press. pp. 24–29. ISBN 978-90-8964-245-5. Retrieved 27 July 2012.
^ a b cMandal, Somdatta (2008). "Constructing Post-partition Bengali Cultural Identity through Films". In Bhatia, Nandi; Roy, Anjali Gera (eds.). Partitioned Lives: Narratives of Home, Displacement, and Resettlement. Pearson Education India. pp. 66–69. ISBN 978-81-317-1416-4. Retrieved 27 July 2012.
^Dwyer, R. (2010). "Bollywood's India: Hindi Cinema as a Guide to Modern India". Asian Affairs. 41 (3): 381–398. doi:10.1080/03068374.2010.508231. S2CID 70892666. (subscription required)
^Sarkar, Bhaskar (2009). Mourning the Nation: Indian Cinema in the Wake of Partition. Duke University Press. p. 121. ISBN 978-0-8223-4411-7. Retrieved 27 July 2012.
^ a b cVishwanath, Gita; Malik, Salma (2009). "Revisiting 1947 through Popular Cinema: a Comparative Study of India and Pakistan" (PDF). Economic and Political Weekly. XLIV (36): 61–69. Archived from the original (PDF) on 21 September 2013. Retrieved 27 July 2012.
^Raychaudhuri, Anindya. 2009. "Resisting the Resistible: Re-writing Myths of Partition in the Works of Ritwik Ghatak." Social Semiotics 19(4):469–481. doi:10.1080/10350330903361158.
^McMullen, Ken (5 March 1997), Partition (Drama), Bandung Productions, Channel Four, archived from the original on 29 October 2021, retrieved 29 October 2021
^Naqvi, Sibtain (19 November 2013). "Google can envision Pakistan-India harmony in less than 4 minutes…can we?". The Express Tribune. Archived from the original on 22 November 2013. Retrieved 22 November 2013.
^"Google reunion ad reignites hope for easier Indo-Pak visas". Deccan Chronicle. PTI. 15 November 2013. Archived from the original on 18 November 2013. Retrieved 22 November 2013.
^Chatterjee, Rhitu (20 November 2013). "This ad from Google India brought me to tears". The World. Public Radio International. Archived from the original on 24 November 2013. Retrieved 22 November 2013.
^Peter, Sunny (15 November 2013). "Google Search: Reunion Video Touches Emotions in India, Pakistan; Goes Viral [Video]". International Business Times. Archived from the original on 21 November 2013. Retrieved 22 November 2013.
^"Google's India-Pak reunion ad strikes emotional chord". The Times of India. 14 November 2013. Archived from the original on 17 November 2013.
^Johnson, Kay (15 November 2013). "Google ad an unlikely hit in both India, Pakistan by referring to traumatic 1947 partition". ABC News. Associated Press. Archived from the original on 22 November 2013. Retrieved 28 June 2020.
^Bhattacharya, Ananya (23 August 2018). "Gold fact check: Truth vs fiction in Akshay Kumar film". India Today. Archived from the original on 6 August 2021. Retrieved 22 January 2021. In 1947, when Kishan Lal walked next to Dhyan Chand in East Africa in the Indian colours, the legendary field hockey team from 1936 had all but emptied. With 1947 came the Partition and most of the talented players were partitioned too with many moving to Pakistan
^"Progressive Artists Group of Bombay: An Overview". Artnewsnviews.com. 12 May 2012. Archived from the original on 14 December 2013. Retrieved 18 November 2017.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
^Storey, Thomas (7 August 2013). "Traversing Boundaries: Five Bangladeshi Artists Question the Legacy of Partition". Culture Trip. Archived from the original on 8 January 2022. Retrieved 8 January 2022.
^Micieli-Voutsinas, Jacque (2013). ""Subaltern" Remembrances: Mapping Affective Approaches to Partition Memory". Social Transformations: Journal of the Global South. 1 (1): 27–58. doi:10.13185/ST2013.01103 (inactive 10 June 2024).{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of June 2024 (link)
^Micieli-Voutsinas, Jacque (3 July 2015). "What the Nation Re-members: Resisting Victim Nationalism in Partition Memorial Project". GeoHumanities. 1 (2): 398–413. doi:10.1080/2373566X.2015.1103196. ISSN 2373-566X. S2CID 147050563. Retrieved 29 October 2021.
^"Partition Art - Pritika Chowdhry's art installations about Partition". Pritika Chowdhry Art. Archived from the original on 8 January 2022. Retrieved 8 January 2022.
^"A Visual History of the Partition of India : A Story in Art • The Heritage Lab". The Heritage Lab. 14 December 2017. Archived from the original on 29 October 2021. Retrieved 29 October 2021.
^Sharma, Ekatmata (17 August 2019). "Revisiting Partition through art". Art Culture Festival. Archived from the original on 29 October 2021. Retrieved 29 October 2021.
^"Artist Bindu Mehra on retelling stories in different voices". The Tribune.
70 Years of the Radcliffe Line: Understanding the Story of Indian Partition
Bibliography
Textbook histories
Bandyopadhyay, Sekhar (2004), From Plassey to partition: a history of modern India, Delhi: Orient Blackswan, ISBN 978-81-250-2596-2, archived from the original on 17 June 2016, retrieved 15 November 2015
Brown, Judith Margaret (1994), Modern India: the origins of an Asian democracy, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-873112-2, archived from the original on 15 August 2020, retrieved 15 November 2015
Dyson, Tim (2018), A Population History of India: From the First Modern People to the Present Day, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-882905-8, archived from the original on 18 October 2019, retrieved 24 April 2022
Heathcote, Tony (2002). The British Admirals of the Fleet 1734–1995. Havertown: Pen & Sword. ISBN 978-0-85052-835-0.
Ludden, David (2002), India and South Asia: a short history, Oneworld, ISBN 978-1-85168-237-9, archived from the original on 13 December 2016, retrieved 15 November 2015
Markovits, Claude (2004), A history of modern India, 1480–1950, Anthem Press, ISBN 978-1-84331-152-2, archived from the original on 14 September 2015, retrieved 15 November 2015
Peers, Douglas M. (2006), India under colonial rule: 1700–1885, Pearson Education, ISBN 978-0-582-31738-3, archived from the original on 15 August 2020, retrieved 15 November 2015
Robb, Peter (2002), A History of India, Palgrave Macmillan (published 2011), ISBN 978-0-230-34549-2, archived from the original on 22 May 2016, retrieved 15 November 2015
Stein, Burton; Arnold, David (2010), A History of India, John Wiley and Sons, ISBN 978-1-4051-9509-6, archived from the original on 21 May 2016, retrieved 15 November 2015
Talbot, Ian (2016), A History of Modern South Asia: Politics, States, Diasporas, Yale University Press, ISBN 978-0-300-19694-8, archived from the original on 11 April 2021, retrieved 24 April 2022
Talbot, Ian (2015), Pakistan: A New History, Hurst, ISBN 978-1-84904-370-0, archived from the original on 12 February 2020, retrieved 24 April 2022
Talbot, Ian; Singh, Gurharpal (2009), The Partition of India, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-85661-4, retrieved 15 November 2015
Wolpert, Stanley (2008), A new history of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533756-3, archived from the original on 1 May 2016, retrieved 15 November 2015
Monographs
Ansari, Sarah. 2005. Life after Partition: Migration, Community and Strife in Sindh: 1947–1962. Oxford, UK: Oxford University Press. 256 pages. ISBN 0-19-597834-X
Ayub, Muhammad (2005). An army, Its Role and Rule: A History of the Pakistan Army from Independence to Kargil, 1947–1999. RoseDog Books. ISBN 978-0-8059-9594-7..
Butalia, Urvashi. 1998. The Other Side of Silence: Voices from the Partition of India. Durham, NC: Duke University Press. 308 pages. ISBN 0-8223-2494-6
Bhavnani, Nandita (2014), The Making of Exile: Sindhi Hindus and the Partition of India, Westland, ISBN 978-93-84030-33-9
Butler, Lawrence J. 2002. Britain and Empire: Adjusting to a Post-Imperial World. London: I.B. Tauris. 256 pages. ISBN 1-86064-449-X
Chakrabarty, Bidyut (2004). The Partition of Bengal and Assam, 1932-1947: Contour of Freedom. RoutledgeCurzon. ISBN 0-415-32889-6.
Chattha, Ilyas Ahmad (2009), Partition and Its Aftermath: Violence, Migration and the Role of Refugees in the Socio-Economic Development of Gujranwala and Sialkot Cities, 1947–1961, University of Southampton, School of Humanities, Centre for Imperial and Post-Colonial Studies
Chatterji, Joya. 2002. Bengal Divided: Hindu Communalism and Partition, 1932–1947. Cambridge and New York: Cambridge University Press. 323 pages. ISBN 0-521-52328-1.
Chester, Lucy P. 2009. Borders and Conflict in South Asia: The Radcliffe Boundary Commission and the Partition of Punjab. Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-7899-6.
Copland, Ian (1991). "The Abdullah Factor: Kashmiri Muslims and the Crisis of 1947". In D. A. Low (ed.). Political Inheritance of Pakistan. Springer. ISBN 9781349115563. Archived from the original on 30 March 2022. Retrieved 10 April 2022.
Daiya, Kavita. 2008. Violent Belongings: Partition, Gender, and National Culture in Postcolonial India. Philadelphia: Temple University Press. 274 pages. ISBN 978-1-59213-744-2.
Dhulipala, Venkat. 2015. Creating a New Medina: State Power, Islam, and the Quest for Pakistan in Late Colonial North India. Cambridge University Press. ISBN 1-10-705212-2
Gilmartin, David. 1988. Empire and Islam: Punjab and the Making of Pakistan. Berkeley: University of California Press. 258 pages. ISBN 0-520-06249-3.
Gossman, Partricia. 1999. Riots and Victims: Violence and the Construction of Communal Identity Among Bengali Muslims, 1905–1947. Westview Press. 224 pages. ISBN 0-8133-3625-2
Hansen, Anders Bjørn. 2004. "Partition and Genocide: Manifestation of Violence in Punjab 1937–1947", India Research Press. ISBN 978-81-87943-25-9.
Hasan, Mushirul (2001), India's Partition: Process, Strategy and Mobilization, New Delhi: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563504-1.
Herman, Arthur. Gandhi & Churchill: The Epic Rivalry that Destroyed an Empire and Forged Our Age (2009)
Ikram, S. M. 1995. Indian Muslims and Partition of India. Delhi: Atlantic. ISBN 81-7156-374-0
Jain, Jasbir (2007), Reading Partition, Living Partition, Rawat, ISBN 978-81-316-0045-0
Jalal, Ayesha (1993), The Sole Spokesman: Jinnah, the Muslim League and the Demand for Pakistan, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-45850-4
Judd, Denis (2004), The lion and the tiger: the rise and fall of the British Raj, 1600–1947, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-280579-9, archived from the original on 27 April 2016, retrieved 15 November 2015
Kaur, Ravinder. 2007. "Since 1947: Partition Narratives among Punjabi Migrants of Delhi". Oxford University Press. ISBN 978-0-19-568377-6.
Khan, Yasmin (2007), The Great Partition: The Making of India and Pakistan, Yale University Press, ISBN 978-0-300-12078-3, archived from the original on 5 January 2016, retrieved 15 November 2015
Khosla, G. D. Stern reckoning : a survey of the events leading up to and following the partition of India New Delhi: Oxford University Press: 358 pages Published: February 1990 ISBN 0-19-562417-3
Lamb, Alastair (1991), Kashmir: A Disputed Legacy, 1846–1990, Roxford Books, ISBN 978-0-907129-06-6
Mookerjea-Leonard, Debali. 2017. Literature, Gender, and the Trauma of Partition: The Paradox of Independence. London and New York: Routledge. ISBN 978-1138183100.
Moon, Penderel. (1999). The British Conquest and Dominion of India (2 vol. 1256 pp)
Moore, R.J. (1983). Escape from Empire: The Attlee Government and the Indian Problem, the standard history of the British position [ISBN missing]
Nair, Neeti. (2010) Changing Homelands: Hindu Politics and the Partition of India
Page, David, Anita Inder Singh, Penderel Moon, G. D. Khosla, and Mushirul Hasan. 2001. The Partition Omnibus: Prelude to Partition/the Origins of the Partition of India 1936–1947/Divide and Quit/Stern Reckoning. Oxford University Press. ISBN 0-19-565850-7
Pal, Anadish Kumar. 2010. World Guide to the Partition of INDIA. Kindle Edition: Amazon Digital Services. 282 KB. ASIN B0036OSCAC
Pandey, Gyanendra (2001). Remembering Partition: Violence, Nationalism and History in India. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-00250-9.
Panigrahi, D. N. (2004). India's Partition: The Story of Imperialism in Retreat. Routledge. ISBN 0-714-65601-1.
Raja, Masood Ashraf. Constructing Pakistan: Foundational Texts and the Rise of Muslim National Identity, 1857–1947, Oxford 2010, ISBN 978-0-19-547811-2
Raza, Hashim S. 1989. Mountbatten and the partition of India. New Delhi: Atlantic. ISBN 81-7156-059-8
Shaikh, Farzana. 1989. Community and Consensus in Islam: Muslim Representation in Colonial India, 1860–1947. Cambridge, UK: Cambridge University Press. 272 pages. ISBN 0-521-36328-4.
Singh, Jaswant. (2011) Jinnah: India, Partition, Independence[ISBN missing]
Talib, Gurbachan Singh, & Shromaṇī Guraduārā Prabandhaka Kameṭī. (1950). Muslim League attack on Sikhs and Hindus in the Punjab, 1947. Amritsar: Shiromani Gurdwara Parbankhak Committee.
Talbot, Ian. 1996. Freedom's Cry: The Popular Dimension in the Pakistan Movement and Partition Experience in North-West India. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-577657-7.
Talbot, Ian and Gurharpal Singh (eds). 1999. Region and Partition: Bengal, Punjab and the Partition of the Subcontinent. Oxford and New York: Oxford University Press. 420 pages. ISBN 0-19-579051-0.
Talbot, Ian. 2002. Khizr Tiwana: The Punjab Unionist Party and the Partition of India. Oxford and New York: Oxford University Press. 216 pages. ISBN 0-19-579551-2.
Talbot, Ian. 2006. Divided Cities: Partition and Its Aftermath in Lahore and Amritsar. Oxford and Karachi: Oxford University Press. 350 pages. ISBN 0-19-547226-8.
Wolpert, Stanley. 2006. Shameful Flight: The Last Years of the British Empire in India. Oxford and New York: Oxford University Press. 272 pages. ISBN 0-19-515198-4.
Wolpert, Stanley. 1984. Jinnah of Pakistan[ISBN missing]
Articles
Brass, Paul. 2003. The partition of India and retributive genocide in the Punjab, 1946–47: means, methods, and purposes Archived 14 April 2021 at the Wayback MachineJournal of Genocide Research (2003), 5#1, 71–101
Gilmartin, David (1998), "Partition, Pakistan, and South Asian History: In Search of a Narrative", The Journal of Asian Studies, 57 (4): 1068–1095, doi:10.2307/2659304, JSTOR 2659304, S2CID 153491691
Gilmartin, David (1998), "A Magnificent Gift: Muslim Nationalism and the Election Process in Colonial Punjab", Comparative Studies in Society and History, 40 (3): 415–436, doi:10.1017/S0010417598001352, JSTOR 179270, S2CID 144603264
Gupta, Bal K. "Death of Mahatma Gandhi and Alibeg Prisoners" www.dailyexcelsior.com
Gupta, Bal K. "Train from Pakistan" www.nripulse.com
Gupta, Bal K. "November 25, 1947, Pakistani Invasion of Mirpur". www.dailyexcelsior.com
Jeffrey, Robin (1974), "The Punjab Boundary Force and the Problem of Order, August 1947", Modern Asian Studies, 8 (4): 491–520, doi:10.1017/s0026749x0000562x, JSTOR 311867, S2CID 145786107
Ravinder Kaur (2014), "Bodies of Partition: Of Widows, Residue and Other Historical Waste", Histories of Victimhood, Ed., Henrik Rønsbo and Steffen Jensen, Pennsylvania University Press, archived from the original on 24 April 2022, retrieved 10 May 2015
Kaur, Ravinder. 2009. 'Distinctive Citizenship: Refugees, Subjects and Postcolonial State in India's Partition' Archived 20 October 2017 at the Wayback Machine, Cultural and Social History.
Kaur, Ravinder. 2008. 'Narrative Absence: An 'untouchable' account of India's Partition Migration Archived 19 October 2017 at the Wayback Machine, Contributions to Indian Sociology.
Kaur Ravinder. 2007. "India and Pakistan: Partition Lessons". Open Democracy.
Kaur, Ravinder. 2006. "The Last Journey: Social Class in the Partition of India" Archived 20 October 2017 at the Wayback Machine. Economic and Political Weekly, June 2006. epw.org.in
Khalidi, Omar (1998-01-01). "From Torrent to Trickle: Indian Muslim Migration to Pakistan, 1947–97 Archived 30 March 2017 at the Wayback Machine". Islamic Studies. 37 (3): 339–352.
Khan, Lal (2003), Partition – Can it be undone?, Wellred Publications, p. 228, ISBN 978-1-900007-15-3
Mookerjea-Leonard, Debali (2005), "Divided Homelands, Hostile Homes: Partition, Women and Homelessness", Journal of Commonwealth Literature, 40 (2): 141–154, doi:10.1177/0021989405054314, S2CID 162056117
Mookerjea-Leonard, Debali (2004), "Quarantined: Women and the Partition", Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East, 24 (1): 35–50, doi:10.1215/1089201x-24-1-35, S2CID 145294986, archived from the original on 20 April 2021, retrieved 27 July 2021
Morris-Jones (1983), "Thirty-Six Years Later: The Mixed Legacies of Mountbatten's Transfer of Power", International Affairs, 59 (4): 621–628, doi:10.2307/2619473, JSTOR 2619473
Noorani, A. G. (22 December 2001), "The Partition of India", Frontline, 18 (26), archived from the original on 2 April 2008, retrieved 12 October 2011
Spate, O. H. K. (1947), "The Partition of the Punjab and of Bengal", The Geographical Journal, 110 (4/6): 201–218, Bibcode:1947GeogJ.110..201S, doi:10.2307/1789950, JSTOR 1789950
Spear, Percival (1958), "Britain's Transfer of Power in India", Pacific Affairs, 31 (2): 173–180, doi:10.2307/3035211, JSTOR 3035211
Talbot, Ian (1994), "Planning for Pakistan: The Planning Committee of the All-India Muslim League, 1943–46", Modern Asian Studies, 28 (4): 875–889, doi:10.1017/s0026749x00012567, S2CID 145250631
Visaria, Pravin M (1969), "Migration Between India and Pakistan, 1951–61", Demography, 6 (3): 323–334, doi:10.2307/2060400, JSTOR 2060400, PMID 21331852, S2CID 23272586
Chopra, R. M., "The Punjab And Bengal", Calcutta, 1999. [ISBN missing]
Primary sources
Mansergh, Nicholas, and Penderel Moon, eds. The Transfer of Power 1942–47 (12 vol., London: HMSO . 1970–83) comprehensive collection of British official and private documents
Moon, Penderel. (1998) Divide & Quit
Narendra Singh Sarila, "The Shadow of the Great Game: The Untold Story of India's Partition," Publisher: Carroll & Graf [ISBN missing]
Popularizations
Collins, Larry and Dominique Lapierre: Freedom at Midnight. London: Collins, 1975. ISBN 0-00-638851-5
Seshadri, H. V. (2013). The tragic story of partition. Bangalore: Sahitya Sindhu Prakashana, 2013. [ISBN missing]
Zubrzycki, John. (2006) The Last Nizam: An Indian Prince in the Australian Outback. Pan Macmillan, Australia. ISBN 978-0-330-42321-2.
India Memory Project – 1947 India Pakistan Partition
The Road to Partition 1939–1947 – The National Archives
Indian Independence Bill, 1947 Archived 15 May 2021 at the Wayback Machine
India's Partition: The Forgotten Story British film-maker Gurinder Chadha, directors of Bend It Like Beckham and Viceroy's House, travels from Southall to Delhi and Shimla to find out about the Partition of India – one of the most seismic events of the 20th century. Partition saw India divided into two new nations – Independent India and Pakistan. The split led to violence, disruption, and death.
Sir Ian Scott, Mountbatten's deputy private secretary in 1947, talking about the run up to Partition
India: A People Partitioned oral history interviews by Andrew Whitehead, 1992–2007 Archived 15 May 2021 at the Wayback Machine
.png/1280px-Indian_Empire_(1947).png)
.jpg/1280px-How_India_be_split_up_(1947).jpg)
