Американская философия — это деятельность, корпус и традиция философов, связанных с Соединенными Штатами. Интернет-энциклопедия философии отмечает, что, хотя в ней отсутствует «ядро определяющих черт, американская философия, тем не менее, может рассматриваться как отражение и формирование коллективной американской идентичности на протяжении истории нации». [1] Философия отцов-основателей Соединенных Штатов в значительной степени рассматривается как продолжение европейского Просвещения . Небольшое количество философий известно как американские по происхождению, а именно прагматизм и трансцендентализм , причем их наиболее выдающимися сторонниками являются философы Уильям Джеймс и Ральф Уолдо Эмерсон соответственно.
Хотя на территориях, которые позже стали Соединенными Штатами, проживали различные люди, сообщества и нации, все из которых занимались философскими вопросами, такими как природа личности , межличностные отношения , происхождение и судьба, большинство историй американской философской традиции традиционно начинаются с европейской колонизации , особенно с прибытием пуритан в Новую Англию . [2] Такие документы, как Мэйфлауэрский договор (1620), за которым последовали Основные приказы Коннектикута (1639) и Массачусетский свод свобод (1641), провозгласили основные социально-политические позиции, которые послужили основой для вновь созданных сообществ. [3] Они превратили раннюю колониальную философию в религиозную традицию (пуританский провиденциализм ), а также делали акцент на отношениях между личностью и сообществом.
Такие мыслители, как Джон Уинтроп, подчеркивали важность общественной жизни по сравнению с частной. Они считали, что первое имеет приоритет над вторым, в то время как другие авторы, такие как Роджер Уильямс (соучредитель Род-Айленда ), считали, что религиозная терпимость является более неотъемлемой, чем попытка достичь религиозной однородности в сообществе. [4]
Американскую философию XVIII века можно разделить на две половины: первая половина отмечена теологией реформированного пуританского кальвинизма, на которую оказали влияние Великое пробуждение , а также натурфилософия Просвещения, а вторая — исконной моральной философией американского Просвещения, преподаваемой в американских колледжах. [5] Они использовались «в бурные годы 1750-х и 1770-х годов» для «формирования новой интеллектуальной культуры для Соединенных Штатов», [6] что привело к американскому воплощению европейского Просвещения , которое связано с политической мыслью отцов-основателей. [1]
XVIII век ознаменовался появлением Фрэнсиса Бэкона и философов Просвещения Декарта , Ньютона , Локка , Волластона и Беркли в колониальной Британской Америке. Два коренных американца, Сэмюэл Джонсон и Джонатан Эдвардс , первыми попали под влияние этих философов; затем они адаптировали и расширили свои идеи Просвещения, чтобы разработать свою собственную американскую теологию и философию. Оба изначально были рукоположенными пуританскими конгрегационалистскими священниками, которые приняли большую часть новых знаний Просвещения. Оба получили образование в Йеле и находились под влиянием идеалистов Беркли , которые стали влиятельными президентами колледжей. Оба оказали влияние на развитие американской политической философии и трудов отцов-основателей . Но Эдвардс основывал свое реформированное пуританское богословие на кальвинистской доктрине, в то время как Джонсон обратился в англиканскую епископальную религию (Церковь Англии ), а затем основывал свою новую американскую моральную философию на «Естественной религии» Уильяма Волластона . В конце столетия шотландский врожденный или здравомыслящий реализм заменил местные школы этих двух соперников в учебных программах по философии американских колледжей; он оставался доминирующей философией в американской академии вплоть до Гражданской войны. [7]
Первые 100 лет или около того высшего образования в американских колониях в Новой Англии были подчинены пуританскому богословию Уильяма Эймса и «логическим методам шестнадцатого века Петруса Рамуса ». [8] Затем в 1714 году в Йель поступило пожертвование из 800 книг из Англии, собранных колониальным агентом Джереми Даммером . [9] Они содержали то, что стало известно как «Новое учение», включая «работы Локка, Декарта, Ньютона, Бойля и Шекспира » [9] и других авторов эпохи Просвещения, неизвестных преподавателям и выпускникам пуританских колледжей Йеля и Гарварда . Их впервые открыл и изучил восемнадцатилетний аспирант из Гилфорда, штат Коннектикут , молодой американец Сэмюэл Джонсон , который также только что нашел и прочитал книгу лорда Фрэнсиса Бэкона 1605 года «Продвижение обучения» . Джонсон писал в своей «Автобиографии» : «Все это было подобно потоку дня для его подавленного состояния ума» и что «он обнаружил себя как тот, кто внезапно вынырнул из мерцания сумерек на яркий солнечный свет открытого дня». [10] Теперь он считал то, чему научился в Йеле, «не чем иным, как схоластической паутиной нескольких маленьких английских и голландских систем, которые вряд ли теперь будут приняты на улице». [11]
Джонсон был назначен преподавателем в Йельском университете в 1716 году. Он начал преподавать там учебную программу Просвещения и, таким образом, положил начало американскому Просвещению . Одним из его учеников на короткое время был пятнадцатилетний Джонатан Эдвардс. «Эти два блестящих студента Йеля тех лет, каждый из которых стал известным мыслителем и президентом колледжа, раскрыли фундаментальную природу проблемы» «несоответствия между старым обучением и новым». [12] Но у каждого был совершенно разный взгляд на вопросы предопределения и свободной воли , первородного греха и стремления к счастью через практику добродетели и образования детей.
.jpg/1280px-Rev._Dr._Jonathan_Edwards_(1837_engraving).jpg)
Джонатан Эдвардс был «самым важным и оригинальным философским теологом Америки». [13] Известный своими энергичными проповедями, такими как « Грешники в руках разгневанного Бога » (которая, как говорят, положила начало Первому великому пробуждению ), Эдвардс подчеркивал «абсолютную суверенность Бога и красоту святости Бога». [13] Работая над объединением христианского платонизма с эмпирической эпистемологией с помощью ньютоновской физики , Эдвардс находился под глубоким влиянием Джорджа Беркли , который сам был эмпириком, и Эдвардс заимствовал свою важность нематериального для создания человеческого опыта у епископа Беркли.
Нематериальный разум состоит из понимания и воли, и именно понимание, интерпретируемое в ньютоновских рамках, приводит к фундаментальной метафизической категории Эдвардса Сопротивления. Какими бы свойствами ни обладал объект, он обладает этими свойствами, потому что объект сопротивляется. Само по себе Сопротивление является проявлением силы Бога, и это можно увидеть в законах движения Ньютона , где объект «не желает» менять свое текущее состояние движения; объект в состоянии покоя останется в состоянии покоя, а объект в движении останется в движении.
Хотя Эдвардс реформировал пуританское богословие, используя идеи Просвещения из естественной философии, Локка, Ньютона и Беркли, он оставался кальвинистом и жестким детерминистом . Джонатан Эдвардс также отвергал свободу воли , говоря, что «мы можем делать, что хотим, но мы не можем угождать, как хотим». По мнению Эдвардса, ни добрые дела, ни самозарождающаяся вера не ведут к спасению, но скорее безусловная благодать Божия выступает в качестве единственного арбитра человеческой судьбы.
В то время как американская философская традиция XVII и начала XVIII века была решительно отмечена религиозными темами и идеями Реформации Рамуса, XVIII век стал больше полагаться на науку и новые знания эпохи Просвещения , наряду с идеалистической верой в совершенствовании человека посредством преподавания этики и моральной философии , невмешательства в экономику и нового внимания к политическим вопросам. [14]
Сэмюэля Джонсона называли «основателем американской философии» [15] и «первым важным философом в колониальной Америке и автором первого учебника философии, опубликованного там». [16] Он интересовался не только философией и теологией, но и теориями образования, а также схемами классификации знаний, которые он использовал для написания энциклопедий , разработки учебных программ колледжей и создания систем библиотечной классификации . [17]
Джонсон был сторонником точки зрения, что «сущность истинной религии — мораль », и считал, что «проблема конфессионализма » [18] может быть решена путем преподавания неконфессиональной общей моральной философии, приемлемой для всех религий. Поэтому он создал ее. Моральная философия Джонсона находилась под влиянием Декарта и Локка, но более непосредственно под влиянием книги Уильяма Волластона 1722 года «Религия природы» и идеалистического философа Джорджа Беркли, у которого Джонсон учился, когда Беркли был в Род-Айленде между 1729 и 1731 годами. Джонсон решительно отвергал учение Кальвина о предопределении и считал, что люди являются автономными моральными агентами, наделенными свободной волей и естественными правами Локка . Его философия слияния естественной религии и идеализма, которая была названа «Американским практическим идеализмом», [19] была разработана как серия учебников для колледжей в семи изданиях между 1731 и 1754 годами. Эти работы, а также его диалог «Рафаэль, или Гений английской Америки», написанный во время кризиса Закона о гербовом сборе , выходят за рамки его влияний на Волластона и Беркли; [20] «Рафаэль» включает разделы по экономике , психологии , обучению детей и политической философии .
Его моральная философия определена в его учебнике для колледжа Elementa Philosophica как «Искусство достижения нашего наивысшего счастья посредством практики добродетели». [21] Она пропагандировалась президентом Йельского университета Томасом Клэпом , Бенджамином Франклином и проректором Уильямом Смитом в Академии и колледже Филадельфии и преподавалась в Королевском колледже (ныне Колумбийский университет ), который Джонсон основал в 1754 году. Она была влиятельной в свое время: было подсчитано, что около половины американских студентов колледжей между 1743 и 1776 годами [22] и более половины мужчин, которые внесли свой вклад в Декларацию независимости или обсуждали ее [23], были связаны с моральной философией Джонсона «Американский практический идеализм». Три члена Комитета пяти , которые редактировали Декларацию независимости, были тесно связаны с Джонсоном: его партнер по образованию, промоутер, друг и издатель Бенджамин Франклин из Пенсильвании , его студент Королевского колледжа Роберт Р. Ливингстон из Нью-Йорка и его сын, протеже Уильяма Сэмюэля Джонсона и казначей Йельского университета Роджер Шерман из Коннектикута . Сын Джонсона Уильям Сэмюэл Джонсон был председателем Комитета по стилю , который написал Конституцию США: правки к черновому варианту [24] находятся у него в руках в Библиотеке Конгресса .
Примерно во время принятия Закона о гербовом сборе возрос интерес к гражданской и политической философии . Многие из отцов-основателей много писали о политических вопросах, в том числе Джон Адамс , Джон Дикинсон , Александр Гамильтон , Джон Джей , Томас Джефферсон , Бенджамин Франклин и Джеймс Мэдисон . Продолжая основные заботы пуритан XVII века, отцы-основатели обсуждали взаимосвязь между Богом, государством и личностью. Результатом этого стали Декларация независимости Соединенных Штатов , принятая в 1776 году, и Конституция Соединенных Штатов , ратифицированная в 1788 году.
Конституция устанавливает федеральную и республиканскую форму правления , которая характеризуется балансом властей , сопровождаемым системой сдержек и противовесов между тремя ветвями власти: судебной ветвью , исполнительной ветвью власти во главе с президентом и законодательной ветвью власти , состоящей из двухпалатного законодательного органа , где Палата представителей является нижней палатой , а Сенат — верхней палатой . [25]
Хотя Декларация независимости содержит ссылки на Творца, Бога природы, Божественное провидение и Верховного судью мира, отцы-основатели не были исключительно теистами . Некоторые исповедовали личные концепции деизма , что было характерно для других мыслителей европейского Просвещения, таких как Максимилиан Робеспьер , Франсуа-Мари Аруэ (более известный под псевдонимом Вольтер ) и Руссо . [26] Однако расследование 106 авторов Декларации независимости между 5 сентября 1774 года и 4 июля 1776 года показало , что только двое мужчин (Франклин и Джефферсон), оба американские практические идеалисты в своей моральной философии, могут быть названы квазидеистами или неконфессиональными христианами; [27] все остальные были публичными членами конфессиональных христианских церквей. Даже Франклин исповедовал необходимость «публичной религии» [28] и время от времени посещал различные церкви. Джефферсон был приходским священником в евангелической кальвинистской реформатской церкви Шарлоттсвилля, Вирджиния , церкви, которую он сам основал и назвал в 1777 году, [29] что говорит о том, что в то время жизни он был довольно сильно связан с конфессией и что влияние Уайтфилда и Эдвардса достигало даже Вирджинии. Но основатели, которые изучали или принимали внеконфессиональную моральную философию Джонсона, Франклина и Смита, по крайней мере находились под влиянием деистических тенденций Естественной религии Волластона, о чем свидетельствуют «Законы природы и Бог природы» и «стремление к счастью» в Декларации . [ 30]
Альтернативная моральная философия отечественному американскому практическому идеализму, называемая по-разному шотландской моральной философией врожденного чувства (Джефферсоном), [31] шотландской философией здравого смысла [32] или шотландским реализмом здравого смысла , была введена в американские колледжи в 1768 году [33] Джоном Уизерспуном , шотландским иммигрантом и педагогом, которого пригласили стать президентом Колледжа Нью-Джерси (ныне Принстонский университет ). Он был пресвитерианским священником и делегатом, присоединившимся к Континентальному конгрессу всего за несколько дней до обсуждения Декларации . Его моральная философия основывалась на работе шотландского философа Фрэнсиса Хатчесона , который также оказал влияние на Джона Адамса. [34] Когда президент Уизерспун прибыл в Колледж Нью-Джерси в 1768 году, он расширил его предложения по естественной философии, очистил факультет от приверженцев Беркли, включая Джонатана Эдвардса-младшего , и преподавал свою собственную форму шотландской моральной философии врожденного чувства, на которую повлиял Хатчесон. [35] Некоторые комментаторы-ревизионисты, включая Гарри Уиллса в его книге «Изобретая Америку: Декларация независимости Джефферсона» , в 1970-х годах утверждали, что эта импортированная шотландская философия была основой для учредительных документов Америки. [36] [37] [38] Однако другие историки подвергли это утверждение сомнению. Рональд Хамоуи опубликовал критический анализ книги Гарри Уиллса «Изобретая Америку » , [39] заключив, что «в тот момент, когда заявления [Уиллса] подвергаются тщательному анализу, они кажутся массой путаницы, необоснованных догадок и вопиющих ошибок в фактах». [40] Другое расследование всех авторов Декларации независимости Соединенных Штатов предполагает, что только Джонатан Уизерспун и Джон Адамс приняли импортированную шотландскую мораль. [41] Хотя шотландский врожденный реализм чувств в течение десятилетий после Революции стал доминирующей моральной философией в классах американских академических кругов на протяжении почти 100 лет, [42] он не имел сильного влияния во время создания Декларации . [43] Американский практический идеализм Джонсона и реформаторский пуританский кальвинизм Эдвардса оказали гораздо более сильное влияние на людей Континентального конгресса и на Декларацию . [ 44]
Томас Пейн , английский интеллектуал , памфлетист и революционер , написавший «Здравый смысл и права человека» , был влиятельным пропагандистом политических идей Просвещения в Америке, хотя он не был философом. «Здравый смысл» , который был описан как «самый зажигательный и популярный памфлет всей революционной эпохи», [45] оправдывает Американскую революцию и независимость от британской короны. Хотя он был популярен в 1776 году, историк Полин Майер предупреждает, что «влияние Пейна было более скромным, чем он утверждал и чем предполагают его более восторженные поклонники». [46]
Подводя итог, можно сказать, что «в середине восемнадцатого века» именно «колледжи, изучавшие» идеи нового обучения и моральной философии, преподаваемые в колониальных колледжах, «создали новые документы американской государственности». [47] Именно поколение «отцов-основателей», таких людей, как президент Сэмюэл Джонсон, президент Джонатан Эдвардс, президент Томас Клэп, Бенджамин Франклин и проректор Уильям Смит, «сначала создало идеалистическую моральную философию «стремления к счастью», а затем преподавало ее в американских колледжах поколению людей, которые стали отцами-основателями». [48]
В 19 веке в Америке произошел подъем романтизма . Американским воплощением романтизма был трансцендентализм , и он является крупным американским нововведением. В 19 веке также произошел подъем школы прагматизма, а также небольшого гегелевского философского движения во главе с Джорджем Холмсом Ховисоном , которое было сосредоточено в Сент-Луисе , хотя влияние американского прагматизма намного превзошло влияние небольшого гегелевского движения. [1]
Другие реакции на материализм включали « объективный идеализм » Джозайи Ройса и « персонализм », иногда называемый «бостонским персонализмом», Бордена Паркера Боуна .
Трансцендентализм в Соединенных Штатах был отмечен акцентом на субъективном опыте и может рассматриваться как реакция против модернизма и интеллектуализма в целом и механистического, редукционистского мировоззрения в частности. Трансцендентализм отмечен целостной верой в идеальное духовное состояние, которое «трансцендирует» физическое и эмпирическое, и это совершенное состояние может быть достигнуто только собственной интуицией и личным размышлением, в отличие от промышленного прогресса и научного прогресса или принципов и предписаний традиционной, организованной религии. Наиболее известными писателями-трансценденталистами являются Ральф Уолдо Эмерсон , Генри Дэвид Торо и Маргарет Фуллер . [49] [50]
Все авторы-трансценденталисты желали глубокого возвращения к природе и считали, что настоящее, истинное знание интуитивно и личностно и возникает из личного погружения и размышления о природе, в отличие от научного знания, которое является результатом эмпирического чувственного опыта . [51] Под влиянием Эмерсона и важности природы Чарльз Стернс Уиллер построил хижину на пруду Флинт в 1836 году. Считающийся первым трансценденталистским экспериментом по жизни на открытом воздухе, Уиллер использовал свою хижину во время своих летних каникул в Гарварде с 1836 по 1842 год. Торо останавливался в хижине Уиллера в течение шести недель летом 1837 года и задумался, что хочет построить свою собственную хижину (позже реализованную в Уолдене в 1845 году). [52]
Такие вещи, как научные инструменты, политические институты и общепринятые правила морали, диктуемые традиционной религией, должны быть трансцендированы. Это можно найти в книге Генри Дэвида Торо 1854 года « Уолден; или Жизнь в лесу» , где трансцендирование достигается посредством погружения в природу и дистанцирования себя от общества.
Выпуск эволюционной теории Чарльза Дарвина в его публикации 1859 года « О происхождении видов» оказал сильное влияние на американскую философию. Джон Фиск и Чонси Райт оба писали о переосмыслении философии через эволюционную призму и выступали за него. Они оба хотели понять мораль и разум в дарвиновских терминах, создав прецедент для эволюционной психологии и эволюционной этики .
Биологическая теория Дарвина также была интегрирована в социальную и политическую философию английского мыслителя Герберта Спенсера и американского философа Уильяма Грэма Самнера . Герберт Спенсер, который придумал часто неправильно приписываемый термин « выживание наиболее приспособленных », считал, что общества находятся в борьбе за выживание, и что группы внутри общества находятся там, где они находятся из-за определенного уровня приспособленности. Эта борьба полезна для человеческого рода, так как в долгосрочной перспективе слабые будут отсеяны, и выживут только сильные. Эту позицию часто называют социальным дарвинизмом , хотя она отличается от евгенических движений, с которыми социальный дарвинизм часто ассоциируется. Убеждения невмешательства Самнера и Спенсера не отстаивают принудительное разведение для достижения запланированного результата.
Самнер, на которого сильное влияние оказал Спенсер, считал вместе с промышленником Эндрю Карнеги , что социальное последствие факта борьбы за выживание заключается в том, что невмешательство капитализма является естественной политико-экономической системой и именно оно приведет к наибольшему благосостоянию. Уильям Самнер, в дополнение к своей защите свободного рынка, также поддерживал антиимпериализм (ему приписывают создание термина « этноцентризм ») и выступал за золотой стандарт .
Самая влиятельная школа мысли, которая является уникальной американской, — это прагматизм . Он зародился в конце девятнадцатого века в Соединенных Штатах с Чарльзом Сандерсом Пирсом , Уильямом Джеймсом и Джоном Дьюи . Прагматизм начинается с идеи, что вера — это то, на основании чего человек готов действовать. Он считает, что значение предложения — это вытекающая форма поведения или практики, которая подразумевалась бы при принятии предложения как истинного. [53]
Полимат , логик , математик, философ и ученый Чарльз Сандерс Пирс (1839–1914) ввел термин «прагматизм» в 1870-х годах. [54] Он был членом Метафизического клуба , который был разговорным клубом интеллектуалов, в который также входили Чонси Райт , будущий судья Верховного суда Оливер Уэнделл Холмс-младший и Уильям Джеймс . [53] Помимо внесения глубокого вклада в семиотику , логику и математику, Пирс написал то, что считается основополагающими документами прагматизма: «Фиксация веры» (1877) и «Как сделать наши идеи ясными» (1878).
В «Фиксации веры» Пирс доказывает превосходство научного метода в установлении убеждений по теоретическим вопросам. В «Как сделать наши идеи ясными» Пирс доказывает прагматизм, суммированный в том, что он позже назвал прагматической максимой : «Рассмотрите, какие эффекты, которые могли бы предположительно иметь практические отношения, мы представляем себе, чтобы иметь объект нашей концепции. Тогда наша концепция этих эффектов является всей нашей концепцией объекта». Пирс подчеркивал, что концепция является общей, так что ее значение не является набором фактических, определенных эффектов самих по себе. Вместо этого концепция объекта приравнивается к концепции эффектов этого объекта в общей степени их мысленных последствий для осознанной практики. Эти мысленные практические последствия являются значением концепции.
Максима призвана помочь плодотворно прояснить путаницу, вызванную, например, различиями, которые создают формальные, но не практические различия. Традиционно идею анализируют на части (его пример: определение истины как соответствия знака его объекту). К этому необходимому, но ограниченному шагу максима добавляет еще один и ориентированный на практику шаг (его пример: определение истины как предопределенной цели достаточного исследования).
Это суть его прагматизма как метода экспериментального ментального размышления [55], приходящего к концепциям в терминах мыслимых подтверждающих и опровергающих обстоятельств — метод, благоприятствующий формированию объяснительных гипотез и способствующий использованию и улучшению проверки. [56] Типичным для Пирса является его интерес к выводу объяснительных гипотез за пределами обычной основополагающей альтернативы между дедуктивистским рационализмом и индуктивистским эмпиризмом, хотя сам он был математиком логики и основателем статистики .
Философия Пирса включает в себя всепроникающую систему из трех категорий : фаллибилизм и антискептическую веру в то, что истина познаваема и неизменна, логику как формальную семиотику (включая семиотические элементы и классы знаков , способы вывода и методы исследования наряду с прагматизмом и критическим здравым смыслом ), схоластический реализм , теизм , объективный идеализм и веру в реальность непрерывности пространства, времени и закона, а также в реальность абсолютной случайности , механической необходимости и творческой любви как принципов, действующих в космосе и как способов его эволюции.
Уильям Джеймс (1842–1910) был «оригинальным мыслителем в рамках дисциплин физиологии, психологии и философии и между ними». [57] Он известен как автор «Многообразия религиозного опыта » , своего монументального тома «Принципы психологии» и своей лекции « Воля к вере ».
Джеймс, вместе с Пирсом, [58] рассматривал прагматизм как воплощение знакомых установок, переработанных в радикально новый философский метод прояснения идей и, таким образом, разрешения дилемм. В своей работе 1910 года «Прагматизм: новое имя для некоторых старых способов мышления» Джеймс перефразировал прагматическую максиму Пирса следующим образом:
[Т]е осязаемый факт, лежащий в основе всех наших мысленных различий, какими бы тонкими они ни были, заключается в том, что ни одно из них не является столь тонким, чтобы заключаться в чем-либо, кроме возможного различия практики. Чтобы достичь совершенной ясности в наших мыслях об объекте, нам нужно только рассмотреть, какие мыслимые эффекты практического рода может повлечь за собой объект — какие ощущения мы должны ожидать от него и какие реакции мы должны подготовить.
Затем он продолжил характеризовать прагматизм как продвигающий не только метод прояснения идей, но и как поддерживающий определенную теорию истины. Пирс отверг этот последний шаг Джеймса, предпочитая описывать прагматическую максиму только как максиму логики, а прагматизм — как методологическую позицию, явно отрицая, что это была содержательная доктрина или теория о чем-либо, истине или ином. [59]
Джеймс также известен своим радикальным эмпиризмом , который утверждает, что отношения между объектами столь же реальны, как и сами объекты. Джеймс также был плюралистом, поскольку считал, что на самом деле может быть несколько правильных описаний истины. Он отверг теорию соответствия истины и вместо этого считал, что истина включает в себя убеждение, факты о мире, другие фоновые убеждения и будущие последствия этих убеждений. Позже в своей жизни Джеймс также придет к принятию нейтрального монизма , взгляда, что конечная реальность имеет один вид и не является ни ментальной , ни физической . [60]
Джон Дьюи (1859–1952), продолжая заниматься возвышенной академической философской работой Джеймса и Пирса до него, также много писал о политических и социальных вопросах, и его присутствие в общественной сфере было намного больше, чем у его предшественников-прагматиков. Помимо того, что он был одним из основателей прагматизма, Джон Дьюи был одним из основателей функциональной психологии и ведущей фигурой прогрессивного движения в школьном образовании США в первой половине 20-го века. [61]
Дьюи выступал против индивидуализма классического либерализма, утверждая, что социальные институты не являются «средствами для получения чего-либо для индивидов. Они являются средствами для создания индивидов». [62] Он считал, что индивиды не являются вещами, которые должны быть приспособлены социальными институтами, вместо этого социальные институты предшествуют индивидам и формируют их. Эти социальные механизмы являются средствами создания индивидов и содействия индивидуальной свободе.
Дьюи хорошо известен своей работой в области прикладной философии философии образования . Философия образования Дьюи заключается в том, что дети учатся, делая это. Дьюи считал, что школьное обучение было излишне долгим и формальным, и что дети будут лучше подготовлены к обучению, занимаясь реальными делами. Например, в математике студенты могли учиться, вычисляя пропорции в приготовлении пищи или наблюдая, сколько времени потребуется, чтобы преодолеть расстояние с помощью определенных видов транспорта. [63]
WEB Du Bois (1868–1963), получивший образование историка и социолога, и описанный как прагматик, как и его профессор Уильям Джеймс , был пионером перехода в философии от абстракции к вовлеченной социальной критике. [64] Его вклад в философию, как и его усилия в других областях, работал над достижением цели равенства цветных людей. [64] В «Душах черного народа » он ввел концепцию двойного сознания — двойного самовосприятия афроамериканцев как через призму расово предвзятого общества, так и так, как они видят себя сами, со своими собственными законными чувствами и традициями, — а в «Темной воде: голоса из-за завесы» он ввел концепцию второго зрения — что это двойное сознание существования как внутри белого мира, так и за его пределами обеспечивает уникальную эпистемологическую перспективу, с которой можно понять это общество. [64]
Прагматизм, зародившийся в Америке в XIX веке, к началу XX века начал сопровождаться другими философскими школами мысли и в конечном итоге был ими затмен, хотя и временно. XX век ознаменовался появлением философии процесса, на которую оказали влияние научное мировоззрение и теория относительности Альберта Эйнштейна . Середина XX века стала свидетелем роста популярности философии языка и аналитической философии в Америке. Экзистенциализм и феноменология , хотя и были очень популярны в Европе в XX веке, так и не достигли в Америке того уровня популярности, как в континентальной Европе. [1]
Прагматизм продолжал свое влияние в 20 веке, и испанский философ Джордж Сантаяна был одним из ведущих сторонников прагматизма и реализма в этот период. Он считал, что идеализм был прямым противоречием и отрицанием здравого смысла . Он считал, что если что-то должно быть определенным, чтобы быть знанием, то, похоже, никакое знание не может быть возможным, и результатом будет скептицизм . По мнению Сантаяны, знание включало в себя своего рода веру, которую он назвал «животной верой».
В своей книге «Скептицизм и животная вера» он утверждает, что знание не является результатом рассуждения. Вместо этого знание — это то, что требуется для того, чтобы действовать и успешно взаимодействовать с миром. [65] Как натуралист, Сантаяна был резким критиком эпистемологического фундаментализма . Объяснение событий в естественном мире находится в сфере науки, в то время как смысл и ценность этого действия должны изучаться философами. Сантаяна сопровождался в интеллектуальном климате философии «здравого смысла» мыслителями движения « Новый реализм» , [66] такими как Ральф Бартон Перри , который критиковал идеализм как проявление того, что он называл эгоцентрическим затруднительным положением . [67]
Сантаяна в какой-то момент был связан с американскими сторонниками критического реализма начала 20-го века , такими как Рой Вуд Селларс , которые также были критиками идеализма, [68] но Селларс позже пришел к выводу, что Сантаяна и Чарльз Аугустус Стронг были ближе к Новому реализму в своем акценте на истинном восприятии, тогда как Селларса, Артура О. Лавджоя и Джеймса Биссета Пратта правильнее было бы причислить к критическим реалистам, которые подчеркивали «различие между интуицией и денотативной характеристикой». [66]
Философия процесса охватывает мировоззрение Эйнштейна, и ее основными сторонниками являются Альфред Норт Уайтхед и Чарльз Хартшорн . Основным убеждением философии процесса является утверждение, что события и процессы являются основными онтологическими категориями. [69] Уайтхед утверждал в своей книге «Концепция природы» , что вещи в природе, которые он называл «сращениями», являются соединением событий, которые сохраняют постоянство характера. Философия процесса является гераклитовской в том смысле, что фундаментальной онтологической категорией является изменение. [70] Чарльз Хартшорн также был ответственен за развитие философии процесса Уайтхеда в теологию процесса .
Чикагский университет стал центром аристотелевской философии после того, как президент Мейнард Хатчинс реформировал учебную программу в соответствии с рекомендациями философа Мортимера Адлера . Адлер также повлиял на сестру Мириам Джозеф , чтобы она преподавала своим студентам колледжа средневековый Trivium of liberal arts. Адлер был главным редактором Encyclopaedia Britannica, а позже основал Институт Аспена для обучения руководителей предприятий. Ричард МакКеон также преподавал Аристотеля во времена Хатчинса. [ необходима цитата ]
Многие американские философы внесли вклад в современный «ареатический поворот» к этике добродетели в моральной философии.
Айн Рэнд пропагандировала этический эгоизм (практику системы убеждений, которую она называла Объективизмом ) в своих романах «Источник» (1943) и «Атлант расправил плечи » (1957). Эти два романа дали начало объективистскому движению и оказали влияние на небольшую группу студентов, называемую «Коллектив», одним из которых был молодой Алан Гринспен , самопровозглашенный либертарианец, который стал председателем Федеральной резервной системы . [71] Объективизм утверждает, что существует объективная внешняя реальность, которую можно познать с помощью разума, что люди должны действовать в соответствии со своими собственными рациональными интересами и что надлежащей формой экономической организации является невмешательство в капитализм. [72] Некоторые академические философы были весьма критически настроены по отношению к качеству и интеллектуальной строгости работ Рэнд, [73] [74] но она остается популярной, хотя и противоречивой, фигурой в американской культуре. [75] [76]
Середина 20-го века стала началом доминирования аналитической философии в Америке. Аналитическая философия, до своего прибытия в Америку, началась в Европе с работ Готлоба Фреге , Бертрана Рассела , GE Мура , Людвига Витгенштейна и логических позитивистов . Согласно логическому позитивизму, истины логики и математики являются тавтологиями , а истины науки поддаются эмпирической проверке. [ требуется ссылка ] Любые другие утверждения, включая утверждения этики, эстетики, теологии, метафизики и онтологии, бессмысленны (эта теория называется верификационизмом ). С возвышением Адольфа Гитлера и нацистской партии многие позитивисты бежали из Германии в Великобританию и Америку, и это помогло укрепить доминирование аналитической философии в Соединенных Штатах в последующие годы. [1]
WVO Куайн , хотя и не был логическим позитивистом, разделял их точку зрения, что философия должна стоять плечом к плечу с наукой в ее стремлении к интеллектуальной ясности и пониманию мира. Он критиковал логических позитивистов и аналитическое/синтетическое различие знания в своем эссе 1951 года « Две догмы эмпиризма » и отстаивал свою «паутину убеждений», которая является последовательной теорией обоснования. В эпистемологии Куайна, поскольку ни один опыт не происходит изолированно, на самом деле существует целостный подход к знанию, где каждое убеждение или опыт переплетены с целым. Куайн также известен тем, что изобрел термин «гавагай» как часть своей теории неопределенности перевода . [77]
Сол Крипке , студент Куайна в Гарварде , оказал глубокое влияние на аналитическую философию. Крипке был включен в десятку самых важных философов последних 200 лет в опросе, проведенном Брайаном Лейтером (Leiter Reports: a Philosophy Blog; опрос открытого доступа ) [78] Крипке наиболее известен четырьмя вкладами в философию: (1) семантикой Крипке для модальной и связанной с ней логики, опубликованной в нескольких эссе, начиная с того времени, когда он был еще подростком. (2) Его лекции в Принстоне 1970 года « Именование и необходимость » (опубликованные в 1972 и 1980 годах), которые значительно перестроили философию языка и, как некоторые выразили это, «снова сделали метафизику респектабельной». (3) Его интерпретацией философии Витгенштейна . [79] (4) Его теорией истины . Он также внес важный вклад в теорию множеств (см. допустимый ординал и теорию множеств Крипке–Платека ).
Дэвид Келлог Льюис , другой студент Куайна в Гарварде , был признан одним из величайших философов 20-го века в опросе, проведенном Брайаном Лейтером ( опрос открытого доступа ). [80] Он хорошо известен своей противоречивой защитой модального реализма , позиции, которая утверждает, что существует бесконечное число конкретных и причинно изолированных возможных миров , одним из которых является наш. [81] Эти возможные миры возникают в области модальной логики .
Томас Кун был важным философом и писателем, который много работал в области истории науки и философии науки . Он известен тем, что написал «Структуру научных революций» , одну из самых цитируемых академических работ всех времен. В книге утверждается, что наука проходит через различные парадигмы , поскольку ученые находят новые головоломки для решения. Затем следует широкомасштабная борьба за поиск ответов на вопросы, и происходит сдвиг во взглядах на мир, который Кун называет сдвигом парадигмы . [82] Работа считается важной вехой в социологии знания .
Критическая теория — в частности, социальная теория Франкфуртской школы — оказала влияние на философию и культуру в Соединенных Штатах, начиная с конца 1960-х годов. [83] Критическая теория коренилась в западноевропейской марксистской философской традиции и искала философию, которая была бы «практической», а не просто «теоретической», которая помогла бы не только понять мир, но и сформировать его — в целом в направлении человеческого освобождения и свободы от господства. [84] Ее практическая и социально-преобразовательная ориентация была похожа на ориентацию более ранних американских прагматиков, таких как Джон Дьюи. [84]
Критический теоретик Герберт Маркузе в своей работе «Эрос и цивилизация» (1955) ответил на пессимизм книги Зигмунда Фрейда « Цивилизация и ее недовольства» , выступив в защиту освободительной силы воображения и «рациональности удовлетворения», слияния Логоса и Эроса , для представления лучшего мира. [85] В работе «Одномерный человек » (1964) Маркузе выступал за «Великий отказ» — «протест против того, что есть», в ответ на «несвободы» и репрессивные, конформистские социальные структуры. [85] [86] По словам ученицы Маркузе Анджелы Дэвис , принципиальный утопизм Маркузе сформулировал идеалы поколения активистов и революционеров по всему миру. [86] [87] Его мысли оказали влияние на « новых левых» , [88] в частности, на движение Black power [89] и студенческие движения 1960-х годов . [90] По словам Дуга Манна, он «был самым влиятельным из критических теоретиков Франкфуртской школы в североамериканской интеллектуальной культуре». [91]
Американские философы и писатели, которые занимались критической теорией, включают Анджелу Дэвис, [92] Эдварда Саида , [93] Марту Нуссбаум , [94] Белл Хукс , [95] Корнела Уэста , [96] и Джудит Батлер . [97] [98] Батлер изображает критическую теорию как способ риторически бросить вызов угнетению и неравенству, в частности концепциям гендера. [97]
В 1971 году Джон Ролз опубликовал «Теорию справедливости» , в которой изложил свой взгляд на справедливость как на честность , версию теории общественного договора . Ролз использует концептуальный механизм, называемый завесой невежества , чтобы изложить свою идею исходного положения . [99] В философии Ролза исходное положение является коррелятом Гоббсовского естественного состояния . Находясь в исходном положении, люди, как говорят, находятся за завесой невежества, которая делает этих людей не осознающими свои индивидуальные характеристики и свое место в обществе, такие как их раса, религия, богатство и т. д. Принципы справедливости выбираются рациональными людьми, находясь в этом исходном положении. Два принципа справедливости — это принцип равной свободы и принцип, который управляет распределением социального и экономического неравенства. Исходя из этого, Ролз выступает за систему распределительной справедливости в соответствии с принципом различия, который гласит, что все социальное и экономическое неравенство должно быть к наибольшей выгоде наименее преуспевших. [100]
Рассматривая Роулза как сторонника чрезмерного государственного контроля и нарушений прав, либертарианец Роберт Нозик опубликовал «Анархию, государство и утопию » в 1974 году. Книга выступает за минимальное государство и защищает свободу личности. Он утверждает, что роль правительства должна быть ограничена «охраной полиции, национальной обороной и администрацией судов, а все остальные задачи, обычно выполняемые современными правительствами — образование, социальное страхование, благосостояние и т. д. — должны быть переданы религиозным организациям, благотворительным организациям и другим частным учреждениям, работающим на свободном рынке». [101]
Нозик отстаивает свою точку зрения на теорию справедливости, основанную на правах собственности, которая гласит, что если каждый в обществе приобрел свои активы в соответствии с принципами приобретения, передачи и исправления, то любая модель распределения, независимо от того, насколько неравным может быть распределение, является справедливой. Теория справедливости, основанная на правах собственности, утверждает, что «справедливость распределения действительно определяется определенными историческими обстоятельствами (в отличие от теорий конечного состояния), но она не имеет ничего общего с подгонкой под какую-либо модель, гарантирующую, что те, кто работал больше всех или больше всего заслуживает, получат больше всего». [102]
Аласдер Макинтайр , родившийся и получивший образование в Соединенном Королевстве , провел около сорока лет, живя и работая в Соединенных Штатах. Он ответственен за возрождение интереса к этике добродетели , моральной теории, впервые предложенной древнегреческим философом Аристотелем . [103] [104] Известный политический философ- томист , он считает, что «современная философия и современная жизнь характеризуются отсутствием какого-либо последовательного морального кодекса и что подавляющее большинство людей, живущих в этом мире, лишены осмысленного чувства цели в своей жизни, а также какого-либо подлинного сообщества». [105] Он рекомендует вернуться к подлинным политическим сообществам, где люди могут должным образом обрести свои добродетели.
За пределами академической философии политические и социальные проблемы вышли на первый план в Движении за гражданские права и трудах Мартина Лютера Кинга-младшего. Кинг был американским христианским священником и активистом, известным продвижением гражданских прав посредством ненасилия и гражданского неповиновения .
Хотя и были более ранние авторы, которых можно было бы считать феминистками, такие как Сара Гримке , Шарлотта Перкинс Гилман , Элизабет Кэди Стэнтон и Энн Хатчинсон , феминистское движение 1960-х и 1970-х годов, также известное как феминизм второй волны , примечательно своим влиянием на философию. [107]
Популярное мнение было захвачено книгой Бетти Фридан « Загадка женственности» (1963). Ее сопровождали другие философы-феминистки, такие как Алисия Острайкер и Адриенна Рич . Эти философы критиковали базовые предположения и ценности, такие как объективность, и то, что они считали мужскими подходами к этике, например, основанные на правах политические теории. Они утверждали, что не существует такого понятия, как нейтральное по отношению к ценностям исследование, и они стремились анализировать социальные измерения философских проблем.
Работа Джудит Батлер « Гендерные проблемы » (1990), в которой отстаивалось понимание гендера как социально сконструированного и перформативного, помогла создать академическую область гендерных исследований . [108]
К концу 20-го века интерес к прагматизму возродился. В значительной степени за это ответственны Хилари Патнэм и Ричард Рорти . Рорти известен как автор «Философии и зеркала природы» и «Философии и социальной надежды» . Хилари Патнэм хорошо известен своим квазиэмпиризмом в математике , [109] своим вызовом мозгу в мысленном эксперименте в чане , [110] и другими своими работами по философии сознания , философии языка и философии науки .
Дебаты, которые происходят в рамках философии разума, вышли на первый план. Австрийский эмигрант Герберт Фейгль опубликовал резюме дебатов «The „Mental“ and the „Physical“» в 1958 году (с постскриптумом в 1967 году). [111] Позднее американские философы, такие как Хилари Патнэм, Дональд Дэвидсон , [112] Дэниел Деннет , [113] Дуглас Хофштадтер , [114] Джон Сирл , [115], а также Патрисия и Пол Черчленд [116] продолжили обсуждение таких вопросов, как природа разума и трудная проблема сознания , философская проблема, названная австралийским философом Дэвидом Чалмерсом . [117]
Несколько американских ученых середины 20-го века возобновили изучение идеализма , чтобы подчеркнуть роль разума в природе, часто с идеями из аналитической философии. [118] Американский философ Николас Решер включает себя и своих коллег из Питтсбургского университета Джона Макдауэлла и Роберта Брэндома в группу постгегельянских «нео-идеалистов». [118] В своем «Разуме и мире » (1994) Макдауэлл принял сложную форму «смягченного натурализма», вытекающую из различия Канта между спонтанностью и восприимчивостью, в то же время обходя две крайности «необузданного платонизма» и «голого натурализма». [118] Ранее, в «Мифе метафоры» (1962), Колин Мюррей Турбейн разъяснял акцент Джорджа Беркли на языке как метафоре, чтобы разрешить головоломку разума и тела, а также отвергая научный материализм того времени в пользу надежной формы феноменализма . [119] [120]
В начале 21 века воплощенное познание набрало силу как теория интеграции разума-тела-мира. Такие философы, как Шон Галлахер и Альва Ноэ , вместе с британскими философами, такими как Энди Кларк , защищают эту точку зрения и рассматривают ее как естественное развитие прагматизма и мышления Канта , Хайдеггера и Мерло-Понти среди других. [121]
Известные американские философы права Рональд Дворкин и Ричард Познер работают в области политической философии и юриспруденции . Познер известен своим экономическим анализом права , теорией, которая использует микроэкономику для понимания правовых правил и институтов. [124] Дворкин известен своей теорией права как целостности и правового интерпретативизма , особенно представленной в его книге «Империя права» . [125] [126]
Философ Корнел Уэст известен своим анализом американской культурной жизни с точки зрения расовых , гендерных и классовых вопросов, а также своей связью с прагматизмом и трансцендентализмом .
Элвин Плантинга — христианский аналитический философ, известный своей защитой свободной воли в отношении логической проблемы зла , эволюционным аргументом против натурализма , позицией, что вера в существование Бога является собственно базовой , и его модальной версией онтологического аргумента в пользу существования Бога. Майкл С. Ри развил мысль Плантинги, заявив, что и натурализм, и сверхъестественное являются исследовательскими программами, которые должны быть приняты в качестве основы для исследования. [127]
Списки
Организации
Хотя многие люди, сообщества и нации населяли территорию, которая сейчас является Соединенными Штатами, задолго до того, как США стали национальным государством, и все они боролись с универсальными философскими вопросами, такими как природа личности, отношения между людьми, их происхождение и судьба, большинство историй американской философии начинаются с европейской колонизации, особенно со времен пуритан в Новой Англии. Начиная с "Mayflower Compact", написанного в 1620 году, когда первые английские поселенцы прибыли в Новый Свет, основные социально-политические позиции были сделаны явными и основополагающими для вновь созданных сообществ.
Перри критиковал субъективный идеализм как подверженный, но неправильно понимающий «
эгоцентрическое затруднение»... Перри далее утверждал, что все формы идеализма включают в
себя эгоцентрическое затруднение.
