Син ( / ˈ s iː n / ) или Суен ( аккадский : 𒀭𒂗𒍪 , d EN.ZU [1] ), также известный как Нанна ( шумерский : 𒀭𒋀𒆠 D ŠEŠ.KI, D NANNA [2] ) — месопотамский бог, олицетворяющий луну . Хотя эти два имени происходят из двух разных языков, соответственно аккадского и шумерского , они уже использовались взаимозаменяемо для обозначения одного божества в ранний династический период . Иногда их объединяли в двойное имя Нанна-Суен . Третье хорошо засвидетельствованное имя — Дилимбаббар ( 𒀭𒀸𒁽𒌓 ). Кроме того, имя бога луны могло быть представлено логограммами, отражающими его лунный характер, например, d 30 ( 𒀭𒌍 ), относящееся к дням в лунном месяце или d U 4 .SAKAR ( 𒀭𒌓𒊬 ), происходящее от термина, относящегося к полумесяцу . В дополнение к своей астральной роли, Син также был тесно связан с выпасом скота. Кроме того, есть некоторые свидетельства того, что он мог служить судьей мертвых в подземном мире . Также засвидетельствована отдельная традиция, в которой он считался либо богом, равным по статусу обычным главам месопотамского пантеона , Энлилю и Ану , либо царем богов по своему собственному праву, хотя она имела лишь ограниченное признание. В месопотамском искусстве его символом был полумесяц. При антропоморфном изображении он обычно носил головной убор, украшенный им, или держал посох, увенчанный им, хотя на кудурру его представляет только полумесяц. Он также ассоциировался с лодками.
Богиня Нингаль считалась женой Сина. Их наиболее засвидетельствованными детьми являются Инанна (Иштар) и Уту (Шамаш), хотя другие божества, например, Нингублага или Нумушда , также могли считаться членами их семьи. Также считалось, что у Сина было сопутствующее божество ( суккал ), Аламмуш , и различные придворные, такие как Нинейгара , Нинурима и Ниминтабба . Он также был связан с другими лунными богами, такими как хурритский Кушух или угаритский Йарих .
Главным культовым центром Сина был Ур . Он уже был связан с этим городом в ранний династический период и был признан его покровительствующим божеством и божественным правителем. Его храм , расположенный там, был известен под церемониальным названием Экишнугаль, и на протяжении своей истории он был перестроен несколькими правителями Месопотамии. Ур также был резиденцией жриц Нанны , самой известной из которых была Энхедуанна . Кроме того, начиная со старовавилонского периода он также был тесно связан с Харраном . Важность этого города как его культового центра возросла в первом тысячелетии до н. э., что отражено в неохеттских , неоассирийских и нововавилонских источниках. Храм Сина сохранился и в более поздние периоды, при правлении Ахеменидов , Селевкидов и Рима . Сину также поклонялись во многих других городах Месопотамии. Храмы, посвященные ему, существовали, например, в Тутубе , который на раннем этапе считался еще одним из его главных культовых центров, а также в Уруме , Вавилоне , Уруке , Ниппуре и Ассуре . Степень, в которой верования, относящиеся к нему, повлияли на сабийцев , религиозную общину, которая жила в Харране после мусульманского завоевания Леванта , является спорной.
Хотя общепризнанно, что два основных имени месопотамского бога луны , Нанна и Син (Суэн), произошли из двух разных языков, соответственно шумерского и аккадского , невозможно дифференцировать их как обозначения отдельных божеств, поскольку они фактически полностью слились в раннюю эпоху. [3] Гебхард Й. Сельц указывает, что это явление уже засвидетельствовано в источниках из Лагаша из раннего династического периода , где имя Нанна не появляется, а Син — это форма, используемая как в шумерском, так и в аккадском контексте. [4] Процесс смешения, по-видимому, начался до изобретения клинописи . [5] Иногда использовалось двойное имя Нанна-Суэн, [6] о чем свидетельствует, например, короткий теологический текст периода Ура III, в котором перечислены основные божества официального пантеона . [7] Иногда его используют для обозначения этого бога и в современных ассириологических публикациях. [8] [9] [10]
Точная этимология названия Нанна неизвестна, [3] хотя все согласны с тем, что это не конструкция родительного падежа . [11] Впервые оно засвидетельствовано в период Урука . [12] В самых ранних клинописных текстах из Урука и Ура оно было написано как ( d ) LAK -32.NA, причем NA, возможно, служило фонетическим дополнением . [3] Название города Ур (Урим) соответственно было написано как LAK-32.UNUG ki ( 𒋀𒀕𒆠 ), «резиденция Нанны», по аналогии с такими топонимами, как Забалам , ИНАННА .UNUG ki . [1] В более поздние периоды LAK-32 объединился с ŠEŠ (идеограммой для «брата»), и имя Нанны стало записываться как d ŠEŠ+KI или d ŠEŠ.KI, хотя также засвидетельствованы фонетические написания, такие как na-an-na , например, в качестве глоссов в лексических списках . [3]
В ранней ассирийской науке часто предполагалось, что вариант формы Nannar был стандартной формой имени, но дальнейшие исследования показали, что он не предшествовал древневавилонскому периоду . [11] Написание d na-an-na-ar засвидетельствовано в аккадских и эламских текстах и было результатом лингвистического смешения между теонимом Nanna и общим аккадским существительным nannaru , «свет». [3] Как эпитет nannaru мог использоваться для обращения к богу луны, а также к Иштар и Гирре . [13]
Неясно, является ли теоним Нанум, засвидетельствованный в теофорическом имени из Уммы , производным от Нанна, в то время как Нанни, почитаемая в Мари и в королевстве Хана, была женским божеством и могла быть связана с Нанайей, а не с богом луны. [1]
На аккадском языке бог луны назывался Син (Sîn) или Суен (Su'en). [1] Первое — стандартное прочтение имени со времен Древнего Вавилона, тогда как второе, предположительно, было более ранним несокращенным произношением. [14] Этимология этого имени остается неопределенной. [15] Одна из надписей Гудеа третьего тысячелетия до н. э. упоминает Сина как бога, «чье имя никто не может объяснить», что может быть указанием на то, что его имя уже было неясным и предметом спекуляций переписчиков во время его правления. [16]
Имя Син обычно писалось клинописью как d EN.ZU, как, возможно, уже засвидетельствовано в тексте периода Урука, хотя некоторые самые старые примеры, такие как записи в списках богов из Фары и Абу Салабиха , датируются только ранним династическим периодом. [1] Скорее всего, изначально оно развивалось как ребус, призванный графически напоминать имена богов, чьи имена имели шумерскую этимологию и содержали элемент EN , например, Энлиль . [15] Также засвидетельствованы различные фонетические написания, например, sú-en , sí-in , si-in и se-en . [17] Большое разнообразие этих вариантов может указывать на то, что первый шипящий звук было трудно передать клинописью. [14]
Вариант имени Сина, Суину, также засвидетельствован в текстах из Эблы . [18] Было отмечено, что эблаитский лексический список с записью sú-i-nu является старейшим доступным подтверждением фонетического написания имени. [1] Однако в этом городе также использовалась логограмма d EN.ZU. [19] Кроме того, в переводе аккадского текста, написанного угаритским алфавитным письмом, имя передается как sn ( KTU 1.70, строка 4), в то время как в арамейском засвидетельствованы варианты sn , syn и šn . [15] В масоретском тексте еврейской Библии имя Сина передается как san в теофорических именах Сеннахирим (Sîn-aḫḫe-erība) и Санваллат (Sîn-uballiṭ). [15] Альфонсо Арчи утверждает, что теоним syn, засвидетельствованный в ряде надписей из Южной Аравии, следует также интерпретировать как вариант имени Сина, и предлагает озвучивать его аналогично эблаитской форме имени. [18] Однако Манфред Креберник приходит к выводу, что в других семитских языках не было выявлено никаких определенных родственных слов имени Сина, и syn (или sn ), который, по его словам, известен только из тамудической надписи из Хадрамаута , следует вместо этого интерпретировать как Sayin, местного бога солнца . [15]
Начиная со старовавилонского периода имя Сина могло быть представлено логограммой d 30 ( 𒀭𒌍 ), происходящей от клинописной цифры 30, символически связанной с ним из-за количества дней в лунном месяце. [1] Первоначально предполагалось, что еще более ранний пример встречается в написании личного имени из периода Ура III, но последующие исследования показали, что это было результатом ошибочного сопоставления . [20] В первом тысячелетии до н. э. d 30 стало наиболее распространенным написанием. [21] Например, в корпусе текстов из нововавилонского Урука только один текст, надпись кудурру Ибни-Иштара, использует d EN.ZU вместо d 30. [22] Необычно d NANNA использовалась в аккадских текстах как шумерограмма, предназначенная для чтения как Син. [1]
После Сина и Нанны наиболее засвидетельствованным именем бога луны является d AŠ -im 4 -babbar ( 𒀭𒀸𒁽𒌓 ). [15] Первоначально предполагалось, что его следует читать как Ашимбаббар, хотя впоследствии было доказано, что это зависело от ошибочного сопоставления. [23] К 2016 году консенсусное мнение о том, что Дилимбаббар является правильным чтением, было установлено на основе открытия нескольких отрывков, предоставляющих фонетическое слоговое написание. [24] Имя можно перевести как «сияющий, который ходит один». [25] Это значение было первоначально установлено на основе ныне заброшенного чтения имени, но оно по-прежнему считается допустимым переводом. [24] Альтернативное предложение, опирающееся на омофонию элемента dilim и логограммы dilim 2 (LIŠ), заключается в том, чтобы объяснить Дилимбаббар как «сияющая чаша». [26] Термин dilim 2 был заимствован из аккадского tilimtu , «чаша». [27] Петр Штайнкеллер отмечает, что не исключено, что оба предложения относительно значения Dilimbabbar верны, и что писцы могли намеренно создать каламбуры в зависимости от хорошо засвидетельствованной традиции называть луну уникальным или одиночным небесным телом. [28]
Дилимбаббар уже засвидетельствован в раннем династическом списке богов Абу Салабиха. [15] Гимны Заме того же периода связывают этот титул с поклонением богу луны в Уруме ( Телл Укаир ). [29] Неясно, понималось ли в этот момент времени это как титул Сина или как имя отдельного божества аналогичного характера. [30] Марк Гленн Холл отмечает, что отсутствие теофорических имен, взывающих к богу луны под этим именем в доступных источниках, может указывать на то, что если Дилимбаббар когда-либо понимался как отдельное божество, эта традиция исчезла очень рано. [31] Однако Манфред Креберник и Ян Лисман указывают, что в Храмовых гимнах (гимн 37) Дилимбаббар упоминается как пастырь Сина, что, как они утверждают, может быть реликтом промежуточной стадии между существованием двух независимых лунных богов и их полным слиянием. [32]
По неизвестным причинам имя Дилимбаббар отсутствует во всех других известных источниках раннего династического периода, а также в источниках последующих периодов Саргона и Ура III , а следующее старейшее свидетельство идентифицировано в надписи Нур-Адада из Ларсы из Ура периода Исин-Ларса , что может отражать повторное открытие имени писцами при неизвестных до сих пор обстоятельствах. [26] Оно оставалось в употреблении в последующие периоды, вплоть до первого тысячелетия до н. э. [33]
Аккадский эпитет Намрашит считался аналогом Дилимбабара, как засвидетельствовано в списке богов Ан = Анум (таблица III, строка 26). [34] Его можно перевести как «чей восход светоносен». [25] Штейнкеллер указывает, что это не прямой перевод Дилимбабара, поскольку он фактически опускает элемент дилим . [24] Бендт Альстер предположил, что эквивалентность была результатом поздней переинтерпретации. [35]
Син понимался как антропоморфное божество, представляющее луну, и как само астральное тело. [36] Он был ответственен за обеспечение света в течение ночи. [37] Его светоносный характер мог быть подчеркнут такими эпитетами, как «светило небес и земли» ( nannār šamê u erseti ) или «светило всего творения» ( nannār kullati binīti ). [38] Рост луны в течение месяца был отражен в сравнении Сина с ростом плода (аккадское inbu , шумерское gurun ), как засвидетельствовано в неоассирийских и нововавилонских источниках, особенно в гемерологиях. [39] Однако он не применялся последовательно в качестве обозначения определенной фазы луны. [40] Лунные затмения считались результатом того, что Син был окружен семью злыми утукку, посланными Ану . [41]
Наряду с его астральным аспектом, другая главная роль Сина описывается как пастушеское божество. [42] Он был связан со скотом и молочными продуктами . [43] Эта связь отражена в его вторичных именах Абкар, «сияющая корова», и Аблулу, «тот, кто делает коров в изобилии». [44] К нему можно было обращаться как к пастуху в астральном контексте, а звезды поэтически описывались как его стадо. [45] Помимо коров, его также могли ассоциировать с овцами и дикими животными, населяющими степи, особенно с козерогами и газелями. [46]
Син воспринимался как благосклонное божество, к которому можно было обратиться за помощью. [6] Он был ответственен за обеспечение изобилия и роста, особенно в Уре и Харране , что, скорее всего, отражает хорошо засвидетельствованный феномен локального назначения такой роли покровительствующим божествам определенных областей. [47] Также считалось, что он может обеспечить людей потомством, о чем свидетельствуют молитвы, в которых его просят об этом бездетные верующие, как мужчины, так и женщины. [48] Также считалось, что он помогает беременным женщинам, как в начале беременности, так и во время родов. [49] Этот аспект его характера подчеркивается в заклинании « Корова Сина» , в котором говорится, что он пошлет пару богинь ламассу , чтобы помочь матерям с трудными родами. [50] Распространенный эпитет Сина, «отец» ( aa ), [51] подчеркивает его способность вызывать рост и приносить изобилие. [47] Однако это также отражало его роль как старшего члена его пантеона, а также его власть над божествами, считающимися его детьми или слугами. [52] Также было высказано предположение, что это метафорически относилось к нему как к божественному представлению полной луны, а тексты вместо этого описывали его как молодого бога, а не отражали его роль как новой луны. [6] Другим эпитетом, обычно применяемым к нему, был лугаль («царь»). [51] Предположительно, это представляло собой неявную ссылку на его статус бога-покровителя Ура. [53] В первом тысячелетии до н. э., как бог Харрана, он мог называться Бел-Харран ( d EN.KASKAL), «владыка Харрана». [54] Этот титул особенно часто встречается в теофорических именах . [55]
Син также мог выполнять функции божественного судьи в подземном мире , [56] как это засвидетельствовано, например, в так называемой Первой элегии Пушкинского музея , в которой человек по имени Лудингира надеется, что он вынесет хороший приговор своему покойному отцу. [57] Эта роль могла изначально развиться как способ объяснить, почему луна не видна в течение части каждого месяца. [56] В упомянутом сочинении говорится, что его суд состоялся в день исчезновения луны (шумерский u 4 -ná , аккадский ūm bubbuli ). [58] Однако Дина Кац утверждает, что в отличие от частого назначения подобной роли Шамашу , Син обычно не ассоциировался с судом ни живых, ни мертвых. [59] Тем не менее, ссылки на то, что они оба выступали в качестве судей, известны из древневавилонских надписей. [60]
В месопотамской медицине кожные заболевания , особенно проказа ( saḫaršubbû ), а также эпилептические симптомы могли быть истолкованы как проявление гнева Сина . [61] Первые также упоминаются в формулах проклятия как наказание, которое он мог наложить на нарушителей клятвы. [62]
Ряд источников свидетельствуют о существовании традиции, в которой Син считался единственным главой месопотамского пантеона или божеством, равным по рангу традиционным царям богов , Ану и Энлилю . [63] По словам Уилфреда Г. Ламберта , большинство доказательств этой точки зрения датируются периодом после правления Мели-Шипака II и указывают на то , что она могла быть особенно популярна в Харране . [64] Древневавилонское литературное сочинение, написанное на шумерском языке, описывает Сина как главу божественного собрания (Ubšu' ukkin ), а Ану, Энлиль, Инанна , Уту, Энки и Нинхурсаг служили его советниками. [65] Два его титула, известные из списка богов, An = Anum , d Ukkin («собрание») и Ukkin-uru («могущественное собрание»), могут отражать это изображение. [51] Некоторые древневавилонские теофорические имена также могут быть связаны с представлением о том, что Син был главой пантеона, а именно Sîn-bēl-ili («Син — владыка богов»), Sîn-šar-ili («Син — царь богов») или Sîn-il-ili («Син — бог богов»). [66] Ламберт отмечает, что хотя известны и похожие имена, ссылающиеся на других богов, например, Шамаша и Адада , Sîn-bēl-ili в конечном итоге является наиболее распространенным. [64]
Примеры текстов, возвышающих ранг Сина, известны из Ура , периода правления новоассирийского правителя Син-Балассу-икби. [67] В этом случае бог луны, по-видимому, был переосмыслен как «местный Энлиль», действующий как царь богов в Уре. [68] Утверждалось, что точка зрения о том, что Син был верховным богом, позднее особенно горячо поддерживалась последним нововавилонским правителем Набонидом . [64] В одной из его надписей из Харрана Син описывается как «владыка богов», который обладал «энлильством», «анушиплостью» и «эашиплостью». [69] Однако Мелани Гросс подчеркивает, что преданность Набонида по большей части не следует рассматривать как необычное явление, за исключением того факта, что Харран не был центром его империи. [70] Она отмечает, что возвышение городских божеств, значимых для определенных правителей, на вершину пантеона соответствующих государств хорошо документировано, например, в случае Мардука и Ашшура . [71] Айно Хатинен указывает, что в Харране использовались похожие формулы для обозначения Сина Ашшурбанипалом , и, таким образом, не являются уникальными для Набонида и не обязательно указывают на возвышение этого бога во время его правления. [72] Она предполагает, что и Набонид, и Ашшурбанипал опирались на так называемую «теологию Луны», концепцию, хорошо засвидетельствованную в пояснительных текстах первого тысячелетия до н. э., согласно которой Син обладал божественными силами (шумерское ĝarza , аккадское parṣū ), равными силам Ану, Энлиля и Эа в течение первой половины лунного месяца. [73]
Несмотря на популярность Сина, задокументированную в текстовых источниках, его изображения не распространены в месопотамском искусстве . [74] Его наиболее распространенным атрибутом был полумесяц . [3] [75] В соответствии с появлением новой луны на широте Месопотамии, она последовательно изображалась в лежачем положении. [76] Ее часто сравнивали с рогами быка [3] и с баржей. [43] На печатях Син мог быть изображен с полумесяцем, помещенным либо на его тиаре [74] , либо на штандарте, который он держал. [77] Его также использовали для его изображения на кудурру , украшенных пограничных камнях. [78] Он постоянно встречается в верхней части таких объектов, рядом с символами Шамаша и Иштар , хотя их точное расположение может различаться. [79] Обзор 110 камней или их фрагментов показал, что это трио божеств изображено на всех известных кудурру . [78] Аниконические изображения Сина в виде полумесяца луны также преобладают в неоассирийском и нововавилонском искусстве. [80] Кроме того, логограмма d U 4 .SAKAR ( 𒀭𒌓𒊬 ), которая могла использоваться для написания его имени, произошла от термина, относящегося к полумесяцу. [3]
Как и другие месопотамские боги, Син изображался как зрелый бородатый мужчина [81], одетый в оборчатую мантию. [82] В некоторых случаях он держит булаву или палку, причем последнее встречается особенно часто, хотя эти атрибуты не были исключительно связаны с ним и не могут быть использованы для идентификации его изображений. [77] Еще одним объектом, связанным с ним в искусстве, был треножник, возможно, канделябр, иногда с лунным полумесяцем наверху и с неопознанным предметом, похожим на сандалию, висящим на нем. [83]
В некоторых случаях Син мог изображаться поднимающимся между двух гор, подобно Шамашу, и Доминик Коллон предполагает, что в некоторых случаях переоценка произведений искусства, часто предположительно представляющих последнего в этой ситуации, может быть необходима из-за этого сходства. [82] Известны также изображения Сина в барже, и предположительно отражают веру в то, что он пересекал ночное небо в этом транспортном средстве, как задокументировано в текстовых источниках. [82] На основе древневавилонских источников предполагается, что лунная баржа считалась изображением фазы луны, в частности, горбатой луны . [84] Ее можно метафорически сравнить с типом чаши (шумерский dilim 2 , аккадский tilimtu ), по-видимому, также считавшейся атрибутом бога луны. [85] Петр Штайнкеллер предполагает, что последний мог считаться изображением полумесяца . [ 86]
Нингаль , жена Сина, могла быть изображена рядом с ним, например, в сценах пира. [87] На стеле Ур-Намму она сидит у него на коленях. [88] Этот тип изображений был призван показать интимную природу связи между божествами и подчеркнуть их способность действовать в унисон, и также засвидетельствован для Бау и Нингирсу . [89]
Энлиль и Нинлиль обычно считались родителями Сина. [90] Утверждалось, что ранний династический текст от Абу Салабиха уже упоминает Энлиля и Нинлиль как его родителей, хотя альтернативная точка зрения состоит в том, что самые ранние определенные свидетельства восходят только к правлению Ур-Намму из Третьей династии Ура . [91] Утверждалось, что в этот период его могли начать рассматривать как сына Энлиля по политическим причинам. [92] Составители списка богов Ан = Анум, по-видимому, не признавали эту традицию напрямую, так как в отличие от Нинурты Син не появляется в разделе, посвященном Энлилю и его семье. [91] Однако его статус как сына, по-видимому, отражен в эпитетах Думунунна, «сын принца», и Думуги, «благородный сын». [93] Син также отделен от Энлиля в древневавилонском предшественнике этого текста, что, как утверждается, является отражением более ранней традиции, в которой они не рассматривались как сын и отец. [94] Хотя ссылки на то, что Ану является отцом Сина, также известны, они, скорее всего, метафоричны и не представляют собой отдельную генеалогическую традицию. [90]
В мифе об Энлиле и Нинлиль братьями Сина являются Нергал , Ниназу и Энбилулу , хотя последние два бога обычно считались сыновьями разных родителей. [90] Энбилулу, в частности, не засвидетельствован как сын Энлиля и Нинлиль ни в каких других источниках. [95] Основываясь на их общем статусе сыновей Энлиля, Син и Нергал иногда упоминались как «большие близнецы», и в этом контексте отождествлялись с Лугал-иррой и Месламта-эа . [96] Связь между Лугал-иррой и Сином, по-видимому, зависела от эпизодической роли последнего в качестве судьи в подземном мире . [97] Астрономический текст приравнивает пару Сина и Нергала к Латараку и Лулалу , но это подтверждение не имеет аналогов в других источниках. [98]
Женой Сина была Нингаль . [9] Они уже засвидетельствованы как пара в ранних династических источниках, [99] и они последовательно были парами друг с другом во всех регионах Месопотамии. [100] Производные от Нингаль были связаны с местными лунными богами в угаритском , хурритском и хеттском пантеонах. [9] Однако старое предположение о том, что хурриты, а в более широком смысле хетты и жители Угарита, получили ее из Харрана , считается недоказанным, поскольку она не появляется в связи с этим городом ни в каких источниках со второго тысячелетия до н. э. [101] Она также отсутствует в лувийских источниках, относящихся к поклонению Сину из Харрана в первом тысячелетии до н. э. [102]
Наиболее засвидетельствованными детьми Сина были Уту (Шамаш) и Инанна (Иштар). [9] Связь между этими тремя божествами зависела от их общего астрального характера, при этом Син представлял луну, а его дети, которых можно было идентифицировать как близнецов, - солнце и Венеру . [103] Известны многочисленные случаи, когда Инанна напрямую упоминалась как его старшая дочь. [104] Хотя засвидетельствованы альтернативные традиции о ее происхождении, все согласны, что они были менее значимыми [105] , и в конечном итоге она чаще всего признавалась дочерью Сина и Нингаль. [106] Было отмечено, что явные ссылки на то, что Ану был ее отцом, вместо этого могли обозначать его только как предка. [104] Подобно тому, как Сина называли «великой лодкой небес» ( d má-gul-la-an-na ), [91] его сын был «маленькой лодкой небес» ( d má-bàn-da-an-na ), что отражало его подчиненный статус. [107] Эти титулы дополнительно отражали месопотамское верование в то, что луна больше солнца. [108] Как продолжение ее брака с богом солнца, богиня рассвета Айя считалась невесткой Сина, что отражено в ее общем эпитете kallatum . [109]
Другие засвидетельствованные дети Сина включают богинь Амаразу и Амарахею, известных из списка богов Ан = Анум , Нингублага (городской бог Киабрига) и Нумушда (городской бог Казаллу ). [9] Связь Нингублаги с богом луны хорошо засвидетельствована в списках богов ( Ан = Анум , список богов Вайднера , список богов Ниппура ) и других источниках, одним из примеров является формула «слуга Сина и Нингублаги», известная из древневавилонской цилиндрической печати . [110] Хотя он не всегда явно идентифицировался как его сын, такие ссылки отсутствуют, например, из Ан = Анум , прямые утверждения, подтверждающие существование такой традиции, были обнаружены в надписи Абисара из Ларсы и в гимне, посвященном храму Нингублаги в Киабриге. [9] Назначение Нумушды сыном Сина, вероятно, было призвано стать способом ассимиляции его в пантеоне нижней Месопотамии и могло быть основано на предполагаемом сходстве с Нингублага. [111] Традиция, согласно которой он был сыном бога луны, отсутствует в источниках третьего тысячелетия до н. э. [112] Кроме того, один литературный текст называет Нумушду сыном Энки , а не Сина и Нингаль. [113] Амаразу и Амарахея в целом засвидетельствованы скудно, и, несмотря на их статус дочерей Сина в списках богов и серии заклинаний Удуг Хул, нет никаких доказательств того, что им поклонялись вместе с ним в Уре. [114] Причина связи между этими двумя богинями и богом луны неизвестна. [115]
Хотя известны упоминания о Нинегаль как дочери Сина, в этом контексте имя рассматривается как эпитет Инанны , и нет никаких доказательств того, что Нинегаль понималась как отдельная богиня и была связана с ним каким-либо образом. [116] Другим божеством, связанным с Иштар, которая иногда описывалась как дочь Сина, была богиня любви Наная . [117] Однако эта традиция, по-видимому, проистекает из тесной связи между Наной и Инанной, как, например, в Гимне городу Арбела в отрывке, посвященном Иштар из Арбелы , Наная упоминается как дочь Сина, но также синкретизируется с восхваляемой богиней. [118] Также известны источники, где отцом Нанаи вместо этого является либо Ану, либо Ураш (мужской бог-покровитель Дильбат , а не богиня земли с тем же именем). [119] Только в Ассирии в неоассирийский период она считалась дочерью Сина. [120] Список богов из Ниневии может указывать на то, что она считалась дочерью бога луны, особенно когда она была причислена к божествам, принадлежащим к окружению Энлиля. [121] Еще одна богиня, связанная с Инанной, Аннунитум , могла также называться дочерью Сина, хотя эта традиция сохранилась только в надписях Набонида, документирующих ремонт ее храма в Сиппаре . [122] Из-за идентификации с Инанной, хурритская и эламская богиня Пиникир упоминается как дочь Сина и Нингаль в тексте, написанном на аккадском языке , но обнаруженном в корпусе хуррито-хеттских ритуалов. [123]
В одном заклинании Маклу Манзат , богиня радуги, появляется как сестра Шамаша и, следовательно, как дочь его родителей, Сина и Нингаль. [124]
Также известна традиция, согласно которой Ниназу был сыном Сина. [90] Франс Виггерманн предполагает, что случайная связь между этими двумя богами могла отражать зависимость Энеги , культового центра Ниназу, от близлежащего Ура. [125]
В первом тысячелетии до н. э. в Харране возникла традиция, согласно которой Нуска был сыном Сина. [126] Манфред Креберник предполагает, что это могло быть следствием арамейского влияния и что это произошло из-за связи между Сином, Нуской и доселе неизвестными божествами, которым поклонялась эта группа. [9]
Хотя утверждения о том, что Ишкур считался еще одним сыном Сина, можно найти в более ранней литературе, ни один из первоисточников не подтверждает существование такой традиции. [127]
Суккалом (божеством-помощником) Сина был Аламмуш . [9] Он и Нингублага часто ассоциировались друг с другом и даже могли называться братьями-близнецами. [128] Манфред Креберник отмечает, что это может указывать на то, что он также считался сыном бога луны. [9] Однако прямых доказательств, подтверждающих это представление, не обнаружено, и поэтому невозможно установить, считался ли он когда-либо ребенком Сина. [129] У Аламмуша также был свой собственный помощник, Уругал. [130]
В древневавилонском предшественнике An = Anum Ниндара указана среди божеств, принадлежащих к окружению Сина. [41] Первоначально этому богу поклонялись как мужу Нанше в государстве Лагаш в раннединастический период . [131] В самом An = Anum он и Син напрямую отождествляются друг с другом (таблица III, строка 65), а в строках, следующих за этим утверждением, перечислены Нанше и их дети. [41] Однако нет никаких доказательств того, что это уравнение было причиной отсутствия ссылок на Ниндара в архивах Силенда , поскольку Нанше не поклонялись вместе с Сином в этом контексте. [132] Нин-МАР.КИ , которая традиционно считалась дочерью Нанше, также помещена в раздел An = Anum, посвященный Сину, хотя, по мнению Вальтера Саллабергера, ее присутствие там может отражать ее хорошо засвидетельствованную связь со скотом, которую она разделяла с богом луны. [133] Другие члены его окружения включают божества, такие как Нинейгара , называемая его «госпожой сокровищницы» ( nin-èrim , аккад. bēlet išitti ) и «послушной домоправительницей» ( munus-agrig šu-dim 4 -ma , аккад. abarakkatu saniqtu ), [134] Ниминтабба , [135] и Нинурима . [136] В медицинских текстах демон Бенну, ответственный за возникновение эпилепсии , также описывается как его «заместитель» ( šanê ). [137]
В «Ан = Анум» Сузианна и Нинимма , обе обычно считающиеся придворными Энлиля, также определяются как кормилицы Сина. [90]
Хурритский бог луны, известный также как Кушух , Умбу или Ушу, [90] отождествлялся с Сином, и его имя иногда записывалось логографически как d EN.ZU или d 30. [138] Возможно, что на его характер повлияло воздействие месопотамской культуры и , в частности, образа бога луны в ней. [139]
Эквивалентность между Син и Йарих задокументирована в аккадско - аморейском двуязычном лексическом списке [140], предположительно возникшем в нижней Месопотамии и датируемом древневавилонским периодом . [141] Эти два имени также приравниваются в угаритском списке богов. [142] Имя Йарих (Yariḫ) и его варианты родственны терминам, относящимся как к луне, так и к месяцу как мере времени во многих семитских языках , включая как аморейский, так и угаритский. [90] Хотя ни имена Нанна, ни Син не имеют такого лингвистического родства, соответствующие шумерские ( itud ) и аккадские ( warḫum ) слова для обозначения луны и месяца также одинаковы. [3] Как отметил Ник Уайетт, Никкал , аналог Нингаль , считающейся женой Яриха в Угарите , вероятно, достигла прибрежного города через хурритского посредника, и вполне возможно, что миф, описывающий их брак, был основан на месопотамском или хурритском оригинале, сосредоточенном либо на Сине, либо на Кушухе. [143] Однако Стив А. Уиггинс утверждает, что, несмотря на связь между Сином и Ярихом, последний демонстрирует ряд черт, отличных от своего аналога, например, литературные тексты иногда сравнивают его с собакой, животным, не связанным с месопотамским богом луны. [144]
.jpg/1280px-Turkey-1598_(2216641612).jpg)
В хеттских и лувийских источниках логографические записи d 30 и d EN.ZU использовались для передачи имени анатолийского бога луны Армы . [145] Как отмечает Петр Тараха , в то время как d 30 также использовалось для представления имени хаттского бога луны Кашку в соответствующей версии мифа « Луна, упавшая с небес» , маловероятно, что оно обозначает его в культовых текстах, поскольку он был божеством, не имеющим большого значения в хаттской и хеттской религии . [146]
В Эмаре d 30 , возможно, использовался как логограмма для представления имени местного бога Саггара , который в дополнение к выполнению лунной роли был также божественным олицетворением гор Синджар . [147] И ему, и Сину (Суину) поклонялись в Эбле в третьем тысячелетии до н. э., возможно, каждый из них представлял отдельную лунную фазу . [19] Было высказано предположение, что логограмма d EN.ZU обозначала Саггара в этом городе, но, по словам Альфонсо Арчи, это маловероятно. [148] Лунный символ иногда также предлагается для другого божества Эблаитов, Хадабала ( d NI- da -KUL), хотя Арчи также не согласен с этой точкой зрения. [149] Однако он допускает возможность того, что теофорическое имя царя Ибубу, упомянутое в тексте Эблаитов, Li-im - d EN.ZU, подразумевалось другое божество, нежели Син. [148]
Логограмма d 30 также использовалась для передачи имени эламского лунного божества, возможно, отождествляемого с Напиром , хотя Манфред Креберник отмечает, что в одном случае имя Наннар, по-видимому, засвидетельствовано в эламском контексте, [90] в частности, в надписи Шилхак-Иншушинак . [3]
Двуязычный аккадско- касситский лексический список указывает на то, что касситским божеством , считавшимся аналогом Сина, был Ши-Ху (чтение второго знака неясно), что хорошо засвидетельствовано как элемент теофорических имен , хотя в схожих источниках его чаще приравнивали к Мардуку . [90]
Син был признан главным божеством по всей древней Месопотамии. [150] Его статус был высок уже в самые ранние периоды, до которых можно проследить историю месопотамского пантеона . [151] Предполагается, что Сину активно поклонялись в большинстве крупных городов региона, и остатки многочисленных храмов, посвященных ему, были обнаружены во время раскопок как в Вавилонии , так и в Ассирии . [152]
Ур уже был хорошо известен как культовый центр лунного бога, первоначально под его шумерским именем Нанна, в раннединастические времена, как засвидетельствовано в гимнах Заме из Абу Салабиха . [29] Его главным храмом в этом городе был Экишнугаль, [153] «дом великого света». [154] Святилища, носящие это название, существовали и в других городах, что, как предполагается, отражает центральное значение Ура в сфере религии. [155] Первое достоверное подтверждение этого церемониального названия датируется правлением Уту-хегаля , хотя, возможно, оно уже использовалось во времена Эаннатума . [29] На протяжении истории он был перестроен или находился под покровительством множества правителей, включая Нарам-Сина из Аккада , Ур-Намму из Ура, различных правителей периода Исина-Ларсы , Куригальзу I из касситской династии Вавилона , Мардук-надин-аххе и Адад-апла-иддина из Второй династии Исина и Навуходоносора II из Нововавилонской империи . [156] В Уре также существовали другие культовые сооружения, посвященные Сину. [29] Например, литургические тексты упоминают церемониальное название Эдиманна, «дом, связь небес». [157] Энамнунна, «дом княжества», перестроенный Син-Иддинамом , также мог находиться в Уре. [158] Зиккурат , посвященный Сину, был построен во время правления Ур-Намму. [159] Он носил название Элугалгалгасиса, «дом царя, который позволяет совету процветать». [160]
Цари из Третьей династии Ура считали, что были назначены на свою должность Сином. [161] Его культ процветал во время их правления, о чем свидетельствуют как неотцензурированные во время раскопок сооружения, так и многочисленные посвятительные надписи. [159] Надпись этого периода упоминает его как одного из главных членов пантеона, рядом с Энлилем , Нинлиль , Инанной , Энки , Нергалом , Нинуртой , Нуской , Ниншубуром и обожествленным героем Гильгамешем , включенным в перечисление из-за его важности для правящего дома. [162] Ибби-Син в какой-то момент посвятил изображение «красной собаки Мелуххи » Сину. [163] Согласно документу, описывающему это подношение, животное носило вызывающее в памяти имя «Он кусает!» [163]
Важным аспектом лунного культа в Уре был институт жрицы en . [164] На аккадском языке ее держатели назывались entum . [165] Их резиденция была известна как Gipar, и хотя изначально она была отдельной в древневавилонский период, она была объединена в единый комплекс с храмом жены бога луны, Нингаль. [166] Мало что известно об обязанностях en в сфере культа, хотя они, по-видимому, играли определенную роль в строительных и реставрационных работах. [167] Они в основном задокументированы в источниках между саргоническим и ранним древневавилонским периодами. [165] Обычно они были дочерьми царей. [164]
.jpg/1280px-Disk_of_Enheduanna_(2).jpg)
Энхедуанна , дочь Саргона Аккадского , была особенно известной жрицей эн . [150] [168] Она также является самым ранним засвидетельствованным держателем этой должности, с имеющимися доказательствами, включая так называемый «диск Энхедуанны», печати ее слуг и литературные сочинения, скопированные в более поздние периоды, традиционно приписываемые ей. [169] Неясно, была ли должность эн только в этот момент времени установлена как нововведение или же она развилась из более раннего раннединастического титула, связанного с культом бога луны. [170] Более поздние жрицы эн включают Энменанну , дочь внука Саргона Нарам-Сина из Аккада (названную «зирру жрицей бога Нанны, супругой бога Н[анны], энту жрицей бога Сина в Уре»); [171] Энаннепада, дочь Ур-Бабы из Лагаша и единственный носитель этой должности из Второй династии Лагаша; [172] Энниргалана , дочь Ур-Намму из Ура; [173] Эннирзианна , современница и, возможно, дочь Шульги ; [172] ее преемники Энубурзианна и Энмахгалана, первая также была избрана во время правления Шульги, а вторая вскоре после этого Амар-Сином ; [174] Энаннатумма , дочь Ишме-Дагана из Исина [175] , которая сохранила свое положение после его смерти и завоевания города Ур Ларсой ; Эншакиаг-Нанна, дочь Сумуэля из Ларсы; [176] и ее преемница Энанеду , дочь Кудур-Мабука из Ларсы и сестра Варад-Сина и Рим-Сина I. [ 177] Она была последним известным носителем этой должности до ее возрождения в нововавилонский период. [178]
Как впервые засвидетельствовано во время правления Амар-Сина, отдельная должность эн Нанны существовала в соседней Карзиде. [167] Известны только два ее держателя, оба они были активны в одно время с этим царем: Энагазианна и Эн-Нанна-Амар-Суен-киагра. [179] Редко засвидетельствованная Энмегаланна, известная только по единственному упоминанию о погребальных подношениях, предназначенных для нее с раннего древневавилонского периода, могла быть еще одной эн из Карзиды, хотя в конечном итоге неизвестно, проживала ли она там или в Уре. [180]
Предполагается, что, хотя институт en и был популярен в третьем и начале второго тысячелетий до н. э., он постепенно пришел в упадок и в конце концов исчез. [181]
Источники, посвященные поклонению Сину в Уре после древневавилонского периода, встречаются реже, чем источники более раннего периода. [182]
Хотя Ур не упоминается напрямую ни в одном из текстов, которые, как принято считать, происходят из архивов Первой династии Силенда , тем не менее, возможно, что и город, и Син имели особое значение для правителей, принадлежавших ему. [183] Он является одним из наиболее засвидетельствованных божеств в корпусе текстов Силенда наряду с Нанше , Иштар , Нинуртой и Шамашем . [184] Он является единственным наиболее распространенным божеством в теофорических именах из него, что отражает его популярность в ономастиконе, засвидетельствованном от древневавилонского до средневавилонского периода . [185] В то же время другие свидетельства указывают на то, что его культ имел лишь скромный размах, что может указывать на то, что его центром был храм, лишь слабо связанный с царской администрацией. [186] Три текста указывают, что он мог получать подношения в начале лунного месяца, во время новолуния . [187] Он также вызывается вместе с Энлилем , Эа и соответствующими супругами всех трех этих богов ( Нингаль , Нинлиль и Дамкина ) в надписи на печати Акурдуаны . [185] В дополнение к поклонению самому Сину, в текстах Силенда также задокументированы подношения отдельному проявлению Инанны, известному под эпитетом «дочь Сина», d (INANNA.)DUMU(.MÍ)- (d) 30(‐NA)/ d EN.ZU. [105]
За исключением Куригалзу I , правители касситской династии не проявляли особого интереса к Уру. [188] Во время его правления Эдубламах, «дом, возвышенное дверное гнездо», первоначально суд, посвященный Сину, построенный Шу-Илишу в ознаменование возвращения статуи этого бога из Аншана , был перестроен в храм. [8]
Мало что известно о поклонении Сину в Уре во время правления Второй династии Исина и позже, поскольку не было обнаружено позднего храмового архива, а информация ограничивается скудными археологическими свидетельствами строительной деятельности и небольшим количеством памятных надписей. [189] Самые старые из них относятся к середине седьмого века до н. э., когда город находился под контролем местной династии правителей, лояльных к Новоассирийской империи . [190] Неясно, в какой степени сами новоассирийские правители были вовлечены в религиозные традиции Ура. [191] Один из правителей, Син-Балассу-Икби, сын Нингаль-иддина и современник Ашшурбанипала , по-видимому, воспользовался местным экономическим бумом, чтобы обновить Экишнугаль. [192] Он также перестроил Элугалгалгасису. [160]
После периода деятельности Син-Балассу-Икби источники, относящиеся к поклонению Сину в Уре, вновь появляются только во время правления Навуходоносора II , который аналогичным образом отреставрировал Экишнугал. [193] Он мог быть мотивирован важностью, которую он приписывал богу луны как ответственному за определение судьбы посредством лунных предзнаменований. [194] Его преемник Набонид провел дальнейшие строительные работы, относящиеся к культу Сина в Уре. [195] Он заказал несколько крупных строительных проектов, включая реконструкцию домов поклонения, связанных с Сином и его женой Нингаль. [196] Элугалгалгасиса был среди них, и в надписи, увековечивающей это событие, царь утверждал, что работа над тем же сооружением ранее была выполнена Ур-Намму и Шульги . [160] Он также проявил интерес к более ранним традициям Ура и возродил институт en жрицы , поставив на эту роль свою дочь и даровав ей новое имя Эннигальди-Нанна («жрица, запрошенная Нанной»). [197] Ее имя при рождении неизвестно. [198] В надписи Набонид утверждал, что он опирался на документ, написанный Энанеду при восстановлении должности. [199] Поль-Ален Болье отмечает, что его исследование сущности должности en жрицы в предыдущие периоды истории Месопотамии можно в некоторой степени сравнить с работой современного археолога . [200]
В верхней Месопотамии наиболее широко признанным культовым центром Сина был Харран . [29] Мелани Гросс утверждает, что Син мог быть привезен в Харран из Ура во время правления Третьей династии Ура , когда город служил в первую очередь торговым центром. [201] Подобную точку зрения выдвинул Стивен Холлоуэй. [161] Однако Харран впервые связывается с Сином в текстах древневавилонского периода . [29] Сам город уже засвидетельствован в эблаитских источниках с двадцать четвертого века до н. э. [202] Они указывают, что он был среди поселений, которые официально признали гегемонию Эблы над северной Сирией . [203] Хотя Сину (Суину) поклонялись в этой области, подношения ему нечасто упоминаются в эблаитском архиве, [204] и город, считающийся его культовым центром, по-видимому, был Нирар . [75] Альфонсо Арчи утверждает, что он не был завезен туда из нижней Месопотамии , и указывает, что он был локально связан с рекой Балих . [149] Один источник упоминает человека, который служил жрецом как Суину, так и Балихи, дуэта божеств, представляющих этот водоток. [75]
Самым древним свидетельством поклонения Сину в Харране может быть надпись Нарам-Суэна из Эшнунны , датируемая концом девятнадцатого века до н. э., хотя ее прочтение остается неопределенным, и обычно предполагается, что самые ранние недвусмысленные ссылки на «Син Харрана» ( d EN.ZU ša ḫa-ar-ra-nim ki ) встречаются в текстах из Мари времен правления Зимри-Лима (1782-1759 гг. до н. э.), таких как письмо, упоминающее храм, посвященный ему. [201] В нем говорится, что местный правитель Асди-Таким подписал договор с царями Залмаккума и старейшинами ДУМУ -ямины в этом молитвенном доме. [205] Он был известен как Эхульул (𒂍𒄾𒄾), «дом, который дарит радость», [206] хотя это церемониальное название не засвидетельствовано до неоассирийского периода . [29] Из-за постоянной оккупации Харрана во время раскопок не было обнаружено никаких построек, предшествующих поздней античности , и по состоянию на 2023 год точное местонахождение храма Сина неизвестно. [207]
Поклонение Сину в Харране не очень хорошо документировано в течение оставшейся части второго тысячелетия до н. э., хотя он появляется среди божественных свидетелей в договоре между Шуппилулиумой I из Хеттской империи и Шаттивазой из Митаннийской империи как одно из божеств последнего из этих двух государств. [201] Альфонсо Арчи указывает, что он и Кушух , хурритский бог луны, перечислены в этом источнике отдельно. [208] Нет никаких доказательств того, что Сину из Харрана поклонялись хетты. [209] Однако он был включен в лувийскую религию , на что указывают ссылки на его введение в Тархунташшу со второго тысячелетия до н. э. [145] Манфред Хаттер утверждает, что его культ распространился туда из Киццувадны , где он и Кушух были лунными божествами, почитаемыми лувийцами , в отличие от популярности Армы среди западных лувийских общин. [ 210]
Популярность Сина из Харрана возросла в железном веке . [211] Он стал важным божеством в местном пантеоне Табала . [212] Несмотря на то, что Арме продолжали поклоняться лувийские общины, проживающие в Памфилии , Киликии , Карии и Ликии , среди восточных лувийцев он был полностью вытеснен Сином из Харрана как богом луны. [213] Последний упоминается наряду с такими божествами, как Тархунц и Кубаба в надписи Химаяты на стеле из Тиль Барсипа . [214] Он также появляется вместе с Кубабой в формулах проклятий в нескольких надписях из Табала. [212]
Хотя в ассирийских источниках среднеассирийского периода нет никаких упоминаний о Сине из Харрана , [201] хотя, возможно, его культовый центр был включен в среднеассирийскую административную систему еще во время правления Тукульти-Нинурты I , [215] доказательства царского покровительства его храму имеются из последующего неоассирийского периода . [216] Стивен У. Холлоуэй предполагает, что неоассирийская империя стремилась принять культ Сина, популярный среди местного населения, ради царской пропаганды. [205] Он приобрел особое значение в Ассирии со времени правления Саргона II и далее. [217] Асархаддон получал астрономические отчеты от галамаху («главного жреца плача») Сина из Харрана. [218] Ашшурбанипал отремонтировал Эхульхул и, скорее всего, принял участие в праздновании акиту в этом городе, возможно, возвращаясь из похода против Египта . [219]
Царский культ Сина в Харране прекратился после падения Ассирии, [220] а после поражения Ашшура-убаллита II его храм был разграблен Набопаласаром и его мидийскими союзниками ( Умманманда ). [221] Однако царский интерес к нему был возрожден позже, в нововавилонский период, Набонидом . [ 220] Его мать Адад-гуппи, скорее всего, была родом из этого города, и она была либо жрицей Сина, либо мирянкой высшего сословия, особенно преданной этому богу. [198] Было высказано предположение, что ее личная преданность богу-покровителю Харрана повлияла на религиозные взгляды ее сына. [222] Восстановление Эхульхула началось во время правления Набонида, но неизвестно, был ли проект завершен к тому времени, когда он был свергнут Киром Великим в 539 г. до н. э. [223]
Харран сохранил значение религиозного места после падения Нововавилонской империи в персидский , эллинистический и римский периоды, [224] хотя ссылки на него встречаются реже, чем в более ранних источниках. [225] Предположительно, храм Сина сохранил свою форму со времен правления Набонида при Ахеменидах, но, скорее всего, был перестроен при греческом правлении. [226] Монеты монетного двора, основанного в Харране в конце четвертого века до нашей эры при правлении Антигона I Монофтальма, отмечены полумесяцем, что, как предполагается, является указанием на продолжение поклонения Сину. [227] Лунные символы продолжали появляться на монетах местной чеканки в римский период, с примерами, доступными со времен правления римских императоров, таких как Луций Вер , Септимий Север и Элагабал . [228]
Син уже упоминается в раннединастической надписи Лугальзагеси из Ниппура , а имя Нанна появляется в источниках из этого города только позже. [229] Храм, посвященный Сину, известный под церемониальным названием Экишнугаль, существовал в Бит-Суенне, [156] который, по-видимому, был пригородом этого города. [230] Так называемый Компендиум Ниппура упоминает безымянный храм, посвященный ему, расположенный в самом Ниппуре, и утверждает, что ему поклонялись там вместе с Нингаль , Иштар , Шамашем , Шузианной и Калкалом. [231] Его также почитали в одной из четырех часовен в храме Нинлиль , а три другие были посвящены Нинхурсаг , Нинтинугге и Нисабе . [232] Среди теофорических имен из касситского Ниппура Син является наиболее распространенным божеством, встречающимся в доступных источниках в этом контексте 129 раз. [233]
В Вавилоне Син впервые упоминается в старовавилонский период во время правления Суму-абума , который построил храм, посвященный ему, хотя неизвестно, какому из святилищ, задокументированных в более поздних источниках, он соответствовал. [234] Один из них разделял название Экишнугал с храмом из Ура, как засвидетельствовано в надписях Хаммурапи , Самсу-илуны и Навуходоносора II . [156] Второй дом поклонения, посвященный ему, Энитенду, «дом (приятного) отдыха», существовал на востоке того же города, как указано в надписях Амми-Дитаны и Амми-Садуки . [235] Сину также поклонялись в храме Белет-Бабили , местной ипостаси Иштар, предположительно из-за его хорошо документированной роли отца этой богини. [236] В период Селевкидов Антиох I однажды совершил подношения Сину в Вавилоне. [237] Однако предполагается, что его религиозная политика в отношении почитания местных божеств была уникальной и не должна рассматриваться как стандарт для правителей Селевкидов, поскольку она не находит прямых параллелей в источниках, относящихся к другим членам этой династии. [238]
Сину также поклонялись в непосредственной близости от Вавилона в Дамру, о чем свидетельствует его эпитет bēl Damru , «владыка Дамру». [239] В этом поселении существовал посвященный ему храм, носивший церемониальное имя Эгиссубидуга, «дом, тень которого приятна». [240]
Доказательства поклонения Сину в близлежащей Борсиппе имеются в нововавилонском периоде и поздних источниках, хотя он, вероятно, присутствовал в этом городе и раньше. [241] В храмовом комплексе Эзида, который был посвящен Набу (ранее Мардуку , изначально Туту ), [242] существовало святилище, посвященное ему, известное как Эдиманна, «дом, небесная связь», как засвидетельствовано в надписи Навуходоносора II, увековечивающей его перестройку, и в нововавилонском административном тексте. [157] Возможно, его присутствие в местном пантеоне отражало связь между ним и Нанайей . [243]
В Уруке поклонение Сину впервые задокументировано в старовавилонский период, в списке приношений, использующем его шумерское имя, и в административном тексте — аккадском. [244] Его храм в этом городе был известен под церемониальным названием Эдумунна, «дом сына принца». [245] В нововавилонский период ему, скорее всего, поклонялись в этом городе в небольшой часовне, так называемой ekurrātu . [246] Три его проявления получали подношения, причем Син «дворового» ( ša kisalli ) и «небесного» ( ša šamê ) засвидетельствованы в дополнение к стандартной форме этого бога. [22] Однако значение этих двух более конкретных проявлений было незначительным. [247] В трех случаях Син и «Грех небес» появляются в одних и тех же текстах как два разных божества. [248]
Упоминание о святилище Сина встречается также в тексте времен правления Дария Великого . [249] Его также продолжали почитать в Уруке в период Селевкидов, на что указывают ссылки на него как в ритуальных, так и в юридических текстах, а также засвидетельствованные теофорические имена, взывающие к нему. [250] Он мог быть одним из божеств, почитаемых в Бит Реш, [251] «главном храме», новом храмовом комплексе, посвященном Ану и Анту , который был построен в этот период. [252] По словам Юлии Крул, можно предположить, что его присутствие в местном пантеоне Урука также было причиной введения Нингала и Нингублаги в город, задокументированного в поздних источниках. [253]
.jpg/1280px-Stele_of_the_Vultures_in_the_Louvre_Museum_(enhanced_composite).jpg)
Хотя Сину, по-видимому, не поклонялись активно в раннединастическом Лагаше , он появляется среди божеств, вызываемых в формуле клятвы на Стеле Стервятников , а также в шумерских и аккадских теофорических именах, идентифицированных в источниках из этой области, таких как Амар-Суэн и Пузур-Суэн. [4] Позже Нарам-Суэн , возможно, построил храм, посвященный ему, в соседнем Гирсу . [254]
В Уруме Сину поклонялись в храме, известном под церемониальным названием Эаблуа, «дом изобилующего скота». [255] По словам Эндрю Р. Джорджа Эдубламаха, «дом, возвышенное дверное гнездо», который был построен в этом городе Накимумом из династии Манана из Киша, также был посвящен ему. [8]
Акшак , по-видимому, также считался культовым центром Сина, о чем свидетельствуют упоминания о жреце санги этого бога, проживающем там, а также теофорическое имя d EN.ZU-LUGAL- Akšak ki , «Грех в царе Акшака». [29]
В Сиппаре Син хорошо задокументирован в источниках древневавилонского периода, впервые появившись там на печати времен правления местного царя Иммерума , современника Суму-ла-Эля из Вавилона. [256] В этом городе у него был храм, Эйдиманна, «дом, небесная связь». [257] Однако в документах более поздних периодов никаких упоминаний о его культе не встречается, и он снова упоминается в этом городе только во время правления Набонида . [256] Неясно, ввел ли его этот правитель обратно в город или же он только повысил статус второстепенного культа, который существовал там все это время, но не упоминался напрямую в доступных источниках. [258] Сину продолжали поклоняться в Сиппаре и под персидским владычеством. [259]
В Ларсе Сину поклонялись в храме, общем с Нингалом, в древневавилонский период, но в источниках из этого города более поздних времен о нем не упоминается. [260]
Син и Нингаль в какой-то момент заменили Инанну и Думузи в качестве божеств-покровителей Киссига. [261]
Син играл важную роль в бассейне Диялы , например, в надписи Дадуши из Эшнунны, перечисляющей главных божеств его царства, он указан сразу после Ану и Энлиля , что является позицией, где обычно можно было бы ожидать появления Энки (Эа). [262] Возможно, что у него был храм в самом городе Эшнунна, который мог быть упомянут в названии года Ибал-пи-эля II . [263] Тутуб был признан его культовым центром в этой области, и раскопки указывают на то, что посвященный ему храм существовал уже в период Джемдат Насра . [29] В этом городе проживала посвященная ему жрица , как и в Уре. [150] Однако со временем город утратил свое значение как культовый центр Сина. [264] Еще один дом поклонения, посвященный ему, был обнаружен во время раскопок в Телль Ищали , [265], скорее всего, на месте древнего Неребтума. [266]
Син также является наиболее часто встречающимся богом в личных именах, известных по табличкам из поселения Чога-Гавана в западном Иране , которое в начале второго тысячелетия до н. э. было аккадским поселением, скорее всего, связанным с царством Эшнунна. [267]
В то время как в Вавилонии святилища, посвящённые Сину, обычно располагались в городах, связанных с божествами, считавшимися его родственниками, например, его отцом Энлилем в случае Ниппура и его дочерью Иштар в Уруке и Вавилоне, в Ассирии они встречаются в основном в поселениях, которые в разные периоды времени служили столицами этого региона. [268] Двойной храм, посвящённый ему и Шамашу , Эḫulḫuldirdirra, «дом превосходящих радостей», существовал в Ашшуре . [269] Неясно, повлияло ли на это редко используемое церемониальное название более засвидетельствованное Эḫulḫul , относящееся к храму в Харране . [270] Он был перестроен Ашшур-нирари I , Тукульти-Нинуртой I и Ашшурнасирпалом II . [271] Подобный совместный храм существовал в Ниневии , как указано в документах времен правления Асархаддона , хотя его название в настоящее время неизвестно. [272] Поскольку еще одно сопоставимое двойное святилище было расположено в Дур-Шаррукине , возможно, что топография храмов Ашшура использовалась в качестве модели для других городов, которые служили столицами в разные моменты истории Ассирии. [273]
В древнеассирийский период Син был одним из месопотамских божеств, наиболее часто почитаемых жителями древнеассирийской торговой колонии ( карум ) в Канеше . [274]
Несмотря на свою религиозную значимость, Син лишь изредка появляется в мифах, особенно в сравнении со своими детьми Иштар и Шамашем . [103]
Композиция « Путешествие Нанна-Суэна в Нибру» описывает путешествие бога луны, чтобы посетить Энлиля в его городе Ниппур . [275] Предполагается, что эта композиция отражает праздник, хорошо засвидетельствованный в литературных текстах, во время которого статуя бога луны перевозилась на лодке из Ура в Ниппур. [29] После гимнического пролога, восхваляющего Ниппур, повествование передает, как Син отправляет своих слуг, чтобы они обеспечили его древесиной из разных областей, включая Эблу и Туммал , чтобы он мог построить корабль для этой цели. [276] Закончив, он готовит различные дары для Энлиля, включая крупный рогатый скот, овец, птиц, рыбу и других животных. [277] Затем он отправляется в свое путешествие. [278] Он делает пять остановок по пути, в каждом случае его приветствует местная богиня: [279] Нингирида в Энеги , Шерида в Ларсе , Инанна в Уруке , Нин-унуг в Шуруппаке и Нинлиль в Туммале, но, несмотря на их настойчивые просьбы, он не делится грузом, который должен был получить Энлиль, ни с одной из них. [280] Добравшись до Ниппура, его приветствует божественный привратник Калкал, и, наконец, он встречает Энлиля. [281] Он просит благословения для своего города Ур, которое он получает в заключительных строках сочинения. [282]
Син играет важную роль в мифе о Лаббу . [262] Это сочинение известно только по одной плохо сохранившейся копии из библиотеки Ашшурбанипала . [283] Из-за известности Сина и присутствия Тишпака возможно, что оно возникло в царстве Эшнунна . [284] Вильфред Г. Ламберт подсчитал, что оно было первоначально составлено в какой-то момент между 1800 г. до н. э. и 800 г. до н. э. [262] Франс Виггерманн предпочитает датировать его составление более ранним, чем 1755 г. до н. э. [285] В нем говорится о конфликте между богами и одноименным монстром. [286] При виде Лаббу Син скрывает свое лицо плащом, [287] который, как предполагается, отражает лунное затмение . [283] Позже он дает совет Тишпаку, который, по-видимому, был выбран для битвы с монстром. [288] Таким образом, он несет ответственность за координацию убийства Лаббу. [262]
В «Нисхождении Инанны » Ниншубур , суккал (божество-помощник) одноименной богини, получает задание обратиться с прошением к Нанне, а также к Энлилю и Энки , [289] чтобы не дать ее госпоже умереть в подземном мире. [290] Позже Ниншубур входит в Экишнугаль, чтобы умолять его, как было сказано, но Нанна отказывается ей помочь. [291] Предполагается, что его присутствие в этом мифе отражает его хорошо засвидетельствованную роль отца Инанны. [292]
Дина Кац утверждает, что прямую параллель этому отрывку можно найти в мифе о Гильгамеше , Энкиду и Нижнем мире , и на этом основании предполагает интертекстуальную связь между этими двумя композициями. [293] Она предполагает, что «Сошествие Инанны» было более ранним и повлияло на «Гильгамеш, Энкиду и Нижний мир» , а противоположная возможность менее вероятна. [294] Однако Альхена Гадотти не согласна с предложением Кац и утверждает, что доказательства связи между двумя текстами отсутствуют, и отрывки не являются напрямую параллельными, поскольку в «Гильгамеше, Энкиду и Нижнем мире» в частности не упоминается Нанна. [292] Однако она указывает, что похожая последовательность присутствует в композиции, сохраненной на табличке XII «Эпоса о Гильгамеше» . [295]
В «Стандартном вавилонском» издании « Эпоса о Гильгамеше» говорится, что некоторые из погребальных вещей, предназначенных для умершего Энкиду, были посвящены Сину, [296] в этом отрывке упоминается как Намрашит. [297] По словам Эндрю Р. Джорджа, это может отражать веру в то, что он сопровождал мертвых, когда их не было видно на небе. [298] Плохо сохранившийся отрывок в последующей части эпоса, в котором говорится о скитаниях Гильгамеша в пустыне и оплакивании Энкиду, [299] может описывать героя, убивающего двух львов и посвящающего их Сину в храме, посвященном ему, возможно, после того, как его успокоил бог луны во сне. [300]
Син также упоминается на Табличке XII стандартного издания эпоса, [295] аккадской адаптации Гильгамеша, Энкиду и преисподней , которая образует отдельное повествование. [301] Когда Энкиду оказывается заключенным в подземном мире, Гильгамеш умоляет Сина, Энлиля и Эа помочь ему вернуть его товарища, но первые два из этих богов отказываются. [302]
Необычный вариант эпоса о Гильгамеше заменяет имена одноименного главного героя и Энкиду логограммами, обычно используемыми для представления Сина и Эа, d 30 и d 40. [303] Кроме того, вместо Урука упоминается Ур . [304] Причины этого неясны, поскольку трудно найти сходство между персонажами Сина и Эа и героями эпоса о Гильгамеше . [305] Единственная известная табличка была скопирована в какой-то момент между концом древневавилонского периода и началом средневавилонского периода , возможно, в королевстве Силенд . [306] Сохранившиеся отрывки соответствуют разделу эпоса, посвященному «цивилизации Энкиду». [307]
Плач по Шумеру и Уру , вдохновленный падением Третьей династии Ура , описывает влияние катаклизма, обрушившегося на культовый центр Сина. [308] Он просит Энлиля отменить решение божественного собрания, которое привело к этому, но его просьба изначально отклоняется. [309] Поэтому он покидает город вместе с Нингаль . [310] В конце концов он снова обращается к Энлилю с просьбой о помощи, на этот раз получая гарантию того, что Ур будет восстановлен. [311] В конце концов он и Нингаль возвращаются в город. [312]
В «Энума Элиш» бог луны, упоминаемый под именем Нанна, [313] назначается на свою должность Мардуком после поражения Тиамат . [314] Однако во фрагментарной песне уади его статус описывается как дарованный ему Нинлиль . [315] В другой традиции, сохранившейся в тексте времен правления Гунгунума , его светимость была дарована ему так называемыми « божествами Энки-Нинки », [316] классом предковых существ из различных месопотамских теогоний. [317] Другое фрагментарное сочинение, датируемое старовавилонским периодом, описывает свадьбу Сина и Нингаль, на которой председательствовал Энлиль. [41] Бог луны также появляется во фрагментарном тексте, по-видимому, описывающем визиты бога огня Гибила в различные крупные храмы. [318] Кроме того, как отмечает Натан Вассерман, известны различные литературные фрагменты, изображающие Сина как бога, который «любит ловить рыбу на берегу реки». [319]
Источники, датируемые периодом правления Антигона I Монофтальма, не содержат много информации о судьбе культа Сина в Харране , и остается неясным, как он развивался в последние века до н. э. и первые два века н. э., хотя официальный визит Каракаллы в 217 г. подтверждает, что город сохранял определенную степень важности. [227] Геродиан утверждает, что этот император намеревался посетить храм Селены . [207] Однако сегодня общепризнано, что и этот рассказ, и ссылка Аммиана Марцеллина на Луну как на божество, которому поклонялись в Харране, а также ряд других греческих , латинских и более поздних арабских источников, утверждающих, что богиня луны является центральным божеством этого города, неверны. [320] Анонимный автор Historia Augusta является заметным исключением, правильно называя божество Харрана мужской фигурой, «Лунус». [321]
В арабских источниках жители Харрана описывались как язычники « сабийцы » [322], но существует слишком мало надежных отчетов об их верованиях, чтобы определить, в какой степени они были продолжением культа Сина, известного из более ранних периодов. [323] Было отмечено, что многие ритуалы и божества из поздних отчетов о религии Харрана, по-видимому, не имеют явных предшественников в более ранних источниках. [324] Михаэль Блёмер предположил, что сообщения о сохранении «языческих» традиций в Харране могли быть преувеличены, чтобы принизить город и противопоставить его его политическому сопернику Эдессе . [325] Средневековые источники утверждают, что крепость, расположенная в Харране, изначально была сабейским храмом, но неизвестно, основано ли это утверждение на исторической правде, и, кроме того, невозможно установить, был ли этот гипотетический дом поклонения идентичен древнему храму Сина. [207] Последний, скорее всего, был разрушен вскоре после визита Эгерии в город, [325] датируемый 383 годом. [326] Местные религиозные традиции Харрана пережили мусульманское завоевание города в 640 году и продолжали процветать в последующие столетия, пока он не был разрушен монголами в 1260 году. [10] Однако, хотя и общепризнанно, что часть местного населения не была ни христианами , ни мусульманами, по мнению Блёмера, следует поставить под сомнение, отражала ли их практика древнее поклонение Сину в каком-либо значимом качестве. [327] Он отмечает, что ненадежные свидетельства могли быть приоритетными при их оценке из-за «привлекательности изображения загадочных сабиев средневекового Харрана как поклонников Сина и последних язычников». [328] Он указывает, что надписи византийского периода свидетельствуют о том, что в городе существовали церкви различных христианских конфессий, [329] и предполагает, что уже ко времени мусульманского завоевания большинство его жителей были христианами, как и в Эдессе или Амиде . [328]
Ссылки на Син также известны из мандейской литературы . [150] В мандейской космологии название луны — Син ( ࡎࡉࡍ ), которое происходит от имени соответствующего месопотамского божества, во многом подобно мандейским названиям многих других небесных тел. [330]
