Гностицизм (от др.-греч . γνωστικός , романизированного gnōstikós , койне-греч . [ɣnostiˈkos] , «имеющий знание») — это совокупность религиозных идей и систем, которые объединились в конце I века нашей эры среди иудейских и ранних христианских сект. Эти различные группы подчеркивали личное духовное знание ( гнозис ) выше протоортодоксальных учений, традиций и авторитета религиозных институтов.
Гностическая космогония обычно представляет различие между верховным, скрытым Богом и злобным меньшим божеством (иногда связанным с библейским божеством Яхве ) [1], которое отвечает за создание материальной вселенной . Следовательно, гностики считали материальное существование порочным или злым и считали основным элементом спасения прямое знание скрытой божественности, достигаемое посредством мистического или эзотерического прозрения. Многие гностические тексты имеют дело не с концепциями греха и покаяния , а с иллюзией и просветлением . [2] По словам Джеймса Данна , гностический акцент на неотъемлемом различии между плотью и духом представлял собой значительный отход от учений Исторического Иисуса и его самых ранних последователей. [3] Некоторые ученые говорят, что гностицизм может содержать историческую информацию об Иисусе с гностической точки зрения, [4] хотя большинство в основном приходят к выводу, что апокрифические источники, гностические или нет, появились позже канонических и что многие из них, такие как Фома , зависят от синоптиков или согласуются с ними. [5] [6] [7] Гностицизм был смесью иудейских и ранних христианских религиозных идей [8] [9] [10]
Гностические писания процветали среди определенных христианских групп в средиземноморском мире около второго века, когда отцы ранней Церкви осудили их как ересь . [11] Попытки уничтожить эти тексты оказались в значительной степени успешными, в результате чего сохранилось очень мало писаний гностических теологов. [12] Тем не менее, ранние гностические учителя, такие как Валентин, считали свои верования соответствующими христианству. В гностической христианской традиции Христос рассматривается как божественное существо, которое приняло человеческую форму, чтобы привести человечество обратно к признанию его собственной божественной природы. Однако гностицизм не является единой стандартизированной системой, и акцент на прямом опыте допускает широкий спектр учений, включая различные течения, такие как валентинианство и сетианство . В Персидской империи гностические идеи распространились вплоть до Китая через родственное движение манихейство , в то время как мандеизм , который является единственной сохранившейся гностической религией с древности, встречается в Ираке , Иране и диаспорных общинах. [13] Йорунн Бакли утверждает, что ранние мандеи , возможно, были одними из первых, кто сформулировал то, что впоследствии стало гностицизмом в сообществе ранних последователей Иисуса. [14]
На протяжении столетий большинство научных знаний о гностицизме ограничивалось антиеретическими сочинениями ранних христианских деятелей, таких как Ириней Лионский и Ипполит Римский . Возобновился интерес к гностицизму после открытия в 1945 году библиотеки Наг-Хаммади в Египте , собрания редких ранних христианских и гностических текстов, включая Евангелие от Фомы и Апокриф Иоанна . Элейн Пейджелс отметила влияние источников из эллинистического иудаизма , зороастризма и платонизма на тексты Наг-Хаммади. [12] С 1990-х годов категория «гностицизм» стала объектом все более пристального внимания со стороны ученых. Одним из таких вопросов является вопрос о том, следует ли считать гностицизм одной из форм раннего христианства , межрелигиозным явлением или независимой религией. Другие современные ученые, такие как Майкл Аллен Уильямс [15] , Карен Ли Кинг [ 16] и Дэвид Г. Робертсон [17], идут еще дальше и оспаривают вопрос о том, является ли «гностицизм» действительным или полезным историческим термином или это была искусственная категория, созданная протоортодоксальными теологами для борьбы с различными христианскими еретиками .
Гнозис — существительное женского рода, означающее «знание» или «осведомленность». [18] Его часто используют для обозначения личного знания, сравниваемого с интеллектуальным знанием ( εἴδειν eídein ). Родственный термин — прилагательное gnostikos , «познавательный», [19] довольно распространённое прилагательное в классическом греческом языке. [20]
В эллинистический период он также начал ассоциироваться с греко-римскими мистериями , став синонимом греческого термина musterion . Следовательно, гнозис часто относится к знанию, основанному на личном опыте или восприятии. [ требуется ссылка ] В религиозном контексте гнозис — это мистическое или эзотерическое знание, основанное на прямом участии в божественном. В большинстве гностических систем достаточной причиной спасения является это «знание» («знакомство с») божественного. Это внутреннее «знание», сопоставимое с тем, которое поощрял Плотин ( неоплатонизм ), и отличается от протоортодоксальных христианских взглядов. [21] Гностики — это «те, кто ориентирован на знание и понимание — или восприятие и обучение — как на особую модальность жизни». [22] Обычное значение слова gnostikos в классических греческих текстах — «ученый» или «интеллектуальный», например, используемое Платоном при сравнении «практического» ( praktikos ) и «интеллектуального» ( gnostikos ). [примечание 1] [подпримечание 1] Использование Платоном слова «ученый» довольно типично для классических текстов. [примечание 2]
Иногда употребляемое в переводе Септуагинты еврейской Библии , прилагательное не используется в Новом Завете, но Климент Александрийский [примечание 3], который говорит об «ученых» ( gnostikos ) христианах довольно часто, использует его в комплиментарных терминах. [23] Использование gnostikos по отношению к ереси берет начало от толкователей Иринея . Некоторые ученые [примечание 4] считают, что Ириней иногда использует gnostikos просто для обозначения «интеллектуального», [примечание 5], тогда как его упоминание об «интеллектуальной секте» [примечание 6] является конкретным обозначением. [25] [примечание 7] [примечание 8] [примечание 9] Термин «гностицизм» не встречается в древних источниках, [27] [примечание 10] и был впервые введен в употребление в 17 веке Генри Мором в комментарии к семи письмам Книги Откровения , где Мор использовал термин «Gnosticisme» для описания ереси в Фиатире . [28] [примечание 11] Термин «гностицизм» произошел от использования греческого прилагательного gnostikos (греч. γνωστικός, «ученый», «интеллектуальный») святым Иринеем (ок. 185 г. н. э.) для описания школы Валентина как he legomene gnostike haeresis «ересь, называемая ученой (гностической)». [29] [примечание 12]
Истоки гностицизма неясны и до сих пор оспариваются. Гностицизм во многом находится под влиянием платонизма и его теории форм . [31] [32] [33] Протоортодоксальные христианские группы называли гностиков ересью христианства, [примечание 13] [35] но, по мнению современных ученых, происхождение теологии тесно связано с иудейскими сектантскими кругами и ранними христианскими сектами. [36] [37] [примечание 14] [38] Некоторые ученые спорят о происхождении гностицизма, считая, что он имеет корни в буддизме , из-за сходства в верованиях, [39] но в конечном итоге его происхождение неизвестно.
Некоторые ученые предпочитают говорить о «гнозисе», когда речь идет об идеях первого века, которые позже развились в гностицизм, и оставлять термин «гностицизм» для синтеза этих идей в единое движение во втором веке. [40] По словам Джеймса М. Робинсона , ни один гностический текст не предшествовал христианству, [примечание 15] и «дохристианский гностицизм как таковой едва ли засвидетельствован таким образом, чтобы разрешить спор раз и навсегда». [41]
Современные ученые в основном согласны с тем, что гностицизм имеет иудейско-христианские корни, возникнув в конце первого века нашей эры в нераввинских еврейских сектах и ранних христианских сектах. [42] [36] [37] [примечание 14] Этель С. Дроуэр добавляет: «неортодоксальный иудаизм в Галилее и Самарии , по-видимому, принял форму, которую мы сейчас называем гностической, и он вполне мог существовать за некоторое время до христианской эры». [43] : xv
Многие главы гностических школ были идентифицированы Отцами Церкви как иудеохристиане, а еврейские слова и имена Бога применялись в некоторых гностических системах. [44] Космогонические спекуляции среди христианских гностиков имели частичное происхождение в Маасе Брешит и Маасе Меркаба . Этот тезис наиболее заметно выдвинут Гершомом Шолемом (1897–1982) и Жилем Киспелем (1916–2006). Шолем обнаружил еврейский гнозис в образах мистицизма Меркаба , которые также можно найти в некоторых гностических документах. [42] Киспелем рассматривает гностицизм как независимое еврейское развитие, прослеживая его истоки от александрийских евреев , с группой которых был связан и Валентин. [45]
Многие тексты Наг-Хаммади ссылаются на иудаизм, в некоторых случаях с яростным отвержением еврейского Бога. [37] [примечание 14] Гершом Шолем однажды описал гностицизм как «Величайший случай метафизического антисемитизма». [46] Профессор Стивен Бейм сказал, что гностицизм лучше было бы охарактеризовать как антииудаизм . [47] Исследования истоков гностицизма показывают сильное еврейское влияние, особенно из литературы Хехалот . [48]
В раннем христианстве учения апостола Павла и Иоанна Евангелиста могли стать отправной точкой для гностических идей, с растущим акцентом на противопоставлении плоти и духа, ценности харизмы и дисквалификации иудейского закона. Смертное тело принадлежало миру низших, мирских сил (архонтов ) , и только дух или душа могли быть спасены. Термин gnostikos мог приобрести здесь более глубокое значение. [49]
Александрия имела центральное значение для зарождения гностицизма. Христианская экклесия (т. е. община, церковь) имела иудейско-христианское происхождение, но также привлекала греческих членов, и были доступны различные течения мысли, такие как «иудейский апокалиптизм , спекуляции на божественной мудрости , греческая философия и эллинистические мистические религии ». [49]
Относительно ангельской христологии некоторых ранних христиан Даррелл Ханна отмечает:
[Некоторые] ранние христиане понимали предвоплощенного Христа, онтологически, как ангела. Эта «истинная» ангельская христология принимала множество форм и могла появиться уже в конце первого века, если это действительно точка зрения, противостоящая в первых главах Послания к евреям. Елхазаиты , или, по крайней мере, христиане, находившиеся под их влиянием, объединяли мужчину Христа с женщиной Святого Духа, представляя обоих как двух гигантских ангелов. Некоторые валентинианские гностики предполагали, что Христос принял ангельскую природу и что он может быть Спасителем ангелов. Автор Завета Соломона считал Христа особенно эффективным «препятствующим» ангелом в изгнании демонов. Автор De Centesima и «Эбиониты » Епифания считали Христа высшим и самым важным из первых созданных архангелов, точка зрения, во многом схожая с уравниванием Христа с Михаилом у Гермы. Наконец, возможная экзегетическая традиция, стоящая за Вознесением Исайи и засвидетельствованная еврейским учителем Оригена, может свидетельствовать еще об одной ангельской христологии, а также об ангельской пневматологии. [50]
Псевдоэпиграфический христианский текст « Вознесение Исайи» отождествляет Иисуса с ангельской христологией:
[Господь Христос уполномочен Отцом] И я услышал голос Всевышнего, Отца Господа моего, как Он сказал Господу моему Христу, Который будет назван Иисусом: «Выйди и сойди по всем небесам... [51]
Пастырь Гермы — христианское литературное произведение, считающееся каноническим писанием некоторыми ранними отцами Церкви, такими как Ириней. Иисус отождествляется с ангелом Христология в притче 5, когда автор упоминает Сына Божьего, как добродетельного человека, наполненного Святым «предсуществующим духом». [52]
В 1880-х годах были предложены гностические связи с неоплатонизмом. [53] Уго Бьянки, который организовал Мессинский конгресс 1966 года по истокам гностицизма, также выступал за орфическое и платоническое происхождение. [45] Гностики заимствовали важные идеи и термины из платонизма, [54] используя греческие философские концепции на протяжении всего своего текста, включая такие концепции, как hypostasis (реальность, существование), ousia (сущность, субстанция, бытие) и demiurg (Бог-творец). И сифианские гностики, и валентинианские гностики, по-видимому, находились под влиянием Платона , среднего платонизма и неопифагореизма академий или школ мысли. [55] Обе школы предприняли «попытку примирения, даже присоединения» с позднеантичной философией, [56] и были отвергнуты некоторыми неоплатониками , включая Плотина.
Ранние исследования истоков гностицизма предполагали персидское происхождение или влияние, распространившееся в Европе и включившее еврейские элементы. [57] По мнению Вильгельма Буссе (1865–1920), гностицизм был формой иранского и месопотамского синкретизма , [53] а Рихард Август Рейценштейн (1861–1931) помещал истоки гностицизма в Персию. [53]
Карстен Колпе (р. 1929) проанализировал и раскритиковал иранскую гипотезу Райтценштейна, показав, что многие из его гипотез несостоятельны. [58] Тем не менее, Гео Виденгрен (1907–1996) утверждал, что происхождение мандейского гностицизма происходит из маздеизма (зороастризма) зурванизма , в сочетании с идеями арамейского месопотамского мира. [45]
Однако учёные, специализирующиеся на мандеизме, такие как Курт Рудольф , Марк Лидзбарски , Рудольф Мачух , Этель С. Дроуэр , Джеймс Ф. Макграт , Чарльз Г. Хеберл , Йорунн Якобсен Бакли и Шинаси Гюндюз, выступают за иудео-израильское происхождение. Большинство этих учёных считают, что мандеи, вероятно, имеют историческую связь с ближайшим кругом учеников Иоанна Крестителя. [43] [59] [ 60] [61] [62] [63] [64] [65] Чарльз Хеберл, который также является лингвистом, специализирующимся на мандейском , находит палестинское и самаритянское арамейское влияние на мандейский и принимает, что мандеи имеют «общую палестинскую историю с евреями». [66] [67]
В 1966 году на Конгрессе в Медиане буддолог Эдвард Конзе отметил феноменологические сходства между буддизмом Махаяны и гностицизмом [68] в своей статье «Буддизм и гнозис» , следуя раннему предположению, выдвинутому Исааком Якобом Шмидтом . [69] [примечание 16] Влияние буддизма в каком-либо смысле на гностика Валентина (ок. 170 г.) или тексты Наг-Хаммади (III в.) не подтверждается современной наукой, хотя Элейн Пейджелс назвала это «возможностью». [73]
Сирийско-египетские традиции постулируют отдаленное, верховное Божество, Монаду . [74] Из этого высшего божества исходят низшие божественные существа, известные как Эоны . Демиург возникает среди Эонов и создает физический мир. Божественные элементы «падают» в материальный мир и находятся в скрытом состоянии в людях. Искупление от падения происходит, когда люди обретают Гнозис, эзотерическое или интуитивное знание божественного. [75]
Гностические системы постулируют дуализм между Богом и миром, [76] варьирующийся от «радикальных дуалистических» систем манихейства до «смягченного дуализма» классических гностических движений. Радикальный дуализм, или абсолютный дуализм, постулирует две равные божественные силы, в то время как в смягченном дуализме один из двух принципов в некотором роде уступает другому. В квалифицированном монизме вторая сущность может быть божественной или полубожественной. Валентинианский гностицизм является формой монизма , выраженной в терминах, ранее использовавшихся в дуалистическом ключе. [77]
Гностики были склонны к аскетизму , особенно в своей сексуальной и диетической практике. [78] В других областях морали гностики были менее строги аскетами и придерживались более умеренного подхода к правильному поведению. В нормативном раннем христианстве Церковь управляла и предписывала правильное поведение для христиан, в то время как в гностицизме важна была внутренняя мотивация. В Послании Птолемея к Флоре описывается общий аскетизм, основанный на моральных наклонностях личности. [примечание 17] Например, ритуальное поведение не рассматривалось как имеющее такое же большое значение, как любая другая практика, если только оно не основывалось на личной внутренней мотивации. [79]
Роль женщин в гностицизме все еще изучается. Очень немногие женщины в большинстве гностических литературных произведений изображаются как хаотичные, непокорные и загадочные. [80] Однако тексты Наг-Хаммади отводят женщинам роли лидера и героизма. [80] [81] [82]
Во многих гностических системах Бог известен как Монада , Единый . [ примечание 18] Бог является высшим источником Плеромы , области света. Различные эманации Бога называются эонами. Согласно Ипполиту , эта точка зрения была вдохновлена пифагорейцами , которые называли первое, что возникло, Монадой , которая породила диаду, которая породила числа, которая породила точку , породила линии и т. д.
Плерома (греч. πλήρωμα, «полнота») относится к совокупности сил Бога. Небесная плерома — это центр божественной жизни, область света «над» (термин не следует понимать пространственно) нашим миром, населенная духовными существами, такими как эоны (вечные существа) и иногда архонты . Иисус интерпретируется как промежуточный эон, который был послан из плеромы, с помощью которого человечество может восстановить утраченное знание божественного происхождения человечества. Таким образом, этот термин является центральным элементом гностической космологии .
Плерома также используется в общем греческом языке и используется Греческой православной церковью в этой общей форме, поскольку это слово появляется в Послании к Колоссянам . Сторонники точки зрения, что Павел был на самом деле гностиком, такие как Элейн Пейджелс, рассматривают ссылку в Послании к Колоссянам как термин, который следует толковать в гностическом смысле.
Высший Свет или Сознание нисходит через ряд стадий, градаций, миров или ипостасей, становясь все более материальным и воплощенным. Со временем он развернется, чтобы вернуться к Единому (эпистрофе), повторяя свои шаги через духовное знание и созерцание. [ требуется пояснение ] [ требуется цитата ]
Во многих гностических системах эоны являются различными эманациями высшего Бога или Монады. Начиная в некоторых гностических текстах с гермафродитного эона Барбело , [83] [84] [85] первого эманированного существа, происходят различные взаимодействия с Монадой, которые приводят к эманации последовательных пар эонов, часто в парах мужчина-женщина, называемых сизигиями . [86] Количество этих пар варьировалось от текста к тексту, хотя некоторые определяют их число как тридцать. [87] Эоны как совокупность составляют плерому , «область света». Самые низкие области плеромы находятся ближе всего к тьме; то есть к физическому миру. [ требуется ссылка ]
Два наиболее часто встречающихся парных эона — это Христос и София (греч. «Мудрость»); последняя называет Христа своим «супругом» в «Валентинианском толковании» . [88]
В гностической традиции имя София (Σοφία, по-гречески «мудрость») относится к конечной эманации Бога и отождествляется с anima mundi или мировой душой. Иногда ее называют еврейским эквивалентом Ахамот [ сомнительный – обсуждать ] (это особенность версии Птолемея гностического мифа Валентина). Еврейский гностицизм с акцентом на Софию был активен к 90 году нашей эры. [89] В большинстве, если не во всех, версиях гностического мифа София рождает демиурга, который, в свою очередь, вызывает создание материальности. Положительные и отрицательные изображения материальности зависят от описаний мифом действий Софии. София в этом весьма патриархальном повествовании описывается как непокорная и непослушная, что связано с тем, что она привнесла в мир создание хаоса. [82] Создание Демиурга было актом, совершенным без согласия ее коллеги, и из-за предопределенной иерархии между ними двумя, это действие способствовало повествованию о том, что она была непослушной и непокорной. [90]
София , эманирующая без своего партнера, привела к созданию Демиурга ( греч.: букв. «строитель общества»), [91] которого также называют Ялдаваофом и его вариациями в некоторых гностических текстах. [83] Это существо скрыто за пределами плеромы; [83] в изоляции и думая о себе в одиночку, оно создает материальность и множество соучастников, называемых архонтами. Демиург отвечает за создание человечества; заключает элементы плеромы, украденные у Софии, в человеческие тела. [83] [92] В ответ Божество эманирует два спасительных эона, Христа и Святого Духа ; затем Христос воплощается в форме Иисуса, чтобы иметь возможность научить людей, как достичь гнозиса, с помощью которого они могут вернуться в плерому. [93]
Термин демиург происходит от латинизированной формы греческого термина dēmiourgos , δημιουργός, буквально «общественный или квалифицированный работник». [примечание 20] Эту фигуру также называют «Ялдаваоф», [83] Самаэль ( арамейский : sæmʻa-ʼel , «слепой бог»), или «Саклас» ( сирийский : sækla , «глупый»), который иногда не знает о высшем боге, а иногда противостоит ему; таким образом, в последнем случае он соответственно злонамерен. Другие имена или идентификации — Ахриман , Эль , Сатана и Яхве .
Образ этого конкретного существа снова упоминается в Книге Откровения следующим образом:
И вот, в моем видении я увидел коней и их всадников. На них были красные, синие и желтые брони, а головы коней были подобны головам львов , и изо рта их выходил огонь, дым и сера. От этих трех язв, огненных, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть рода человеческого. Ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям , с головами вредящими».
— Откровение 9:17-19 [96]
Это подтверждается в статье выше, где цитируется капризная природа формы (называющей себя многими разными именами) и основателя гностицизма Симона Волхва, который в библейском повествовании Деяния Апостолов упоминается как маг или колдун, способный совершать великие дела своими устами, но не Святым Духом Яхве, тем же Духом Йешуа из Назарета и Симона Петра, противника Симона Волхва. [97]
Моральные суждения о демиурге различаются от группы к группе в рамках широкой категории гностицизма, рассматривая материальность как изначально зло или как просто несовершенную и настолько хорошую, насколько позволяет ее пассивная составляющая материя. [98]
В поздней античности некоторые варианты гностицизма использовали термин архонт для обозначения нескольких слуг демиурга. [92] Согласно « Contra Celsum » Оригена , секта, называемая офитами , постулировала существование семи архонтов, начиная с Иадабаофа или Иалдаваофа, который создал шестерых, следующих за ними: Иао, Саваофа , Адонайоса, Элая, Астафаноса и Горая. [99] У Иалдаваофа была голова льва. [83] [100]
Другие гностические концепции: [101]
Некоторые гностики идентифицируют Иисуса как воплощение высшего существа , которое воплотилось , чтобы принести гнозис на землю, [102] [93] в то время как другие категорически отрицали, что высшее существо пришло во плоти, утверждая, что Иисус был просто человеком, который достиг просветления через гнозис и научил своих учеников делать то же самое. [103] Другие верили, что Иисус был божеством, хотя и не имел физического тела, что нашло отражение в более позднем движении докетистов . Среди мандеев Иисус считался mšiha kdaba или « ложным мессией », который извратил учения, доверенные ему Иоанном Крестителем . [104] Другие традиции еще идентифицируют Мани , основателя манихейства, и Сифа , третьего сына Адама и Евы , как спасительные фигуры.
В развитии гностицизма можно выделить три периода: [105]
В течение первого периода развивались три типа традиций: [105]
Движение распространилось в районах, контролируемых Римской империей и арианскими готами, [107] и Персидской империей . Оно продолжало развиваться в Средиземноморье и на Ближнем Востоке до и во время 2-го и 3-го веков, но упадок также наступил в третьем веке из-за растущего отвращения со стороны Никейской церкви и экономического и культурного упадка Римской империи. [108] Обращение в ислам и Альбигойский крестовый поход (1209–1229) значительно сократили оставшееся число гностиков на протяжении всего Средневековья, хотя мандейские общины все еще существуют в Ираке, Иране и общинах диаспоры. Гностические и псевдогностические идеи стали влиятельными в некоторых философиях различных эзотерических мистических движений 19-го и 20-го веков в Европе и Северной Америке, включая некоторые, которые явно идентифицируют себя как возрождения или даже продолжения более ранних гностических групп.
Диллон отмечает, что гностицизм поднимает вопросы о развитии раннего христианства . [109]
Христианские ересиологи , в частности Ириней , считали гностицизм христианской ересью. Современная наука отмечает, что раннее христианство было разнообразным, а христианская ортодоксия утвердилась только в IV веке, когда Римская империя пришла в упадок, а гностицизм утратил свое влияние. [110] [108] [111] [109] Гностики и протоортодоксальные христиане разделяли некоторую терминологию. Первоначально их было трудно отличить друг от друга. [112]
По мнению Вальтера Бауэра, «ереси» вполне могли быть изначальной формой христианства во многих регионах. [113] Эту тему далее развивала Элейн Пейджелс, [114] которая утверждает, что «протоортодоксальная церковь оказалась в дебатах с гностическими христианами, что помогло им стабилизировать свои собственные убеждения». [109] По словам Жиля Киспеля, католицизм возник в ответ на гностицизм, установив гарантии в виде монархического епископата , символа веры и канона священных книг. [115] С другой стороны, Ларри Уртадо утверждает, что протоортодоксальное христианство коренится в христианстве первого века :
...в значительной степени протоортодоксальная преданность Иисусу начала второго века представляет собой заботу о сохранении, уважении, продвижении и развитии того, что к тому времени стало традиционным выражением веры и почтения, и что возникло в ранние годы христианского движения. То есть, протоортодоксальная вера имела тенденцию утверждать и развивать преданную и конфессиональную традицию [...] Арланд Хультгрен [116] показал, что корни этой оценки традиций веры на самом деле глубоко и широко уходят в христианство первого века. [117]
Гностические движения могут содержать информацию об историческом Иисусе, поскольку некоторые тексты сохраняют высказывания, которые показывают сходство с каноническими высказываниями. [118] Особенно в Евангелии от Фомы содержится значительное количество параллельных высказываний. [118] Тем не менее, поразительное различие заключается в том, что канонические высказывания сосредоточены на грядущем конце света, в то время как высказывания Фомы сосредоточены на царстве небесном, которое уже здесь, а не на будущем событии. [119] По словам Хельмута Кёстера , это происходит потому, что высказывания Фомы старше, что подразумевает, что в самых ранних формах христианства Иисус считался учителем мудрости. [119] Альтернативная гипотеза утверждает, что авторы Фомы писали во втором веке, изменяя существующие высказывания и устраняя апокалиптические опасения. [119] По словам Эйприл Деконик , такое изменение произошло, когда конец света не наступил, и томазинская традиция обратилась к «новой теологии мистицизма» и «теологической приверженности полностью присутствующему царству небесному здесь и сейчас, где их церковь достигла божественного статуса Адама и Евы до грехопадения». [119] По словам Джона П. Мейера , ученые в основном приходят к выводу, что Евангелие от Фомы зависит от синоптиков или гармонирует с ними. [6] Мейер неоднократно выступал против историчности Евангелия от Фомы, заявляя, что оно не может быть надежным источником для поисков исторического Иисуса , а также считает его гностическим текстом. [120] Он также выступал против подлинности притч, найденных исключительно в Евангелии от Фомы. [121]
В прологе Евангелия от Иоанна описывается воплощенный Логос , свет, пришедший на землю, в лице Иисуса. [122] Апокриф Иоанна содержит схему трех потомков из небесного царства, третий из которых — Иисус, как и в Евангелии от Иоанна. Сходства, вероятно, указывают на связь между гностическими идеями и Иоанновой общиной. [122] По словам Рэймонда Брауна , Евангелие от Иоанна показывает «развитие определенных гностических идей, особенно Христа как небесного открывателя, акцент на свете против тьмы и антиеврейский анимус». [122] Иоаннов материал раскрывает споры о мифе об искупителе. [105] Иоанновы письма показывают, что существовали различные интерпретации евангельской истории, и Иоанновы изображения, возможно, внесли свой вклад в гностические идеи второго века об Иисусе как искупителе, спустившемся с небес. [105] По мнению ДеКоника, Евангелие от Иоанна показывает «переходную систему от раннего христианства к гностическим верованиям в Бога, который превосходит наш мир». [122] По мнению ДеКоника, Иоанн может показывать раздвоение идеи еврейского Бога на Отца Иисуса на Небесах и отца евреев, «Отца Дьявола» (большинство переводов говорят «отца [вашего] Дьявола»), которое могло развиться в гностическую идею Монады и Демиурга. [122]
Тертуллиан называет Павла «апостолом еретиков» [123], потому что писания Павла были привлекательны для гностиков и интерпретировались в гностическом ключе, в то время как иудеохристиане считали его отходящим от иудейских корней христианства. [124] В 1 Коринфянам (1 Коринфянам 8:10) Павел называет некоторых членов церкви «имеющими знание» ( греч . τὸν ἔχοντα γνῶσιν , ton echonta gnosin ). Джеймс Данн пишет, что в некоторых случаях Павел утверждал взгляды, которые были ближе к гностицизму, чем к протоортодоксальному христианству. [125]
Согласно Клименту Александрийскому , ученики Валентина говорили, что Валентин был учеником некоего Теуды , который был учеником Павла, [125] и Элейн Пейджелс отмечает, что послания Павла были истолкованы Валентином в гностическом ключе, и Павел мог считаться как протогностиком, так и протокатоликом . [ 101] Многие тексты Наг-Хаммади, включая, например, Молитву Павла и Коптский Апокалипсис Павла , считают Павла «великим апостолом». [125] Тот факт, что он утверждал, что получил свое Евангелие непосредственно через откровение от Бога, привлекал гностиков, которые утверждали, что гнозис получен от воскресшего Христа. [126] Наассены , каиниты и валентиниане ссылались на послания Павла. [127] Тимоти Фрек и Питер Ганди расширили эту идею Павла как гностического учителя ; [128] хотя их предположение о том, что Иисус был придуман ранними христианами на основе предполагаемого греко-римского мистического культа, было отвергнуто учеными. [129] [примечание 22] Однако его откровение отличалось от гностических откровений. [130]
Хотя элкесаиты и мандеи были обнаружены в основном в Месопотамии в первые несколько столетий нашей эры, их происхождение, по-видимому, является иудео-израильским в долине реки Иордан . [131] [132] [14]
Элкесаиты были иудео-христианской крещенской сектой, которая возникла в Трансиордании и действовала между 100 и 400 годами нашей эры. [131] Члены этой секты часто совершали крещения для очищения и имели гностические наклонности. [131] [133] : 123 Секта названа в честь ее лидера Элкесая . [134]
По словам Джозефа Лайтфута , отец Церкви Епифаний (писавший в IV веке н. э.), по-видимому, проводил различие между двумя основными группами внутри ессеев : [132] «Из тех, которые были до его [Элксая (Элкесая), оссейского пророка] времени и во время его, оссейцы и насарейцы ». [135]
Мандеизм — гностическая, монотеистическая и этническая религия . [136] : 4 [137] Мандеи — этнорелигиозная группа , говорящая на диалекте восточно-арамейского языка, известном как мандейский . Они — единственные сохранившиеся гностики древности. [13] Их религия исповедовалась в основном в нижнем течении Каруна , Евфрата и Тигра , а также в реках, окружающих водный путь Шатт-эль-Араб , часть южного Ирака и провинции Хузестан в Иране. Мандеизм до сих пор практикуется в небольших количествах в некоторых частях южного Ирака и иранской провинции Хузестан , и, как полагают, во всем мире насчитывается от 60 000 до 70 000 мандеев. [138]
Название «мандеи» происходит от арамейского manda , означающего знание. [139] Иоанн Креститель является ключевой фигурой в религии, поскольку акцент на крещении является частью их основных верований. По словам Натанаэля Дойча , «мандейская антропогония перекликается как с раввинскими, так и с гностическими рассказами». [140] Мандеи почитают Адама , Авеля , Сифа , Еноса , Ноя , Сима , Арама и особенно Иоанна Крестителя. Значительное количество оригинального мандейского писания, написанного на мандейском арамейском языке , сохранилось в современную эпоху. Самое важное священное писание известно как Гинза Рабба и содержит части, которые некоторые ученые идентифицируют как скопированные еще во II–III веках, [133] в то время как другие, такие как С. Ф. Данлэп, относят его к I веку. [141] Существуют также Куласта (мандейский молитвенник) и Мандейская книга Иоанна (Сидра ḏ'Яхья) и другие писания .
Мандеи верят, что между силами добра и зла происходит постоянная битва или конфликт. Силы добра представлены Нхурой (Светом) и Майей Хаййи ( Живой водой ), а силы зла представлены Хшукой (Тьмой) и Майей Тахми (мертвой или прогорклой водой). Эти две воды смешиваются во всех вещах для достижения равновесия. Мандеи также верят в загробную жизнь или небеса, называемые Альма д-Нхура ( Миром Света ). [142]
В мандеизме Миром Света правит Верховный Бог, известный как Хаййи Рабби («Великая Жизнь» или «Великий Живой Бог»). [142] [133] [139] Бог настолько велик, огромен и непостижим, что никакие слова не могут полностью описать, насколько огромен Бог. Считается, что бесчисленное количество Утра (ангелов или хранителей), [61] : 8 проявленных из света, окружают и совершают акты поклонения, чтобы восхвалять и чтить Бога. Они населяют миры, отделенные от мира света, и некоторые из них обычно называются эманациями и являются подчиненными существами Верховного Бога, который также известен как «Первая Жизнь». Их имена включают Вторую, Третью и Четвертую Жизнь (т. е. Йошамин , Абатур и Птахил ). [143] [61] : 8
Властелин Тьмы ( Крун ) — правитель Мира Тьмы, образованного из темных вод, представляющих хаос. [143] [133] Главным защитником темного мира является гигантский монстр, или дракон, по имени Ур , а также злая женщина-правительница, также обитающая в темном мире, известная как Руха . [143] Мандеи верят, что эти злобные правители создали демоническое потомство, которое считает себя владельцами семи планет и двенадцати зодиакальных созвездий . [143]
Согласно верованиям мандеев, материальный мир представляет собой смесь света и тьмы, созданную Птахилом , который исполняет роль демиурга , с помощью темных сил, таких как Руха Семерых и Двенадцать. [144] Тело Адама (считающегося первым человеком, созданным Богом в авраамической традиции) было создано этими темными существами, однако его душа (или разум) была прямым творением Света. Поэтому мандеи верят, что человеческая душа способна к спасению, поскольку она происходит из Мира Света. Душа, иногда называемая «внутренним Адамом» или Адам касия , остро нуждается в спасении от тьмы, чтобы она могла вознестись в небесное царство Мира Света. [143]
Крещения являются центральной темой в мандеизме, поскольку считаются необходимыми для искупления души. Мандеи не совершают однократного крещения, как в таких религиях, как христианство; скорее, они рассматривают крещения как ритуальный акт, способный приблизить душу к спасению. [145] Поэтому мандеи крестятся неоднократно в течение своей жизни. [146] Мандеи считают Иоанна Крестителя назорейским мандеем . [133] : 3 [147] [148] Иоанн упоминается как их величайший и последний учитель. [61] [133]
Йорунн Дж. Бакли и другие ученые, специализирующиеся на мандеизме, полагают, что мандеи возникли около двух тысяч лет назад в Иудейском регионе и переместились на восток из-за преследований. [149] [14] [150] Другие утверждают, что их происхождение — юго-западная Месопотамия. [151] Однако некоторые ученые придерживаются мнения, что мандеизм старше и восходит к дохристианским временам. [152] Мандеи утверждают, что их религия предшествует иудаизму, христианству и исламу как монотеистическая вера. [153] Мандеи верят, что они происходят напрямую от Сима, сына Ноя, [133] : 182 , а также от первых учеников Иоанна Крестителя. [154]
Благодаря парафразам и дословным переводам мандейских оригиналов, найденным в Псалмах Фомы , теперь считается, что доманихейское присутствие мандейской религии более чем вероятно. [154] : IX [155] Валентиниане приняли мандейскую формулу крещения в своих ритуалах во II веке н. э. [14] Биргер А. Пирсон сравнивает Пять печатей сифианства, которые, по его мнению, являются ссылкой на пятикратное ритуальное погружение в воду, с мандейской масбутой . [156] По словам Йорунна Дж. Бакли , «сифианская гностическая литература ... связана, возможно, как младший брат, с мандейской идеологией крещения». [157]
В дополнение к признанию израильского или иудейского происхождения мандеизма Бакли добавляет:
[М]андеи вполне могли стать изобретателями — или, по крайней мере, участниками развития — гностицизма... и они создали самую объемную гностическую литературу, известную нам, на одном языке... повлияв на развитие гностических и других религиозных групп в поздней античности [например, манихейство, валентианство]. [14]
Согласно Магрису, самаритянские баптистские секты были ответвлением Иоанна Крестителя . [158] Одно ответвление в свою очередь возглавляли Досифей , Симон Волхв и Менандр . Именно в этой среде возникла идея, что мир был создан невежественными ангелами. Их ритуал крещения устранял последствия греха и приводил к возрождению, посредством которого естественная смерть, вызванная этими ангелами, была преодолена. [158] Самаритянские лидеры рассматривались как «воплощение Божьей силы, духа или мудрости, а также как искупитель и открыватель „истинного знания “ ». [158]
Центром симонианства был Симон Волхв, маг, крещенный Филиппом и обличенный Петром в Деяниях 8, который стал в раннем христианстве архетипическим лжеучителем. Приписывание Иустином Мучеником, Иринеем и другими связи между школами своего времени и личностью в Деяниях 8 может быть столь же легендарным, как и истории, связанные с ним в различных апокрифических книгах. Иустин Мученик идентифицирует Менандра Антиохийского как ученика Симона Волхва. Согласно Ипполиту, симонианство является более ранней формой валентинианской доктрины . [159]
Кукиты были группой, которая следовала самаритянскому , иранскому типу гностицизма во 2-м веке н. э. в Эрбиле и в окрестностях того, что сегодня является северным Ираком . Секта была названа в честь своего основателя Кука, известного как «гончар». Идеология кукитов возникла в Эдессе , Сирия , во 2-м веке. Кукиты подчеркивали еврейскую Библию , вносили изменения в Новый Завет, связывали двенадцать пророков с двенадцатью апостолами и считали, что последние соответствовали тому же числу евангелий . Их верования, по-видимому, были эклектичными, с элементами иудаизма, христианства, язычества, астрологии и гностицизма.
Сирийско-египетский гностицизм включает в себя сетианство , валентинианство , василидеанство , томазинские традиции и змеиных гностиков , а также ряд других второстепенных групп и писателей. [160] Герметизм также является западной гностической традицией, [108] хотя он отличается в некоторых отношениях от этих других групп. [161] Сирийско-египетская школа черпает большую часть своих взглядов из платонических влияний. Она изображает творение в серии эманаций из первичного монадического источника, в конечном итоге приводящих к созданию материальной вселенной. Эти школы склонны рассматривать зло с точки зрения материи, которая заметно уступает добру и лишена духовного прозрения и добра, а не как равную силу.
Многие из этих движений использовали тексты, связанные с христианством, причем некоторые идентифицировали себя как конкретно христианские, хотя и весьма отличные от православных или римско-католических форм. Иисус и несколько его апостолов, такие как апостол Фома , которого считают основателем томасской формы гностицизма, фигурируют во многих гностических текстах. Мария Магдалина почитается как гностический лидер и считается выше двенадцати апостолов некоторыми гностическими текстами, такими как Евангелие от Марии . Иоанн Евангелист считается гностиком некоторыми гностическими толкователями, [162] как и даже Святой Павел . [101] Большая часть литературы из этой категории известна нам через библиотеку Наг-Хаммади.
Сифианство было одним из основных течений гностицизма во 2-3 веках и прототипом гностицизма, осужденного Иринеем. [163] Сифианство приписывало свой гнозис Сифу , третьему сыну Адама и Евы и Нореи , жене Ноя , которая также играет роль в мандеизме и манихействе . Их основной текст — Апокриф Иоанна , который не содержит христианских элементов, [163] и представляет собой смесь двух более ранних мифов. [164] Более ранние тексты, такие как Апокалипсис Адама, демонстрируют признаки дохристианства и фокусируются на Сифе, третьем сыне Адама и Евы. [165] Более поздние сифианские тексты продолжают взаимодействовать с платонизмом. Сифианские тексты, такие как Зострианос и Аллоген, опираются на образы более древних сифианских текстов, но используют «большой фонд философской концептуальности, полученной из современного платонизма (то есть позднего среднего платонизма) без следов христианского содержания». [55] [примечание 23]
По словам Джона Д. Тернера , немецкие и американские ученые рассматривают сифианство как «явно внутреннее еврейское, хотя и синкретическое и гетеродоксальное явление», в то время как британские и французские ученые склонны рассматривать сифианство как «форму гетеродоксальной христианской спекуляции». [166] Рулоф ван ден Брук отмечает, что «сетианство», возможно, никогда не было отдельным религиозным движением, и что этот термин скорее относится к набору мифологических тем, которые встречаются в различных текстах. [167]
По мнению Смита, сифианство могло зародиться как дохристианская традиция, возможно, синкретический культ, вобравший в себя элементы христианства и платонизма по мере своего развития. [168] По мнению Темпорини , Фогта и Хаазе, ранние сифиане могли быть идентичны или связаны с назареями , офитами или сектантской группой, которую Филон называл еретиками . [165]
По словам Тернера, сифианство находилось под влиянием христианства и среднего платонизма и возникло во втором веке как слияние еврейской крестящей группы, возможно, священнического происхождения, так называемых барбелоитов , [169] названных в честь Барбело , первой эманации Высшего Бога, и группы библейских экзегетов, сифитов , «семени Сифа ». [170] В конце второго века сифианство отделилось от развивающейся христианской ортодоксии, которая отвергла докетический взгляд сифиан на Христа. [171] В начале третьего века сифианство было полностью отвергнуто христианскими ересиологами, поскольку сифианство сместилось в сторону созерцательных практик платонизма, теряя при этом интерес к своим первоистокам. [172] В конце третьего века сетианство подверглось нападкам со стороны неоплатоников, таких как Плотин , и сетианство стало отчуждаться от платонизма. В начале и середине четвертого века сетианство распалось на различные сектантские гностические группы, такие как архонты , аудиане, борбориты и фибиониты, а также, возможно, стратиотики и секундиане. [173] [55] Некоторые из этих групп просуществовали до Средних веков. [173]
Валентинианство было названо в честь своего основателя Валентина ( ок. 100 – ок. 180 ), который был кандидатом на пост епископа Рима, но основал свою собственную группу, когда был выбран другой. [174] Валентинианство расцвело после середины второго века. Школа была популярна, распространившись на Северо-Западную Африку и Египет, а также на Малую Азию и Сирию на востоке, [175] и Валентин конкретно назван гностиком Иринеем. Это была интеллектуально яркая традиция, [176] с тщательно продуманной и философски «плотной» формой гностицизма. Ученики Валентина развивали его учения и материалы, и известно несколько разновидностей их центрального мифа.
Валентинианский гностицизм, возможно, был скорее монистическим, чем дуалистическим. [примечание 24] В валентинианских мифах создание несовершенной материальности происходит не из-за какого-либо морального недостатка Демиурга, а из-за того, что он менее совершенен, чем высшие сущности, из которых он произошел. [179] Валентиниане относятся к физической реальности с меньшим презрением, чем другие гностические группы, и понимают материальность не как отдельную от божественного субстанцию, а как приписываемую ошибке восприятия , которая мифопоэтически символизируется как акт материального творения. [179]
Последователи Валентина попытались систематически расшифровать Послания, утверждая, что большинство христиан совершили ошибку, прочитав Послания буквально, а не аллегорически. Валентиниане понимали конфликт между евреями и язычниками в Послании к Римлянам как закодированную ссылку на различия между психиками (людьми, которые отчасти духовны, но еще не достигли отделения от плоти) и пневматиками (полностью духовными людьми). Валентиниане утверждали, что такие коды были присущи гностицизму, а секретность была важна для обеспечения надлежащего продвижения к истинному внутреннему пониманию. [примечание 25]
Согласно Бентли Лейтону, «Классический гностицизм» и «Школа Фомы» предшествовали и оказали влияние на развитие Валентина, которого Лейтон назвал «великим [гностическим] реформатором» и «фокусной точкой» гностического развития. Находясь в Александрии, где он родился, Валентин, вероятно, контактировал с гностическим учителем Василидом и, возможно, находился под его влиянием. [180] Симона Петремент, утверждая о христианском происхождении гностицизма, помещает Валентина после Василида, но до сетианцев. Согласно Петременту, Валентин представлял собой умеренность антииудаизма ранних эллинизированных учителей; демиург, широко рассматриваемый как мифологическое изображение ветхозаветного Бога евреев (т. е. Иеговы ), изображен скорее невежественным, чем злым. [181]
Василидийцы или василидеи были основаны Василидом Александрийским во II веке. Василид утверждал, что его доктринам научил Главк, ученик Святого Петра , но он также мог быть учеником Менандра. [182] Василидианство просуществовало до конца IV века, поскольку Епифаний знал о василидийцах , живущих в дельте Нила . Однако оно было почти исключительно ограничено Египтом , хотя, по словам Сульпиция Севера, оно, похоже, нашло вход в Испанию через некоего Марка из Мемфиса . Святой Иероним утверждает, что присциллианцы были заражены им.
Томасинские традиции относятся к группе текстов, которые приписываются апостолу Фоме. [183] [примечание 26] Карен Л. Кинг отмечает, что «томасинский гностицизм» как отдельная категория подвергается критике и может «не выдержать проверки научной критикой». [184]
Маркион был церковным лидером из Синопа (город на южном берегу Черного моря в современной Турции), который проповедовал в Риме около 150 г. н. э., [185] но был изгнан и основал свою собственную общину, которая распространилась по всему Средиземноморью. Он отверг Ветхий Завет и следовал ограниченному христианскому канону, который включал только отредактированную версию Луки и десять отредактированных писем Павла. [105] Некоторые ученые не считают его гностиком, [186] [примечание 27] но его учения явно напоминают некоторые гностические учения. [185] Он проповедовал радикальное различие между Богом Ветхого Завета, Демиургом , «злым создателем материальной вселенной», и высшим Богом, «любящим, духовным Богом, который является отцом Иисуса», который послал Иисуса на землю, чтобы освободить человечество от тирании иудейского Закона. [185] [22] Подобно гностикам, Маркион утверждал, что Иисус был по сути божественным духом, являющимся людям в форме человеческой формы, а не кем-то в истинном физическом теле. [187] Маркион считал, что Небесный Отец (отец Иисуса Христа) был совершенно чуждым богом; он не принимал участия в создании мира и не имел с ним никакой связи. [187]
Герметизм тесно связан с гностицизмом, но его ориентация более позитивна. [108] [161] [ необходимо разъяснение ]
Персидские школы, которые появились в западной персидской Сасанидской провинции Асористан , и чьи сочинения изначально были созданы на восточноарамейских диалектах, на которых говорили в Месопотамии в то время, являются представителями того, что считается одной из древнейших гностических мыслительных форм. Большинство считает эти движения религиями по праву и не являются эманациями христианства или иудаизма . [ требуется цитата ]
Манихейство было основано Мани (216–276). Отец Мани был членом иудейской христианской секты элькесаитов , подгруппы гностических эбионитов . В возрасте 12 и 24 лет Мани имел видения своего «небесного близнеца», призывавшего его покинуть секту отца и проповедовать истинное послание Христа. В 240–241 годах Мани отправился в индо-греческое царство саков на территории современного Афганистана , где изучал индуизм и его различные сохранившиеся философии. Вернувшись в 242 году, он присоединился ко двору Шапура I , которому он посвятил свою единственную работу, написанную на персидском языке, известную как Шабухраган . Оригинальные сочинения были написаны на сирийском языке , восточноарамейском языке, уникальным манихейским шрифтом .
Манихейство предполагает два сосуществующих царства света и тьмы, которые вступают в конфликт. Определенные элементы света оказались запертыми во тьме, и цель материального творения состоит в том, чтобы участвовать в медленном процессе извлечения этих отдельных элементов. В конце концов, царство света восторжествует над тьмой. Манихейство наследует эту дуалистическую мифологию от зурванистского зороастризма , [193] в котором вечному духу Ахура Мазде противостоит его антитеза, Ангра-Майнью . Это дуалистическое учение воплощало сложный космологический миф, который включал поражение первобытного человека силами тьмы, которые поглотили и заключили в тюрьму частицы света. [194]
По словам Курта Рудольфа, упадок манихейства , произошедший в Персии в V веке, был слишком поздним, чтобы предотвратить распространение движения на восток и запад. [143] На западе учения школы распространились в Сирию, Северную Аравию, Египет и Северную Африку. [примечание 28] Имеются свидетельства о манихействе в Риме и Далмации в IV веке, а также в Галлии и Испании. Из Сирии оно распространилось далее в Сирию Палестину , Анатолию , а также Византийскую и Персидскую Армению .
Влияние манихейства подвергалось нападкам со стороны императорских избранников и полемических сочинений, но эта религия оставалась распространенной до VI века и все еще оказывала влияние на возникновение павликианства , богомильства и катаризма в Средние века, пока она в конечном итоге не была искоренена католической церковью . [ 143]
На востоке, рассказывает Рудольф, манихейство смогло расцвести, потому что религиозная монополия, ранее занимаемая христианством и зороастризмом, была нарушена зарождающимся исламом. В первые годы арабского завоевания манихейство снова нашло последователей в Персии (в основном среди образованных кругов), но процветало больше всего в Средней Азии, куда оно распространилось через Иран. Там, в 762 году, манихейство стало государственной религией Уйгурского каганата . [143]
После упадка в средиземноморском мире гностицизм продолжал существовать на периферии Византийской империи и вновь появился в западном мире. Павликиане , группа адопционистов , процветавшая между 650 и 872 годами в Армении и восточных фемах Византийской империи , обвинялись ортодоксальными средневековыми источниками в том, что они были гностическими и квазиманихейскими христианами . Богомилы появились в Болгарии между 927 и 970 годами и распространились по всей Европе. Это был синтез армянского павликианства и реформаторского движения Болгарской православной церкви .
Катары (Cathari, Albigenses или Albigensians) также обвинялись их врагами в чертах гностицизма; хотя вопрос о том , имели ли катары прямое историческое влияние древнего гностицизма, является спорным. Если их критики надежны, то основные концепции гностической космологии можно найти в верованиях катаров (наиболее отчетливо в их представлении о меньшем, сатанинском, боге-творце), хотя они, по-видимому, не придавали особого значения знанию ( gnosis ) как эффективной спасительной силе. [ требуется проверка ]
Коран, как и гностическая космология, проводит четкое различие между этим миром и загробной жизнью . Обычно считается, что Бог находится за пределами человеческого понимания. В некоторых исламских школах мысли Бог отождествляется с Монадой . [ 197] [198]
Однако, согласно исламу и в отличие от большинства гностических сект, не отвержение этого мира, а совершение добрых дел ведет в Рай . Согласно исламской вере в таухид («объединение Бога»), не было места для низшего божества, такого как демиург. [199] Согласно исламу, и добро, и зло исходят от одного Бога, позиция, особенно вызывающая возражения манихеев. Ибн аль-Мукаффа , апологет манихеев, позже принявший ислам, изображал Авраамова Бога как демоническую сущность, которая «борется с людьми и хвастается своими победами» и «сидит на троне, с которого он может спуститься». Было бы невозможно, чтобы и свет, и тьма были созданы из одного источника, поскольку они рассматривались как два разных вечных принципа. [200] Мусульманские теологи противопоставили пример повторяющегося грешника, который говорит: «Я положил, и я каюсь»; [201] это доказывало бы, что добро также может возникнуть из зла.
Ислам также включил следы сущности, наделенной властью над нижним миром, в некоторые ранние писания: Иблис рассматривается некоторыми суфиями как владелец этого мира, и люди должны избегать сокровищ этого мира, поскольку они будут принадлежать ему. [202]
В исмаилитском шиитском труде «Умм аль-Китаб » роль Азазиля напоминает роль демиурга. [203] Подобно демиургу, он наделен способностью создавать мир и стремится заточить людей в материальном мире, но здесь его власть ограничена и зависит от высшего Бога. [204] Такое антропогенное [ требуется разъяснение ] можно часто встретить среди исмаилитских традиций. [205] Фактически, исмаилизм часто критиковали как неисламский . [ требуется цитата ] Аль-Газали охарактеризовал их как группу, которая внешне является шиитской, но приверженцами дуалистической и философской религии.
Дальнейшие следы гностических идей можно найти в суфийской антропогенезе. [ необходимо разъяснение ] [206] Подобно гностической концепции человека, заключенного в материю, суфийские традиции признают, что человеческая душа является сообщником материального мира и подвержена телесным желаниям, подобно тому, как архонтические сферы охватывают пневму. [207] Поэтому рух (пневма, дух) должен одержать победу над низшим и материально связанным нафсом (психика, душа или анима), чтобы преодолеть свою животную природу. Человек, захваченный своими животными желаниями, ошибочно претендует на автономию и независимость от «высшего Бога», тем самым напоминая низшее божество в классических гностических традициях. Однако, поскольку цель состоит не в том, чтобы отказаться от сотворенного мира, а просто в том, чтобы освободиться от низших желаний, можно оспорить, может ли это все еще быть гностическим, а скорее завершением послания Мухаммеда. [200]
Кажется, что гностические идеи были влиятельной частью раннего исламского развития, но позже утратили свое влияние. Однако легкие метафоры и идея единства бытия ( араб . وحدة الوجود , романизированная : waḥdat al-wujūd ) все еще преобладали в поздней исламской мысли, например, у ибн Сины . [198]
Гершом Шолем, историк еврейской философии , писал, что несколько основных гностических идей вновь появляются в средневековой Каббале , где они используются для переосмысления более ранних еврейских источников. В этих случаях, по мнению Шолема, такие тексты, как Зогар, адаптировали гностические предписания для толкования Торы , не используя при этом язык гностицизма. [208] Шолем далее предположил, что существовал еврейский гностицизм, который повлиял на ранние истоки христианского гностицизма. [209]
Учитывая, что некоторые из самых ранних датированных каббалистических текстов появились в средневековом Провансе , в то время, когда катарские движения, как предполагалось, также были активны, Шолем и другие ученые середины 20-го века утверждали, что между двумя группами было взаимное влияние. По словам Дэна Джозефа, эта гипотеза не была подтверждена какими-либо сохранившимися текстами. [210]
Мандеи, которые сегодня встречаются в Ираке, Иране и диаспорах, являются древней гностической этнорелигиозной группой , которая следует за Иоанном Крестителем и сохранилась с древности. [211] Их название происходит от арамейского manda, означающего знание или гнозис . [139] Считается, что во всем мире насчитывается от 60 000 до 70 000 мандеев. [138] [143] После открытия библиотеки Наг-Хаммади был создан или восстановлен ряд современных гностических церковных органов , включая Ecclesia Gnostica , Апостольскую церковь Иоаннитов , Ecclesia Gnostica Catholica , Гностическую церковь Франции , Церковь Томасинцев , Александрийскую гностическую церковь и Североамериканский колледж гностических епископов. [212] Ряд мыслителей 19-го века, таких как Артур Шопенгауэр , [213] Альберт Пайк и мадам Блаватская, изучали гностическую мысль и находились под ее влиянием, и даже такие фигуры, как Герман Мелвилл и У. Б. Йейтс, были под ее влиянием в меньшей степени. [214] Жюль Дуанель «восстановил» гностическую церковь во Франции в 1890 году, которая изменила свою форму, проходя через различных прямых преемников (в частности, Фабр дез Эссар как Тау Синезиус и Джоанни Брико как Тау Жан II ), и, хотя и небольшая, она все еще активна сегодня. [ требуется ссылка ]
Мыслители начала 20-го века, которые глубоко изучали и находились под влиянием гностицизма, включают Карла Юнга (который поддерживал гностицизм), Эрика Фёгелина (который выступал против него), Хорхе Луиса Борхеса (который включал его во многие из своих рассказов) и Алистера Кроули , при этом такие фигуры, как Герман Гессе, находились под более умеренным влиянием. Рене Генон основал гностический журнал La Gnose в 1909 году, прежде чем перейти на более перенниалистскую позицию и основать свою традиционалистскую школу . Гностические телемитские организации, такие как Ecclesia Gnostica Catholica и Ordo Templi Orientis , возводят себя к мысли Кроули. Открытие и перевод библиотеки Наг-Хаммади после 1945 года оказали огромное влияние на гностицизм после Второй мировой войны. Интеллектуалы, на которых гностицизм оказал сильное влияние в этот период, включают Лоуренса Даррелла , Ганса Йонаса , Филиппа К. Дика и Гарольда Блума , а Альбер Камю и Аллен Гинзберг находились под более умеренным влиянием. [214] Селия Грин писала о гностическом христианстве в связи со своей собственной философией. [215] Альфред Норт Уайтхед знал о существовании недавно обнаруженных гностических свитков. Соответственно, Мишель Вебер предложил гностическую интерпретацию своей поздней метафизики. [216]
До открытия библиотеки Наг-Хаммади в 1945 году гностицизм был известен в основном по трудам ересиологов , отцов церкви, выступавших против этих движений. Эти труды имели антагонистическую предвзятость по отношению к гностическим учениям и были неполными. Несколько ересиологических авторов, таких как Ипполит, приложили мало усилий, чтобы точно записать природу сект, о которых они сообщали, или переписать их священные тексты. Реконструкции неполных гностических текстов были предприняты в наше время, но исследования гностицизма были окрашены ортодоксальными взглядами этих ересиологов.
Иустин Мученик ( ок. 100/114 – ок. 162/168 ) написал Первую Апологию , адресованную римскому императору Антонину Пию , в которой критиковал Симона Волхва , Менандра и Маркиона . С тех пор и Симон, и Менандр считаются «протогностиками». [217] Ириней (умер ок. 202 ) написал «Против ересей» ( ок. 180–185 ), в котором называет Симона Волхва из Флавии Неапольской в Самарии основателем гностицизма. Из Самарии он наметил очевидное распространение учений Симона через древних «знатоков» в учения Валентина и других современных гностических сект. [примечание 29] Ипполит (170–235) написал десятитомное « Опровержение всех ересей» , из которых восемь были обнаружены. Он также фокусируется на связи между досократическими (и, следовательно, дозаклинаниями Христа) идеями и ложными убеждениями ранних гностических лидеров. Тридцать три группы, о которых он сообщил, считаются гностическими современными учеными, включая «иностранцев» и « людей Сифа ». Ипполит далее представляет отдельных учителей, таких как Симон, Валентин , Секунд, Птолемей , Гераклеон , Марк и Колорбас . Тертуллиан ( ок. 155 – ок. 230 ) из Карфагена написал Adversus Valentinianos («Против валентиниан»), около 206, а также пять книг около 207–208, описывающих и опровергающих учения Маркиона .
До открытия в Наг-Хаммади ограниченное количество текстов было доступно для изучения гностицизма. Реконструкции были предприняты на основе записей ересиологов, но они были обязательно окрашены мотивацией, стоящей за источниками. Библиотека Наг-Хаммади представляет собой коллекцию гностических текстов , обнаруженную в 1945 году недалеко от Наг-Хаммади, Верхний Египет. Двенадцать переплетенных в кожу папирусных кодексов, зарытых в запечатанном кувшине, были найдены местным фермером по имени Мухаммед аль-Самман. [218] Писания в этих кодексах включали пятьдесят два в основном гностических трактата , но они также включают три работы, принадлежащие Corpus Hermeticum , и частичный перевод/изменение « Республики» Платона . Эти кодексы, возможно, принадлежали близлежащему монастырю Пахомиан и были захоронены после того, как епископ Афанасий осудил использование неканонических книг в своем Праздничном письме 367 года . [219] Хотя исходным языком композиции, вероятно, был греческий , различные кодексы, содержащиеся в коллекции, были написаны на коптском языке . Была предложена дата составления утерянных греческих оригиналов 1-го или 2-го века, хотя это оспаривается; сами рукописи датируются 3-м и 4-м веками. Тексты Наг-Хаммади продемонстрировали текучесть раннего христианского писания и самого раннего христианства. [примечание 30]
До открытия Наг-Хаммади гностические движения в основном воспринимались через призму ранних церковных ересиологов. Иоганн Лоренц фон Мосхайм (1694–1755) предположил, что гностицизм развивался сам по себе в Греции и Месопотамии, распространяясь на запад и вбирая в себя еврейские элементы. По мнению Мосхайма, еврейская мысль взяла гностические элементы и использовала их против греческой философии. [57] Дж. Хорн и Эрнест Антон Левальд предложили персидское и зороастрийское происхождение, в то время как Жак Маттер описал гностицизм как вторжение восточных космологических и теософских спекуляций в христианство. [57]
В 1880-х годах гностицизм был помещен в греческую философию, особенно в неоплатонизм. [53] Адольф фон Гарнак (1851–1930), принадлежавший к Школе истории догматов и предложивший Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell , рассматривал гностицизм как внутреннее развитие церкви под влиянием греческой философии. [53] [221] По словам Гарнака, гностицизм был «острой эллинизацией христианства». [53]
Religionsgeschichtliche Schule («школа истории религий», 19 век) оказала глубокое влияние на изучение гностицизма. [53] Religionsgeschichtliche Schule рассматривала гностицизм как дохристианское явление, а христианский гнозис — как лишь один, и даже маргинальный пример этого явления. [53] По мнению Вильгельма Буссе (1865–1920), гностицизм был формой иранского и месопотамского синкретизма, [53] а Эдуард Норден (1868–1941) также предполагал дохристианское происхождение, [53] в то время как Рихард Август Рейтценштейн (1861–1931) и Рудольф Бультман (1884–1976) также помещали истоки гностицизма в Персию. [53] Ганс Генрих Шедер (1896–1957) и Ганс Лейзеганг (1890–1951) рассматривали гностицизм как сплав восточной мысли в греческой форме. [53]
Ганс Йонас (1903–1993) занял промежуточный подход, используя как сравнительный подход Religionsgeschichtliche Schule , так и экзистенциальную герменевтику, предшествовавшую процедуре демифологизации Рудольфа Бультмана . [222] : 94-95 Йонас подчеркнул двойственность между гностическим Богом и миром и пришел к выводу, что гностицизм не может быть выведен из платонизма или иудаизма. [222] [42] Вместо этого он предположил, что гностицизм проявил экзистенциальную ситуацию, вызванную завоеваниями Александра Македонского и их влиянием на греческие города-государства и «восточные» касты священников-интеллектуалов. [223] [222] : 107-108 Напротив, современная наука в основном соглашается с тем, что гностицизм имеет еврейское или иудео-христианское происхождение; [42] Этот тезис наиболее известен среди теорий Гершома Г. Шолема (1897–1982) и Жиля Киспеля (1916–2006). [224]
Изучение гностицизма и раннего александрийского христианства получило мощный импульс после открытия коптской библиотеки Наг-Хаммади в 1945 году. [225] [226] Было опубликовано большое количество переводов, а работы Элейн Пейджелс , профессора религии в Принстонском университете , особенно «Гностические Евангелия» , в которых подробно описывается подавление некоторых писаний, найденных в Наг-Хаммади, ранними епископами христианской церкви, популяризировали гностицизм в массовой культуре, [web 3] [web 4], но также вызвали резкую реакцию и осуждение со стороны церковных писателей. [227]
По мнению Мэтью Дж. Диллона, в определениях гностицизма можно выделить шесть направлений: [228]
На Мессинской конференции 1966 года по происхождению гнозиса и гностицизма было предложено обозначить
... определенная группа систем второго века после Христа» как гностицизм , и использовать гнозис для определения концепции знания , выходящего за рамки времени, которое описывалось как «знание божественных тайн для элиты». [235]
Это определение теперь отвергнуто. [228] Оно создало религию, «гностицизм», из «гнозиса», который был широко распространенным элементом древних религий, [примечание 31] предполагая однородную концепцию гнозиса этими гностическими религиями, которая не существовала в то время. [236]
По словам Диллона, тексты из Наг-Хаммади ясно показали, что это определение было ограниченным, и что их «лучше классифицировать по движениям (например, валентинианство), мифологическому сходству (сетианство) или схожим тропам (наличие Демиурга)». [228] Диллон далее отмечает, что мессианское определение «также исключало дохристианский гностицизм и более поздние течения, такие как мандеи и манихеи». [228]
Ганс Йонас различал два основных течения гностицизма, а именно сирийско-египетское и персидское, которое включает манихейство и мандеизм . [42] Среди сирийско-египетских школ и движений, которые они породили, типично более монистическое воззрение. Персидский гностицизм обладает более дуалистическими тенденциями, отражая сильное влияние верований персидских зурванистов-зороастрийцев . Верования средневековых катаров, богомилов и карпократианцев, по-видимому, включают элементы обеих категорий. Однако такие ученые, как Курт Рудольф, Марк Лидзбарски, Рудольф Мачух, Этель С. Дроуэр и Йорунн Якобсен Бакли, утверждают, что мандеизм имеет палестинское происхождение.
Жиль Квиспель разделил сирийско-египетский гностицизм далее на еврейский гностицизм ( Апокриф Иоанна ) [163] и христианский гностицизм (Маркион, Василид, Валентин). Этот «христианский гностицизм» был христоцентричным и находился под влиянием христианских писаний, таких как Евангелие от Иоанна и послания Павла. [237] Другие авторы говорят скорее о «гностических христианах», отмечая, что гностики были заметным подтечением в ранней церкви. [238]
Самым известным примером такого подхода является Адольф фон Гарнак (1851–1930), который утверждал, что «гностицизм — это острая эллинизация христианства». [229] По словам Диллона, «многие ученые сегодня продолжают в духе Гарнака читать гностицизм как позднюю и загрязненную версию христианства», в частности Даррелл Блок, который критикует Элейн Пейджелс за ее точку зрения, что раннее христианство было чрезвычайно разнообразным. [231]
Ганс Йонас (1903–1993) придерживался экзистенциально-феноменологического подхода к гностицизму. По мнению Йонаса, отчуждение является отличительной чертой гностицизма, отличающей его от современных религий. Йонас сравнивает это отчуждение с экзистенциалистским понятием geworfenheit , «заброшенности» Мартина Хайдеггера , как быть брошенным во враждебный мир. [231]
В конце 1980-х годов ученые выразили обеспокоенность по поводу широты понятия «гностицизм» как значимой категории. Бентли Лейтон предложил классифицировать гностицизм, определив, какие группы были отмечены как гностические в древних текстах. По словам Лейтона, этот термин в основном применялся ересиологами к мифу, описанному в Апокрифе Иоанна , и использовался в основном сифианами и офитами . По словам Лейтона, тексты, которые ссылаются на этот миф, можно назвать «классическими гностическими». [232]
Кроме того, Аластер Логан использует социальную теорию для определения гностицизма. Он использует социологическую теорию Родни Старка и Уильяма Бейнбриджа о традиционной религии, сектах и культах. По мнению Логана, гностики были культом, противоречащим обществу в целом. [232]
Согласно отчету о христианском семинаре по гностицизму, проведенному Институтом Вестар осенью 2014 года, не существует группы, которая обладала бы всеми обычно приписываемыми чертами. Почти каждая группа обладает одной или несколькими из них или какой-то их измененной версией. Не было никакой особой связи между какой-либо группой групп, которую можно было бы выделить как «гностическую», как если бы они находились в оппозиции к какой-либо другой группе групп. Например, каждая секта христианства, о которой у нас есть какая-либо информация по этому вопросу, верила в отдельный Логос, который создал вселенную по воле Бога. Аналогично они верили, что некое тайное знание («гнозис») было необходимо для обеспечения спасения человека. Аналогично у них был дуалистический взгляд на космос, в котором нижний мир был испорчен вмешательством божественных существ, а Бог верхнего мира ждал возможности уничтожить его и начать все заново, тем самым помогая человечеству избежать своих испорченных тел и мест, убежав в небесные. [239]
По мнению Майкла Аллена Уильямса , концепция гностицизма как отдельной религиозной традиции сомнительна, поскольку «гнозис» был всепроникающей характеристикой многих религиозных традиций в древности и не ограничивался так называемыми гностическими системами. [15] По мнению Уильямса, концептуальные основы, на которых покоится категория гностицизма, являются остатками повестки дня ересиологов . [ 15] Ранние церковные ересиологи создали интерпретативное определение гностицизма, а современная наука последовала этому примеру и создала категориальное определение. По мнению Уильямса, термин необходимо заменить, чтобы более точно отразить те движения, которые он включает, [15] и предлагает заменить его термином «библейская демиургическая традиция». [233]
По словам Карен Кинг, ученые «невольно продолжили проект древних ересиологов», ища нехристианские влияния, тем самым продолжая изображать чистое, изначальное христианство. [233]
В свете такого растущего научного неприятия и ограничения концепции гностицизма Дэвид Г. Робертсон написал об искажениях, которые неправильное применение этого термина продолжает увековечивать в религиоведении. [240]
Карл Юнг подходил к гностицизму с психологической точки зрения, которой следовал Жиль Киспэль . Согласно этому подходу, гностицизм — это карта человеческого развития, в которой неразделенная личность, сосредоточенная на Я , развивается из фрагментарной личности молодого возраста. Согласно Киспелю, гнозис — это третья сила в западной культуре, наряду с верой и разумом, которая предлагает опытное осознание этого Я. [233]
По словам Иоана Кулиану , гнозис становится возможным благодаря универсальным операциям ума, которые могут быть достигнуты «в любое время и в любом месте». [241] Похожее предположение было сделано Эдвардом Конзе, который предположил, что сходство между праджней и софией может быть обусловлено «реальными модальностями человеческого ума», которые в определенных условиях приводят к схожим переживаниям. [242]
Самым ярким примером усыновления ангелов в ранней Церкви, вероятно, является документ, известный как Пастырь Гермасса. В Пастыре спасителем является ангел, называемый «ангелом оправдания», который, по-видимому, отождествляется с архангелом Михаилом. Хотя ангела часто понимают как Иисуса, его никогда не называют Иисусом.
Спаситель, Иисус Христос, который от полноты ( плеромы ) Отца сошел на землю, отождествляется с Логосом, но изначально не полностью с Единородным Сыном. В Иоанна 1:14 написано, в конце концов, что его слава была как у Единородного, из чего следует вывод, что его славу следует отличать от этого (7, 3б). Когда Логос или Спаситель сошел, София, согласно Феодоту, предоставила часть плоти ( саркион ), а именно плотское тело, также называемое «духовным семенем» (1, 1).
Первичные источники
Общий
Тексты
Энциклопедии