_-_James_Tissot.jpg/1280px-Brooklyn_Museum_-_The_Lord's_Prayer_(Le_Pater_Noster)_-_James_Tissot.jpg)
Молитва Господня , часто известная под названием «Отче наш» (греч. Πάτερ ἡμῶν, латынь : Pater Noster ), является центральной христианской молитвой , которой Иисус учил как способу молитвы. В Евангелиях записаны две версии этой молитвы : более длинная форма в Нагорной проповеди в Евангелии от Матфея и более короткая форма в Евангелии от Луки , когда «один из учеников Его сказал Ему: «Господи, научи нас». молиться, как Иоанн учил своих учеников » . [1] Что касается наличия двух версий, некоторые предполагают, что обе они были оригинальными: версия Матфея, высказанная Иисусом в начале его служения в Галилее , и версия Лукана годом позже, «весьма вероятно, в Иудее ». [2]
Дидахе (глава VIII) сообщает версию, очень похожую на версию Матфея, а также на современную молитву. Оно заканчивается Малым Славословием . [3]
Первые три из семи прошений у Матфея обращены к Богу; остальные четыре связаны с человеческими потребностями и проблемами. Только рассказ Матфея включает прошения «Да будет воля Твоя» и «Избавь нас от лукавого» (или «Избавь нас от лукавого»). Оба оригинальных греческих текста содержат прилагательное epiousion ; Несмотря на споры, «ежедневно» было наиболее распространенным переводом этого слова на английский язык.
Первые слова на эту тему из Катехизиса Католической церкви говорят, что это «действительно краткое изложение всего Евангелия». [4] Молитва используется большинством христианских конфессий в своем богослужении , и, за некоторыми исключениями, ее литургическая форма является версией Евангелия от Матфея. Протестанты обычно завершают молитву славословием ( в некоторых версиях: «Ибо Твое есть Царство, сила и слава, во веки веков, аминь»), более позднее дополнение, появившееся в некоторых рукописях Матфея. Хотя богословские различия и различные способы поклонения разделяют христиан, по словам профессора Фуллеровской семинарии Клейтона Шмита, «есть чувство солидарности, когда мы знаем, что христиане по всему миру молятся вместе… и эти слова всегда объединяют нас». [5]
В библейской критике отсутствие Молитвы Господней в Евангелии от Марка вместе с ее появлением у Матфея и Луки заставило ученых, которые принимают гипотезу о двух источниках (против гипотез других документов ), прийти к выводу, что это, вероятно, оригинал логиона . к источнику Q. [8] Общий источник двух существующих версий, будь то Q, устная или другая письменная традиция, был по-разному разработан в Евангелиях от Матфея и Луки.
Мариан Пале Гера считает маловероятным, чтобы кто-то из них использовал другой в качестве источника, и что возможно, что они «сохраняют две версии Молитвы Господней, используемые в двух разных общинах: Матфейскую в еврейско-христианской общине и Луканскую в еврейской христианской общине». Языческая христианская община». [9]
Если один из евангелистов опирался на другого, Иоахим Иеремиас отдает приоритет Луке на том основании, что «в ранний период, до того как были зафиксированы формулировки, литургические тексты разрабатывались, расширялись и обогащались». [10] С другой стороны, Майкл Гулдер, Томас Дж. Мосбо и Кен Олсон рассматривают более короткую версию Лукана как переработку текста Матфея, удаляющую ненужное словоблудие и повторение. [11]
Версия Матфея полностью вытеснила Лукана в общем христианском использовании. [12] Следующие соображения основаны на версии Матфея.
.jpg/1280px-The_Sermon_on_the_Mount_(Owen_Jones;_pp._17-18).jpg)
Существует несколько различных английских переводов Молитвы Господней с греческого или латыни, начиная примерно с 650 года нашей эры с нортумбрийского перевода. Из тех, которые в настоящее время используются в литургии, наиболее известны три:
Заключительное славословие («Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки веков. Аминь») протестанты часто добавляют в конце молитвы. Книга общих молитв 1662 года (BCP) добавляет славословие в некоторые службы, но не во все. Например, славословие не используется в BCP 1662 года в утренней и вечерней молитве, когда ему предшествует Kyrie eleison . Более старые английские переводы Библии, основанные на поздних византийских греческих рукописях, включали его, но он исключен из критических изданий Нового Завета, таких как издание Объединенного библейского общества . Он отсутствует в древнейших рукописях и не считается частью оригинального текста Матфея 6: 9–13 .
В византийском обряде всякий раз, когда священник совершает богослужение, после молитвы Господней он произносит расширенную форму славословия: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава: Отца, и Сына, и Святаго». Дух, ныне и присно, и во веки веков.», [o] и в любом случае, чтеец(и) молитвенного ответа «Аминь».
Католические латинские литургические обряды никогда не прикрепляли славословие к концу Молитвы Господней. Славословие действительно появляется в Римской обрядовой мессе в редакции 1969 года. После завершения молитвы Господней священник произносит молитву, известную как эмболия . В официальном английском переводе Международной комиссии по английскому языку в литургии (ICEL) эмболия гласит: «Избавь нас, Господи, молим, от всякого зла, милостиво даруй мир в наши дни, чтобы с помощью Твоего милосердия мы будем всегда свободны от греха и защищены от всех страданий, ожидая блаженной надежды и пришествия нашего Спасителя Иисуса Христа». Это развивает последнюю просьбу: «Избавь нас от зла». Народ тогда отвечает на это славословием: «Ибо Царство, сила и слава Твои, ныне и во веки веков». [ нужна цитата ]
Переводчики Библии короля Иакова 1611 года предположили, что имевшаяся у них греческая рукопись была древней, и поэтому включили фразу «Ибо Твое есть Царство, сила и слава во веки веков» в Молитву Господню Евангелия от Матфея. Однако использование доксологии на английском языке датируется по крайней мере 1549 годом, когда появился Первый молитвенник Эдуарда VI , на который повлиял перевод Нового Завета Уильяма Тиндейла в 1526 году. Более поздние исследования показали, что включение доксологии в рукописи Нового Завета на самом деле было более позднее дополнение, частично основанное на восточной литургической традиции.
Хотя в Евангелии от Матфея 6:12 используется термин « долги» , в большинстве старых английских версий Молитвы Господней используется термин « преступления» , в то время как в экуменических версиях часто используется термин « грехи» . Последний выбор может быть обусловлен Луки 11:4, [26] , где используется слово грехи , тогда как первый может быть обусловлен Матфея 6:14 (сразу после текста молитвы), где Иисус говорит о преступлениях . Еще в третьем веке Ориген Александрийский использовал в молитве слово «преступления» ( παραπτώματα ). Хотя латинская форма, которая традиционно использовалась в Западной Европе, имеет debita ( долги ), большинство англоязычных христиан (за исключением шотландских пресвитерианцев и некоторых представителей голландской реформатской традиции) используют слово «нарушения права» . Например, Церковь Шотландии , Пресвитерианская церковь (США) , Реформатская церковь в Америке , а также некоторые церкви конгрегационалистского наследия в Объединенной Церкви Христа следуют версии, найденной в Евангелии от Матфея 6 в версии короля Иакова , которая в в молитве используются слова долги и должники .
Все эти версии основаны на тексте молитвы Иисуса, написанной Матфеем, а не Лукой:
Святой Августин Гиппопотам дает следующий анализ Молитвы Господней, в которой развиваются слова Иисуса, сказанные непосредственно перед ней в Евангелии от Матфея: «Отец ваш знает, в чем вы нуждаетесь, прежде вашего прошения у Него. Итак молитесь так» (Мф. 6:8). –9): [29]
Нам нужно использовать слова (когда мы молимся), чтобы напоминать себе о необходимости тщательно обдумать то, о чем мы просим, а не для того, чтобы думать, что мы можем наставлять Господа или превозмогать Его. Когда мы говорим: «Да святится имя Твое», мы напоминаем себе о желании, чтобы имя Его, которое на самом деле всегда свято, считалось святым и среди людей. ...Но это помощь для людей, а не для Бога. ...А что касается наших слов: «Да приидет Царствие Твое», то оно непременно придет, хотим мы того или нет. Но мы разжигаем наше стремление к Царству, чтобы оно могло прийти к нам и чтобы мы могли заслужить царствование там. ...Когда мы говорим: «Избавь нас от зла», мы напоминаем себе о необходимости задуматься о том, что мы еще не наслаждаемся состоянием блаженства, в котором не будем терпеть никакого зла. ...Очень уместно было доверить нам запомнить все эти истины именно в этих словах. Какие бы другие слова мы ни предпочитали говорить (слова, которые молящийся выбирает, чтобы его характер стал яснее для самого себя, или которые он просто принимает, чтобы его характер мог усилиться), мы не говорим ничего, что не содержится в Господних словах. Молитва, при условии, конечно, что мы молимся правильно и правильно.
Этот отрывок из Августина включен в раздел чтений католической литургии часов . [30]
Многие написали библейские комментарии к Молитве Господней. [31] [32] [33] [34] Ниже приведены различные отрывки из некоторых из этих комментариев.
В этом и последующих подзаголовках используется Книга общих молитв (BCP) 1662 года (см. выше).
Отец наш, сущий на небесах
«Наши» означает, что это молитва группы людей, считающих себя детьми Божьими и называющих Бога своим «Отцом». «На небесах » указывает на то, что Отец, к которому обращаются, отличается от отцов человеческих на земле. [35]
Августин интерпретировал слово «небеса» ( coelum , небо) в этом контексте как означающее «в сердцах праведников, как бы в Его святом храме». [36]
Да святится имя Твое;
Бывший архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс объясняет эту фразу как прошение о том, чтобы люди могли смотреть на имя Бога как на святое, как на нечто, внушающее трепет и почтение, и чтобы они не упрощали его, превращая Бога в инструмент для своих целей, чтобы «поставить других в тупик». людей вниз, или как своего рода волшебство, чтобы почувствовать себя в безопасности». Он резюмирует смысл этой фразы словами: «Поймите, о чем вы говорите, когда говорите о Боге, это серьезно, это самая чудесная и пугающая реальность, которую мы можем себе представить, более чудесная и пугающая, чем мы». может представить." [37]
Ричард Чаллонер пишет: «Это прошение занимает главное место в молитве Господней, потому что первая и главная обязанность христианина — любить своего Бога всем сердцем и душой, и, следовательно, первое и главное, чего он должен желать и молитесь о великой чести и славе Божией». [38]
Да приидет Царствие Твое;
«Это прошение имеет параллель с еврейской молитвой: «Да установит Он Свое Царство при жизни твоей и во дни твои » » . [39] В Евангелиях Иисус часто говорит о Царстве Божием, но никогда не дает определения его концепции: было понятием настолько знакомым, что оно не требовало определения». [40] Что касается того, как евангельская аудитория могла бы понять Иисуса, Дж. Э. Лэдд обращается к еврейскому библейскому контексту этой концепции: «Еврейское слово малкут [...] относится в первую очередь к царству, владычеству или правлению и только во вторую очередь к царство, над которым осуществляется власть. [...] Когда малкут используется в отношении Бога, это почти всегда относится к его власти или к его правлению как небесного Царя». [41] Это прошение направлено на совершенное установление правления Бога в мире в будущем, действие Бога, результатом которого станет эсхатологический порядок нового века. [42]
Католическая церковь верит, что, молясь молитвой Господней, христианин ускоряет Второе пришествие . [43] Как и церковь, некоторые деноминации рассматривают пришествие Царства Божьего как божественный дар, о котором нужно молиться, а не как человеческое достижение. Другие верят, что Царство будет создано руками тех верующих, которые трудятся ради лучшего мира. Они верят, что повеления Иисуса кормить голодных и одевать нуждающихся делают семена Царства уже присутствующими на земле (Лк. 8:5–15; Мф 25:31–40).
Хильда К. Греф отмечает, что основное греческое слово basileia означает и царство, и королевскую власть (т. е. правление, владычество, управление и т. д.), но английское слово «царство» теряет это двойное значение. [44] Царство придает прошению психологическое значение: человек также молится о состоянии души, когда он следует воле Бога.
Ричард Чаллонер , комментируя это прошение, отмечает, что Царство Божие можно понимать тремя способами: 1) как вечное Царство Божие на небесах. 2) духовного Царства Христа, в Его Церкви на земле. 3) таинственного Царства Божия, в наших душах, по словам Христа: «Царство Божие внутри вас есть» (Лк. 17:21). [38]
Да будет воля Твоя на земле, как и на небе:
По мнению Уильяма Барклая , эта фраза представляет собой двустишие, имеющее то же значение, что и «Да приидет Царствие Твое». Барклай утверждает: «Царство — это такое положение вещей на земле, при котором воля Божья исполняется так же совершенно, как и на небесах. ... Исполнять волю Божью и находиться в Царстве Божием — это одно и то же. ." [45]
Джон Ортберг интерпретирует эту фразу следующим образом: «Многие люди думают, что наша работа состоит в том, чтобы позаботиться о моем месте загробной жизни , а затем топчемся на месте, пока нас всех не выбросят, а Бог не вернется и подожжет это место. Но Иисус никогда никому об этом не говорил, ни его ученикам. ни мы – чтобы молиться: «Вытащите меня отсюда, чтобы я мог подняться туда». Его молитвой было: «Вернись туда и спустись сюда». Пусть все здесь работает так же, как там наверху». [46] Просьба о том, чтобы «да была воля Твоя», является приглашением Бога «присоединиться к Нему и сделать все здесь так, как есть там наверху». [46]
Хлеб наш насущный дай нам на сей день ;
Как упоминалось ранее, оригинальное слово ἐπιούσιος ( эпиоузион ), обычно характеризуемое как «ежедневное» , уникально для Молитвы Господней во всей древнегреческой литературе. Это слово представляет собой почти hapax legomenon , встречающееся только в версиях Молитвы Господней Луки и Матфея и больше нигде в каких-либо других дошедших до нас греческих текстах. Хотя эпиоузию часто заменяют словом «ежедневно», во всех других переводах Нового Завета с греческого на «ежедневный» в противном случае упоминается гемеран (ἡμέραν, «день»), который не встречается в этом использовании. [ нужна цитата ]
Иероним путем лингвистического разбора перевел «ἐπιούσιον» ( epiousion ) как « сверхсубстанциалем » в Евангелии от Матфея, но как « cotidianum » («ежедневный») в Евангелии от Луки. Это широкомасштабное различие в отношении значения эпиосии подробно обсуждается в нынешнем Катехизисе Католической Церкви как с инклюзивным подходом к традиции, так и с буквальным смыслом: «Во временном смысле это слово представляет собой педагогическое повторение «сегодняшнего дня», чтобы утвердить нас в доверии «безоговорочно». В качественном смысле оно означает то, что необходимо для жизни, а в более широком смысле — все хорошее, достаточное для существования. Понимаемое буквально (эпи-оусиос: « супер -существенное»), оно относится непосредственно к Хлебу Жизни , Телу Христову , «лекарству бессмертия», без которого в нас нет жизни». [47]
Epiousion переводится как сверхсубстанциональный в Вульгате от Матфея 6:11 [48] и, соответственно, как сверхсубстанциональный в Библии Дуэ-Реймса от Матфея 6:11. [49]
В «Кратком греко-английском словаре Нового Завета» Барклая М. Ньюмана , опубликованном в исправленном издании в 2010 году Объединенными библейскими обществами , есть следующая запись:
ἐπι|ούσιος , ον (εἰμί) сомнительного значения, на сегодня ; на предстоящий день ; необходимое для существования. [50]
Таким образом, оно происходит от предлога ἐπί ( эпи ) и глагола εἰμί ( eimi ), от последнего из которых произошли такие слова, как οὐσία ( ousia ), диапазон значений которых указан в «Греко-английском лексиконе ». [51]
И прости нам преступления наши, как и мы прощаем согрешившим против нас;
Пресвитерианская и другие реформатские церкви склонны использовать выражение «простите нам наши долги, как и мы прощаем нашим должникам». Католики, лютеране, англиканцы и методисты чаще говорят: «нарушают границы... те, кто нарушает наши границы». [52] Форма «долги» появляется в первом английском переводе Библии, сделанном Джоном Уиклифом в 1395 году (Уиклиф пишет «dettis»). Версия «нарушения границ» появляется в переводе Уильяма Тиндейла 1526 года (Тиндейл пишет «нарушения»). В 1549 году в первой Книге общих молитв на английском языке использовалась версия молитвы с «преступлениями». Это стало «официальной» версией, используемой в англиканских общинах. С другой стороны, Версия короля Иакова 1611 года , версия, специально одобренная для англиканской церкви , «простила нам наши долги, как и мы прощаем наших должников».
После просьбы о хлебе Матфей и Лука слегка расходятся. Матфей продолжает просьбу о прощении долгов так же, как люди прощают тем, у кого есть долги перед ними. Лука, с другой стороны, обращается с аналогичной просьбой о прощении грехов так же, как прощаются долги между людьми. Слово «долги» ( ὀφειλήματα ) не обязательно означает финансовые обязательства, о чем свидетельствует использование глагольной формы того же слова ( ὀφείλετε ) в таких отрывках, как Римлянам 13:8. [53] Арамейское слово хоба может означать «долг» или «грех» . [54] [55] Эту разницу между формулировками Луки и Матфея можно объяснить тем, что первоначальная форма молитвы была на арамейском языке. Таким образом, общепринятое толкование состоит в том, что речь идет о прощении грехов, а не о предполагаемых займах, предоставленных Богом. [56] Просьба о прощении у Бога была основой еврейских молитв (например, покаянных псалмов ). Также считалось правильным прощать других, поэтому чувства, выраженные в молитве, были обычным явлением того времени. [ нужна цитата ]
Энтони К. Дин , каноник Вустерского собора , предположил, что выбор слова «ὀφειλήματα» (долги), а не «ἁμαρτίας» (грехи), указывает на неспособность использовать возможности делать добро. Он связал это с притчей об овцах и козлах (также в Евангелии от Матфея), в которой основанием для осуждения являются не проступки в обычном понимании, а неспособность поступать правильно, упущенные возможности проявить любовь к другим. [57] [58]
«Как мы прощаем…». Расхождение между «долгами» Матфея и «грехами» Луки относительно незначительно по сравнению с влиянием второй половины этого утверждения. Стихи, следующие сразу за молитвой «Отче наш», от Матфея 6:14–15 [59], показывают, что Иисус учит, что прощение наших грехов/долгов (Богом) связано с тем, как мы прощаем других, как в притче о непрощающем слуге от Матфея 18. :23–35, [60] , которые Матфей приводит позже. Комментирует RT France :
Дело не столько в том, что прощение является предварительным условием прощения, сколько в том, что прощение не может быть односторонним процессом. Как и все дары Божии, он несет ответственность; это должно быть передано. Просить прощения на каком-либо ином основании — лицемерие. Конечно, не может быть и речи о том, чтобы наше прощение было пропорционально тому, что нам прощено, как ясно показывает 18:23–35. [61]
И не введи нас в искушение,
Толкования предпоследнего прошения молитвы – не вводиться Богом в пеиразм – значительно различаются. Диапазон значений греческого слова «πειρασμός» ( peirasmos ) проиллюстрирован в греческих лексиконах Нового Завета. [62] В разных контекстах это может означать искушение, испытание, испытание, эксперимент. Хотя в традиционном английском переводе используется слово « искушение », а Карл Юнг считал, что Бог на самом деле сбивает людей с пути, [63] христиане обычно интерпретируют прошение как не противоречащее Иакова 1:13–14: «Пусть никто не говорит, когда он искушается: «Я искушаюсь от Бога», ибо Бог не может быть искушаем злом, и Сам Он никого не искушает. Но каждый человек искушается, когда он соблазняется и прельщается своим собственным желанием». [64] Некоторые рассматривают прошение как эсхатологический призыв против неблагоприятного Страшного суда , теория, поддерживаемая использованием слова « peirasmos » в этом смысле в Откровении 3:10. [65] Другие видят в этом призыв против тяжелых испытаний , описанных в других местах Писания, например, испытаний Иова . [p] Это также читается как: «Не позволяйте нам быть введены (самими, другими, сатаной) в искушения». Поскольку оно следует вскоре после просьбы о хлебе насущном (т. е. о материальном обеспечении), оно также рассматривается как относящееся к тому, чтобы не увлекаться предоставляемыми материальными удовольствиями. Похожая фраза появляется в Матфея 26:41 [66] и Луки 22:40 [67] в связи с молитвой Иисуса в Гефсимании. [68]
Джозеф Смит , основатель движения Святых последних дней , в версии Библии , которая не была опубликована до его смерти, использовал: «И не дай нам впасть в искушение». [69]
В разговоре на итальянском телеканале TV2000 6 декабря 2017 года Папа Франциск отметил, что тогдашняя итальянская формулировка этой петиции (похожая на традиционный английский) была плохим переводом. Он сказал, что «французы» (т.е. Конференция епископов Франции ) изменили петицию на «Не дайте нам впасть в искушение». Он имел в виду изменение в 2017 году новой французской версии Et ne nous laisse pas entrer en tentation («Не дай нам впасть в искушение»), но говорил об этом с точки зрения испанского перевода: no nos dejes caer en la. tentación («не дайте нам впасть в искушение»), которую он имел обыкновение декламировать в Аргентине перед своим избранием на пост Папы. Он объяснил: «Я тот, кто падает; это не он [Бог] подталкивает меня к искушению, чтобы затем увидеть, как я упал». [70] [71] [72] Англиканский богослов Ян Пол сказал, что такое предложение «вступает в теологическую дискуссию о природе зла». [73]
В январе 2018 года после «углубленного изучения» Конференция немецких епископов отвергла любое изменение формулировки своего перевода Молитвы Господней. [74] [75]
В ноябре 2018 года Конференция епископов Италии приняла новое издание Messale Romano , итальянского перевода Римского Миссала . Одним из изменений по сравнению с более старым изданием (1983 г.) было изменение этой петиции как non abbandonarci alla tenazione («не оставляйте нас перед искушением»). [76] [77] Это было одобрено Папой Франциском; однако в настоящее время планов по внесению аналогичных изменений в английский перевод по состоянию на 2019 год нет. [ требуется обновление ] [78] Италоязычный Союз методистских и вальденсийских церквей сохраняет свой перевод петиции: non esporci alla tenazione (" не подвергай нас искушению»). [79]
Но избави [80] нас от лукавого: [14]
Переводы и ученые расходятся во мнениях относительно того, относится ли последнее слово здесь к « злу » вообще или к «злому» (дьяволу ) в частности. В греческом оригинале, как и в латинском переводе, это слово могло быть как среднего (зло вообще), так и мужского (злой) рода. Версия молитвы Матфея появляется в Нагорной проповеди , в более ранних частях которой этот термин используется для обозначения всеобщего зла. В более поздних частях Евангелия от Матфея при обсуждении подобных вопросов упоминается дьявол. Однако ни в одном из известных арамейских источников дьявол никогда не упоминается как злой . Хотя Жан Кальвин допускал неясность значения этого термина, он считал, что между этими двумя интерпретациями нет реальной разницы, и поэтому этот вопрос не имеет реального значения. Подобные фразы встречаются в Иоанна 17:15 [81] и Фессалоникийцам 3:3. [82] [83]
Ибо Твое есть Царство, сила и слава,
во веки веков. Аминь.
Славословие , которое иногда прилагается к молитве на английском языке, похоже на отрывок из 1 Паралипоменон 29:11: «Твое, Господи, величие и сила, и слава, и победа, и величие, ибо все, что на небесах». и на земле — Твое. Твое есть Царство, Господи, и Ты превознесен, как глава, превыше всего». [84] [85] Это также похоже на хвалебную песнь вавилонскому царю Навуходоносору в Даниила 2:37: «Ты, царь, царь царей, которому Бог Небесный дал царство, власть и мощь и слава». [86] [85] [87]
Славословие было истолковано как связанное с последним прошением: «Избавь нас от лукавого». Царство, сила и слава принадлежат Отцу, а не нашему противнику, который подчиняется тому, кому Христос передаст царство после того, как уничтожит всякое господство, власть и силу (1 Коринфянам 15:24). Оно заставляет молитву заканчиваться и начинаться с видения Бога на небесах, в величии Его имени и Царства, а также в совершенстве Его воли и цели. [88] [89] [90] [91]
Славословие не включено в версию Молитвы Господней, предложенной Лукой, и не присутствует оно в самых ранних рукописях (папирусах или пергаментах) Матфея, [92] представляющих александрийский текст, хотя оно присутствует в рукописях, представляющих более поздний византийский текст . текст . [93] Большинство ученых не считают его частью оригинального текста Матфея. [94] [95] Кодекс Вашингтонианус , который добавляет славословие (в знакомом тексте), относится к началу пятого или концу четвертого века. [96] [97] В новых переводах он обычно отсутствует, за исключением сноски. [98] [99]
В Дидахе , который обычно считается текстом первого века, в заключении Молитвы Господней есть славословие: «Ибо Твоя сила и слава во веки веков» ( Дидахе , 8:2). [87] [100] [101] К. Клифтон Блэк, хотя и считает Дидахе текстом «начала второго века», тем не менее считает, что содержащееся в нем славословие является «самым ранним дополнительным финалом, который мы можем проследить». [100] Что касается более длинной версии, [q] Блэк отмечает: «Его самое раннее появление, возможно, было в « Диатессароне» Татиана , гармонии четырех Евангелий второго века». [85] Первые три издания текста Объединенного библейского общества цитировали Диатессарон для включения знакомого славословия из Матфея 6:13, но в более поздних изданиях он цитирует Диатессарон для его исключения. [102] [ уточнить ] Апостольские конституции добавили слово «царство» к началу формулы в Дидахе , установив таким образом знакомое теперь славословие. [103] [104] [105]
В византийском обряде , когда священник совершает богослужение, после последней строки молитвы он произносит славословие: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава: Отца, и Сына, и Святаго Духа». , ныне и присно, и во веки веков.», [r] и в любом случае, чтец(и) молитвенного ответа «Аминь».
Добавление славословия к «Отче наш» не является частью литургической традиции римского обряда , а латинская Вульгата святого Иеронима не содержит славословия, которое появляется в поздних греческих рукописях. Однако с 1970 года его читают в чине мессы римского обряда не как часть Молитвы Господней, а отдельно как ответное возглас после эмболии , развившей седьмое прошение в перспективе Последнего пришествия Христа.
В большинстве англиканских изданий Книги общей молитвы Молитва Господня заканчивается славословием, если ей не предшествует Kyrie eleison . Это происходит в ежедневных офисах Утренней молитвы ( Утреня ) и Вечерней молитвы ( Вечерняя песня ), а также в некоторых других офисах. [с]
Подавляющее большинство протестантских церквей завершают Молитву Господню славословием.
В ходе христианизации одним из первых текстов, переведенных на многие языки, исторически была Молитва Господня, задолго до того, как полная Библия была переведена на соответствующие языки . Начиная с XVI века для быстрого сравнения языков часто использовались сборники переводов молитвы . Первым таким сборником, состоящим из 22 версий, был «Митридат, de Differentiis linguarum» Конрада Гесснера (1555 г.; название относится к Митридату VI Понтийскому , который, по словам Плиния Старшего, был исключительным полиглотом ).
Идею Гесснера о сборе переводов молитвы подхватили авторы 17 века, в том числе Иероним Мегизер (1603 г.) и Георг Писториус (1621 г.). Томас Людекен в 1680 году опубликовал расширенный сборник из 83 вариантов молитвы, [106] из которых три были на вымышленных философских языках . Людекен цитирует Барнимуса Хагиуса в качестве источника использованных экзотических сценариев, тогда как их истинным (анонимным) автором был Андреас Мюллер. В 1700 году сборник Людекена был переиздан Б. Моттусом под названием Oratio dominica plus centum linguis versionibus autcharacteribus reddita et expressa . Это издание было сравнительно худшим, но второе, исправленное издание было опубликовано в 1715 году Джоном Чемберленом. Это издание 1715 года было использовано Готфридом Хензелем в его Synopsis Universae Philologiae (1741) для составления «географо-полиглотских карт», на которых начало молитвы было показано в географическом районе, где говорили на соответствующих языках.Иоганн Ульрих Краус также опубликовал сборник, насчитывающий более 100 статей. [107]
Эти коллекции продолжали улучшаться и расширяться вплоть до XIX века; Иоганн Кристоф Аделунг и Иоганн Северин Фатер в 1806–1817 годах опубликовали молитву на «почти пятистах языках и диалектах». [108]
Образцы Священных Писаний , включая Молитву Господню, были опубликованы на 52 восточных языках, большинство из которых ранее не встречались в таких сборниках, переведены братьями Серампурской миссии и напечатаны в миссионерской типографии в 1818 году .
В католической церкви рескрипт Папы Пия VII и последующий указ кардинала-провикария от 18 апреля 1809 года ввели 300-дневную индульгенцию для тех, кто с сокрушенным сердцем и благочестием читал от имени страдающих верующих « Отче наш» . в память о Страстях и агонии Иисуса и 3 « Радуйся, Мария » в память о болях Богородицы в присутствии ее божественного сына. Кроме того, тем, кто выполнял эту благочестивую практику хотя бы один раз в день в течение месяца, они даровали полную индульгенцию и отпущение всех грехов в день по их выбору, в который они исповедовались, общались и молились в соответствии с намерениями Папа в то время. Эти послабления «вечны» и могут применяться к душам в Чистилище . [109]
Этот тип снисхождения был запрещен доктриной Indulgentiarum Папы Павла VI .
По случаю юбилея Святого Иосифа в 2020–2021 годах Папа Франциск подписал указ, предоставляющий полную индульгенцию тем, кто будет созерцать Молитву Господню в течение не менее 30 минут. [110]
Книга «Всеобъемлющий Новый Завет» , написанная Т. Э. Клонцем и Дж. Клонцем, указывает на сходство между элементами Молитвы Господней и выражениями в писаниях других религий, таких разнообразных, как Дхаммапада , Эпос о Гильгамеше , Золотые стихи и Египетская книга . Мертвых . [111] [ нужна страница ] В частности, упоминаются параллели в 1 Паралипоменон. [112] [113]
Раввин Арон Мендес Чумасейро говорит, что почти все элементы молитвы имеют аналоги в еврейской Библии и второканонических книгах : первая часть в Исаии 63 («Посмотри с небес и увидишь из своего святого и прекрасного жилища... ибо ты есть наш Отец» [114] ) и Иезекииля 36 («Я подтвержу святость моего великого имени...») [115] и 38 («Я покажу свое величие и свою святость и заявлю о себе в глазах многих народы...»), [116] вторая часть в Авдия 1 («Спасители взойдут на гору Сион, чтобы править горой Исава, и царство будет за Господом » ) [117] и 1 Царств 3 ( «...Это Господь . Пусть делает, что ему угодно.»), [118] третья часть в Притчах 30 («...накорми меня уделенным мне хлебом...»), [119 ] четвертая часть в Сирахе 28 («Прости ближнему твоему зло, которое он сделал, и тогда твои грехи будут прощены, когда ты помолишься»). [120] «Избавь нас от лукавого» можно сравнить со 119-м псалмом («...да не владычествует надо мной никакое беззаконие»). [121] [122]
Чумасейро говорит, что, поскольку идея Бога, ведущего человека к искушению, противоречит праведности и любви Бога, фраза «Не введи нас в искушение» не имеет аналога в еврейской Библии и христианском Ветхом Завете. Однако слово «πειρασμός», которое переводится как «искушение», можно перевести и как «испытание» или «испытание», делая очевидным расположение чьего-либо сердца, и в Ветхом Завете Бог испытывал Авраама, [123] и сказал Давиду: «Пойди, исчисли Израиля и Иуду», действие, которое Давид позже признал грехом; [124] и испытание Иова в Книге Иова .
Рубен Бреденхоф говорит, что различные прошения Молитвы Господней, а также прилагаемое к ней славословие имеют концептуальную и тематическую основу в Ветхозаветной Книге Псалмов . [125]
С другой стороны, Эндрю Уоммак говорит, что Молитва Господня «технически… даже не является настоящей молитвой Нового Завета». [126]
В постбиблейских еврейских молитвах, особенно Кидушин 81а (Вавилонский). [127] «Отче наш, сущий на небесах» (אבינו שבשמים, Авину шебашамаим ) — начало многих молитв на иврите. [128] «Да святится имя твое» отражено в Кадише . «Не введи нас во грех» звучит в « утренних благословениях » еврейской молитвы. Благословение, произнесенное некоторыми еврейскими общинами после вечерней Шма , включает фразу, очень похожую на начало Молитвы Господней: «Боже наш на небесах, святи имя Твое, и утверди Царство Твое на веки, и властвуй над нами во веки веков. Аминь». ."
Различные композиторы включили Молитву Господню в музыкальное оформление для использования во время литургических служб различных религиозных традиций, а также межконфессиональных церемоний. В их число входят:
Как и другие молитвы, Молитва Господня использовалась поварами для определения времени приготовления блюд до появления часов. Например, шагом может быть «вскипятить бульон для трех молитв Господних». [137]
Американский автор песен и аранжировщик Брайан Уилсон превратил текст «Отче наш» в тщательно продуманную гармоничную аранжировку, основанную на мелодии Малотта . Группа Уилсона, The Beach Boys , несколько раз возвращалась к этой пьесе на протяжении всей своей карьеры, особенно в качестве стороны B к их синглу 1964 года « Little Saint Nick ». [138] Группа Yazoo использовала молитву вперемежку с текстом песни «In My Room» в альбоме « Наверху у Эрика» . [139]
Поэт бит-поколения Лоуренс Ферлингетти написал и исполнил «Громкую молитву», пародируя молитву «Отче наш», одна из версий которой была показана в фильме 1978 года « Последний вальс» . [140]
В июле 2023 года филиппинская трансвестит и бывшая участница Drag Den Пура Лука Вега вызвала споры в Интернете из-за публикации видео, на котором они переодеваются в Иисуса Христа и танцуют под панк-рок- версию Ама Намин , филиппинскую версию молитвы Господней. Видео также подверглось осуждению со стороны нескольких филиппинских политиков и Конференции католических епископов Филиппин . [141]
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
