Буддийская тантрическая литература относится к обширной и разнообразной литературе буддийских традиций Ваджраяны (или Мантраяны). Самые ранние из этих произведений представляют собой жанр индийских буддийских тантрических писаний, называемых по-разному Тантрами, Сутрами и Кальпами, которые были составлены начиная с 7-го века нашей эры. [1] За ними следуют более поздние тантрические комментарии (называемые панджиками и тиками), оригинальные сочинения авторов Ваджраяны (называемые пракаранами и упадешами ), садханы (тексты практики), ритуальные руководства (кальпы или видхи), сборники тантрических песен ( доха ) оды ( стотры ), или гимны, и другие родственные произведения. Тантрическая буддийская литература сохранилась на разных языках, включая санскрит , тибетский и китайский . Большинство индийских источников были написаны на санскрите, но многочисленные тантрические произведения были также написаны на других языках, таких как тибетский и китайский.
Буддийские тантрические тексты, возможно, начали появляться в период Гуптов (320–550 гг. Н. Э.). [2] [3] Однако самая ранняя известная датируемая буддийская тантра — это «Пробуждение Махавайрочана-тантры» , которая была упомянута и собрана китайским паломником У-синем (無行) ок. 680 г. н.э. [4] [5]
У-син также сообщает, что ко времени его посещения Индии (7 век) Мантраяна («учение о мантре», кит.: чжэньян цзяофа, 真言教法) уже была очень популярна. [4] Амогхаваджра (704–774), ученый-переводчик, путешествовавший по Китаю, сообщает о каноне восемнадцати тантр VIII века. [5]
Со временем количество текстов увеличилось, и многочисленные ученые-тантристы написали комментарии и практические руководства. Буддийские тантрические традиции опираются на сутры Махаяны и более старые буддийские эзотерические практики, такие как тексты чтения дхарани . [6] [1] Кроме того, в более ранних буддийских традициях существовала коллекция писаний, посвященных магическим практикам, называемая Видьядхара Питака (Сборник волшебства), которая включала различные типы ритуалов и заклинаний (видья). [7] В рассказе Ицзин о буддийском мастере заклинаний он даже упоминает эротические практики, связанные с этим сборником. [7]
Буддийские тантры также находились под влиянием небуддийских традиций, включая источники Шайвы и Шакты , культы местных божеств и обряды, связанные с якшами и нагами . [6] [8] [1] Буддийские йогини-тантры содержат наиболее обширные заимствования из источников Шайвы и Шакты . В некоторых случаях копировались целые отрывки. Этот процесс изучал Алексис Сандерсон . [9] Такие ученые, как Филлис Гранофф, назвали это обширное заимствование небуддийских форм «ритуальным эклектизмом». [10] Буддийские тантрические произведения продолжали создаваться в Индии до 1500-х годов. [11]
Многие ранние буддийские тантрические тексты, позже названные «тантрами действия» (крия-тантра), представляют собой в основном сборники магических мантр или фраз, предназначенных в основном для мирских целей, называемых мантракальпами (руководствами по мантрам), и они не называют себя тантрами. [12] Более поздние тантрические тексты, начиная с восьмого века (называемые по-разному Йогатантрой , Махайогой и Йогини Тантрами), пропагандировали союз с божеством ( йога божеств ), священные звуки ( мантры ), техники манипулирования тонким телом и другие секретные методы с который поможет быстро достичь состояния будды . [13] Некоторые Тантры содержат антиномические и трансгрессивные практики, такие как употребление алкоголя и других запрещенных веществ, а также сексуальные ритуалы. [3] Некоторые из этих более поздних буддийских тантр (особенно Йогинитантры) явно созданы под влиянием писаний Шайва Видьяпитхи. [1]
Буддийская тантра быстро распространилась из Индии в близлежащие страны, такие как Тибет и Непал в восьмом веке, а также в Юго-Восточную Азию и Восточную Азию через сухопутные и морские торговые пути. [1] Буддийская тантра прибыла в Китай во времена династии Тан (где она была известна как Танми ) и была привезена в Японию Кукаем (774–835), где она известна как Сингон . [8] Тантрические тексты были привезены в Тибет в два исторических периода: восьмой век и одиннадцатый век (которые называются текстами «ранних переводов» и «второго распространения»). [8] Буддийская тантра остается основной буддийской традицией в Непале , Монголии и Тибете , где она известна как Ваджраяна .
Буддийские источники рассказывали различные мифы о происхождении тантр. Один из мифов о происхождении гласит, что тантры изначально преподавал Будда, но были спрятаны. Затем они были вновь обнаружены Нагарджуной в железной ступе на юге Индии. [14] Другие мифы о происхождении сосредоточены вокруг мифического царя Удияны по имени Индрабхути , который получил тантры с помощью Ваджрапани . [15]
Более того, как пишет Грей, «существует еще один крупный жанр мифов о тантрическом буддийском происхождении, который мы могли бы назвать «мифами об обращении», поскольку в них фигурирует фигура-основатель, пробудившийся будда, обращающий шайва-индуистские божества в буддизм». [16] Эти мифы были полезны для объяснения многих индуистских элементов, которые можно найти в некоторых буддийских тантрических текстах. [16] В одном из таких мифов, рассказанных Шубхакарасимхой (善无畏, 637–735) и Исином (一行, 683–727), Вайрочана Будда превращается в Махакалу , чтобы проглотить и подчинить себе Шиву и дакини, которые убивали и поедали людей. чтобы получить суть в их сердцах. Говорят, что после покорения эти фигуры стали буддистами. [17]
Существуют различные способы категоризации и схематизации различных тантрических первоисточников. Самая ранняя индийская схема классификации встречается в работе комментатора Буддхагухьи (ок. 700 г.). [18] Он выделил всего два типа тантр: ориентированные наружу крийя-тантры (которые содержат много ритуалов, направленных на внешние объекты, такие как статуя Будды) и йога-тантры, которые фокусируются на внутренних созерцательных практиках, в которых йогин визуализирует себя как божество. [18] Между тем, комментатор Виласаваджра иногда добавлял третью категорию: Чарью, которая занимала промежуточное положение между Крией и Йогой. Тем временем в другом тексте Виласаваджра обсуждает другую третью категорию: Упайю, которая относится к более трансгрессивным тантрам, в которых используется сексуальная йога. [18]
Классификация тантр в тибетском буддизме различается в зависимости от традиции. Все традиции разделяют три типа: крия-йога, чарья-йога и йога-тантра. В «Древней» школе ( Ньингма ) за этими тремя «внешними тантрами» следуют еще три «внутренние тантры»: Махайога , Ануйога и Ати-йога . В школах «Нового Перевода» (Сарма) «высшие» классы называются «высшими йога-тантрами» ( ануттарайогатантра ). [19] Система классификации Сарма была построена индо-тибетскими схоластами и датируется серединой XII века на основе индийских работ. [18]
Четырехчастную схему можно найти в работе индийского ученого Шраддхакаравармана, который пишет о «четырех вратах» Ваджратаны: Криятантра, Карьятантра, Йога-тантра и Махайогатантра. [18] Он также упоминает еще один подкласс Махайоги, Нируттарайогу, который относится к тантрам Махайоги с мандалами, населенными женскими божествами, то есть йогини-тантрам. Схема Ратнакарашанти (11 век) содержит те же четыре последних класса, но добавляет Нируттарайогу в качестве своей пятой категории. [18] Между тем, Йогаратнамала Канхи также имеет четыре: Крия, Чарья, Йога, Нируттарайога. Таким образом, тибетская схема основана на этих более поздних индийских классификационных схемах. [18]
В тибетских традициях наиболее важными тантрами являются тантры «высшей йога-тантры», классификации «Махайога» или «Ати-йога». Существуют также различные другие классы тантрических произведений, такие как жития великих мастеров ( намтары ), тантрические стихотворные произведения, песни, руководства по медитации и обучающие тексты ( упадеша ). В школе Ньингма также есть особая категория писаний, которые были обнаружены или раскрыты в Тибете, известные как Терма . Некоторые из них классифицируются как «тантры», но были написаны тибетцами на тибетском языке. .
Между тем, в буддизме Сингон и китайском эзотерическом буддизме эти классификации не используются. Эти традиции в основном опираются на Махавайрочана-сутру (大日経, Дайничи-кё ) , Ваджрашекхара-сутру (金剛頂経, Конгочо-кё ) и Сусиддхикара-сутру (蘇悉地経, Сосицудзи-кё ) . [20]
Хотя традиционные схемы классифицируют тантрические тексты на основе того, сосредоточены ли они на «крие» (ритуальном действии) или «йоге» (созерцательной практике), это не означает, что ритуальные темы отсутствуют в йога-тантрах, которые сами содержат обширные разделы, посвященные ритуалам. . Точно так же тексты с надписью «крийя-тантра» также содержат учения по йоге. [21]
Многие тантрические буддийские тексты имеют названия, отличные от «Тантры», включая сутру, кальпу, раджни, стотру и доху . Основные буддийские тантры также накопили вторичную литературу, такую как «Пояснительные тантры» ( вьякхьятантра ), комментарии (панджики, тики и т. д.) и литературу по садхане , в которой описываются конкретные тантрические ритуальные практики и медитации. [22]
Дхарани — это более ранний класс буддийских текстов , которые по своей природе не являются конкретно «тантрическими» или «ваджраянскими». Их можно найти в классических сутрах Махаяны, таких как Лотосовая сутра , и, таким образом, они предшествуют развитию буддийской тантры. [23] Практики и тексты Дхарани были частью основного направления буддизма Махаяны задолго до появления Ваджраяны и, как таковые, не являются «тантрическими» произведениями и не связаны конкретно с эзотерическим или мантраянским буддизмом. [24] Однако в некоторых тантрах и тантрических работах дхарани используются в более широком тантрическом контексте, а более поздние канонические сборники включили многочисленные дхарани в классификацию тантр. Действительно, некоторые ученые, такие как Коичи Синохара, утверждают, что буддийская тантрическая литература выросла из более ранних текстов Махаяны-дхарани посредством процесса постепенного расширения и включения новых ритуальных элементов (таких как мандалы и практики визуализации). [5]
На санскрите сохранилось от 1500 до 2000 индийских буддийских тантрических текстов, и еще более 2000 тантр сохранились исключительно в переводах (в основном на тибетский или китайский). [25] В тибетских канонах насчитывается 450 Тантр в сборнике Канджур и 2400 в Тенгьюре . [3]
Важнейшими текстами буддийской традиции Ваджраяны являются «тантры». Термин «тантра» имеет много значений, но одно из наиболее распространенных значений — это просто определенный тип божественно открытого текста или писания. В буддийском контексте тантры считались словами Будды или бодхисаттвы (буддхавачана). [26]
В отличие от сутр Махаяны, тантры носят весьма технический характер и описывают детали ритуалов, например, как построить мандалу. [26] Они также содержат уникальную тантрическую терминологию и «закодированный язык» (сандхья-бхаша), который является метафорическим и скрытным. Они часто упускают важные детали и вводят читателя в заблуждение, тем самым сохраняя секретность и требуя дополнительных комментариев для правильного понимания. [27] Их исходным языком был санскрит , но не классический санскрит ( панинейский ) как таковой, поскольку тантры часто включают в себя различные формы слов или грамматику, связанные с региональными среднеиндийскими языками, такими как апабрамша . [28] Апабрамша также часто используется в тантрических песнях и стихах. [28]
Тантрические писания также считались секретными тантрическими буддийскими общинами и открывались только ученикам, прошедшим необходимые посвящения. [29] Буддийские тантры обещают как способность достичь мирских магических сил (лаукикасиддхи), так и верное достижение (локоттарасиддхи) состояния будды за одну жизнь. [5]
Некоторые из уникальных тем и идей, встречающихся в буддийских тантрах, — это переоценка тела и его использования для достижения великого блаженства (махасукха), переоценка роли женщин, йогинь (женщин-йогов) и женских божеств. [30] [3] Тантры также содержат переоценку предположительно негативных психических состояний (таких как желание и гнев) и антиноминального поведения (например, употребление алкоголя, употребление мяса, проживание на склепе и т. д.), которые могут быть использованы в служении освобождение. Это проявляется в продвижении тантрических свирепых божеств . Как говорит Хеваджра-тантра , «мир связан страстью, также страстью он освобождается». [3] Некоторые тантры, особенно относящиеся к жанру Йогинитантры, содержат много эротических и сексуальных элементов. Гухьясамаджа-тантра, «Хеваджра», «Чандамахарошана», «Самвародая» и «Сампутикатантрараджа» открываются следующим образом: «Так я слышал: одно время Бхагаван обитал в вульвах женщин, которые являются ваджрами тела, речи и ума всех существ. Татхагаты» (эвам майа шрутам экасмин самайе бхагаван сарва-татхагата-кая-вак-читта-ваджра-йони-бхагешу виджахара). [31]
Что касается их философского взгляда, буддийские тантры обычно следуют взглядам сутр Махаяны, особенно теориям пустоты , природы будды и сияния . [32] [33] Согласно тантрам, чтобы достичь состояния будды, нужно осознать истинную природу своего ума, природу будды , которая представляет собой недвойственное пустое сияние (прабхасвара), чистое, блаженное и свободное. всех понятий. [34] Истинная природа одинакова у будд и живых существ и, таким образом, представляет собой высший «континуум» (тантра). Гухьясамаджа -тантра описывает высшую природу ума следующим образом: «Лишенный всего сущего, свободный от совокупностей, объектов чувств и сред, субъекта и объекта, ум человека, тождественный бессамостности дхарм, изначально не возник и обладает пустотой. как его природа». [32] К этой высшей природе можно получить доступ с помощью умелых средств, особенно созерцательных тантрических техник , которым учат в тантрах. [35]
Что касается практического содержания, тантры содержат многочисленные объяснения йогической практики и ритуальных действий. Общие темы, связанные с духовной практикой, включают: как делать мандалы , как выполнять ритуальные посвящения ( абхишека ), объяснение мантр, огненный ритуал ( хома ), особые обряды (чарья), описания тантрических праздников ( ганачакра ), описания тантрических божеств. , йога божеств , практики тонкого тела (стадии совершенства) и учения о йогинях. [21]
Ниже приводится список некоторых основных буддийских тантр классического периода индийского буддийского тантризма, а также других тантрических писаний, таких как сутры и дхарани. Список организован в соответствии с традиционной классификацией, используемой в тибетском каноне .
Считается, что писания этой категории подчеркивают ритуальные действия (крия), подготовку ритуальных пространств, текстовое чтение / пение (мантр, дхарани, видья и других текстов) и внешнее поклонение божествам. [36] Тантры Ключевого Действия включают: [37] [31]
Считается, что Священные Писания этой категории содержат равные элементы ритуала и медитации. В основном они сосредотачиваются на Вайрочане , Ваджрапани и Ачале . Некоторые ключевые места Писания: [40] [31]
Эти тантры сосредоточены на медитации, то есть йоге . Однако, в отличие от тантр Ануттары или Махайоги, эти писания не содержат много гневных, антиномических или сексуальных элементов, а вместо этого сосредотачиваются на темах ритуальной чистоты, мандалических полей будд и «мирных» божеств и будд, таких как Будда Вайрочана и Ваджрасаттва . Мантры , мандалы и мудры являются ключевыми элементами практик, изучаемых в этих тантрах. [41] [42] Некоторые ключевые тантры йоги: [43] [31]
Четвертая категория тантрических писаний считается высшим и самым могущественным классом тантры в тибетском буддизме. [18] Эту точку зрения не разделяют другие буддийские традиции мантраяны, такие как Сингон. Этот класс текстов называется по-разному, включая Ануттарайогатантру, Махайогу, Нируттарайогу и Йогини-тантры. [18] Их также часто разделяют на различные подкатегории, такие как «отцовские», «мать» и «недвойственные» тантры. [31] Японские ученые, такие как Цукамото, далее классифицируют их на разные семьи, такие как Акшобхья -кула, Вайрочана -кула, Херука -кула, Ваджра-сурья-кула, Падманартешвара-кула, Парамашва-кула и Ваджрадхара -кула. [31]
Эти тантры, как правило, содержат больше трансгрессивных элементов, включая сексуальные темы, сексуальную йогу ( кармамудра ), гневные божества , образы склепов , употребление в пищу табуированных веществ (кровь, мясо, алкоголь, сексуальные жидкости), тантрические пиры , а также многочисленные Шайвы. и влияние Шакты . [18] [38] Божества в этих писаниях часто (но не всегда) появляются в виде свирепых херук и эротических дакини . Некоторые ключевые тантры в этой категории включают: [44]
Существуют и другие типы тантрических буддийских текстов, написанных в Индии. Одним из классов тантрических текстов, которые не всегда считаются тантрами, но содержат тантрические элементы, являются несколько поздних сутр Праджняпарамиты, которые содержат многочисленные элементы тантры или мантраяны. К ним относятся: Адхьярдхашатика Праджняпарамита Сутра (150 строк), Сутра Сердца ( Праджняпарамитахридая ), Экашлокика Праджняпарамита, Свалпакшара Праджняпарамита, Каушика Праджняпарамита , Сапташлокика Праджняп . арамита, *Праджняпарамитанамашташатака и Чандрагарбха Праджняпарамита. [46]
Другие «тантрические» сутры включают Карандавьюха-сутру , источник знаменитой мантры Мани , и Шурангама-сутру , которая включена в категорию «Эзотерических сутр» китайской Трипитаки. [47] Текст Шурангамы содержит индийские материалы, но, возможно, был составлен или сильно отредактирован в Китае.
Другой класс тантрических текстов — это стихи, песни и другие оригинальные сочинения тантрических мудрецов, известных как махасиддхи («велико совершенные»). Их тантрические песни, называемые по-разному доха (рифмованные куплеты), чарьягити (песни реализации) и ваджрагити, часто группировались в сборники, например, прото-бенгальская Чарьяпада и Дохакоша Сарахи . [48] Об этих тантрических мудрецах есть различные работы. Санкртьяяна перечисляет следующие важные сиддхи: Сараха , (Нагарджуна), (Сабарапа), Луипа , Дарикапа, (Ваджра-гхантапа), Курмапа, Джаландхарапа, (Камха(па)чарьяпа), Гухьяпа (Виджаяпа), Тилопа , Наропа . [31] Есть более длинные списки, содержащие восемьдесят четыре махасиддхи, в таких работах, как « История восьмидесяти четырех махасиддхов» Абхаядатты Шри ( Caturasitisiddha pravrtti ). [31]
Другой класс стихотворных тантрических произведений — это гимны ( стотры ) конкретным божествам. [49]
Еще один класс текстов — это ритуальные руководства и сборники обрядов или садхан (практик). [49] Одним из примеров такого рода сборников является Садханамала (Гирлянда садхан), которая содержит многочисленные садханы, составленные различными индийскими тантрическими мастерами. Другой пример — «Нишпаннайогавали » Абхаякарагупты , который содержит подробности о 26 различных мандалах. [50]
Поскольку буддийская тантра стала более широко практиковаться в середине седьмого века, пандиты (ученые) в основных буддийских учреждениях, таких как Наланда , Викрамашила и Сомапура, начали писать трактаты, комментарии и другие работы по буддизму Ваджраяны. Другие тантрические труды были написаны йогами-мирянами, йогинями и махасиддхами , находившимися за пределами традиционных монашеских институтов. Другим важным местом развития буддийской тантрической литературы был Кашмир , крупный центр тантрической практики (как буддийской, так и небуддийской, такой как Трика Шайва Тантра ).
Бенойтош Бхаттачарья отмечает, что существует два основных хронологических списка выдающихся индийских тантрических авторов: первый из работ Таранатхи (ок. 1575–1634), а второй из введения Кази Давасамдупа к Чакрасамвара-тантре . [51]
Список Таранатхи: [51]
Список Кази Давасамдупа: [51]
Среди других важных индийских тантрических авторов:
Тантрический буддизм пришел в Китай во времена династии Тан , когда на китайский язык были переведены многочисленные эзотерические труды. [63] В эту эпоху три великих тантрических мастера ( ваджрачарьи ) прибыли из Индии в Китай: Шубхакарасимха (637–735), Ваджрабодхи (671–741) и Амогхаваджра (705–774). Они работали над переводами классических тантр, таких как Вайрочанабхисамбодхи-сутра и Ваджрасехара-сутра , а также составляли практические руководства и комментарии на китайском языке. [64] Они считаются патриархами-основателями китайского эзотерического буддизма , а их сочинения занимают центральное место в восточноазиатских традициях мантраяны.
Традиция была передана от более поздних фигур, таких как Хуэйго , различным японским буддийским ученикам, которые основали линии передачи мантраяны в Японии. Одной из важных фигур является Кукай (774–835), основатель школы Сингон . Многочисленные работы и комментарии Кукая по тантрической практике являются основополагающими текстами традиции Сингон. Одним из наиболее важных произведений Кукая является его выдающееся произведение «Дзюдзю синрон» («Трактат о десяти уровнях разума») , а также его краткое изложение «Хизо хаяку» («Драгоценный ключ к тайной сокровищнице») . [65]
Тем временем школа Тендай также поддерживает свою собственную коллекцию текстов Мантраяны, комментариев и практических руководств, составленную такими традиционными деятелями, как Сайчо , Эннин и Аннен . Оригинальные работы Аннена (841–889?) особенно важны для эзотеризма Тэндай, особенно его «Сингонсю кёдзиги» («О значении учений и времен в эзотерическом буддизме») и « Тайзоконго бодайсинги ряку мондошо» («Сокращенное обсуждение значения бодхичитты согласно Тэндай»). миры Гарбха и Ваджра) [66]
По мере развития буддизма Ваджраяны в Тибете (начиная с 8 века н. э.) тибетские буддисты также начали сочинять писания, комментарии и другие произведения Ваджраяны. Со временем возникла обширная литература оригинальных тибетских сочинений Ваджраяны. Существует множество видов местной тибетской тантрической литературы. Каждая школа тибетского буддизма хранит свои собственные коллекции текстов, составленных мастерами линии передачи их традиции и считающихся каноническими в своей секте. К ним относятся комментарии, оригинальные трактаты, руководства по медитации, садханы, ритуальные тексты, стихи и гимны, а также новые откровения (такие как тексты-сокровища и тексты «чистого видения»).
Например, школа Ньингма хранит большую коллекцию текстов, которые являются частью традиции Дзогчен ( Великое Совершенство). Этот класс тантрических буддийских текстов делится на три отдела: «Серия ума» ( Семде , самые ранние тексты Дзогчен, ок. 9 века), которая включает в себя такие тантры, как Кулаяраджа-тантра («Всесоздающий царь»), «Космическая серия» ( Лонгдэ , ок. 11–14 вв.), и серию «Эзотерические наставления» ( Меннгагде , ок. 11–14 вв.), включающую « Семнадцать тантр» и «Вима Ньингтик» . [67] Школа Ньингма также поддерживает другие коллекции текстов, называемые « Терма » (Тексты-сокровища). Эти тексты были обнаружены «открывателями сокровищ» ( тертонами ) в разные периоды тибетской истории. Примеры включают Бардо Тёдол («Тибетская книга мертвых»), Лонгчен Ньингтиг , Дуджом Терсар и Юток Ньингтиг .
С другой стороны, школа Кагью хранит несколько коллекций тантрических текстов, уникальных для этой школы. К ним относятся Собрание сочинений Миларепы ( Мила Гнубум, в которое входят его многочисленные песни), Собрание сочинений Гампопы (Дагпо Кабум, включая Драгоценное украшение освобождения ), а для школы Карма Кагью – работы таких мастеров линии передачи, как Кармапы. . Традиция Кагью делает упор на эзотерической практике Махамудры и поэтому поддерживает множество сборников текстов, посвященных этому методу. Седьмой Кармапа Чодрак Гьяцо (1454-1506) собрал многие источники индийской Махамудры в трехтомный сборник под названием « Трактаты Индийской Махамудры» ( тиб . Phyag rgya chen po 'i rgya gzhung ). [68]
В школе Гелуг тантрические труды основателя Цонкапы и его прямых учеников обычно рассматриваются как основополагающие тексты. Школа Сакья и школа Джонанг также хранят коллекции тантрических произведений своих основателей, таких как Сакья Пандита и Долпопа соответственно.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ ISBN отсутствует ]Это указатель Тайсё Трипитаки - том 19 указан как 密教部 или Эзотерическая сутра. В разделе «Эзотерическая сутра» находится Тайсё 945 (Сурангама-сутра).