Историческая ведическая религия , также известная как ведизм и ведизм , представляла собой религиозные идеи и практики, распространенные среди индоарийских народов северо-западного Индийского субконтинента ( Пенджаб и западная равнина Ганга ) в ведический период (1500–500 гг. до н.э.). [3] [4] [5] [6] Эти идеи и практики можно найти в ведических текстах , а некоторые ведические ритуалы практикуются до сих пор. [7] [8] [9] Ведическая религия является одной из основных традиций, сформировавших индуизм , хотя современный индуизм значительно отличается от исторической ведической религии. [5] [10] [примечание 1]
Ведическая религия развивалась в северо-западном регионе Индийского субконтинента в ранний ведический период (1500–1100 гг. до н.э.), но имеет корни в евразийской степной синташтинской культуре (2200–1800 гг. до н.э.), последующей среднеазиатской андроновской культуре (2000–900 гг.). до н. э.), [11] [а] и цивилизация долины Инда (2600–1900 гг. до н. э.). [12] Это была смесь религии центральноазиатских индоариев , которая сама по себе представляла собой «синкретическую смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов», [13] которая заимствовала «отличительные религиозные верования и практики» [14] из Бактрио-Маргианской культуры ; [14] и остатки хараппской культуры долины Инда. [15]
В поздний ведический период (1100–500 гг. до н. э.) брахманизм развился из ведической религии как идеология царства Куру - Панчала , которая распространилась на более широкую территорию после упадка царства Куру-Панчала. Брахманизм оказал одно из главных влияний, сформировавших современный индуизм , когда он был синтезирован с неведическим индоарийским религиозным наследием восточной равнины Ганга (которое также дало начало буддизму и джайнизму ), а также с местными религиозными традициями. [1] [2] [16] [17] [б]
Конкретные ритуалы и жертвоприношения ведической религии включают, среди прочего: ритуалы Сомы ; Огненные ритуалы, включающие жертвоприношения ( хавир ); и Ашвамедха ( жертвоприношение коня ). [18] [19] Обряды могильных захоронений, а также кремации наблюдаются со времен Ригведического периода. [20] К божествам, подчеркиваемым в ведической религии, относятся Дьяус , Индра , Агни , Рудра и Варуна , а важные этические концепции включают сатью и риту .
Ведизм относится к древнейшей форме ведической религии , когда индоарии несколькими волнами вошли в долину реки Инд во 2-м тысячелетии до нашей эры. Брахманизм относится к более развитой форме, которая сформировалась в бассейне Ганга около ок. 1000 г. до н.э. [17] [21] По словам Хистермана, «он широко известен как брахманизм из-за религиозного и юридического значения, которое он придает брахманскому (священническому) классу общества». [21]
Ведическая религия относится к религиозным верованиям некоторых ведических индоарийских племен, ариев , [22] [23] [c] , которые мигрировали в долину реки Инд на Индийском субконтиненте после краха цивилизации долины Инда . [3] [a] Ведическая религия и последующий брахманизм основаны на мифах и ритуальных идеологиях Вед, в отличие от агамических , тантрических и сектантских форм индийской религии, которые прибегают к авторитету неведических текстовых источников. . [3] Ведическая религия описана в Ведах и связана с обширной ведической литературой, включая ранние Упанишады , сохранившиеся до наших дней различными священническими школами. [3] [25] Религия существовала на западной равнине Ганга в ранний ведический период с ок. 1500–1100 гг. до н.э., [26] [d] и превратился в брахманизм в поздний ведический период (1100–500 гг. до н.э.). [17] [29] На восточной равнине Ганга доминировал другой индоарийский комплекс, который отверг более позднюю брахманскую идеологию и дал начало джайнизму и буддизму , а также Империи Маурьев . [1] [2]
Индоарийцы были носителями ветви индоевропейской языковой семьи, зародившейся в синташтинской культуре и в дальнейшем развившейся в андроновскую культуру , которая, в свою очередь, развилась из курганной культуры среднеазиатских степей . [11] [a] [e] Обычно предполагаемый период более ранней ведической эпохи датируется 2-м тысячелетием до нашей эры. [49]
Ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией [ 50] [f] и показывают связи с ритуалами андроновской культуры , от которой произошли индоарийские народы. [22] По мнению Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне соприкосновения реки Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Иран. [13] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов» [13] , которая заимствовала «отличительные религиозные верования и практики» [14] из Бактрийско-Маргианской культуры (BMAC). [14] Это синкретическое влияние подтверждается как минимум 383 неиндоевропейскими словами, заимствованными из этой культуры, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома . [51] По словам Энтони,
Многие качества индоиранского бога силы/победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он больше, чем любое другое божество, ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC . Его восхождение к известности было характерной чертой древнеиндийских носителей. [35]
Самые старые надписи на древнеиндийском языке, языке Ригведы , найдены в северной Сирии, на территории царства Митанни . [52] Короли Митанни взяли древнеиндийские тронные имена, а древнеиндийские технические термины использовались для верховой езды и управления колесницами. [52] Древнеиндийский термин r'ta , означающий «космический порядок и истина», центральная концепция Ригведы , также использовался в царстве Митанни. [52] Старые индийские боги, в том числе Индра , были также известны в царстве Митанни. [53] [54] [55]
Ведическая религия была продуктом «комбинации индоарийской и хараппской культур и цивилизаций». [56] Уайт (2003) цитирует трёх других учёных, которые «настойчиво продемонстрировали», что ведическая религия частично произошла от цивилизации долины Инда . [15]
Тексты ведической религии являются интеллектуальными, упорядоченными и интеллектуальными, но неясно, действительно ли теория в различных ведических текстах отражает народные практики, иконографию и другие практические аспекты ведической религии. Ведическая религия изменилась, когда индоарийские люди мигрировали. на равнину Ганга после ок. 1100 г. до н.э. и стали оседлыми земледельцами, [17] [57] [58] в дальнейшем синкретизируясь с коренными культурами северной Индии. [2] [ нужна страница ] [3] Факты свидетельствуют о том, что ведическая религия развивалась в «двух внешне противоречивых направлениях», а именно во все более «сложной, дорогой и специализированной системе ритуалов», [59] которая сохранилась и в настоящее время. -дай сраута -ритуал, [60] и «абстрагирование и интернализация принципов, лежащих в основе ритуала и космических размышлений» внутри себя, [59] [61] родственно джайнской и буддийской традиции.
Аспекты исторической ведической религии сохраняются и в наше время. Например, брахманы Намбудири продолжают древние ритуалы Шраута, а сложные ведические ритуалы Шраута практикуются в Керале и прибрежной Андхре . [62] Народ калаш , проживающий на северо-западе Пакистана, также продолжает практиковать одну из форм древней ведической религии. [60] [g] Майкл Витцель также предположил, что синтоизм , родная религия Японии , содержит некоторые влияния древней ведической религии. [67] [68]
По словам Генриха фон Штитенкрона , в западных публикациях XIX века считалось, что ведическая религия отличается от индуизма и не связана с ним. Вместо этого считалось, что индуизм связан с индуистскими эпосами и Пуранами через секты, основанные на пурохите , тантрах и бхакти . В 20 веке лучшее понимание ведической религии, ее общего наследия и теологии с современным индуизмом привело ученых к тому, что историческая ведическая религия стала предком современного индуизма. [69] Историческая ведическая религия в настоящее время общепринята как предшественница индуизма , но это не одно и то же, поскольку текстовые свидетельства предполагают существенные различия между ними. [б] К ним относится вера в загробную жизнь вместо более поздних концепций реинкарнации и сансары . [71] [ нужна страница ] Индуистские реформаторские движения и нео-веданта подчеркивали ведическое наследие и «древний индуизм», и этот термин был заимствован некоторыми индуистами. [69]
Брахманизм , также называемый брахманизмом , развился из ведической религии, включив в себя неведические религиозные идеи и распространившись на регион, простирающийся от северо-западного Индийского субконтинента до долины Ганга. [3] [17] Брахманизм включал в себя ведический корпус, а также постведические тексты, такие как Дхармасутры и Дхармасастры , которые придавали большое значение жреческому ( брахманскому ) классу общества. [3] Хистерман также упоминает постведические смрити. ( Пураны и эпос), [3] которые также включены в более позднюю традицию Смарта . Акцент на ритуалах и доминирующее положение брахманов развился как идеология в царстве Куру-Панкала и распространился на более широкую территорию после упадка царства Куру-Панкала. [17] Он сосуществовал с местными религиями, такими как культы Якши . [2] [72] [73]
Слово брахманизм было придумано Гонсалу Фернандесом Транкосо (1520–1596) в 16 веке. [74] Исторически, а также некоторыми современными авторами, слово «брахманизм» использовалось в английском языке для обозначения индуистской религии , рассматривая термин «брахманизм» как синоним индуизма и используя его как синоним. [75] [76] В 18 и 19 веках брахманизм был наиболее распространенным термином, используемым на английском языке для обозначения индуизма. Брахманизм придал важность спекуляциям об Абсолютной Реальности (Брахмане) в ранних Упанишадах , поскольку эти термины этимологически связаны, которые развились из постведических идей в позднюю ведическую эпоху. [4] [77] [78] [79] Концепция Брахмана постулируется как то, что существовало до создания вселенной, что составляет все существование после этого, и в чем вселенная растворится, после чего последует подобное бесконечное творение - циклы обслуживания-уничтожения. [80] [81] [82] [ч]
Постведический период Второй урбанизации стал свидетелем упадка брахманизма. [83] [84] С ростом политических образований, которые угрожали доходам и покровительству сельских брахманов, в том числе; движение Шрамана , завоевания восточных империй из Магадхи , включая Империю Нанда и Империю Маурьев , [85] [86] , а также вторжения и иностранное правление на северо-западе Индийского субконтинента, которые привели к появлению новых политических образований. [29] Это было преодолено за счет предоставления новых услуг [87] и включения неведического индоарийского религиозного наследия восточной равнины Ганга и местных религиозных традиций, что дало начало современному индуизму . [29] [16] [2] [1] [17] [3] [b] Этот «новый брахманизм» обращался к правителям, которых привлекали сверхъестественные силы и практические советы, которые могли дать брамины, [87] и в результате в возрождении брахманического влияния, доминировавшего в индийском обществе со времен классической эпохи индуизма в первые века нашей эры. [29]
В настоящее время термин брахманизм, используемый как синоним брахманизма , используется в нескольких значениях. Он обозначает конкретные брахманские ритуалы и мировоззрение, сохранившиеся в ритуале Шраута , в отличие от широкого спектра популярной культовой деятельности, мало связанной с ними. Брахманизм также относится конкретно к брахманической идеологии, которая рассматривает брахманов как естественно привилегированных людей, имеющих право править и доминировать в обществе. [88] Этот термин часто используется противниками брахманов , которые возражают против их доминирования в индийском обществе и их исключительной идеологии. [89] Они следуют образцу колониальных правителей 19 века, которые считали культуру Индии коррумпированной и дегенеративной, а ее население – иррациональным. С этой точки зрения, вытекающей из христианского понимания религии, первоначальная «данная Богом религия» была искажена священниками, в данном случае браминами, и их религией «брахманизм», которая предположительно была навязана индийскому населению. [90] Индусы-реформисты и другие, такие как Амбедкар , структурировали свою критику по схожему принципу. [90]
Тексты, относящиеся к ведическому периоду, составленные на ведическом санскрите , представляют собой в основном четыре ведические самхиты , но к этому периоду также относятся «Брахманы» , «Араньяки» и некоторые из более старых Упанишад [i] . Веды фиксируют литургию, связанную с ритуалами и жертвоприношениями. Эти тексты также считаются частью священных писаний современного индуизма. [91]
Кто на самом деле знает?
Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?
- Насадия Сукта , Риг Веда , 10:129-6 [92] [93] [94]
Идея реинкарнации , или сансары , не упоминается в ранних текстах исторических ведических религиозных текстов, таких как Ригведа . [95] [96] По мнению Ранаде , в более поздних слоях Ригведы упоминаются идеи, которые предполагают подход к идее возрождения. [97] [98]
В ранних слоях Вед не упоминается учение о Карме и перерождении, но упоминается вера в загробную жизнь . [99] [100] По мнению Сэйерса, эти самые ранние слои ведической литературы демонстрируют поклонение предкам и такие обряды, как шраддха (предложение еды предкам). Более поздние ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, демонстрируют иную сотериологию, основанную на реинкарнации, они мало интересуются обрядами предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы. [101] [102] [103] Идея реинкарнации и кармы уходит корнями в Упанишады позднего ведического периода , предшествовавшие Будде и Махавире . [104] [71] Точно так же в более поздних слоях ведической литературы, таких как Брихадараньяка-упанишада (ок. 800 г. до н.э.), например, в разделе 4.4, обсуждаются самые ранние версии доктрины кармы, а также причинность. [105] [106]
В древней ведической религии отсутствовала вера в реинкарнацию и такие концепции, как сансара или нирвана . Это была сложная анимистическая религия с политеистическими и пантеистическими аспектами. Культ предков был важным, а может быть, и центральным компонентом древней ведической религии. Элементы культа предков все еще распространены в современном индуизме в форме Шраддхи . [71] [ нужна страница ] [107]
По словам Оливеля, некоторые ученые утверждают, что традиция отречения была «органическим и логическим развитием идей, заложенных в ведической религиозной культуре», в то время как другие утверждают, что они возникли у «коренного неарийского населения». Эта научная дискуссия имеет давнюю историю и продолжается. [108]
Конкретные ритуалы и жертвоприношения ведической религии включают, среди прочего: [18] [ необходима проверка ]
Индуистские обряды кремации наблюдаются со времен Ригведы; хотя они засвидетельствованы с ранних времен в культуре кладбища H , существует поздняя Ригведическая ссылка, в которой упоминаются предки «как кремированные ( agnidagdhá- ), так и некремированные ( ánagnidagdha- )». (РВ 15.10.14)
Хотя в Ригведе встречается большое количество имен дэвов , насчитывается только 33 дэва, по одиннадцать каждого из земли, космоса и неба. [113] Ведический пантеон знает два класса: дэвов и асуров . Дэвы ( Митра , Варуна , Арьяман , Бхага , Амша и т. д.) — божества космического и социального порядка, от вселенной и царств до индивидуума. Ригведа представляет собой собрание гимнов различным божествам, в первую очередь героическому Индре , Агни , жертвенному огню и посланнику богов, и Соме , обожествленному священному напитку индоиранцев. [114] Также выдающимися являются Варуна (часто в паре с Митрой) и группа «Всебогов», Вишвадевов . [115]
В индуистской традиции почитаемыми мудрецами этой эпохи были Ягьявалкья , [116] [117] Атхарван , [118] Атри , [119] Бхарадваджа , [120] Гаутама Махариши , Джамадагни , [121] Кашьяпа , [122] Васиштха , [123] Бхригу , [124] Кутса , [125] Пуластья , Крату , Пулаха , Вишвамитра Нараяна, Канва, Ришабха , Вамадева и Ангирас . [ нужна цитата ]
Этика в Ведах основана на таких понятиях, как сатья и рита . [126]
В Ведах и более поздних сутрах значение слова сатья (सत्य) развивается в этическую концепцию правдивости и считается важной добродетелью. [127] [128] Это означает быть правдивым и соответствовать реальности в своих мыслях, словах и действиях. [127]
Ведическая рита и ее авестийский эквивалент аша, как полагают некоторые, происходят от протоиндоиранского *Hr̥tás «истина», [129] который, в свою очередь, может продолжаться от возможного протоиндоевропейского * h 2 r-tós «собственно присоединено, верно, правда", от предполагаемого корня * h 2 er- . Производное существительное рита определяется как «фиксированный или установленный порядок, правило, божественный закон или истина». [130] Однако, как отмечает Махони (1998), этот термин можно перевести как «то, что двигалось соответствующим образом» – хотя это значение на самом деле не цитируется в авторитетных санскритских словарях, оно является обычным производным от глагольного корня – и абстрактно как «универсальный закон» или «космический порядок» или просто как «истина». [131] Последнее значение доминирует в авестийском языке , родственном рита , аша . [132]
Из-за природы ведического санскрита термин Рита может использоваться для обозначения множества вещей, прямо или косвенно, и как индийские, так и европейские ученые столкнулись с трудностями в достижении подходящих интерпретаций Риты во всех ее различных значениях в Ведах . хотя основной смысл «упорядоченного действия» остается общеочевидным. [133]
Этот термин также встречается в протоиндоиранской религии , религии индоиранских народов . [134] Термин дхарма уже использовался в более поздних брахманических мыслях, где он был задуман как аспект риты . [135]
Центральный миф, лежащий в основе ведического ритуала, окружает Индру , который, опьяненный Сомой , убивает дракона ( ахи ) Вритру , освобождая реки , коров и Рассвет .
Ведическая мифология содержит многочисленные элементы, общие для индоевропейских мифологических традиций, таких как мифологии Персии , Греции и Рима , а также мифологии кельтских, германских, балтийских и славянских народов. Ведийский бог Индра частично соответствует Дьяусу Питару , Отцу Неба, Зевсу , Юпитеру , Тору и Тиру или Перуну . Предполагается, что божество Яма , повелитель мертвых, связано с Йимой из персидской мифологии. Ведические гимны относятся к этим и другим божествам, часто их 33, состоящих из 8 Васу, 11 Рудр, 12 Адитьев, а в поздних Ригведах — Праджапати . Эти божества принадлежат трем областям вселенной или небес, земле и промежуточному пространству.
Некоторые главные божества ведической традиции включают Индру , Дьяуса , Сурью , Агни , Ушаса , Ваю , Варуну , Митру , Адити , Яму , Сому , Сарасвати , Притхви и Рудру . [136]
Считается, что ведический период закончился около 500 г. до н.э. Период между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э. является периодом формирования более позднего индуизма , джайнизма и буддизма . [139] [140] Согласно Майклсу, период между 500 г. до н. э. и 200 г. до н. э. является временем «аскетического реформизма», [141] тогда как период между 200 г. до н. э. и 1100 г. н. э. является временем «классического индуизма», поскольку там является «поворотным моментом между ведической религией и индуистскими религиями». [10] Мюссе выделяет более длительный период перемен, а именно между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э., который он называет «классическим периодом», когда «традиционные религиозные практики и верования подверглись переоценке. Брамины и ритуалы, которые они совершали, больше не пользовались тем же престиж, который они имели в ведический период». [142]
Брахманизм развился в индуизм, который существенно отличается от предшествующего брахманизма [примечание 1], хотя «также удобно иметь один термин для всего комплекса взаимосвязанных традиций». [5] Переход от древнего брахманизма к школам индуизма был формой эволюции во взаимодействии с неведическими традициями. Этот переход сохранил многие центральные идеи и теософию, содержащиеся в Ведах, одновременно синергетически интегрируя неведические идеи. [1] [2] [17] [143] [примечание 2] Хотя школы индуизма являются частью индуизма, веданта , санкхья и йога разделяют свою озабоченность бегством от страданий существования с буддизмом. [152]
По мнению Акселя Михаэльса , ведийские боги пришли в упадок, но не исчезли, а местные культы были ассимилированы в ведийско-брахманический пантеон, который превратился в индуистский пантеон. Такие божества, как Шива и Вишну, стали более заметными и породили шиваизм и вайшнавизм . [153]
По словам Дэвида Найпа, некоторые общины в Индии сохранили и продолжают практиковать части исторической ведической религии, как это наблюдается в штатах Керала , Андхра-Прадеш и других местах. [7] По мнению историка и санскритского лингвиста Михаэля Витцеля , некоторые ритуалы народа калаш имеют элементы исторической ведической религии, но есть и некоторые различия, такие как наличие огня рядом с алтарем, а не «в алтарь», как в ведической религии. [8] [9]
Философы мимамсы утверждают, что не было необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости в том, чтобы автор сочинял Веды, или в боге для подтверждения ритуалов. [154] Мимамса утверждает, что боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр , которые произносят их имена. В этом отношении сила мантр — это то, что считается силой богов. [155]
О продолжении ведической традиции в Упанишадах Фаулер пишет следующее:
Несмотря на радикально различную природу Упанишад по отношению к Ведам, следует помнить, что материал обоих формирует Веды или «знание», которым является литература шрути . Таким образом, Упанишады развивают идеи Вед за пределами их ритуального формализма, и их не следует рассматривать как изолированные от них. Тот факт, что Веды особенно подчеркиваются в Веданте: эффективность ведического ритуала не отвергается, просто существует поиск Реальности, которая его сообщает. [156]
Упанишады постепенно превратились в Веданту , которая является одной из основных школ мысли в индуизме . Веданта считает себя «целью или целью [концом] Вед». [157]
Неведические традиции шрамана существовали наряду с брахманизмом. [158] [159] [j] [160] [161] Это были не прямые продукты ведизма, а движения, находящиеся во взаимном влиянии с брахманическими традициями, [158] отражающие «космологию и антропологию гораздо более древнего, доарийского высшего общества». класс северо-восточной Индии». [162] Джайнизм и буддизм развились из традиции Шраманы. [163]
Есть упоминания джайнов о 22 доисторических тиртханкарах . С этой точки зрения, пик джайнизма пришелся на времена Махавиры (традиционно относят к VI веку до нашей эры). [164] [165] Буддизм , традиционно называемый ок. 500 г. до н. э., в Индии в V–XII веках он пришел в упадок в пользу пуранического индуизма [166] и ислама. [167] [168]
Она [ведическая религия] получила свое название от сборников священных текстов, известных как Веды. Ведизм — древнейший пласт религиозной деятельности в Индии, по которому существуют письменные материалы. Это была одна из основных традиций, сформировавших индуизм.
Калаша — уникальный народ, живущий всего в трех долинах недалеко от Читрала в Пакистане, столицы Северо-Западной пограничной провинции, граничащей с Афганистаном. В отличие от своих соседей в горах Гиндукуша как на афганской, так и на пакистанской стороне границы, калаши не приняли ислам. В середине 20-го века несколько деревень Калаша в Пакистане были насильственно обращены в эту доминирующую религию, но люди боролись с обращением, и как только официальное давление было снято, подавляющее большинство продолжало исповедовать свою собственную религию. Их религия представляет собой форму индуизма, признающую множество богов и духов... учитывая их индоарийский язык... религия Калаши гораздо более тесно связана с индуизмом их индийских соседей, чем с религией Александра Македонского. Великий и его армия.
Проживая в высокогорных долинах, нуристанцы сохранили свою древнюю культуру и свою религию, форму древней ведической религии со многими обычаями и ритуалами, разработанными на местном уровне. Определенные божества почитались только одним племенем или общиной, но все нуристанцы повсеместно поклонялись одному божеству как Создателю, индуистскому богу Яма Раджа, которого нуристанские племена называли имро или имра .
Известные места включают Хадду, недалеко от Джелалабада, но буддизм, похоже, так и не проник в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма.
Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы практиковали примитивную форму индуизма. Это была последняя область Афганистана, принявшая ислам, и обращение было совершено мечом.
Около половины калашей исповедуют форму древнего индуизма, наполненную старыми языческими и анимистическими верованиями.
Эта [примитивная религия Вед] привела после периода замешательства к формированию новой системы, брахманизма (или индуизма), которая по сути является философией, метафизикой, произведением человеческих умозрений...; [сноска 1]... среднее, Брахман , как одна безличная субстанция.
Ранние Упанишады представляют собой прежде всего метафизические трактаты, посвященные выявлению Брахмана, основы вселенной. ... Суть раннего брахманизма заключается в поиске Абсолюта, и его естественное развитие находится в ведантийском монизме, который утверждает, что душа тождественна Абсолюту.
... в некоторых других местах [Ригведы] делается подход к идее переселения людей. ... Там мы точно знаем, что весь гимн обращен к ушедшему духу, и поэт [Ригведического гимна] говорит, что собирается отозвать ушедшую душу, чтобы она могла снова вернуться и жить.
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)[Веданта] касается конца Вед, как хронологически, так и телеологически.
Нет никаких доказательств того, что джайнизм и буддизм когда-либо придерживались ведических жертвоприношений, ведических божеств или каст. Они являются параллельными или исконными религиями Индии и внесли большой вклад в развитие даже классического индуизма в наши дни.
Сами джайны не помнят того времени, когда они попали в рамки Вед. Более того, любая теория, которая пытается связать две традиции, не может оценить довольно своеобразный и очень неведический характер джайнской космологии, теории души, кармической доктрины и атеизма.
Таким образом, джайнизм по своему происхождению был лишь одним из компонентов североиндийской аскетической культуры, которая процветала в бассейне Ганга примерно с восьмого или седьмого веков до нашей эры.