stringtranslate.com

Школы исламского богословия

«Встреча теологов» , персидская картина Абдаллаха Мусавира (середина XVI века), Музей искусств Нельсона-Аткинса .

Школы исламского богословия — это различные исламские школы и ответвления в различных школах мысли относительно вероучения . Основные школы исламского богословия включают в себя существующие школы мутазилитов , ашаритов , матуридитов и асари ; исчезнувшие — школы кадаритов , джахмитов , мурджиитов и батини .

Основной раскол между суннитской , шиитской и хариджитской ветвями ислама изначально был больше политическим, чем теологическим, но теологические различия развивались с течением времени на протяжении всей истории ислама . [1]

Богословские школы в исламской теологии


Согласно Энциклопедии Корана (2006),

Коран отображает широкий спектр теологических тем, связанных с религиозной мыслью поздней античности , и через своего пророка Мухаммеда представляет последовательное видение создателя, космоса и человека. Основные вопросы мусульманского теологического спора оказываются скрытыми под формулировкой коранического послания, которое тесно связано с биографией Мухаммеда . [ 2 ]

Современные исследователи истории ислама и исламских исследований говорят, что некоторые примеры теологической мысли уже были развиты среди политеистов в доисламской Аравии , такие как вера в фатализм ( кадар ), которая повторяется в исламской теологии в отношении метафизических дебатов об атрибутах Бога в исламе , предопределении и свободной воле человека . [3] [4]

Первоначальный раскол между хариджитами , суннитами и шиитами среди мусульман был спором о политической и религиозной преемственности руководства уммой ( мусульманской общиной) после смерти Мухаммеда. [1] Из своей по сути политической позиции хариджиты разработали крайние доктрины, которые отличали их как от основных суннитов, так и от шиитов. [1] Шииты верят, что Али ибн Аби Талиб является истинным преемником Мухаммеда, в то время как сунниты считают, что Абу Бакр занимает эту позицию. Хариджиты откололись как от шиитов, так и от суннитов во время Первой фитны (первой исламской гражданской войны); [1] Они были особенно известны тем, что придерживались радикального подхода к такфиру (отлучению), объявляя как суннитов, так и шиитов неверными ( куффар ), либо ложными мусульманами ( мунафикун ), и поэтому считали их достойными смерти за их предполагаемое вероотступничество ( ридда ). [1]

Акида — исламский термин, означающий « вероучение » или «убеждение». [5] Любая религиозная система верований или вероучение может считаться примером акиды . Этот термин получил значительное техническое применение в мусульманской истории и теологии, обозначая те вопросы, в которых мусульмане придерживаются убеждений. Термин обычно переводится как «теология». Такие традиции являются разделениями, ортогональными сектантским разделениям в исламе , и мутазилит может, например, принадлежать к джафаритской , зайдитской или даже ханафитской школам исламской юриспруденции .

В истории ислама одной из самых ранних систематических школ исламского богословия, которая развилась, были мутазилиты в середине VIII века н. э. [3] [6] Мутазилитские теологи подчеркивали использование разума и рационального мышления , утверждая, что предписания Бога доступны посредством рационального мышления и исследования, и утверждали, что Коран был создан ( makhlūq ), а не совечен Богу, что впоследствии стало одним из самых спорных вопросов в истории исламского богословия. [3] [6]

В IX–X веках нашей эры школа Аш'аритов развивалась как ответ на мутазилитов, основанных мусульманским ученым и теологом X века Абу аль-Хасаном аль-Аш'ари . [7] Аш'ариты по-прежнему учили использованию разума для понимания Корана, но отрицали возможность выведения моральных истин путем рассуждения. [7] Эта позиция была отклонена школой Матуридитов ; [8] по мнению ее основателя, мусульманского ученого и теолога X века Абу Мансура аль-Матуриди , человеческий разум должен признавать существование божества-творца ( бари' ), основываясь исключительно на рациональном мышлении и независимо от божественного откровения. [8] Он разделял это убеждение со своим учителем и предшественником Абу Ханифой ан-Нуманом (VIII в. н. э.), тогда как аль-Ашари никогда не придерживался подобной точки зрения. [8]

По словам афгано-американского философа Сайеда Хассана Хуссаини , ранние школы исламского богословия и теологические верования среди классических мусульманских философов характеризуются «ярким оттенком деизма с легкой склонностью к теизму ». [9]

Другим предметом спора было относительное положение имана («веры») по сравнению с таквой («благочестием»). Такие школы исламской теологии обобщены в ʿИльм аль-Калам , или «науке дискурса», в отличие от мистических школ, которые отрицают, что любая теологическая истина может быть обнаружена посредством дискурса или разума. [ необходима цитата ]

Суннитские школы теологии

Суннитские школы мысли [10]

Большинство суннитов приняли школу теологии Аш'арийя, [11] но похожая школа Матуридийя также имеет приверженцев суннитов. [12] Мусульмане-сунниты являются крупнейшей конфессией ислама и известны как « Ахль ас-Сунна валь-Джама'х» или просто как « Ахль ас-Сунна » . Слово суннит происходит от слова Сунна , что означает учения и действия или примеры исламского пророка Мухаммеда . Поэтому термин «суннит» относится к тем, кто следует или поддерживает Сунну Мухаммеда .

Сунниты верят, что Мухаммед не назначил преемника для руководства мусульманской уммой (общиной) до своей смерти, и после первоначального периода замешательства группа его самых выдающихся соратников собралась и избрала Абу Бакра , близкого друга Мухаммеда и тестя, первым « халифом » ислама. Мусульмане-сунниты считают первых четырех халифов ( Абу Бакра , Умара ибн аль-Хаттаба , Усмана ибн Аффана и Али ибн Абу Талиба ) « аль-Хулафаур-Рашидун » или «Праведными халифами». После Рашидуна должность превратилась в наследственное право, а роль халифа была ограничена тем, чтобы быть политическим символом мусульманской силы и единства.

Атари

Атаризм ( араб . أثري ; текстуализм ) — движение исламских учёных, которые отвергают рационалистическую исламскую теологию ( калам ) в пользу строгого текстуализма в толковании Корана . [13] Название происходит от арабского слова athar , буквально означающего «остаток», а также относящегося к «повествованию». [14] Оно занимает меньшинство среди учёных, и их последователи называются Athariyya , или Atharis. [ требуется ссылка ]

Самые ранние атаристы, такие как Амир аш-Шааби , осудили использование кийаса (аналогической дедукции), поскольку он в первую очередь полагался на традиции писания. [15] Он также пытался убедить других ученых, что кийас не является действительным аргументом. [16] Записано, что аш-Шааби сказал: «Остерегайтесь кийаса. Ибо, когда вы используете его, вы делаете то, что халяль , харамом , а то, что харам, халялем». [17]

Для последователей движения Асари «ясный» смысл Корана, и особенно пророческие традиции, имеет исключительный авторитет в вопросах веры, и участвовать в рациональном диспуте ( калам ), даже если кто-то приходит к истине, абсолютно запрещено. [18] Асари занимаются амодальным чтением Корана, в отличие от того, кто занимается та'вилем (метафорическим толкованием). Они не пытаются рационально концептуализировать смысл Корана и считают, что «реальный» смысл должен быть отдан только Богу ( тафвид ). [19] По сути, смысл был принят без вопросов «как» или « Би-ля кайфа ». [ необходима цитата ] В теории Ахмад ибн Ханбал заявил, что это означает отказ от любого приписывания Бога созданиям; например, доктрина рационалистов (мутазилитов). Таким образом, Ахмад отвергает идею мутазилитов о том, что Коран был творением, и вместо этого заявляет, что Коран является шифатом ( атрибутом) Бога. [20] [21] [22] [23]

С другой стороны, известный ученый -ханбалит Ибн аль-Джаузи в своей книге «Китаб Ахбар ас-Сифат» утверждает , что Ахмад ибн Ханбал был бы против антропоморфных толкований коранических текстов, таких как толкования аль-Кади Абу Яла, Ибн Хамида и Ибн аз-Загуни. [24] Основываясь на критике Абу ль-Фараджа ибн аль-Джаузи асари - ханбалитов , Мухаммад Абу Захра , профессор исламского права в Каирском университете, пришел к выводу, что салафитская акыда находится где-то между та'тилем и антропопатией ( абсолютный захиризм в понимании ташбиха в Коране) [25] [26] в исламе. Абсолютный захиризм и полное отрицание тавиля являются одними из основных характеристик этой «новой» исламской школы теологии. [ необходима цитата ]

Ильм аль-Калам

ʿИльм аль-Калам ( араб . علم الكلام , буквально «наука дискурса»), [5] обычно сокращается до калам и иногда называется «исламской схоластической теологией» или «спекулятивной теологией», является рациональным начинанием, рожденным из необходимости устанавливать и защищать принципы исламской веры от сомневающихся и недоброжелателей. [27] ʿИльм аль-Калам включает аристотелевские рассуждения и логику в исламскую теологию. [6] Мусульманский ученый- калам упоминается как мутакаллим (множественное число: мутакаллимун ), в отличие от философов, юристов и ученых. [28] Существует много возможных толкований того, почему эта дисциплина изначально называлась калам ; один из них заключается в том, что самые широкие споры в этой дисциплине были о том, можно ли Слово Божье , как оно открыто в Коране, считать частью сущности Бога и, следовательно, не сотворенным, или же оно было превращено в слова в обычном смысле речи и, следовательно, сотворено . [6] Существует много школ Калама, основными из которых являются Мутазилиты , [ 29] школы Ашаритов и Матуриди в суннитском исламе. Традиционалистская теология отвергает использование Калама, считая человеческий разум греховным в невидимых вопросах. [30]

Мутазилиты

Мутазилиты — это школа теологии, которая появилась в ранней исламской истории и была известна своим нейтралитетом в споре между Али и его противниками после смерти третьего халифа, Усмана . К X веку нашей эры этот термин также стал обозначать исламскую школу спекулятивной теологии (калам), которая процветала в Басре и Багдаде (VIII–X века). [31] [32] [33] Согласно суннитским источникам, мутазилитское богословие возникло в восьмом веке в Басре (ныне в Ираке), когда Василь ибн Ата (умер в 131 г. хиджры/748 г. н. э.) отошел ( итазала , отсюда и название «мутазилиты») от преподавания уроков Хасана аль-Басри после теологического спора по вопросу аль-Манзила байна аль-Манзилатайн ( позиция между двумя позициями ), где Василь ибн Ата рассуждал, что тяжкий грешник (фасик) не может быть классифицирован ни как верующий, ни как неверующий, но находится в промежуточном положении (аль-манзила байна манзилатайн). [34]

Поздняя школа мутазилитов разработала исламский тип рационализма, отчасти под влиянием древнегреческой философии , основанный на трех основополагающих принципах: единстве ( Таухид ) и справедливости ( Аль-адль ) Бога , [35] свободе действий человека и сотворении Корана. [36] Мутазилиты наиболее известны тем, что отвергают доктрину Корана как несотворенного и вечного с Богом , [37] утверждая, что если Коран является словом Бога, он логически «должен был предшествовать своей собственной речи». [38] Это противоречило ортодоксальной суннитской позиции, которая утверждала, что поскольку Бог всеведущ, его знание Корана должно быть вечным, следовательно, несотворенным, как и он сам. [39] Один из самых примечательных эпизодов конфликта мутазилитов с ортодоксальностью афаритов произошел во время правления аббасидского халифа Аль-Мамуна , когда длительная вражда мутазилитов, придерживающихся доктрины креационизма Корана, противостояла учению афаритов, согласно которому Коран является шифатом (атрибуцией) Бога, которое отстаивал Ахмад ибн Ханбал, основатель школы ханбалитов . [21] [22] [23] [20] Было зафиксировано, что Ахмад вел длительные дебаты с ведущим мутазилитом и кади халифата Ахмадом ибн Аби Дуадом по поводу указанного вопроса о природе Корана. [40]

Хотя мутазилиты позднее опирались на логику и различные аспекты ранней исламской философии , древнегреческой философии и индийской философии , основы ислама являются их отправной точкой и конечной точкой отсчета. [41] [42]

Несколько групп позднее подверглись влиянию мутазилитской теологии, например, бишрийя , следовавшая учению Бишра ибн аль-Мутамира , и бахшамийя , следовавшая учению Абу Хашима аль-Джуббаи . [43] [44]

Аш'арийя

Аш'арийа — это школа теологии, основанная арабским мусульманским ученым, реформатором и схоластическим теологом Абу аль-Хасаном аль-Аш'ари (874–936), который развил школу мысли, основанную Ибн Куллабом столетием ранее. [45] [46] [7]

Он установил ортодоксальное руководство [47] [48], основанное на авторитете писания , [45] [7] [49] рациональности , [45] [49] [50] [51] [52] и теологическом рационализме . [45] [49] [51] [53] [54] [55] Будучи молодым человеком, аль-Ашари учился у аль-Джуббаи , известного учителя мутазилитской теологии и философии . [56] [57] Он был известен своими учениями об атомизме , [58] одной из самых ранних исламских философий , и для аль-Ашари это было основой для распространения взгляда на то, что Бог создал каждый момент времени и каждую частицу материи . Тем не менее, он верил в свободу воли , развивая мысли Дирара ибн Амра и Абу Ханифы в «двойном агенте» или «приобретении» ( иктисаб ) объяснении свободы воли. [59]

Аль-Аш'ари установил средний путь между доктринами школ исламской теологии атхаритов и мутазилитов , основанный как на опоре на священные писания ислама , так и на теологическом рационализме относительно деятельности и атрибутов Бога . [45] [7] [49] Школа аш'аритов рассуждала, что истина может быть познана только через откровение, и что без откровения невооруженный человеческий разум не сможет узнать, является ли что-то добром или злом. Это было названо «попыткой создать среднюю позицию» между рационализмом мутазилитов и библейским учением традиционалистов. [60] В попытке объяснить, как Бог имеет власть и контроль над всем, но люди несут ответственность за свои грехи, аль-Ашари разработал доктрину касба (приобретения), согласно которой любые человеческие действия, даже поднятие пальца, созданы Богом , но человек, который совершает действие, несет за него ответственность , потому что он «приобрел» действие. [61] Хотя аль-Ашари выступал против взглядов конкурирующей школы мутазилитов , он также выступал против взгляда, который отвергал все дебаты , которого придерживались некоторые школы, такие как школы захиритов («буквалистов»), муджассимитов (« антропотеистов ») и мухаддиситов (« традиционалистов »), за их чрезмерный акцент на таклиде (подражании) в его «Истихсан аль-Хауд» . [62]

Аш'аризм в конечном итоге стал преобладающей школой теологической мысли в суннитском исламе, [46] [7] [63] и рассматривается некоторыми как единственная самая важная школа исламского богословия в истории ислама . [46] Среди самых известных ашаритских богословов - имам Навави , Ибн Хаджар аль-Аскалани , Ибн аль-Джавзи , аль-Газали , аль-Суюти , Изз ад-Дин ибн 'Абд ас-Салам , Фахр ад-Дин ар-Рази , Ибн 'Асакир , аль-Субки , ат-Тафтазани , аль-Бакиллани и аль-Байхаки . [64]

Матуридийя

Школа Матуриди была основана Абу Мансуром аль-Матуриди (853–944) и является самой популярной теологической школой среди мусульман, особенно в районах, ранее контролируемых Османами и Моголами . Сегодня школа Матуриди является позицией, поддерживаемой Ахль ар-Ра'й («людьми разума»), которые включают только ханафитскую школу фикха, составляющую большинство мусульман-суннитов. [65]

Школа Матуриди занимает промежуточное положение между школами Ашаритов и Мутазилитов в вопросах знания истины и свободы воли . Матуриди говорят, что невооруженный человеческий разум способен обнаружить, что некоторые из наиболее серьезных грехов, такие как алкоголь или убийство, являются злом без помощи откровения, но все же утверждают, что откровение является высшим источником знания. Кроме того, Матуриди верят, что Бог создал и может контролировать все Свое творение, но что Он позволяет людям принимать индивидуальные решения и делать выбор самостоятельно.

Этика считается объективно существующей. Таким образом, люди способны распознавать добро и зло без откровения, а только с помощью разума . [66] Однако пророки и откровение необходимы для объяснения вопросов, выходящих за рамки человеческого разума. [67] В вопросах шести догматов веры матуридизм в частности придерживается идеи о том, что рай и ад сосуществуют с нынешним миром, и не придерживается доктрины безупречности ангелов. [68] [69]

Джахмия

Джахмиты были последователями исламского теолога Джахма бин Сафвана , который ассоциировал себя с Аль-Харисом ибн Сурайджем . Он был представителем крайнего детерминизма, согласно которому человек действует только метафорически, так же, как солнце действует или делает что-то, когда оно садится. [70]

Кадарийя

Кадарийа — изначально уничижительный термин, обозначавший ранних исламских теологов, которые утверждали, что люди онтологически свободны и обладают совершенной свободной волей, осуществление которой оправдывает божественное наказание и освобождает Бога от ответственности за зло в мире. [71] [72] Их доктрины были приняты мутазилитами и отвергнуты ашаритами . [ 71] Противоречие между свободной волей и всемогуществом Бога было позднее урегулировано школой теологии Матуриди , которая утверждала, что Бог предоставляет людям свободу воли, но может лишить или иным образом изменить ее в любое время.

Хасан аль Басри (642 - 728) был первым, кто определил доктрины Кадарийа систематическим образом: 1) Бог творит только добро, зло проистекает из свободной воли. 2) Человечество имеет свободную волю выбирать, исполнять волю Бога или нет. 3) Бог вводит людей в заблуждение только в том случае, если они сначала дали ему повод сделать это, продемонстрировав намерение согрешить. [73] С вопросом о происхождении зла связана природа дьявола ( Иблиса ) . Утверждая, что происхождение дьявола заключается в его свободной воле согрешить, Кадарийа и более поздние Мутазилиты отвергли ангельское происхождение Иблиса. [74] [75] Амр ибн Убайд (умер в 761 году), один из поздних учеников Хасана, стал ведущей фигурой в движении Мутазилитов, по-прежнему отстаивая веру Кадарийа в свободную волю, независимую от Бога. [76]

Мухаккима

Группы, которые отделились от армии Али в конце Арбитражного инцидента, составили ветвь Мухаккима ( араб . محكمة ). Они в основном делятся на две основные секты, называемые хариджитами и ибади .

Хаваридж

Хариджиты считали халифат Абу Бакра и Умара правильным , но верили, что Усман ибн Аффан отклонился от пути справедливости и истины в последние дни своего халифата и, следовательно, должен был быть убит или перемещен. Они также считали, что Али ибн Аби Талиб совершил тяжкий грех, когда согласился на арбитраж с Муавией . В битве при Сиффине Али согласился на предложение Муавии прекратить боевые действия и прибегнуть к переговорам. Большая часть войск Али (которые позже стали первыми хариджитами) отказалась признать это соглашение, и они посчитали, что Али нарушил коранический стих, в котором говорится, что решение принимает только Аллах (Коран 6:57), что хариджиты истолковали как то, что исход конфликта может быть решен только в битве (Богом), а не на переговорах (людьми).

Хариджиты, таким образом, считали арбитров ( Абу Муса аль-Ашари и Амр ибн аль-Ас ), лидеров, которые назначили этих арбитров ( Али и Муавия ), и всех тех, кто согласился на арбитраж (всех сподвижников Али и Муавии ) как куффаров (неверующих), нарушивших правила Корана. Они считали, что все участники битвы при Джамале , включая Талху , Зубайра (оба были сподвижниками Мухаммеда ) и Аишу, совершили Кабиру (большой грех в исламе). [77]

Хариджиты отвергают доктрину непогрешимости лидера мусульманской общины, в отличие от шиитов, но в согласии с суннитами. [78] Современный исламский ученый Абуль Ала Маудуди написал анализ верований хариджитов, отметив ряд различий между хариджизмом и суннитским исламом. Хариджиты считали, что акт греха аналогичен куфру (неверию) и что каждый тяжкий грешник считался кафиром ( неверующим), если он не раскаивается. С этим аргументом они осуждали всех вышеупомянутых сахабов и даже проклинали и использовали оскорбительные выражения по отношению к ним. Обычные мусульмане также были объявлены неверующими, потому что, во-первых, они не были свободны от греха; во-вторых, они считали вышеупомянутых сахабов верующими и считали их религиозными лидерами, даже выводя исламскую юриспруденцию из хадисов, рассказанных ими. [77] Они также считали, что халиф не обязательно должен быть из курайшитов . Любой благочестивый мусульманин, назначенный другими мусульманами, мог быть подходящим халифом . [77] Кроме того, хариджиты считали, что повиновение халифу обязательно до тех пор, пока он управляет делами справедливо и советуясь, но если он отклоняется, то становится обязательным противостоять ему, понижать его в должности и даже убивать его.

Ибадийя

У ибадийцев есть некоторые общие убеждения, пересекающиеся с ашхаритскими и мутазилитскими школами, основным течением суннитского ислама и некоторыми шиитскими сектами. [79]

Мурджиа

Мурджиа ( араб . المرجئة ) — ранняя исламская школа, последователи которой известны на английском языке как «мурджиты» или «мурджииты» ( المرجئون ). Мурджиа возникли как теологическая школа в ответ на ранний вопрос хариджитов о связи между грехом и вероотступничеством (рида). Мурджиа считали, что грех не влияет на убеждения человека ( иман ), а скорее на его благочестие ( таква ). Поэтому они отстаивали идею «отсроченного суда» ( ирджаа) . Мурджиа утверждают, что любой, кто провозглашает минимум веры, должен считаться мусульманином, и грех сам по себе не может заставить кого-то стать неверующим ( кафиром ). Мнение мурджиитов в конечном итоге доминировало над мнением хариджитов и стало основным мнением в суннитском исламе . Более поздние школы суннитского богословия переняли их позицию, сформировав более развитые теологические школы и концепции.

шиитские школы теологии

Зайди-Файверс

Зайдитская конфессия шиитского ислама близка к школе мутазилитов в вопросах теологической доктрины. Между обеими школами есть несколько вопросов, наиболее заметным из которых является зайдитская доктрина имамата , которая отвергается мутазилитами. Среди шиитов зайдиты наиболее близки суннитам, [80] поскольку зайдизм разделяет схожие доктрины и юридические взгляды с суннитскими учеными. [81]

Батинийя

Батенийя была первоначально введена Абуль-Хаттабом Мухаммадом ибн Абу Зайнабом аль-Асади [82] [83] и позднее развита Маймуном аль-Каддой [84] и его сыном Абдуллой ибн Маймуном [85] для эзотерического толкования Корана . [86] Члены Батенийя могут принадлежать либо к исмаилитской , либо к двунадесятной конфессии шиитского ислама.

Имамиты-исмаилиты

Исмаилиты отличаются от двунадесятников , потому что у них были живые имамы или даи на протяжении столетий. Они следовали за Исмаилом ибн Джафаром , старшим братом Мусы аль-Кадима , как законным имамом [87] после его отца Джафара ас-Садыка . Исмаилиты верят, что независимо от того, умер ли имам Исмаил до имама Джафара или нет, он передал мантию имама своему сыну Мухаммаду ибн Исмаилу аль-Мактуму как следующему имаму. [88]

Школы Батини-Двенадцати Акиды

Последователи школы Батенийя - двунадесятников состоят из алевитов и нусайритов , которые разработали свою собственную систему исламской юриспруденции и не следуют джафаритской юриспруденции . Их общая численность составляет около 1% мирового мусульманского населения. [89]

алевизм

Алевитов иногда относят к шиизму двунадесятников, а иногда и к отдельной религиозной традиции, поскольку у них существенно иная философия, обычаи и ритуалы. У них много характеристик тасаввуфа , и они выражают веру в Коран и Двенадцать имамов , но отвергают многоженство и принимают религиозные традиции, предшествовавшие исламу, такие как тюркский шаманизм . Они играют важную роль в Восточно-Центральной Турции . Иногда их считают суфийским братством , и у них нетрадиционная форма религиозного лидерства, которая не ориентирована на науку, как у других суннитских и шиитских групп. В Анатолии проживает от 7 до 11 миллионов алевитов, включая другие конфессии шиитов двунадесятников . [89]

Алевитская исламская школа богословия

В Турции мусульмане-шииты следуют джафаритскому мазхабу , который восходит к шестому шиитскому имаму Джафару ас-Садыку , и называются «джафаритами». [ необходима ссылка ]

Бакташизм(Бекташилик)
Основатель суфийского ордена Бекташия Хаджи Бекташ-и Вели (Хаджи Бакташ Вали)
Исламская школа богословия Бакташи

Бекташийя — шиитский суфийский орден, основанный в XIII веке Хаджи Бекташем Вели , дервишем, который бежал из Центральной Азии и нашел убежище у сельджуков в Анатолии во время монгольских нашествий (1219–1223). Этот орден приобрел большое количество последователей в сельской местности и позже разделился на две ветви: клан Челеби, которые утверждали, что являются физическими потомками Хаджи Бекташа Вели, назывались «Bel evladları» (дети чресл) и стали наследственными духовными лидерами сельских алевитов; и Бабаган, те, кто был верен пути « Yol evladları» (дети пути ) , которые доминировали в официальном суфийском ордене Бекташи с его выборным руководством. [ необходима цитата ]

Бекташизм уделяет большое внимание концепции Вахдат-уль-Вуджуд وحدة الوجود, «Единству Бытия», сформулированной Ибн Араби . Это часто называют пантеизмом , хотя эта концепция ближе к панентеизму . Бекташизм также сильно пронизан шиитскими концепциями, такими как подчеркнутое почитание Али , Двенадцати Имамов и ритуальное празднование Ашура, отмечающего битву при Кербеле . Старый персидский праздник Навруз отмечается бекташи как день рождения имама Али.

В соответствии с центральным убеждением Вахдат-уль-Вуджуд бекташи видят реальность, содержащуюся в Хакк-Мухаммад-Али , единой единой сущности. Бекташи не считают это формой троицы . Существует много других практик и церемоний, которые имеют сходство с другими верованиями, такими как ритуальная трапеза ( мухаббет ) и ежегодное исповедание грехов бабе ( магфират -и зунуб مغفرة الذنوب). Бекташи основывают свои практики и ритуалы на своем неортодоксальном и мистическом толковании и понимании Корана и пророческой практики ( сунна ). У них нет письменной доктрины, специфичной для них, поэтому правила и ритуалы могут отличаться в зависимости от того, под чьим влиянием обучался человек. Бекташи, как правило, почитают суфийских мистиков за пределами своего ордена, таких как Ибн Араби , Аль-Газали и Джелаллудин Руми, которые близки им по духу.

Бакташи Акыда
Четыре духовных стоянки в Бекташийе : Шариат , Тарикат , Хакикат и четвертая стоянка, Марифа , которая считается «невидимой», на самом деле является центром региона Хакикат . Марифа является сутью всех четырех стоянок.

Орден Бекташи является суфийским орденом и имеет много общего с другими исламскими мистическими движениями, например, потребность в опытном духовном наставнике — на языке бекташи его называют баба — а также учение о «четырех вратах, которые необходимо пройти»: « Шариат » ( религиозный закон ), « Тарикат » (духовный путь), « Хакикат » (истина) и « Марифа » (истинное знание).

Бекташи считают, что Коран имеет два уровня смысла: внешний ( Zāher ظاهر) и внутренний ( bāṭen باطن). [94] Они считают последний высшим и вечным, и это отражается в их понимании как вселенной, так и человечества, что является точкой зрения, которую также можно найти в исмаилизме и батинийе . [86]

Бекташизм также является инициатическим , и члены должны проходить различные уровни или ранги по мере продвижения по духовному пути к Реальности . Члены первого уровня называются ашыки عاشق. Это те, кто, хотя и не принял посвящения в орден, тем не менее, тянутся к нему. После посвящения (называемого насип ) человек становится мюхипом محب. Через некоторое время в качестве мюхипа можно принять дальнейшие обеты и стать дервишем . Следующий уровень выше дервиша - это уровень баба . Баба (буквально отец) считается главой текке и имеет право давать духовное руководство ( иршад إرشاد). Выше бабы находится ранг халифе-баба (или деде , дедушка). Традиционно их было двенадцать, самым старшим из которых был дедебаба (прадед). Дедебаба считался высшим по рангу авторитетом в ордене Бекташи. Традиционно резиденцией дедебаба был Пир Эви (Дом Святого), который находился в святилище Хаджи Бекташа Вали в центральном анатолийском городе Хаджибекташ (Солуджакарахююк) .

Итнаашарийя

Двунадесятники верят в двенадцать шиитских имамов. Двенадцатый имам , как полагают, находится в сокрытии и появится снова как раз перед Кияматом (исламский взгляд на Страшный суд). Шиитские хадисы включают высказывания имамов. Они являются крупнейшей шиитской школой мысли (93%), преобладающей в Азербайджане , Иране , Ираке , Ливане и Бахрейне и имеют значительное население в Пакистане, Индии, Афганистане, Кувейте и восточной провинции Саудовской Аравии . Двунадесятники-шииты являются последователями либо джафаритского , либо батинийского мазхабов .

Имамиты-Джафариты

Последователи джафаритского мазхаба делятся на следующие подразделения, все они являются последователями теологии двунадесятников :

Усулизм

Усули составляют подавляющее большинство в шиитской конфессии двунадесятников. Они следуют марджа-и таклид в вопросах таклида и фикха. Они сосредоточены в Иране, Пакистане, Азербайджане, Индии, Ираке и Ливане.

Мавзолей имама Али в Наджафе , Ирак , где, по мнению шиитов, похоронен Али .
Ахбаризм

Однако Ахбари , как и Усули, отвергают иджтихад в пользу хадисов. Сосредоточено в Бахрейне.

Шейхизм

Шейхизм — исламское религиозное движение, основанное шейхом Ахмадом в начале 19 века в династии Каджаров , Иран, в настоящее время сохраняющее меньшинство последователей в Иране и Ираке. Оно началось с сочетания суфийских и шиитских и ахбаритских доктрин. В середине 19 века многие шейхи обратились в религии баби и бахаи , которые высоко ценят шейха Ахмада.

Гулат-Имамиты

«Алавизм»

Алавитов также называют нусайритами, нусайритами, намирийа или ансарийа. Их мазхаб был установлен Ибн Нусайром , а их акыда была разработана Аль-Хасиби . Они следуют джилли- акиде « Маймуна ибн Абуль-Касима Сулеймана ибн Ахмада ибн ат-Табарани фикха » алавитов . [92] [95] Один миллион триста пятьдесят тысяч из них жили в Сирии и Ливане в 1970 году. По оценкам , они составляют 10–12% от населения Сирии, составлявшего 23 миллиона человек в 2013 году. [96]

«Алавитская исламская школа богословия»

Алавиты считают себя мусульманами, хотя некоторые сунниты оспаривают это. [97] Доктрина алавитов включает в себя гностические , неоплатонические , исламские, христианские и другие элементы и, следовательно, была описана как синкретическая . [98] [99] Их теология основана на божественной триаде, [97] [100] [101] или троице, которая является ядром верований алавитов. [102] Триада состоит из трех эманаций единого Бога: высшего аспекта или сущности, называемой «Сущностью» [102] или «Смыслом» [101] (оба являются переводами слова ma'na ), вместе с двумя меньшими эманациями, известными как его «Имя» ( ism ), или «Завеса» ( hijab ), и его «Врата» ( bab ). [100] [101] [102] [103] Эти эманации проявлялись в различных человеческих формах на протяжении нескольких циклов в истории, последний цикл из которых был как Али (Сущность/Смысл), Мухаммед (Имя) и Салман Персидский (Врата). [100] [102] [103] [104] Вера алавитов суммируется в формуле: «Я обращаюсь к Вратам; я преклоняюсь перед Именем; я поклоняюсь Смыслу». [97] Утверждение о том, что алавиты верят, что Али является божеством, было оспорено некоторыми учеными как искажение на том основании, что Али, на самом деле, считается «сущностью или формой», а не человеком, посредством которого верующие могут «постичь Бога». [105] Алавиты также считают, что изначально они были звездами или божественными огнями, которые были изгнаны с небес из-за непослушания и должны пройти повторную реинкарнацию (или метемпсихоз [102] ), прежде чем вернуться на небеса. [97] [103] Они могут перевоплотиться в христиан или других людей через грех, а также в животных, если станут неверными. [97] [106]

Верования алавитов никогда не подтверждались их современными религиозными авторитетами. [107] Алавиты склонны скрывать свои убеждения ( такийя ) из-за исторических преследований. [108] Некоторые принципы веры являются секретными и известны лишь немногим избранным; [109] [110] поэтому их описывают как мистическую секту. [111] В дополнение к исламским праздникам , как сообщается, алавиты празднуют или чтят некоторые христианские праздники, такие как рождение Иисуса и Вербное воскресенье . [112] [113] Их самый важный праздник — Ид аль-Гадир .

Алавитская акыда

Алавиты всегда называли себя мусульманами-шиитами-двунадесятниками и были признаны таковыми видным ливанским шиитским священнослужителем Мусой ас-Садром . [114] Суннитский великий муфтий Иерусалима Хадж Амин аль-Хусейни издал фетву, признающую их частью мусульманской общины в интересах арабского национализма . [115] [116] Однако ученые-сунниты Атари (современные салафиты ), такие как Ибн Касир (ученик Ибн Таймии ), в своих трудах отнесли алавитов к язычникам . [109] [117] [118]

Барри Рубин предположил, что сирийский лидер Хафиз аль-Асад и его сын и преемник Башар аль-Асад оказывали давление на своих собратьев-алавитов, чтобы они «вели себя как обычные мусульмане, отбрасывая (или, по крайней мере, скрывая) свои отличительные черты». [119] В начале 1970-х годов была опубликована брошюра al-`Alawiyyun Shi'atu Ahl al-Bait (« Алавиты — последователи семьи Пророка »), которая была «подписана многочисленными людьми религии «алавитов», в которой доктрины имамитских шиитов описывались как алавитские. [120] Кроме того, в последнее время наблюдается движение за объединение алавитов и других ветвей ислама двунадесятников посредством образовательных программ обмена в Сирии и Куме . [121]

Некоторые источники обсуждали «суннификацию» алавитов при режиме Асада. [122] Джошуа Лэндис , директор Центра исследований Ближнего Востока, пишет, что Хафиз аль-Асад «пытался превратить алавитов в «хороших» (читай суннифицировавших) мусульман в обмен на сохранение толики секуляризма и толерантности в обществе». С другой стороны, Асад «заявлял, что алавиты — это не что иное, как шииты-двунадесятники». [122] В статье «Исламское образование в Сирии» Лэндис написал, что в сирийских учебниках (контролируемых режимом Асада) «никакого упоминания» нет ни об алавитах , ни о друзах , ни об исмаилитах , ни об исламе шиитов; ислам был представлен как монолитная религия. [123] Али Сулейман аль-Ахмад, главный судья баасистского сирийского государства, сказал:

Мы мусульмане- алавиты . Наша книга — Коран . Наш пророк — Мухаммед . Кааба — наша кибла , а наш Дин (религия) — Ислам . [107]

Кызылбашлык
Кызылбашская акида
Шах Исмаил I , шейх Сефевидского тариката , основатель династии Сефевидов в Иране и главнокомандующий войсками Кызылбашей, внес большой вклад в развитие и внедрение кызылбашской акыды среди туркменского народа .

Кызылбаши и бекташи разделяли общие религиозные верования и практики, смешиваясь как алевиты , несмотря на множество местных различий. Изолированные как от суннитов- османов , так и от шиитов- двунадесятников -сефевидов , кызылбаши и бекташи к началу 17 века разработали традиции, практики и доктрины, которые обозначили их как закрытое автономное религиозное сообщество. В результате огромного давления, направленного на то, чтобы соответствовать суннитскому исламу, все члены алевизма разработали традицию оппозиции ( ibāḥa ) всем формам внешней религии. [ требуется ссылка ]

Доктрина кызылбашизма хорошо объяснена в следующем стихотворении, написанном шейхом сафавийского тариката Шахом Исмаилом Хатаи :

من داها نسنه بيلمه زه م / Men daha nesne bilmezem (я не знаю другого объекта)

١ّللَه بير محممد على́دير / Аллах бир Мухаммад-Али 'реж. ( Аллах уникален Мухаммед-Али )

اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm gurbette salmazam, (Я не могу выпустить свою сущность в места, далекие от моей родины)

١ّللَه بير محممد على́دير / Аллах бир Мухаммад-Али 'реж. ( Аллах уникален Мухаммед-Али )

اونلار بيردير، بير اولوبدور / Onlarbirdir, bir olushtur, (Они уникальны, единственные, то есть Хакк-Мухаммед-Али )

يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerden göğe nûr olushtur, (Это нур от Земли до Неба )

دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور، / Dört gushede sır oluştur, (Это таинственная оккультная тайна в каждом уголке площади)

١ّللَه بير محممد على́دير / Аллах бир Мухаммад-Али 'реж. ( Аллах уникален Мухаммед-Али )

ختايى بو يولدا سردير / Khatai bu yolda sırd ır, ( Хатаи в этом тарикате — таинственная оккультная тайна )

سرين وئره نلر ده اردير / Sır ın verenler de erdir ( Те, кто раскрывает свою тайну , также являются частными )

آيدا سيردير، گونده نوردور / Ayda sırd ır, günde nûrdur , ( Тайна на Луне , nūr в день )

١ّللَه بير محممد على́دير / Аллах бир Мухаммад-Али 'реж. ( Аллах уникален Мухаммед-Али )

Суннитские ученые - алимы могут легко расценить приведенные выше строки поэзии как акт « ширка » ( многобожия ) , но в кызылбашизме они имеют батени [94] та'вил (внутреннее объяснение) .

Ташбих

Каррамийя

Антропоморфная - антропопатическая Каррамийя была основана Абу Абд Аллахом Мухаммадом ибн Каррамом. [124] Ибн Каррам считал, что Бог - это субстанция и что у Него есть тело ( джисм ), конечное в определенных направлениях, когда Он вступает в контакт с Троном. [125] [79] [126]

Антропопатия в истории гулатского шиизма

Вера в Воплощение впервые возникла в Сабайе , а позднее некоторые личности, такие как Мухаммад ибн аль-Ханафия , Абу Муслим , Сунпад , Исхак ат-Турк , Аль-Муканна , Бабак Хоррамдин , Мазиар и Исмаил I, стали сторонниками теории воплощения Бога .

Ахмадийя

Убеждения ахмади больше соответствуют суннитской традиции, такой как «Пять столпов ислама» и «Шесть положений исламской веры» . Аналогичным образом ахмади принимают Коран как свой священный текст, обращаются лицом к Каабе во время молитвы, принимают авторитет хадисов ( сообщенных высказываний и историй о Мухаммеде) и практикуют Сунну (традиции) Мухаммеда. [127] Однако многие мусульмане считают ахмади еретиками . [128] [129] [130] [131]

Учения Ахмади утверждают, что основатели всех основных мировых религий имели божественное происхождение. Бог работал над установлением ислама как окончательной религии, потому что он был наиболее полным и включал в себя все предыдущие учения других религий [132] (но они считают, что все другие религии сбились с пути в их нынешней форме). Завершение и завершение развития религии произошло с приходом Мухаммеда; и что совершенство «проявления» пророчества Мухаммеда и передачи его послания было предопределено произойти с приходом Махди . [ 133]

Ахмадийская мусульманская община не является мусульманами [ необходимо разъяснение ], но считает Мирзу Гулама Ахмада , который утверждал, что он обещанный Мессия (« Второе пришествие Христа »), Махди, которого ждут мусульмане, и «подчиненным» пророком Мухаммеда, чья работа заключалась в восстановлении шариата, данного Мухаммеду, путем руководства или объединения разочарованной Уммы обратно в Ислам и пресечения нападок на Ислам со стороны его противников, «Обещанным» всех религий, исполняющим эсхатологические пророчества, найденные в писаниях авраамических религий , а также зороастризма , индийских религий , традиций коренных американцев и других. [134] Мусульмане-ахмади верят, что Ахмад был божественно уполномочен как истинное отражение пророчества Мухаммеда, чтобы установить единство Бога и напомнить человечеству об их обязанностях по отношению к Богу и Божьему творению. [135] [136]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcde Izutsu, Toshihiko (2006) [1965]. «Неверные (кафиры): хариджиты и происхождение проблемы». Концепция веры в исламской теологии: семантический анализ имана и ислама . Токио : Институт культурных и лингвистических исследований Кэйо при Университете Кэйо . С. 1–20. ISBN 983-9154-70-2. Архивировано из оригинала 2022-11-18 . Получено 2021-10-19 .
  2. ^ Нагель, Т. (2006). «Богословие и Коран». В Маколиффе, Джейн Даммен (ред.). Энциклопедия Корана . Том. В. Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00203. ISBN 90-04-14743-8.
  3. ^ abc  • Treiger, Alexander (2016) [2014]. "Часть I: Исламские теологии в период Формирования и Раннего Среднего – Происхождение Калама". В Schmidtke, Sabine (ред.). Оксфордский справочник исламской теологии . Оксфорд и Нью-Йорк : Oxford University Press . С. 27–43. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.001. ISBN 9780199696703. LCCN  2016935488. Архивировано из оригинала 2022-11-18 . Получено 2021-10-19 .
     • Авраамов, Биньямин (2016) [2014]. «Часть I: Исламские теологии в период Формирования и Раннего Средневековья – Писание и традиционалистское богословие». В Шмидтке, Сабина (ред.). Оксфордский справочник по исламскому богословию . Оксфорд и Нью-Йорк : Oxford University Press . С. 264–279. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025. ISBN 9780199696703. LCCN  2016935488. Архивировано из оригинала 2022-11-18 . Получено 2021-10-19 .
  4. ^ Аданг, Камилла (2001). «Вера и неверие: выбор или судьба?». В МакОлифф, Джейн Даммен (ред.). Энциклопедия Корана . Том I. Лейден : Brill Publishers . doi :10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00025. ISBN 978-90-04-14743-0.
  5. ^ ab Abdel-Haleem, MAS (2008). "Часть I: Исторические перспективы - Коран и хадис". В Winter, Тимоти (ред.). The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology . Кембридж : Cambridge University Press . стр. 19–32. doi :10.1017/CCOL9780521780582.002. ISBN 9781139001816. Архивировано из оригинала 2022-11-18 . Получено 2021-10-19 .
  6. ^ abcd Peters, JRTM (1980). «Мусульманская теология и изучение языка». История. Эпистемология. Язык (на французском языке). 2 (1: Элементы истории арабской лингвистической традиции ). Париж : Общество истории и эпистемологии наук о языке: 9–19. дои : 10.3406/hel.1980.1049 . ISSN  1638-1580. Архивировано из оригинала 30 ноября 2021 г. Проверено 30 ноября 2021 г.
  7. ^ abcdef Thiele, Jan (2016) [2014]. «Часть I: Исламские теологии в период Формирования и Раннего Средневековья – Между Кордовой и Нисабуром: Возникновение и консолидация ашаризма (Четвертый–Пятый/Десятый–Одиннадцатый век)». В Schmidtke, Sabine (ред.). Оксфордский справочник исламской теологии . Оксфорд и Нью-Йорк : Oxford University Press . С. 225–241. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.45. ISBN 9780199696703. LCCN  2016935488. Архивировано из оригинала 2022-11-18 . Получено 2022-09-04 .
  8. ^ abc Рудольф, Ульрих (2016) [2014]. «Часть I: Исламские теологии в период Формирования и Раннего Среднего – Ханафитская теологическая традиция и матуридизм». В Шмидтке, Сабина (ред.). Оксфордский справочник исламской теологии . Оксфорд и Нью-Йорк : Oxford University Press . С. 285–290. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.023. ISBN 9780199696703. LCCN  2016935488.
  9. ^ Хуссаини, Сайед Хасан (2016). «Исламская философия между теизмом и деизмом». Португальская версия философии . 72 (1: Teísmos: Aportações Filosóficas do Leste e Oeste / Теизмы: Философский вклад с Востока на Запад ). Брага : Алетейя - Ассоциация научной и культурной деятельности: 65–83. дои : 10.17990/RPF/2016_72_1_0065. ISSN  0870-5283. JSTOR  43816275.
  10. ^ Geaves, Ronald (2021). «Часть 1: Традиции суннитов – сектантство в суннитском исламе». В Cusack, Carole M. ; Upal, M. Afzal (ред.). Справочник по исламским сектам и движениям . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Том 21. Лейден и Бостон : Brill Publishers . стр. 25–48. doi : 10.1163/9789004435544_004 . ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN  1874-6691.
  11. ^ «Ашария» У. Монтгомери Уотта в Энциклопедии ислама , том. я, с. 696.
  12. ^ Хир, Николас (б. д.). «ЛЕКЦИЯ ПО ИСЛАМСКОЙ ТЕОЛОГИИ» (PDF) . Факультет Вашингтонского университета . стр. 9–10. Архивировано (PDF) из оригинала 26 октября 2021 г. . Получено 13 августа 2021 г. .
  13. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Теология и вероучение в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Palgrave Macmillan. стр. 36. ISBN 9781137473578. Архивировано из оригинала 2022-11-18 . Получено 2020-10-28 . Таким образом, Атари можно описать как школу или движение, возглавляемое обычно ханбалитами , которые сохранили влияние или, по крайней мере, общее чувство и концепцию благочестия далеко за пределами ограниченного круга ханбалитских общин. Эта группа ученых продолжала отвергать теологию в пользу строгого текстуализма даже после того, как ашаризм проник в суннитские школы права. Именно по этим причинам мы должны обозначить существование отчетливо традиционалистского, антитеологического движения, которое бросает вызов строгой идентификации с каким-либо конкретным мазхабом и, следовательно, не может быть описано как ханбалитское.
  14. ^ Спевак, Аарон (2014). Архетипический суннитский ученый: право, теология и мистицизм в синтезе Аль-Баджури . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 169. ISBN 978-1-4384-5370-5Термин «Атарис» происходит от слова «атар», которое подразумевает переданное содержание (а не рационально полученное содержание) .
  15. ^ Аль-Захаби (1996, стр. 303)
  16. ^ Аль-Захаби (1996, стр. 311)
  17. ^ Ибн Кутайба (1999). Мухийи д-Дин аль-Асфар, Мухаммад (ред.). Та'вил мухалиф аль-Хадит (на арабском языке). Бейрут: аль-Мактаб аль-Ислами. п. 110 . Проверено 5 августа 2024 г.
  18. ^ Халверсон, Теология и вероучение в суннитском исламе, 2010: 36
  19. ^ Халверсон, Теология и вероисповедание в суннитском исламе, 2010: 36-7
  20. ^ ab Pemikiran ислам ди Малайзия: sejarah dan aliran (на малайском языке). Джема Инсани. 1997. с. 137. ИСБН 9795614304. Получено 9 августа 2024 г.
  21. ^ аб Валид ибн Мухаммад Набих ибн Сайф ан-Нашр (1996). ибн 'Ид аль-Аббаси, Мухаммад (ред.). أصول السنة [ Принцип Сунны ] (на арабском языке). Мактаба ибн Таймия. п. 50 . Проверено 9 августа 2024 г. Сноска 13
  22. ^ ab W. Williams (2002). «Аспекты вероучения имама Ахмада ибн Ханбала: исследование антропоморфизма в раннем исламском дискурсе». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 34 (3). Cambridge University Press: 441–463. doi :10.1017/S0020743802003021.
  23. ^ ab Shaukat Ali (1993). Милленаристские и мессианские тенденции в исламской истории. Publishers United. стр. 118. Получено 9 августа 2024 г.
  24. ^ Шварц, Мерлин. Средневековая критика антропоморфизма . Brill, 2001, стр.134-137.
  25. ^ Мухаммад Абу Захра , История мазхабов и школ богословия в исламе.
  26. ^ Известный ученый: Мухаммад Абу Захрах. Архивировано 23 сентября 2015 г. на Wayback Machine . Ред. Адиль Салахи для Arab News . Опубликовано в среду, 14 ноября 2001 г.; получено в воскресенье, 9 июня 2013 г.
  27. ^ Мадлен Пелнер Косман, Линда Гейл Джонс, Справочник по жизни в средневековом мире, стр. 391. ISBN 1438109075 
  28. ^ Клинтон Беннетт, «The Bloomsbury Companion to Islamic Studies», стр. 119. ISBN 1441127887 . 
  29. ^ Фрэнк, Дэниел Х.; Лиман, Оливер; Х, Фрэнк Дэниел (2003-09-11). Кембриджский компаньон по средневековой еврейской философии. Cambridge University Press. стр. 72. ISBN 978-0-521-65574-3. Архивировано из оригинала 2022-11-18 . Получено 10 августа 2022 .
  30. ^ Хади Энаят Ислам и секуляризм в постколониальной мысли: Картография асадийских генеалогий Springer, 30.06.2017 ISBN 9783319526119 стр.48 
  31. ^ «Мутазила. Архивировано 21 июня 2018 г. на Wayback Machine », Encyclopaedia Britannica .
  32. ^ NEAL ROBINSON (1998). "Ашарийа и мутазилиты". muslimphilosophy.com . Архивировано из оригинала 2011-11-20 . Получено 05.11.2012 .
  33. ^ "Различные взгляды на свободу человека – Мутазилиты и ашариты – Авторитет в исламе – Пересмотр религиоведения GCSE – OCR". BBC Bitesize . Архивировано из оригинала 21-06-2021 . Получено 19-06-2021 .
  34. ^ Дханани, Альнур (1994). Физическая теория Калама: атомы, пространство и пустота в космологии мутазилитов Басры . Лейден: Brill. стр. 7. ISBN 978-9004098312.
  35. ^ Фахри, Маджид (1983). История исламской философии (второе изд.). Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. стр. 46. Почти все авторитеты согласны с тем, что рассуждения мутазилитов сосредоточены вокруг двух важнейших концепций божественной справедливости и единства, исключительными, подлинными выразителями которых они себя считают.
  36. ^ Кампанини, Массимо (2012). «Мутазилиты в исламской истории и мысли». Religion Compass . 6 : 41–50. doi :10.1111/j.1749-8171.2011.00273.x. Архивировано из оригинала 2021-07-19 . Получено 2021-01-09 .
  37. ^ Абдулла Саид. Коран: введение . 2008, стр. 203
  38. ^ Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: Путешествие по законам шариата из пустынь Древней Аравии на улицы современного мусульманского мира. Macmillan. С. 77. ISBN 9780099523277. Архивировано из оригинала 2021-02-25 . Получено 2015-09-16 .
  39. ^ Надер Эль-Бизри , «Бог: сущность и атрибуты», в «Кембриджском компаньоне по классической исламской теологии» , под ред. Тима Винтер (Кембридж: Cambridge University Press, 2008), стр. 121-140
  40. ^ Мустафа Саид Аль-Хин (2014). Зирзис, Ахмад (ред.). Седжара Ушул Фиких [ История Ушула Фикиха ] (на индонезийском языке). Перевод Мухаммада Мисбаха. Восточная Джакарта, ID: Пустака Аль-Каутсар. п. 235 . Проверено 9 августа 2024 г.
  41. ^ Уолцер, Р. (1967). «Ранняя исламская философия». В AH Armstrong (ред.). Кембриджская история поздней греческой и ранней средневековой философии . Великобритания: Cambridge University Press. ISBN 0-521-04054-X.
  42. ^ Крейг, У. Л. (2000). Космологический аргумент Калама . США: Wipf & Stock Publishers. ISBN 1-57910-438-X.
  43. ^ Гуманизм в эпоху возрождения ислама: культурное возрождение в эпоху Буидов , Джоэл Крамер, ISBN 90-04-07259-4 , ISBN 978-90-04-07259-6  
  44. ^ Франк, Ричард М. «Автономия человеческого агента в учении Абд аль-Габбара». Le Muséon 95 (1982): 323–355
  45. ^ abcde Nasr, Seyyed Hossein (2006). "Часть 3: Исламская философия в истории – Измерения исламской интеллектуальной традиции: Калам, философия и духовность". Исламская философия от ее происхождения до наших дней: философия в стране пророчества . Олбани, Нью-Йорк : SUNY Press . стр. 124–126. ISBN 9780791468005. LCCN  2005023943. Архивировано из оригинала 2022-11-18 . Получено 2022-09-04 .
  46. ^ abc Джавад Анвари, Мохаммад (2015). "al-Ashʿarī". В Маделунге, Вильферде; Дафтари, Фархаде (ред.). Encyclopaedia Islamica . Перевод Мелвина-Коушки, Мэтью. Лейден и Бостон : Brill Publishers . doi :10.1163/1875-9831_isla_COM_0300. ISSN  1875-9823.
  47. ↑ Фрэнк, Ричард М. (январь–март 1989 г.). «Знание и таклид: основы религиозной веры в классическом ашаризме». Журнал Американского восточного общества . 109 (1). Американское восточное общество : 37–62. doi :10.2307/604336. ISSN  0003-0279. JSTOR  604336. LCCN  12032032.
  48. ^ Glassé, Cyril, ed. (2003) [1989]. "Ashʿarī". Новая энциклопедия ислама (3-е пересмотренное издание). Walnut Creek, California и Lanham, Maryland : AltaMira Press . стр. 61–63. ISBN 978-0-759-10190-6. OCLC  1291928025. Архивировано из оригинала 2022-07-09 . Получено 2022-09-04 .
  49. ^ abcd Frank, Richard M. (2020) [2007]. «Концепция Аль-Ашари о природе и роли спекулятивного рассуждения в теологии». В Frank, Richard M.; Gutas, Dimitri (ред.). Early Islamic Theology: The Muʿtazilites and al-Ashʿarī – Texts and Studies on the Development and History of Kalām, Vol. II (1-е изд.). London and New York : Routledge . pp. 136–154. doi :10.4324/9781003110385. ISBN 9780860789789. LCCN  2006935669. S2CID  169898034. Архивировано из оригинала 2022-11-18 . Получено 2022-09-04 .
  50. ^ Гувер, Джон (2020). «Ранний ашаризм мамлюков против Ибн Таймии о небуквальном переосмыслении (та'вил) атрибутов Бога». В Шихаде, Айман; Тиле, Ян (ред.). Философское богословие в исламе: поздний ашаризм на Востоке и Западе . Исламская интеллектуальная история. Том 5. Лейден и Бостон : Brill Publishers . С. 195–230. doi : 10.1163/9789004426610_009. ISBN 978-90-04-42661-0. ISSN  2212-8662. LCCN  2020008682. S2CID  219026357. Архивировано из оригинала 2022-11-18 . Получено 2022-09-04 .
  51. ^ ab Halverson 2010, стр. 14–15.
  52. ^ Уикс, Дуглас. «Идеология Аль-Мухаджируна». Аль Мухаджирун. Пэлгрейв Макмиллан, Чам, 2020. 103–140.
  53. ^ Гекье, Кваме. «Теология и право в исламе». (1976): 304-306.
  54. ^ Фахри, Магид. Этические теории в исламе. Т. 8. Brill, 1991.
  55. ^ Хашас, Мохаммед. «Переживает ли европейский ислам онтологическую революцию для эпистемологического пробуждения?». Американский журнал исламских социальных наук 31: 4 (2014): 14.
  56. ^ Справочник Маршалла Кавендиша, Иллюстрированный словарь мусульманского мира, стр. 87. ISBN 0761479295 
  57. ^ Аллард, Мишель. «Абу аль-Хасан аль-Ашари, мусульманский богослов». Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 29 октября 2020 г. Проверено 01 апреля 2021 г.
  58. ^ "Ash'ari - A History of Muslim Philosophy". Архивировано из оригинала 2018-05-27 . Получено 2022-09-04 .
  59. ^ Уотт, Монтгомери. Свободная воля и предопределение в раннем исламе. Luzac & Co.: Лондон, 1948.
  60. ^ Хир, Николас (б. д.). «ЛЕКЦИЯ ПО ИСЛАМСКОЙ ТЕОЛОГИИ» (PDF) . Факультет Вашингтонского университета . стр. 10. Архивировано (PDF) из оригинала 26 октября 2021 г. . Получено 13 августа 2021 г. .
  61. ^ Сирил Глассе, Хьюстон Смит Новая энциклопедия ислама Роуман Альтамира 2003 ISBN 978-0-759-10190-6 стр. 62-3 
  62. ^ М. Абдул Хай, доктор философии, Ашаризм. Архивировано 27 мая 2018 г. в Wayback Machine , Philosophia Islamica .
  63. ^ Хендерсон, Джон Б. (1998). «Создание ортодоксальностей». Строительство ортодоксальности и ереси: неоконфуцианские, исламские, иудейские и ранние христианские образцы . Олбани, Нью-Йорк : SUNY Press . С. 55–58. ISBN 978-0-7914-3760-5. Архивировано из оригинала 2022-11-18 . Получено 2022-09-04 .
  64. ↑ Хамад аль-Санан, Фавзий аль-Анжарий, Ахль аль-Сунна аль-Ашаира , стр. 248-258. Дар ад-Дия.
  65. ^ Кампо, Хуан Эдуардо (2009). Энциклопедия ислама. Издательство информационной базы. п. 287. ИСБН 978-1-4381-2696-8. Архивировано из оригинала 2022-11-18 . Получено 2021-02-16 .
  66. ^ Оливер Лиман Биографическая энциклопедия исламской философии Bloomsbury Publishing 2015 ISBN 978-1-472-56945-5 страница 311 
  67. ^ Ченап Чакмак Ислам: Всемирная энциклопедия [4 тома] ABC-CLIO 2017 ISBN 978-1-610-69217-5, стр. 1014
  68. ^ Ланге, Кристиан (2016). Рай и ад в исламских традициях. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-50637-3. стр. 168
  69. ^ Юксек Лисанс Тези Имам Матуриди'нин Те'вилату'л-кур'анда гайби конулара Стамбул-2020 2501171277
  70. ^ Уотт, В. Монтгомери (май 1970 г.). Пестман, П. В. (ред.). «Изучение развития исламских сект». Acta Orientalia Neerlandica: Труды Конгресса Голландского восточного общества, состоявшегося в Лейдене по случаю его 50-летия : 85.
  71. ^ ab John L. Esposito, ed. (2014). "Qadariyyah" . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512558-0. Архивировано из оригинала 2018-12-24 . Получено 2016-07-09 .
  72. ^ Дж. ван Эсс. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. «Кадарийя», т.4, с. 368.
  73. ^ Косман, Мадлен Пелнер и Линда Гейл Джонс. Справочник по жизни в средневековом мире, 3-томный комплект. Infobase Publishing, 2009. стр. 392
  74. ^ Башарин, Павел В. (1 апреля 2018 г.). «Проблема свободы воли и предопределения в свете оправдания сатаны в раннем суфизме». Заметки на английском языке. Дарем, Северная Каролина: Duke University Press. 56 (1): 119–138.
  75. ^ Омар Хамдан Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-Hasan al-Baṣrīs Beiträge zur Geschichte des Korans Otto Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3447053495, стр. 291–292 (немецкий)
  76. ^ Салем, Ферьял. Возникновение раннего суфийского благочестия и суннитской схоластики: Абдаллах ибн аль-Мубарак и формирование суннитской идентичности во втором исламском веке. Т. 125. Brill, 2016. стр. 32
  77. ^ abc Абул Ала Маудуди , «Хилафат-о-Малукеят» на языке урду, (Халифат и королевская власть), стр. 214.
  78. ^ Байдави, Абдулла . «Тавали аль-Анвар мин Матали аль-Анзар», около 1300 г. Переведено вместе с другими текстами в книге «Природа, человек и Бог в средневековом исламе» 2001 г. Эдвином Эллиотом Калверли и Джеймсом Уилсоном Поллоком. стр. 1001–1009.
  79. ^ ab J. Hoffman, Валери (2012). Основы ибадитского ислама. Syracuse University Press. стр. 328. ISBN 978-0815650843. Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 г. . Получено 28 августа 2014 г. .
  80. ^ "Telling the truth for more than 30 years – Sunni-Shi'i Schism: Less There Than Meets the Eye". WRMEA. Архивировано из оригинала 23 апреля 2005 года . Получено 30 ноября 2013 года .
  81. ^ Маклафлин, Дэниел (февраль 2008 г.). Йемен: Путеводитель Bradt – Дэниел Маклафлин – Google Books. Путеводители Bradt. ISBN 9781841622125. Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 . Получено 30 ноября 2013 .
  82. ^ ab "Abu'l-Ḵaṭṭāb Asadī". Архивировано из оригинала 24 декабря 2018 года . Получено 22 апреля 2015 года .
  83. ^ ab "Ḵaṭṭābiya". Архивировано из оригинала 24 декабря 2018 года . Получено 22 апреля 2015 года .
  84. ^ Оз, Мустафа, Mezhepler Tarihi ve Terimleri Sözlüğü (История мазхабов и ее терминологический словарь), Ensar Yayıncılık, Стамбул , 2011. Это имя тренера Мухаммада бин Исмаила ас-Шагира ибн Джафара . Позднее он установил принципы Батенийия Мазхаба .
  85. ^ ab "ʿAbdallāh B. Maymūn al-Qaddāh". Архивировано из оригинала 16 мая 2018 года . Получено 22 апреля 2015 года .
  86. ^ abcde Halm, H. "Bāṭenīya". Encyclopedia Iranica. Архивировано из оригинала 24 декабря 2018 года . Получено 4 августа 2014 года .
  87. ↑ Возвышение Фатимидов, В. Иванов. Страница 81, 275
  88. ^ "Ismaʿilism xvii. The Imamate in Ismaʿilism". Архивировано из оригинала 24 декабря 2018 года . Получено 22 апреля 2015 года .
  89. ^ ab "Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population". Pew Research Center . 7 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 25.12.2018 . Получено 24.08.2010 . Из общей численности мусульманского населения 11–12% составляют мусульмане-шииты, а 87–88% — мусульмане-сунниты. От семи до одиннадцати миллионов алевитов и от трех до четырех миллионов алавитов составляют почти 10% шиитов .
  90. ^ Роджер М. Савори (ссылка Абдулбаки Гёлпинарли), Энциклопедия ислама , «Кизил-Баш», онлайн-издание 2005 г.
  91. ^ Озтюрк, Яшар Нури , Эн-эль Хак Исян ı ( Анальное восстание Хака ) – Hallâc-ı Mansûr ( Darağacında Miraç – Miraç на виселице ), Том 1 и 2, Yeni Boyut, 2011.
  92. ^ аб «Мухаммад ибн Алийул Джилли акыда » из «Маймуна ибн Абу'л - Касима Сулеймана ибн Ахмада ибн ат-Табарани фикх » (Сулейман Аффанди, Аль-Бакурат'ус Сулайманийя - Генеалогическое древо Нусайритского Тариката , стр. 14–15, Бейрут , 1873.)
  93. ↑ Мухаммад ибн Алийул Джилли и Маймун ибн Абуль-Касимат-Табарани были мюридами « Аль -Хашиби », основателя нусайритского тариката .
  94. ^ ab Radtke, B. "Bāṭen". Encyclopedia Iranica. Архивировано из оригинала 24 декабря 2018 года . Получено 20 августа 2014 года .
  95. ↑ Мухаммад ибн Алийул Джилли и Маймун ибн Абуль-Касимат-Табарани были мюридами « Аль -Хашиби », основателя нусайритского тариката .
  96. ^ Пайк, Джон. "Алави Ислам". Архивировано из оригинала 13 июня 2008 года . Получено 22 апреля 2015 года .
  97. ^ abcde "Алавитский ислам" Архивировано 13 июня 2008 г. на Wayback Machine . Globalsecurity.org
  98. ^ Прохазка-Эйсл, Гизела; Прохазка, Стефан (2010). Равнина Святых и Пророков: Община Нусайри-Алави в Киликии . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 81. ИСБН 978-3447061780.
  99. ^ Фридман, Ярон (2010). Нусайриты-алавиты: Введение в религию, историю и идентичность ведущего меньшинства в Сирии . BRILL. стр. 67. ISBN 978-9004178922.
  100. ^ abc Böwering, Gerhard; et al., ред. (2012). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Princeton University Press. стр. 29. ISBN 978-0691134840.
  101. ^ abc Фридман, Ярон (2010). Нусайриты-алавиты: Введение в религию, историю и идентичность ведущего меньшинства в Сирии . BRILL. стр. 77. ISBN 978-9004178922.
  102. ^ abcde Прохазка-Эйсл, Гизела; Прохазка, Стефан (2010). Равнина Святых и Пророков: Нусайри-алавитская община Киликии . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 82. ИСБН 978-3447061780.
  103. ^ abc Peters, FE (2009). Монотеисты: евреи, христиане и мусульмане в конфликте и конкуренции, том II . Princeton University Press. стр. 321. ISBN 978-1400825714.
  104. ^ Фридман, Ярон (2010). Нусайриты-алавиты: Введение в религию, историю и идентичность ведущего меньшинства в Сирии . BRILL. стр. 80, 93–94. ISBN 978-9004178922.
  105. ^ «Секретная секта, управляющая Сирией». BBC. 17 мая 2012 г. Архивировано из оригинала 24 декабря 2018 г. Получено 25 декабря 2012 г.
  106. ↑ Алавиты. Архивировано 4 марта 2016 г. на Wayback Machine , Countrystudies.us, Библиотека Конгресса США.
  107. ^ аб 'Абд аль-Латиф аль-Юнис, Мудхаккират аль-Дуктур 'Абд аль-Латиф аль-Юнис, Дамаск: Дар аль-Ильм, 1992, стр. 63.
  108. ^ Тайная секта правителей Сирии Архивировано 15 апреля 2022 г. в Wayback Machine , The Telegraph , 5 августа 2011 г.
  109. ^ ab "Alawi Islam". Globalsecurity.org. Архивировано из оригинала 2008-06-13 . Получено 2014-03-29 .
  110. ^ Фридман, Ярон (2010). Нусайри-алавиты. БРИЛЛ. ISBN 978-9004178922. Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 . Получено 22 апреля 2015 .
  111. ^ Ливан: текущие проблемы и предыстория, Джон К. Ролланд (2003). Nova. 1 августа 2003. ISBN 9781590338711. Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 . Получено 25 декабря 2012 .
  112. ^ Каплан, Роберт (февраль 1993 г.). "Сирия: кризис идентичности". The Atlantic . Архивировано из оригинала 2018-12-24 . Получено 2017-03-11 .
  113. ^ Гласс, Сирил (2001). Новая энциклопедия ислама (пересмотренное издание). Rowman & Littlefield Publishers. стр. 105.
  114. ^ Крамер, Мартин (11 января 2010 г.). «Алавиты и шиизм Сирии» . Архивировано из оригинала 24 декабря 2018 г. Получено 2 августа 2014 г. В своем горном уголке Сирии алавиты заявляют, что представляют собой самое дальнее продолжение шиизма-двунадесятника.
  115. ^ Талхами, И. (2010). «Фетвы и нусайриты/алавиты Сирии». Middle Eastern Studies . 46 (2): 175–194. doi :10.1080/00263200902940251. S2CID  144709130.
  116. ^ Меир Микаэль Бар-Ашер; Гауке де Кустра; Арье Кофски (2002). Религия Нусайр-и-'алав-и: исследование ее теологии и литургии. BRILL. стр. 1. ISBN 978-90-04-12552-0. Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 . Получено 18 марта 2011 .
  117. ^ "Сирийский кризис: смертельная стрельба на похоронах в Дамаске". BBC News . 18 февраля 2012 г. Архивировано из оригинала 24 декабря 2018 г. Получено 22 апреля 2015 г.
  118. ^ Абдаллах, Умар Ф., Исламская борьба в Сирии , Беркли: Mizan Press, c1983, стр. 43–48.
  119. ^ Рубин, Барри (2007). Правда о Сирии . Нью-Йорк: Palgrave Macmillan. стр. 49. ISBN 9781403982735.
  120. ^ Абд-Аллах, Умар Ф. (1983). Исламская борьба в Сирии . Беркли: Mizan Press. С. 43–48. ISBN 0933782101.
  121. ^ Эстер, Пан (18 июля 2006 г.). «Сирия, Иран и конфликт на Ближнем Востоке». Backgrounder . Совет по международным отношениям . Архивировано из оригинала 23 мая 2011 г. Получено 30 апреля 2011 г.
  122. ^ ab Сирийский комментарий. Дилемма Асада с алавитами Архивировано 2016-03-04 в Wayback Machine , 8 октября 2004 г.
  123. ^ "Исламское образование в Сирии: отмена секуляризма". OU. Архивировано из оригинала 28 февраля 2017 года . Получено 25 декабря 2012 года .
  124. ^ "KARRĀMIYA". Архивировано из оригинала 24 декабря 2018 года . Получено 22 апреля 2015 года .
  125. ^ Льюис, Б.; Менаж, В.Л.; Пеллат, Ч.; Шахт, Дж. (1997) [1-е. паб. 1978]. Энциклопедия ислама . Том. IV (Иран-Ха) (Новая ред.). Лейден, Нидерланды: Brill. п. 667. ИСБН 9004078193.
  126. ^ Флеминг, Бенджамин; Манн, Ричард (2014). Материальная культура и азиатские религии: текст, изображение, объект. Routledge. стр. 333. ISBN 978-1-135013738. Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 г. . Получено 28 августа 2014 г. .
  127. ^ Аннемари Шиммель и др. : Дер Ислам III. Volksfrömmigkeit, исламская культура, Zeitgenössische Strömungen. Кольхаммер Верлаг , Штутгарт, 1990, С. 418–420.
  128. ^ "Ахмадийский ислам – Верования История Практики". ReligionFacts. Архивировано из оригинала 27 июля 2014 года . Получено 19 апреля 2015 года .
  129. ^ "Кто такие Ахмади?". BBC News . 28 мая 2010 г. Архивировано из оригинала 30 мая 2010 г. Получено 19 апреля 2015 г.
  130. ^ Бурхани, Ахмад Наджиб (2013). Когда мусульмане не мусульмане: Ахмадийская община и дискурс о ереси в Индонезии. Санта-Барбара, Калифорния: Калифорнийский университет . ISBN 9781303424861. Архивировано из оригинала 2019-11-28 . Получено 2019-01-20 .
  131. ^ Хак, Зия (2 октября 2011 г.). «Еретическая» секта Ахмадия поднимает мусульманские шишки». Hindustan Times . Архивировано из оригинала 2015-04-19 . Получено 19 апреля 2015 г.
  132. ^ "Обещанный Мессия – Пророчества исполнились". Alislam.org. Архивировано из оригинала 25 июля 2011 года . Получено 2011-08-13 .
  133. ^ "Священный Коран". Alislam.org. Архивировано из оригинала 25 июля 2011 года . Получено 2011-08-13 .
  134. ↑ Приглашение в Ахмадийят Мирзы Башир-уд-Дина Махмуда Ахмада. Часть II, Аргумент 4, Глава «Обещанный Мессия, Обещанный из всех религий»
  135. ^ Саймон Росс Валентайн (2008). Ислам и Ахмадийский джамаат: история, вера, практика. Columbia University Press. С. 32–33. ISBN 978-0-231-70094-8. Архивировано из оригинала 2022-11-18 . Получено 2020-10-28 .
  136. ^ Насир Махмуд Малик, национальный секретарь Tarbiyyat, США (2007). «Воспитание детей-ахмади на Западе» (PDF) . Al Islam. Архивировано (PDF) из оригинала 27 сентября 2011 года . Получено 10 июня 2011 года .{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Викиресурсе имеется текст статьи из Новой международной энциклопедии 1905 года об « Исламских школах и течениях ».