Буддизм — древняя индийская религия , которая возникла в древнем королевстве Магадха (ныне в Бихаре , Индия ) и вокруг него. Она основана на учении Гаутамы Будды [примечание 1] , который жил в 6 или 5 веке до нашей эры и считался « Буддой » («Пробужденным» [3] ). Однако буддийская доктрина утверждает, что до него были и другие Будды. Буддизм распространился за пределы Магадхи, начиная с жизни Будды.
Во время правления императора Маурьев Ашоки буддийская община разделилась на две ветви: Махасангхика и Стхавиравада , каждая из которых распространилась по всей Индии и разделилась на многочисленные подсекты. [4] В наше время существуют две основные ветви буддизма: Тхеравада на Шри-Ланке и в Юго-Восточной Азии и Махаяна в Гималаях и Восточной Азии. Буддийская традиция Ваджраяны иногда классифицируется как часть буддизма Махаяны, но некоторые ученые считают ее совершенно другой ветвью. [5]
Практика буддизма утратила влияние в Индии около 7 века н. э. после распада империи Гупта . Последнее крупное государство, поддерживавшее буддизм, — империя Пала — пало в 12 веке. К концу 12 века буддизм в значительной степени исчез из Индии, за исключением региона Гималаев и изолированных остатков в некоторых частях южной Индии. Однако с 19 века современные возрождения буддизма включали Общество Маха Бодхи , движение Випассаны и движение буддистов далитов, возглавляемое Б. Р. Амбедкаром . Также наблюдался рост тибетского буддизма с прибытием тибетских беженцев и тибетского правительства в изгнании в Индию после китайской оккупации Тибета в 1950 году . [6] Согласно переписи 2011 года, в Индии насчитывается 8,4 миллиона буддистов (0,70% от общей численности населения).
Будда родился у главы Капилавасту республики Шакья по имени Суддходана . Он использовал практики шраманы определенным образом, осуждая крайний аскетизм и единственную концентрацию-медитацию, которые были шраманическими практиками. Вместо этого он пропагандировал Срединный Путь между крайностями потакания своим желаниям и самоумерщвления , в котором самоограничение и сострадание являются центральными элементами.
Согласно традиции, записанной в Палийском каноне и Агамах, Сиддхартха Гаутама достиг пробуждения, сидя под деревом пипал , ныне известным как дерево Бодхи в Бодхгае , Индия. Гаутама называл себя татхагатой , «так-ушедшим»; развивающаяся традиция позже считала его Самьяксамбуддой , «Совершенно Само-Пробужденным». Согласно традиции, он нашел покровительство у правителя Магадхи , императора Бимбисары . Император принял буддизм как личную веру и разрешил создание множества буддийских « вихар ». Это в конечном итоге привело к переименованию всего региона в Бихар. [7]
Согласно традиции, в Оленьем парке в Сарнатхе близ Варанаси на севере Индии Будда привел в движение Колесо Дхармы , произнеся свою первую проповедь группе из пяти товарищей, с которыми он ранее искал освобождения. Они вместе с Буддой образовали первую Сангху , общество буддийских монахов, и, таким образом, было завершено первое формирование Тройной Драгоценности (Будда, Дхарма и Сангха ).
Говорят, что оставшиеся годы своей жизни Будда путешествовал по Гангской равнине Северной Индии и другим регионам.
Будда умер в Кушинагаре , штат Уттар-Прадеш , Индия. [8] [9] Современные историки относят его смерть, согласно традиции, к возрасту 80 лет, примерно к 400 году до нашей эры, на несколько десятилетий позже даты, принятой в буддийской традиции.
Последователи буддизма, называемые буддистами на английском языке, называли себя саугата . [10] Другими терминами были сакьяны или сакьябхиксу в древней Индии. [11] [12] Сакьяпутто был еще одним термином, используемым буддистами, а также ариясавако [13] и джинапутто . [14] Буддистский ученый Дональд С. Лопес утверждает, что они также использовали термин бауддха . [15] Ученый Ричард Коэн в своем обсуждении пещер Аджанты V века утверждает, что бауддха не засвидетельствовано там и использовалось посторонними для описания буддистов, за исключением случайного использования в качестве прилагательного. [16]
Будда не назначил преемника и просил своих последователей работать над освобождением, следуя оставленным им наставлениям. Учения Будды существовали только в устной традиции. Сангха провела ряд буддийских соборов , чтобы достичь консенсуса по вопросам буддийской доктрины и практики.
Ранние буддийские школы — это различные школы, на которые разделился досектантский буддизм в первые несколько столетий после ухода Будды (примерно в V веке до н. э.). Самое раннее разделение произошло между большинством Махасангхика и меньшинством Стхавиравада. Некоторые существующие буддийские традиции следуют винаям ранних буддийских школ.
Дхармагуптаки приложили больше усилий, чем любая другая секта, для распространения буддизма за пределами Индии, в таких регионах, как Афганистан, Центральная Азия и Китай, и они добились в этом большого успеха. [19] Поэтому большинство стран, принявших буддизм из Китая, также приняли винаю Дхармагуптаки и линию посвящения для бхикшу и бхикшуни .
В ранний период китайского буддизма индийские буддийские секты, признанные важными, и чьи тексты изучались, были Дхармагуптаки, Махишасаки , Кашьяпии , Сарвастивадины и Махасангхики. [20] Полные винаи, сохранившиеся в китайском буддийском каноне, включают Махишасака Виная (Т. 1421), Махасангхика Виная (Т. 1425), Дхармагуптака Виная (Т. 1428), Сарвастивада Виная (Т. 1435) и Муласарвастивада Виная (Т. 1442). Также сохранились набор Агам ( Сутра Питака ), полная Абхидхарма Питака Сарвастивады и многие другие тексты ранних буддийских школ.
Ранние буддийские школы в Индии часто делили способы буддийской практики на несколько «колес» ( яна ). Например, известно, что вайбхашика -сарвастивадины использовали взгляд на буддийскую практику как на состоящую из трех колесниц: [21]
В шестом и пятом веках до нашей эры экономическое развитие сделало класс торговцев все более важным. Торговцы были привлечены к буддийским учениям, которые контрастировали с существующими религиозными практиками брахманов. Последние фокусировались на социальном положении касты брахманов, исключая интересы других классов. [22] Буддизм стал заметным в торговых общинах, а затем распространился по всей империи Маурьев через торговые связи и по торговым путям. [23] Таким образом, буддизм также распространился по шелковому пути в Центральную Азию. [24]
Империя Маурьев достигла своего пика во времена императора Ашоки, который обратился в буддизм после битвы при Калинге . Это возвестило о длительном периоде стабильности при буддийском императоре. Могущество империи было огромным — послы отправлялись в другие страны для распространения буддизма . [25] Греческий посланник Мегасфен описывает богатство столицы Маурьев. Ступы , колонны и указы на камне сохранились в Санчи , Сарнатхе и Матхуре , что указывает на масштабы империи.
Император Ашока Великий (304 г. до н. э.–232 г. до н. э.) был правителем империи Маурьев с 273 г. до н. э. по 232 г. до н. э. Ашока правил большей частью Индии после серии военных кампаний. Царство императора Ашоки простиралось от Южной Азии и дальше, от современных частей Афганистана на севере и Белуджистана на западе, до Бенгалии и Ассама на востоке и до самого Майсура на юге .
Согласно легенде, император Ашока был охвачен чувством вины после завоевания Калинги , после чего он принял буддизм как личную веру с помощью своих наставников-брахманов Радхасвами и Манджушри. Ашока установил памятники, отмечающие несколько значимых мест в жизни Будды Шакьямуни , и, согласно буддийской традиции, был тесно связан с сохранением и передачей буддизма. [26]
В 2018 году раскопки в Лалитгири в Одише , проведенные Археологической службой Индии, выявили четыре монастыря вместе с древними печатями и надписями, которые показывают культурную преемственность от постмаурьевского периода до 13 века н. э. В Ратнагири и Конарке в Одише также представлена буддийская история, обнаруженная в Лалитагири. Для сохранения древней истории был создан музей, который был открыт в декабре 2018 года премьер-министром Нарендрой Моди . [27]
Менандр был самым известным бактрийским царем. Он правил из Таксилы, а затем из Сагалы (Сиалкот). Он перестроил Таксилу ( Сиркап ) и Пушкалавати. Он стал буддистом и упоминается в буддийских записях благодаря своим дискуссиям с великим буддийским философом в книге Милинда Панха .
К 90 г. до н. э. парфяне взяли под контроль восточный Иран и около 50 г. до н. э. положили конец последним остаткам греческого правления в Афганистане. Около 7 г. н. э. индо-парфянская династия преуспела в захвате Гандхары . Парфяне продолжали поддерживать греческие художественные традиции в Гандхаре. Начало гандхарского греко-буддийского искусства датируется периодом между 50 г. до н. э. и 75 г. н. э. [ требуется цитата ]
Кушанская или Кушанская империя правила большими частями северной Индии примерно с 60 по 270 год нашей эры, а также сильно буддийским регионом Гандхара, включая большую часть современного Афганистана и Пакистана . Кушанские правители поддерживали буддийские институты и построили многочисленные ступы и монастыри. На некоторых из их монет было изображение Будды. В этот период гандхарский буддизм распространился по торговым путям, защищенным кушанами, через Хайберский проход в Центральную Азию. Стили гандхарского буддийского искусства также распространились из Гандхары в другие части Азии.
Монархи следующей крупной династии, империи Гуптов , расцвет которой пришелся на 319–467 гг., были индуистами, и упадок буддизма, особенно на западе Северной Индии, вероятно, начался в этот период.
Первая половина тысячелетия ознаменовалась растущей изоляцией буддийской сангхи от широкой общественности, поскольку махавихары стремились стать более самодостаточными. Новым явлением также стало использование изображений Будды в монастырских комплексах. [28] Политически большая часть Северной Индии находилась под властью империи Гупта , а южные регионы — под властью династии Вакатака . Оба королевства продолжали покровительствовать буддизму наряду с зарождающимся индуизмом и джайнизмом, причем царь Вакатака пятого века, Харишена , был покровителем пещер Аджанты .
Махаяна-буддизм начал приобретать известность в Индии около пятого века н. э. [29] Махаяна внесла новшества в ранний буддизм, добавив несколько воплощений в жизнь Будды, а также почитая Бодхисаттв . Это контрастировало с ранними буддистами, которые в основном почитали самого Будду. В этот период поклонялись целому ряду бодхисаттв, включая Авалокитешвару , Тару и Манджушри среди других. Фасянь , который путешествовал по Индии в пятом веке, отметил, что буддисты Махаяны жили в тех же монастырях, что и ранние буддисты, и они присутствовали в разной степени в большинстве регионов. Важным ранним философом школы Махаяны был философ Нагарджуна , и хотя большинство подробностей его жизни неясны, большинство биографий сходятся во мнении, что он жил в первом/втором веках в Южной Индии . [30]
Продолжаются споры о точном географическом происхождении буддизма Махаяны, начиная с равнин Ганга или среди небольших монашеских общин на окраинах субконтинента на юге и северо-востоке. [31] Количество монастырей, которые поддерживали буддизм Махаяны, постепенно начало увеличиваться. На равнинах Ганга возникла Наланда Махавихара , которая постепенно стала центром буддизма Махаяны, получая покровительство не только от индийских правителей, но и от иностранных монархов и монахов. [32] В Наланде с ней были связаны многочисленные известные ученые, включая Шантидеву , Арьядеву , Дхармакирти и Чандракирти . [33]
Другим важным центром в этот период была Нагарджунаконда , возникшая в районе современного Андхра-Прадеш , где были обнаружены многочисленные буддийские монастыри. [31]
Самые ранние изображения Будды в Индии были высечены в Матхуре и распространились в Сарнатхе , Шравасти и Каушамби во втором и третьем веках н. э. [34] Эти изображения, как правило, изображали сцены из жизни Будды и были больше связаны с ранними школами буддизма, чем с Махаяной. Надписи на этих изображениях показывают, что они были высечены небольшой группой монахов, которые все были знакомы друг с другом. Только к пятому веку элементы Махаяны начали появляться в изображениях Будды, хотя предполагается, что были и более ранние изображения Махаяны в третьем веке н. э. Эти скульптуры Махаяны изображали не только Будду, но также Бодхисаттв и других божеств. [35]
Различные классы литературы Ваджраяны развивались в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и шиваизм . [36] В «Маджушримулакальпе» , которая позже была отнесена к «Криятантре» , говорится, что мантры, преподаваемые в тантрах Шайва, Гаруда и Вайшнава, будут эффективны, если их будут применять буддисты, поскольку все они были изначально преподаны Манджушри . [37] В «Гухьясиддхи Падмаваджры», работе, связанной с традицией Гухьясамаджи , предписывается действовать в качестве гуру Шайва и посвящать членов в писания и мандалы Шайва-сиддханты . [38] Тексты тантры Самвара заимствовали список питха из текста Шайва «Тантрасадбхава» , введя ошибку копирования, когда божество было ошибочно принято за место. [39]
При царях империи Пала (ок. 730-1130 гг.) крупные махавихары процветали на территории современных Бихара и Бенгалии, при значительном королевском покровительстве. Тантрический буддизм доминировал в этом регионе и в этот период и был распространен в Тибете. [40] [41] Согласно тибетским источникам, выделялись пять великих махавихаров: Викрамашила , главный университет той эпохи; Наланда , уже пережившая расцвет, но все еще прославленная, Сомапура , Одантапура и Джаггадала . [42] Пять монастырей образовали сеть; «все они находились под государственным надзором», и существовала «система координации между ними... из свидетельств следует, что различные центры буддийского обучения, функционировавшие в восточной Индии при Пала, рассматривались вместе как образующие сеть, взаимосвязанную группу учреждений», и для великих ученых было обычным делом легко перемещаться с одной должности на другую среди них. [43]
В этот период [династия Пала] буддизм Махаяны достиг своего апогея, в то время как тантрический буддизм процветал по всей Индии и прилегающим землям. Это был также ключевой период для консолидации эпистемологическо-логической ( прамана ) школы буддийской философии. Помимо множества иностранных паломников, прибывших в Индию в это время, особенно из Китая и Тибета, был небольшой, но важный поток индийских пандитов , которые направлялись в Тибет...
— Дэмиен Киоун, [40]
Упадок буддизма приписывался различным факторам. Независимо от религиозных убеждений их королей, государства обычно относились ко всем важным сектам относительно беспристрастно. [44] Это состояло из строительства монастырей и религиозных памятников, пожертвований имущества, такого как доход деревень, для поддержки монахов и освобождения пожертвованного имущества от налогообложения. Пожертвования чаще всего делали частные лица, такие как богатые торговцы и родственницы королевской семьи, но были периоды, когда государство также оказывало свою поддержку и защиту. В случае буддизма эта поддержка была особенно важна из-за его высокого уровня организации и зависимости монахов от пожертвований мирян. Государственное покровительство буддизму приняло форму фондов, предоставляющих землю. [45]
Многочисленные надписи на медных пластинах из Индии, а также тибетские и китайские тексты свидетельствуют о том, что покровительство буддизма и буддийских монастырей в средневековой Индии прерывалось в периоды войн и политических изменений, но в целом продолжалось в индуистских королевствах с начала нашей эры до начала 2-го тысячелетия н. э. [46] [47] [48] Современные исследования и недавние переводы архивов тибетских и санскритских буддийских текстов, сохранившихся в тибетских монастырях, свидетельствуют о том, что на протяжении большей части 1-го тысячелетия н. э. в средневековой Индии (и Тибете, а также других частях Китая) буддийские монахи владели собственностью и активно участвовали в торговле и другой экономической деятельности после присоединения к буддийскому монастырю. [49] [50]
С династией Гупта (~4-6 вв.), ростом ритуального буддизма Махаяны, взаимного влияния между индуизмом и буддизмом, [51] различия между буддизмом и индуизмом размылись, и вайшнавизм, шиваизм и другие индуистские традиции стали все более популярными, и брахманы развили новые отношения с государством. [52] По мере роста системы буддийские монастыри постепенно теряли контроль над доходами от земли. Параллельно с этим цари Гупта строили буддийские храмы, такие как в Кушинагаре, [53] [54] и монастырские университеты, такие как в Наланде, о чем свидетельствуют записи, оставленные тремя китайскими посетителями Индии. [55] [56] [57]
По мнению Хазры, буддизм пришел в упадок отчасти из-за возвышения брахманов и их влияния на социально-политический процесс. [58] По мнению Рэндалла Коллинза, Ричарда Гомбрича и других ученых, возвышение или упадок буддизма не связаны с брахманами или кастовой системой, поскольку буддизм был «не реакцией на кастовую систему», а был направлен на спасение тех, кто присоединился к его монашескому ордену. [59] [60] [61]
Персидский путешественник XI века Аль-Бируни пишет, что между брахманами и буддистами-шраманами существовала «сердечная ненависть». [62] Буддизм также был ослаблен конкурирующими индуистскими философиями, такими как Адвайта-Веданта , ростом храмов и нововведением движения бхакти . Это соперничество подорвало буддийское покровительство и народную поддержку. [63] Таким образом, в период между 400 г. н. э. и 1000 г. н. э. школа индуизма Веданта одержала победу над буддизмом [64] , и буддизм исчез из Афганистана и северной Индии к началу XI века в результате мусульманских завоеваний Афганистана и вторжений в Индию.
По мнению некоторых ученых, таких как Ларс Фогелин, упадок буддизма может быть связан с экономическими причинами, когда буддийские монастыри, получившие большие земельные наделы, сосредоточились на нематериальных занятиях, самоизоляцией монастырей, потерей внутренней дисциплины в сангхе и неспособностью эффективно управлять землей, которой они владели. [48] [65]
Китайские учёные, путешествовавшие по региону между V и VIII веками, такие как Фасянь , Сюаньцзан , И-цзин , Хуэй-шэн и Сун-Юнь, начали говорить об упадке буддийской сангхи , особенно после вторжения гуннов из Центральной Азии. [66] Сюаньцзан, самый известный из китайских путешественников, обнаружил «миллионы монастырей» на северо-западе Индии, превращенных в руины гуннами. [66] [67]
Завоевание мусульманами индийского субконтинента было первым крупным иконоборческим вторжением в Южную Азию. [68] К концу двенадцатого века буддизм в основном исчез, [66] [69] с разрушением монастырей и ступ в средневековой северо-западной и западной Индии (ныне Пакистан и северная Индия). [70]
В северо-западных частях средневековой Индии, в гималайских регионах, а также в регионах, граничащих с Центральной Азией, буддизм способствовал торговым отношениям, утверждает Ларс Фогелин. С исламским вторжением и экспансией, а также принятием ислама жителями Центральной Азии, источники финансовой поддержки, полученные через торговые пути, и экономические основы буддийских монастырей пришли в упадок, на которых основывалось выживание и рост буддизма. [65] [71] Приход ислама устранил королевское покровительство монашеской традиции буддизма, а замена буддистов в дальней торговле мусульманами подорвала соответствующие источники покровительства. [70] [71]
На равнинах Ганга, в Одише, на северо-востоке и в южных регионах Индии буддизм сохранялся в течение первых столетий 2-го тысячелетия. [65] Исламское вторжение разграбило богатства и уничтожило буддийские изображения, [72] а последующий захват земельных владений буддийских монастырей устранил один из источников необходимой поддержки буддистов, в то время как экономические потрясения и новые налоги на мирян подорвали поддержку мирян буддийских монахов. [65]
Монастыри и учреждения, такие как Наланда, были заброшены буддийскими монахами или разрушены в период с VIII по XV вв., которые были вынуждены бежать, чтобы спастись от вторгшейся мусульманской армии, после чего это место пришло в упадок из-за исламского правления в Индии. [74] [75]
Последняя империя, поддерживавшая буддизм, династия Пала, пала в XII веке, и Мухаммад бин Бахтияр Халджи , генерал раннего Делийского султаната , разрушил монастыри и памятники и распространил ислам в Бенгалии. [66] По словам Рэндалла Коллинза, буддизм в Индии уже приходил в упадок до XII века, но из-за разграбления мусульманскими захватчиками он почти исчез в Индии в 1200-х годах. [76] В XIII веке, утверждает Крейг Локкард, буддийские монахи в Индии бежали в Тибет, чтобы избежать исламских преследований; [77] в то время как монахи в Западной Индии, утверждает Питер Харви, избежали преследований, перебравшись в южноиндийские индуистские королевства, которые смогли противостоять мусульманской власти. [78]
Недавние свидетельства раскрыли существование многих поздних индийских буддийских путешественников и ученых, которые были активны в 15-м и 16-м веках. Последним настоятелем Бодхгая Махавихара в Бихаре был Шарипутра , который был активен в 1400-х годах, когда он покинул Индию, чтобы путешествовать по Тибету и Китаю . Дхьянабхадра был еще одной личностью, который ранее был учеником в Наланде и покинул Индию в начале 1300-х годов, чтобы путешествовать в Китай и Корею . Другие имена более поздних индийских буддийских деятелей включают Ванаратну и Буддагуптанатху. [79] Многие индийские буддисты бежали на юг. Известно, что буддисты продолжали существовать в Индии даже после 14-го века из таких текстов, как Чайтанья Чаритамрита . В этом тексте описывается эпизод из жизни Чайтаньи Махапрабху (1486–1533), святого вайшнава, который, как говорят, вступил в спор с буддистами в Тамил Наду . [80]
Тибетец Таранатха (1575–1634) написал историю индийского буддизма, в которой упоминается, что буддизм сохранился в некоторых районах Индии в его время. [81] Он упоминает, что буддийская сангха сохранилась в Конкане, Калинге, Меваде, Читторе, Абу, Саурастре, горах Виндхья, Ратнагири, Карнатаке и т. д. Джайнский автор Гунакирти (1450-1470) написал текст на маратхи, Дхамрамрита, [82] ], где он дает названия 16 буддийских орденов. Видьядхар Джохрапуркар отметил, что среди них имена Сатагаре, Донгаре, Навагаре, Кавишвар, Васаник и Иччхабходжаник до сих пор сохранились в Махараштре как фамилии. [83] Махавихара в Ратнагири, штат Одиша, по-видимому, продолжала существовать с уменьшенной общиной и некоторой реконструкцией зданий до XVI века, возможно, на средства иностранных паломников, поскольку она находится недалеко от побережья, доступного из Юго-Восточной Азии.
Буддизм также сохранился до наших дней в таких гималайских регионах, как Ладакх , с тесными связями с Тибетом. [84] Уникальная традиция сохранилась в неварском буддизме Непала . Самые важные буддийские места паломничества в Индии , в частности Бодхгая, продолжали принимать паломников из-за пределов Индии на протяжении всего средневекового и современного периодов, число которых теперь значительно возросло благодаря более легким авиаперелетам.
В Бихаре и Бенгалии многие буддийские святыни и храмы остались нетронутыми с Буддой или Бодхисаттвой внутри, которые были присвоены и почитаемы как брахманическое божество. Вокруг окрестностей Наланды остатки вотивных ступ почитаются как лингамы Шивы . Изображение Будды в бхумиспарша-мудре в деревне Телхара получает полноценную пуджу как Ханумана во время Рама Навами . Скульптура Будды оказалась как Васудева в Гунаигхаре в Комилле . [85]
Абуль Фазл , придворный императора Великих Моголов Акбара , утверждает: «Долгое время в Индостане не было и следа их (буддистов)». Когда он посетил Кашмир в 1597 году, он встретился с несколькими стариками, исповедовавшими буддизм, однако «не увидел никого среди ученых». Это также видно из того факта, что буддийские священники не присутствовали среди ученых богословов, прибывших в Ибадат Хана Акбара в Фатехпур Сикри . [86]
Некоторые ученые предполагают, что упадок буддийских монастырей частично был обусловлен тем, что они были оторваны от повседневной жизни в Индии и не участвовали в ритуальных социальных аспектах, таких как обряды перехода (брак, похороны, рождение ребенка), как другие религии. [70]
Современное возрождение буддизма в Индии началось в конце девятнадцатого века под руководством буддийских модернистских институтов, таких как Общество Маха Бодхи (1891), Бенгальская буддийская ассоциация (1892) и Ассоциация молодых буддистов (1898). Эти институты находились под влиянием модернистских южноазиатских буддийских течений, таких как буддийский модернизм Шри-Ланки, а также западной восточной учености и духовных движений, таких как теософия . [88]
Центральной фигурой этого движения был лидер буддистов Шри-Ланки Анагарика Дхармапала , который основал Общество Маха Бодхи в 1891 году. [89] Важным направлением деятельности Общества Маха Бодхи в Индии стало восстановление, сохранение и реставрация важных буддийских мест, таких как Бодхгая и ее храм Махабодхи. [88] Дхармапала и общество способствовали строительству буддийских вихар и храмов в Индии, включая тот, что в Сарнатхе, месте первой проповеди Будды. Дхармапала умер в 1933 году, в том же году он был рукоположен в бхикшу . [89]
После обретения Индией независимости древнее буддийское наследие Индии стало важным элементом для строительства нации, и премьер-министр Джавахарлал Неру обратился к империи Маурьев в поисках символов паниндийского единства, которые не были ни индуистскими, ни мусульманскими, например, Дхаммачакра . [90] Индийские буддийские места также получили поддержку индийского правительства в подготовке к 2500-му Будда Джаянти, состоявшемуся в 1956 году, а также в виде предоставления бесплатной земли в нескольких центрах паломничества для азиатских буддийских групп для строительства храмов и домов отдыха. [91]
Важными индийскими буддийскими интеллектуалами современного периода являются Рахул Санкритьяян (1893-1963), Дхармананд Косамби (1876-1941) и Бхадант Ананд Каусаляян . [92] Бенгальский буддист Крипасаран Махастхавир (1865-1926) основал Бенгальскую буддийскую ассоциацию в 1892 году. В Тамил Наду тамил Ийоти Тасс (1845-1914) был крупной фигурой, которая пропагандировала буддизм и призывала парайяров к обращению. [93]
Правительство Индии и штаты продолжают содействовать развитию мест буддийского паломничества («Буддийский округ»), как в качестве источника туризма, так и в качестве продвижения буддийского наследия Индии, которое является важным культурным ресурсом для иностранных дипломатических связей Индии. [94] В 2010 году в Бихаре был основан Университет Наланда. [95]
В 1950-х годах политический лидер далитов Б. Р. Амбедкар (1891-1956), под влиянием чтения палийских источников и индийских буддистов, таких как Дхармананд Косамби и Лакшми Нарасу, начал пропагандировать обращение в буддизм индийских далитов из низшей касты. [91] Его буддийское движение далитов было наиболее успешным в индийском штате Махараштра , где наблюдались крупномасштабные обращения. [91] «Необуддизм» Амбедкара включал в себя сильный элемент социального и политического протеста против индуизма и индийской кастовой системы . [97] Его главный труд, «Будда и его Дхамма» , включил марксистские идеи классовой борьбы в буддийские взгляды на дуккху и утверждал, что буддийская мораль может быть использована для «реконструкции общества и построения современного, прогрессивного общества справедливости, равенства и свободы». [97]
Движение за обращение в веру, как правило, ограничивалось определенными социальными группами, такими как каста махаров Махараштры и джатавов . [97] Хотя они отказались от индуизма на практике, опрос сообщества показал приверженность многим практикам старой веры, включая эндогамию, поклонение традиционному семейному божеству и т. д. [98]
Основными организациями этого движения являются Буддийское общество Индии (Бхаратия Баудда Махасабха) и Буддийская община Триратна (Триратна Баудда Махасангха). [99]
Тибетский буддизм также вырос в Индии в современную эпоху, в основном из-за роста тибетской диаспоры. Прибытие 14-го Далай-ламы с более чем 85 000 тибетских беженцев в 1959 году оказало значительное влияние на возрождение буддизма в Индии. [100] Большое количество тибетцев поселилось в Дхарамсале , Химачал-Прадеш , которая стала штаб-квартирой тибетского правительства в изгнании. Другое крупное поселение тибетских беженцев находится в Билакуппе , Карнатака . Тибетские беженцы также внесли вклад в возрождение буддийских традиций в гималайских регионах, таких как округ Лахаул и Спити , Ладакх, Таванг и Бомдила . [100] Тибетские буддисты также внесли вклад в строительство храмов и учреждений в буддийских местах и руинах Индии. [101]
Брат Далай-ламы, Гьяло Тондуп, сам живет в Калимпонге , а его жена основала Тибетский центр для беженцев в Дарджилинге [1]. 17-й Кармапа также прибыл в Индию в 2000 году и продолжает обучение, а также взял на себя традиционную роль главы секты Карма Кагью тибетского буддизма и каждый год проводит Кагью Монлам в Бодхгае, на котором присутствуют тысячи монахов и последователей. Монастырь Палпунг Шераблинг, резиденция 12-го Тай Ситупы, расположенный в Кангре, Химачал-Прадеш, является крупнейшим монастырем Кагью в Индии и стал важным центром тибетского буддизма. Пенор Ринпоче , глава Ньингма, древней школы тибетского буддизма, восстановил монастырь Ньингма в Билакуппе, Майсур. Это крупнейший монастырь Ньингма на сегодняшний день. Монахи из гималайских регионов Индии, Непала, Бутана и Тибета присоединяются к этому монастырю для получения высшего образования. Пенор Ринпоче также основал Тубтен Лекшей Линг, центр дхармы для мирян-практиков в Бангалоре. После этого буддизм Ваджраяны и медитация Дзогчен (маха-сандхи) снова стали доступны для последователей в Индии.
Движение Випассана — это современная традиция буддийской практики медитации. В Индии наиболее влиятельной организацией Випассаны является Институт исследований Випассаны, основанный С. Н. Гоенкой (1924-2013), который продвигал буддийскую медитацию Випассана в современной и не сектантской манере. [102] Сеть медитационных центров Гоенки, предлагавших 10-дневные ретриты. Многие учреждения — как государственные, так и частные — теперь предлагают курсы для своих сотрудников. [103] Эту форму в основном практикуют элита и средний класс индийцев. Это движение распространилось на многие другие страны Европы, Америки и Азии. В ноябре 2008 года на окраине Мумбаи было завершено строительство Глобальной пагоды Випассаны .
Маратхи-буддисты (включая махар ) составляют самую многочисленную буддийскую общину в Индии. Различные коренные этнические буддийские общины, такие как шерпы , бхутиа , лепча , таманги , йолмо и этнические тибетцы, можно найти в районе гималайских гор Дарджилинга.
Индийские буддисты отмечают множество праздников. Амбедкар Джаянти, День Дхаммачакра Правартан и День рождения Будды — три главных праздника буддизма Наваяна. Традиционные буддисты отмечают Лосар , Будда Пурнима и другие праздники.
Согласно анализу IndiaSpend данных переписи 2011 года, в Индии насчитывается более 8,4 миллионов буддистов, из которых 87% являются необуддистами или буддистами Наваяны . Они перешли из других религий, в основном далиты ( зарегистрированная каста ), которые сменили религию , чтобы избежать кастовой системы индуизма . Остальные 13% принадлежат к традиционным буддийским общинам ( Тхеравада , Махаяна , Ваджраяна и другие) северо-восточных и северных гималайских регионов. [112] [113]
Процент буддистов снизился с 0,74% в 1961 году до 0,70% в 2011 году. [114] В период с 2001 по 2011 год численность буддийского населения сократилась в Уттар-Прадеше, Карнатаке, Дели и Пенджабе . [115]
Согласно переписи 2011 года, в Индии насчитывается 8,4 миллиона буддистов. В Махараштре проживает наибольшее количество буддистов в Индии, 5,81% от общей численности населения. [116] Почти 90 процентов наваяна или необуддистов живут в этом штате. Маратхи-буддисты, живущие в Махараштре, являются крупнейшей буддийской общиной в Индии. Большинство буддистов-маратхи принадлежат к бывшей общине махар. [117] [118]
В переписи населения Индии 1951 года 180 823 (0,05%) респондентов заявили, что они буддисты. [119] Перепись 1961 года, проведенная после того, как Б. Р. Амбедкар принял буддизм Наваяна со своими миллионами последователей в 1956 году, показала рост до 3,25 миллиона (0,74%). Буддизм быстро растет в сообществе зарегистрированных каст ( далитов ). Согласно переписи 2011 года, число буддистов зарегистрированных каст выросло на 38 процентов в стране. Согласно переписи 2011 года, 5,76 миллиона (69%) индийских буддистов принадлежат к зарегистрированным кастам. [120]
Большинство (92%) населения автономного района Чакма в Мизораме исповедуют буддизм Тхеравады. [121]
В Указах Ашоки Ашока упоминает эллинистических царей того периода как получателей своего буддийского прозелитизма. [123] Махавамса описывает эмиссаров Ашоки , таких как Дхармаракшита , как ведущих греческих (« Йона ») буддийских монахов, активных в буддийском прозелитизме. [124]
Римские исторические отчеты описывают посольство, отправленное «индийским царем Пандионом ( Пандей ?), также называемым Порусом», к Цезарю Августу около I века. Посольство путешествовало с дипломатическим письмом на греческом языке , и одним из его членов был шрамана, который сжег себя заживо в Афинах , чтобы продемонстрировать свою веру. Событие произвело сенсацию и было описано Николаем Дамасским , который встретил посольство в Антиохии и рассказал о нем Страбону (XV, 1, 73) [125] и Диону Кассию (liv, 9). Для шрамана была сделана гробница, все еще видимая во времена Плутарха , на которой было упомянуто: