Дзен (японский; [примечание 1] от китайского Чан; в Корее Сеон, Вьетнам Тхиен) — это школа буддизма Махаяны , зародившаяся в Китае во времена династии Тан как Школа Чань ( Чанзонг禪宗, «школа медитации») или Будда-буддизма. школа разума ( фоксин зонг )», [1] и позже развилась в различные подшколы и ответвления. Из Китая Чан распространился на юг во Вьетнам и стал вьетнамским Тхионом , на северо-восток в Корею , чтобы стать буддизмом Сеон , и на восток в Японию , став японцем. Дзен [2 ]
Термин «дзен» происходит от японского произношения среднекитайского слова禪 ( chán ), аббревиатуры 禪那 ( chánnà ), которое является китайской транслитерацией санскритского слова ध्यान dhyāna (« медитация »). [примечание 2] Дзен подчеркивает строгое самоограничение , практику медитации и прозрение (見性, китай. jiànxìng, японский кэнсё ), «восприятие истинной природы» себя как ума будды ( бодхичитта и природа будды ), и личное выражение этого понимания в повседневной жизни на благо других . [4] [5] Таким образом, он преуменьшает значение знания только сутр и доктрин, [6] [7] и отдает предпочтение прямому пониманию посредством духовной практики и взаимодействия с опытным учителем [8] или Учителем.
Учение дзэн основано на многочисленных источниках практики медитации Сарвастивады и мысли Махаяны, особенно на Йогачаре , сутрах Татхагатагарбхи , Ланкаватара-сутре и школе Хуаянь , с их акцентом на природе Будды , целостности и идеале Бодхисаттвы . [9] [10] Литература Праджняпарамиты , [11] а также мысль Мадхьямаки также оказали влияние на формирование апофатического , а иногда и иконоборческого характера риторики дзэн . [12]
Более того, школа Чань также находилась под влиянием даосской философии , особенно неодаосской мысли. [13]
Слово Дзен происходит от японского произношения ( кана : ぜん) среднекитайского слова禪 ( Среднекитайский : [dʑian]; пиньинь : Chán ), которое, в свою очередь, происходит от санскритского слова дхьяна (ध्यान), [3] что примерно можно перевести как «созерцание», «поглощение» или « медитативное состояние ». [14]
Фактический китайский термин для «школы Дзэн» — 禪宗 ( пиньинь : Chánzōng ), тогда как «Чань» просто относится к самой практике медитации ( китайский :習禪; пиньинь : xíchán ) или изучению медитации ( китайский :禪學; пиньинь : chánxué ), хотя он часто используется как сокращенная форма Chánzong . [15]
Дзен также называют фоксин цзун (китайский) или буссин-сю , [1] «школа ума Будды», [1] [16] [17] от фокс (китайский), бусин (японский), «ум Будды». ; [web 1] «Этот термин может относиться либо к сострадательному и просветленному уму Будды (или а) , либо к изначально ясному и чистому уму, присущему всем существам, к которым они должны пробудиться». [web 1] [note 3] Буссин может также относиться к Буддхакае , телу Будды, [19] [web 2] «воплощению пробужденной активности». [Интернет 3]
«Дзен» традиционно является именем собственным, поскольку оно обычно описывает определенную буддийскую секту. В последнее время при обсуждении философии используется строчная буква «дзен», которая была официально добавлена в словарь Merriam-Webster в 2018 году. [20]
Практика дхьяны или медитации , особенно медитация сидя (坐禪，китайский : zuòchán , японский : дзадзэн / ざぜん) является центральной частью дзен-буддизма. [21]
Практика буддийской медитации зародилась в Индии и впервые проникла в Китай через переводы Ань Шигао (около 148–180 гг. Н. Э.) и Кумарадживы (334–413 гг. Н. Э.), которые оба перевели Дхьяна-сутры , которые были влиятельными ранними текстами для медитации. в основном основан на учениях Йогачара ( практики йоги ) Кашмирской Сарвастивады примерно I–IV веков нашей эры. [22] Среди наиболее влиятельных ранних китайских текстов по медитации - Аньбан Шоуи Цзин (安般守意經, Сутра об ānāpānasmṛti ), Цзочан Санмэй Цзин (坐禪三昧經, Сутра сидячей дхьяна самадхи ) и Дамодуолуо Чан Цзин (達摩)多羅禪經, [23] Дхарматрата дхьяна сутра) . [24] Эти ранние китайские медитативные работы продолжали оказывать влияние на практику дзэн и в современную эпоху. Например, мастер Риндзай Дзэн XVIII века Торэй Энджи написал комментарий к Дамодуолуо Чан Цзин и использовал Цзочан Санмэй Цзин в качестве источника при написании этого комментария. Торей считал, что автором «Дамодуолуо Чан Цзин» был Бодхидхарма . [25]
В то время как дхьяна в строгом смысле относится к четырем дхьянам , в китайском буддизме дхьяна может относиться к различным видам техник медитации и подготовительным практикам к ним, которые необходимы для практики дхьяны . [26] Пять основных типов медитации в Дхьяна-сутрах : анапанасмрити (внимательность к дыханию); патикуламанасикара- медитация (внимательность к нечистотам тела); майтри- медитация (любящая доброта); созерцание двенадцати звеньев пратитьясамутпады ; и созерцание Будды . [27] По словам современного мастера Чань Шэн Йена , эти практики называются «пятью методами успокоения или умиротворения ума» и служат для фокусировки и очищения ума, а также поддерживают развитие стадий дхьяны . [28] Чан также разделяет практику четырех основ осознанности и Трех Врат Освобождения ( пустота или шуньята , отсутствие знаков или анимитта и отсутствие желаний или апранихита ) с ранним буддизмом и классической Махаяной . [29]
По словам Чарльза Лука, в самых ранних традициях Чана не существовало фиксированного метода или формулы обучения медитации, и все инструкции были просто эвристическими методами, указывающими на истинную природу ума , также известную как природа Будды . [30] Согласно Луке, этот метод называется «Дхармой разума» и иллюстрируется историей (в « Цветочной проповеди ») о Будде Шакьямуни, молча держащем цветок, и Махакашьяпе, улыбающемся, когда он понял. [30] Традиционная формула этого такова: «Чань указывает непосредственно на человеческий разум, чтобы позволить людям увидеть свою истинную природу и стать буддами». [31]
По мнению Джона Макрея, «одним из наиболее важных вопросов в развитии раннего учения Чань является отказ от традиционных техник медитации», то есть постепенного самосовершенствования и практик созерцания нечистот тела и четырёх основ. внимательности. [32] По словам Джона Р. Макрея, «первое явное заявление о внезапном и прямом подходе, который должен был стать отличительной чертой религиозной практики Чань», связано с Восточной горной школой . [33] Это метод, называемый «Поддержание того, кто не колеблется» ( shou-i pu i,守一不移), [33] тот , который является природой ума , которая приравнивается к природе Будды. [34] Согласно Шарфу, в этой практике человек переключает внимание с объектов опыта на природу ума , самого воспринимающего субъекта, который приравнивается к природе Будды . [35] По словам Макрея, этот тип медитации напоминает методы «практически всех школ буддизма Махаяны», но отличается тем, что «никаких подготовительных требований, никаких моральных предпосылок или предварительных упражнений не дается» и «без ступеней или градаций». ... Человек концентрируется, понимает и просветляется - и все это в одной недифференцированной практике». [33] [примечание 4] Шарф отмечает, что понятие «Разум» подверглось критике со стороны радикальных субитистов и было заменено на «Не-Разум», чтобы избежать каких-либо реификаций. [37] [примечание 5]
Ранние чаньские тексты также обучают формам медитации, уникальным для буддизма Махаяны , например, « Трактат об основах развития ума» , в котором отражены учения школы Восточной горы VII века, учит визуализации солнечного диска, похожего на этому учит Сутра созерцания Будды Амитаюса . [39]
Позже китайские буддисты разработали свои собственные руководства и тексты по медитации, одними из самых влиятельных из которых являются труды патриарха Тяньтай Чжии . Его работы, похоже, оказали некоторое влияние на самые ранние руководства по медитации собственно школы Чань, причем ранней работой является широко имитируемый и влиятельный « Цо-чан-и» («Принципы сидячей медитации», ок. 11 века), в котором не описывается практика випассаны , которая ведет к мудрости ( праджня ), но рекомендует только практиковать самадхи, что приведет к открытию внутренней мудрости, уже присутствующей в уме. [40]
Во время сидячей медитации (坐禅, цзудчан , дзюдзэн , ко джвасон ) практикующие обычно принимают такие позы, как поза лотоса , полулотоса , бирманская или сейза , часто используя дхьяна мудру . Часто для сидения используют квадратную или круглую подушку, помещенную на мягкий коврик; в некоторых других случаях можно использовать стул.
Чтобы регулировать ум, ученикам дзэн часто советуют считать дыхания . Либо засчитываются оба выдоха и вдоха, либо только один из них. Счет может быть до десяти, а затем этот процесс повторяется до тех пор, пока ум не успокоится. [41] Учителя дзэн, такие как Омори Соген, обучают серии длинных и глубоких выдохов и вдохов как способ подготовки к регулярной медитации на дыхании. [42] Внимание обычно уделяется энергетическому центру ( даньтянь ) ниже пупка. [43] Учителя дзэн часто пропагандируют диафрагмальное дыхание , заявляя, что дыхание должно исходить из нижней части живота (известной как хара или танден по-японски), и что эта часть тела должна слегка расширяться вперед при дыхании. [44] Со временем дыхание должно стать более плавным, глубоким и медленным. [45] Когда счет становится обременительным, рекомендуется просто следовать естественному ритму дыхания с концентрированным вниманием. [46] [47]
Распространенная форма сидячей медитации называется «Безмолвное озарение» (Ch. mòzhào, Jp . mokushō ). Эта практика традиционно пропагандировалась школой китайского чань Цаодун и связана с Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157), написавшим различные работы по этой практике. [48] Этот метод происходит из индийской буддийской практики союза ( санскр. yuganaddha ) шаматхи и випашьяны . [49]
В практике «недвойственной безобъектной медитации» Хунчжи медиатор стремится осознавать совокупность явлений вместо того, чтобы сосредотачиваться на одном объекте, без какого-либо вмешательства, концептуализации , хватания , поиска цели или двойственности субъект-объект . [50]
Эта практика также популярна в основных школах японского дзэн , особенно в Сото , где она более широко известна как Сикантадза (кит. zhǐguώn dǎzuò, «Просто сидение») . Значительное текстуальное, философское и феноменологическое обоснование практики можно найти в работах японского мыслителя Сото- дзэн Догэна , особенно в его Сёбогэндзо , например, в «Принципах дзадзэн» [51] и «Универсально рекомендуемых инструкциях по дзадзэн». ". [52] Хотя японская и китайская формы похожи, они представляют собой разные подходы. [53]
Во времена династии Тан стала популярной литература гунъань ( яп. коан ) . Буквально означая «общественное дело», они представляли собой истории или диалоги, описывающие учения и взаимодействие между мастерами дзэн и их учениками. Эти анекдоты демонстрируют проницательность мастера. Коаны предназначены для иллюстрации неконцептуального прозрения ( праджня ), на которое указывают буддийские учения. Во времена династии Сун новый метод медитации был популяризирован такими фигурами, как Дахуэй , который назывался канхуа чан («медитация наблюдения за фразой»), который относился к созерцанию одного слова или фразы (называемой хуатоу , «критическая фраза»). ) гунъана . [54] В китайском чане и корейском соне эта практика «соблюдения хуатоу » ( хваду по-корейски) является широко практикуемым методом. [55] Его преподавал влиятельный мастер Сеон Чинул (1158–1210) и современные китайские мастера, такие как Шэн Йен и Сююнь . Тем не менее, хотя Дахуи, как известно, критиковал «бесшумное освещение», [56] [57] он, тем не менее, «не полностью осуждал тихое сидение; на самом деле, он, кажется, рекомендовал его, по крайней мере, своим монахам-ученикам». [56]
В японской школе Риндзай интроспекция коан разработала свой собственный формализованный стиль со стандартизированной учебной программой коанов , которую необходимо изучать и «сдавать» последовательно. Этот процесс включает в себя стандартизированные ответы и «проверочные вопросы» ( сассё ), а также общие наборы «завершающих фраз» ( джакуго ), цитат из стихов, которые запоминаются учениками в качестве ответов. [58] Мастерство ученика Дзен в освоении данного коана представляется учителю в частном интервью (называемом по-японски докусан , дайсан или сандзэн ). Хотя существуют стандартизированные ответы на коан, ожидается, что практикующие продемонстрируют свое духовное понимание через свои ответы. Учитель может одобрить или не одобрить ответ и направить ученика в правильном направлении. Взаимодействие с учителем занимает центральное место в дзэн, но делает практику дзэн уязвимой для неправильного понимания и эксплуатации. [59] Исследование коан можно практиковать во время дзадзэн (сидячей медитации) , кинхина (медитации при ходьбе) и во всех сферах повседневной жизни. Цель практики часто называют кэнсё (видение своей истинной природы), и за ней должна следовать дальнейшая практика для достижения естественного, непринужденного, приземленного состояния бытия, «окончательного освобождения», «познания без каких-либо усилий». своего рода осквернение». [60]
Практике Коан уделяется особое внимание в Риндзае , но она также встречается и в других школах или ветвях дзэн в зависимости от направления обучения. [61]
Ньянфо (яп. нэмбуцу, от санскр.buddhānusmṛti «воспоминание о Будде») относится к повторению имени Будды, в большинстве случаев Будды Амитабхи . В китайском чаньпрактика нянфо Чистой Земли , основанная на фразе Nāmó amituófó (Посвящение Амитабхе), представляет собой широко практикуемую форму дзэн-медитации, которая стала известна как «Нианфо чан» (念佛禪). Ньянфо практиковали и обучали ранние мастера Чань, такие как Даосинь (580-651), которые учили, что нужно «связать ум с одним буддой и призывать исключительно его имя». [62] Этой практике также обучают в «Куань-синь лунь» Шэньсю (觀心論). [62]
Чуань фа-пао чи (傳法寶紀, Тайсё № 2838, ок. 713), одна из самых ранних историй Чань, также показывает, что эта практика была широко распространена в раннем Чань:
В поколении [Хун-]жэня , [Фа-]джу и Да-дуна дверь дхармы была широко открыта для последователей, независимо от их способностей. Все немедленно призвали имя Будды, чтобы очистить ум. [62]
Свидетельства практики няньфо-тян также можно найти в «Чаньюань цингуй » («Правила чистоты в монастыре Чань» ) Чанлу Цзунцзе ( умер около 1107 г. ), возможно, самом влиятельном чаньском монашеском кодексе в Восточной Азии. [62]
Нианфо как форму медитации Чань продолжали преподавать более поздние китайские деятели, такие как Юнмин Яншоу , Чжунфэнь Минбэнь и Тяньру Вайзе. В эпоху позднего Мин традицию медитации Няньфо Чань продолжили такие фигуры, как Юньци Чжухун и Ханьшань Дэцин . [63] Чаньские деятели, такие как Юнмин Яньшоу, обычно отстаивали точку зрения, называемую «Чистая Земля только ума» (wei-hsin ching-t'u), которая считала, что Будда и Чистая Земля - это просто ум. [62]
Практика нянфо, а также ее адаптация в « нэмбуцу коан » являются основной практикой японской школы дзэн Обаку. [64] Повторение имени Будды также практиковалось в школе Сото в разное время на протяжении всей ее истории. Например, в период Мэйдзи священники школы Сото пропагандировали как Шака нэмбуцу (повторение имени Будды Шакьямуни: наму Шакамуни Буцу ), так и Амида нэмбуцу как легкие практики для мирян. [65]
Нианфо-тян также широко практикуется во вьетнамском языке Тьен .
Поскольку дзэн является формой буддизма Махаяны , он основан на схеме пути бодхисаттвы , которая основана на практике «трансцендентных добродетелей» или «совершенств» ( санскр . pāramitā , гл. bōluómì , Джп. барамицу ), как а также принятие обетов бодхисаттвы . [66] [67] Наиболее широко используемый список шести добродетелей: щедрость , моральное воспитание (включая пять заповедей ), терпеливая выносливость , энергия или усилия , медитация ( дхьяна ), мудрость . Важным источником этих учений является Аватамсака-сутра , в которой также описываются основы ( бхуми ) или уровни пути бодхисаттвы. [68] Парамиты упоминаются в ранних работах Чань, таких как «Два входа и четыре практики» Бодхидхармы , и рассматриваются как важная часть постепенного совершенствования ( цзяньсю ) более поздними фигурами Чань, такими как Цзунми . [69] [70]
Важным элементом этой практики является формальное и церемониальное принятие прибежища в трёх драгоценностях , обетах и заповедях бодхисаттвы . В дзэн принимаются различные наборы обетов, включая пять обетов , «десять основных обетов» и шестнадцать обетов бодхисаттвы . [71] [72] [73] [74] Обычно это делается в ритуале инициации ( Ch . shòu jiè , Jp . Jukai , Ko . sugye, «получение обетов» ) , который также проводится мирскими последователями и знаками . мирянин как формальный буддист. [75]
Китайская буддийская практика поста ( чжай ), особенно в дни упосатхи (Ch. zhairi, «дни поста»), также может быть элементом чаньской практики. [76] Мастера Чань могут продолжать длительные абсолютные посты, примером чему является 35-дневный пост мастера Сюань Хуа , который он предпринял во время Карибского кризиса для создания заслуг. [77]
Традиционные боевые искусства, такие как японская стрельба из лука , другие формы японского будо и китайские боевые искусства, также рассматриваются как формы практики дзен. Эта традиция восходит к влиятельному монастырю Шаолинь в Хэнани , который разработал первую институциональную форму гунфу. [78] К концу Мин Шаолиньское гунфу было очень популярно и широко распространено, о чем свидетельствуют упоминания в различных формах литературы Мин (с участием посохов, владеющих боевыми монахами, такими как Сунь Укун ) и исторических источниках, которые также говорят о впечатляющей монашеской армии Шаолиня, которая оказала военная служба государству в обмен на покровительство. [79] Эти практики Шаолиня , которые начали развиваться примерно в 12 веке, также традиционно рассматривались как форма внутреннего совершенствования чань-буддизма (сегодня называемая учан , «боевой чань»). В искусстве Шаолиня также использовались даосские физические упражнения ( даоинь ), дыхательные практики и практики развития ци ( цигун ). [80] Их рассматривали как терапевтические практики, которые улучшали «внутреннюю силу» ( нэйли ), здоровье и долголетие (букв. «питающая жизнь» яншэн ), а также как средство духовного освобождения. [81]
Влияние этих даосских практик можно увидеть в работах Ван Цзуюаня (ок. 1820 г. – после 1882 г.), ученого и мелкого бюрократа, обучавшегося в Шаолине. «Иллюстрированное изложение внутренних техник» Вана ( Нэйгун тушуо ) показывает, как упражнения Шаолиня были взяты из даосских методов, таких как методы Ицзин Цзин и Восемь кусков парчи , возможно, под влиянием духа религиозного синкретизма династии Мин . [82] По словам современного чаньского мастера Шэн Йена, китайский буддизм перенял упражнения внутреннего совершенствования из традиции Шаолинь как способы «гармонизации тела и развития концентрации в разгар деятельности». Это потому, что «методы гармонизации жизненной энергии являются мощными помощниками в развитии самадхи и духовного прозрения ». [83] Корейский Сон также разработал аналогичную форму активной физической тренировки, называемую Сунмудо .
В Японии классические боевые искусства ( будо ) и практика дзэн находятся в контакте с момента принятия Риндзай -дзэн кланом Ходзё в 13 веке, который применил дисциплину дзэн в своей боевой практике. [85] Одной из влиятельных фигур в этих отношениях был священник Риндзай Такуан Сохо , который был хорошо известен своими сочинениями по дзэн и будо, адресованными классу самураев (особенно его «Свободным разумом »). [86]
Школа Риндзай также переняла некоторые китайские практики работы с ци (которые также распространены в даосизме). Их представил Хакуин (1686–1769), который научился различным техникам у отшельника по имени Хакую, который помог Хакуину вылечить его «болезнь дзен» (состояние физического и умственного истощения). [87] Эти энергетические практики, известные как найкан , основаны на сосредоточении ума и жизненной энергии ( ки ) на тандене (месте чуть ниже пупка). [88] [89]
Определенные виды искусства, такие как живопись , каллиграфия , поэзия , садоводство , цветочная композиция , чайная церемония и другие, также использовались как часть обучения и практики дзэн. Классическое китайское искусство, такое как рисование кистью и каллиграфия, использовалось художниками-монахами Чань, такими как Гуаньсю и Муци Фачан, чтобы уникальными способами передать свое духовное понимание своим ученикам. [90] Картины дзен иногда называют по-японски дзенга . [91] Хакуин — один из японских мастеров дзэн, который, как известно, создал большой корпус уникальных суми-э (рисунков, выполненных тушью и тушью) и японской каллиграфии для визуальной передачи дзэн. Его работы и работы его учеников оказали большое влияние на японский дзэн . [92] Другой пример искусства дзэн можно увидеть в недолговечной секте японского дзэн Фукэ, которая практиковала уникальную форму «выдувания дзэн» ( суйдзен ), играя на бамбуковой флейте сякухати .
Интенсивную групповую медитацию могут практиковать серьезные практикующие дзен. На японском языке эта практика называется сэссин . Хотя распорядок дня может требовать от монахов медитации по несколько часов каждый день, в интенсивный период они посвящают себя почти исключительно практике дзен. Многочисленные периоды сидячей медитации ( дзадзэн ) продолжительностью 30–50 минут переплетаются с перерывами на отдых, ритуальными формальными приемами пищи (дзюп. орёки ) и короткими периодами работы (яп. саму ), которые следует выполнять с одинаковым состоянием осознанности. В современной буддийской практике в Японии, Тайване и на Западе студенты-миряне часто посещают эти интенсивные практические занятия или ретриты. Они проводятся во многих дзэн-центрах и храмах.
Большинство дзэнских монастырей, храмов и центров проводят различные ритуалы , службы и церемонии (например, церемонии инициации и похороны ), которые всегда сопровождаются пением стихов, поэм или сутр . [93] Существуют также церемонии, специально предназначенные для чтения сутры (Ch. niansong , Jp. nenju ). [94]
В школах дзэн может быть официальная книга сутр, в которой собраны эти сочинения (по-японски они называются кёхон ). [93] Практикующие могут повторять основные сутры Махаяны , такие как Сутра Сердца и глава 25 Сутры Лотоса (часто называемая « Сутрой Авалокитешвары »). Дхарани и дзэнские стихи также могут быть частью храмовой литургии дзэн , включая такие тексты, как « Песнь драгоценного зеркала самадхи» , « Сандокай », «Нилакантха дхарани » и « Усниша Виджая Дхарани сутра ».
Буцудан — это алтарь в монастыре, храме или доме мирянина, где делаются подношения изображениям Будды, бодхисаттв и умерших членов семьи и предков. Ритуалы обычно сосредоточены на главных буддах или бодхисаттвах, таких как Авалокитешвара (см. Гуаньинь ), Кшитигарбха и Манджушри .
Важным элементом ритуальной практики дзэн является выполнение ритуальных простираний (яп. райхай ) или поклонов. [95]
Одной из популярных форм ритуала в японском дзэн являются церемонии Мизуко куё (Дитя воды), которые проводятся для тех, у кого случился выкидыш , мертворождение или аборт . Эти церемонии также проводятся в американском дзен-буддизме. [96]
Широко практикуемый ритуал в китайском чань по-разному называется «Обряд освобождения голодных духов » или «Освобождение пылающего рта». Ритуал, возможно, восходит к династии Тан и был очень популярен во времена династий Мин и Цин, когда китайские эзотерические буддийские практики распространились по всему китайскому буддизму . [97] Китайский праздник Фестиваля призраков также может отмечаться аналогичными ритуалами в честь умерших. Эти ритуалы с призраками являются источником разногласий в современном китайском чань, и такие мастера, как Шэн Йен, критикуют эту практику за отсутствие «какой-либо основы в буддийских учениях». [98]
Другим важным типом ритуалов, практикуемых в дзэн, являются различные ритуалы покаяния или исповеди (Jp. zange ), которые широко практиковались во всех формах китайского буддизма Махаяны. Один популярный чаньский текст на эту тему известен как «Ритуал покаяния императора Ляна», составленный чаньским мастером Баочжи. [99] Догэн также написал трактат о покаянии « Сюсёги». [100] Другие ритуалы могут включать в себя обряды, связанные с местными божествами ( ками в Японии), и церемонии в буддийские праздники, такие как День Рождения Будды . [101]
Похороны также являются важным ритуалом и частой точкой контакта между дзэнскими монахами и мирянами. Статистика, опубликованная школой Сото, утверждает, что 80 процентов мирян Сото посещают свой храм только по причинам, связанным с похоронами и смертью. Семнадцать процентов посещают его по духовным причинам, а 3 процента посещают дзенского священника во время личных проблем или кризиса. [102]
В зависимости от традиции эзотерические методы , такие как мантра и дхарани , также используются для различных целей, включая практику медитации, защиту от зла, призыв к великому состраданию, призыв к силе определенных бодхисаттв, и поются во время церемоний и ритуалов. [103] [104] Например, в школе дзэн Кван Ум во время сидячей медитации используется мантра Гуаньинь (« Квансеум Босал »). [105] Мантра Сутры Сердца — это еще одна мантра, которая используется в дзэн во время различных ритуалов. [106] Другим примером является Мантра Света ( kōmyō singon ), которая распространена в японском Сото Дзэн и произошла от секты Сингон . [107]
В китайском чань использование эзотерических мантр в дзэн восходит к династии Тан . В находках из Дуньхуана есть свидетельства того, что чань-буддисты переняли практики китайского эзотерического буддизма . [108] По словам Хенрика Соренсена, несколько преемников Шэньсю (например, Цзинсянь и Исин) также были учениками школы Чжэньян (Мантра). [109] Влиятельные эзотерические дхарани , такие как Ушниша Виджая Дхарани Сутра и Нилакантха Дхарани , также начинают цитироваться в литературе школы Баотанг во времена династии Тан. [110] Многие мантры сохранились со времен Тан и продолжают практиковаться в современных монастырях Чань. Одним из распространенных примеров является Шурангама-мантра , которую активно пропагандировали различные выдающиеся монахи Чань, такие как Достопочтенный Сюань Хуа , основавший Город Десяти Тысяч Будд . [111] Другим примером эзотерических ритуалов, практикуемых школой Чань, является «Обряд кормления голодных призраков Мэншань », который практикуется как монахами, так и мирянами во время Фестиваля голодных призраков . [112] [113] [114] Ритуалы покаяния Чань, такие как Обряд Освобождения Воды и Земли , также включают в себя различные эзотерические аспекты, включая призывание эзотерических божеств, таких как Пять Будд Мудрости и Десять Королей Мудрости . [115] [116]
Есть документальные свидетельства того, что монахи, жившие в храме Шаолинь в восьмом веке, выполняли там эзотерические практики, такие как мантра и дхарани, и что они также повлияли на корейский сеон-буддизм. [117] Во времена династии Чосон школа Сон была не только доминирующей традицией в Корее, но также была весьма инклюзивной и экуменической в своих доктринах и практиках, включая эзотерические буддийские знания и ритуалы (которые появляются в литературе Сон начиная с начиная с XV века). По словам Соренсена, труды нескольких мастеров Сон (таких как Хюджон ) показывают, что они были эзотерическими адептами. [118]
В японском дзэн использование эзотерических практик внутри дзэн иногда называют «смешанным дзэн» ( кэнсю дзен兼修禪), а влиятельный монах Сото Кейзан Дзёкин (1264–1325) рассматривается как ключевой пропагандист эзотерических методов. Кэйзан находился под сильным влиянием Сингона и Сюгэндо и известен введением в школу Сото многочисленных эзотерических ритуальных форм . [119] [120] [121] Другой влиятельный деятель Сото, Мензан Зуихо (1683-1769), также был практикующим Сингон, получив эзотерическое посвящение под руководством Сингонского деятеля по имени Кисан Бику 義燦比丘. [122]
Что касается Риндзай-дзэн, то многие ключевые фигуры Риндзай также были эзотерическими практиками, например, основатель Риндзай Мёан Эйсай (1141–1215), написавший различные работы по эзотерическому буддизму. [123] Энни Бенъен (1202–1280) был еще одной влиятельной фигурой Риндзай, практиковавшей эзотерический буддизм. Под его настоятельством Фумон-ин (будущий Тофуку-дзи ) проводил ритуалы Сингон и Тэндай . Он также читал лекции по эзотерической сутре Махавайрочаны . [124]
По словам Уильяма Бодифорда, очень распространенной дхарани в современном японском дзэн является заклинание Шурангама ( Ryōgon shu楞嚴呪; T. 944A), которое неоднократно повторяется во время летних учебных ретритов, а также на «каждой важной монашеской церемонии в течение года». в дзэнских монастырях. [125] Некоторые храмы Дзэн также продолжают выполнять эзотерические ритуалы, такие как ритуал хома , который проводится в храме Сото Эйген-дзи (в префектуре Сайтама ). Как пишет Бодифорд, «пожалуй, наиболее ярким примером этого явления является ритуал ворот амброзии ( kanro mon甘露門), проводимый в каждом храме Сото Дзэн», который связан с кормлением голодных призраков , поминальными обрядами предков и фестивалем призраков . [126] Бодифорд также отмечает, что формальные дзэнские ритуалы передачи Дхармы часто включают эзотерические посвящения.
Учение дзэн можно сравнить с «пальцем, указывающим на луну». [127] Учения дзэн указывают на пробуждение Луны , «осознание беспрепятственного взаимопроникновения дхармадхату » . [128] Но традиция Дзэн также предостерегает от того, чтобы ее учение, указательный палец, были самим этим прозрением. [129] [130] [131] [132]
Хотя повествование о дзэн утверждает, что это «особая передача вне писаний», которая «не опирается на слова», [133] дзэн действительно имеет богатую доктринальную основу, прочно укорененную в буддийской традиции . [134] На него полностью повлияли учения Махаяны о пути бодхисаттвы , китайская Мадхьямака ( Санлон ), Йогачара ( Вейши ), Праджняпарамита , Ланкаватара Сутра и другие тексты о природе Будды . [135] [136] [137] Влияние Мадхьямаки и Праджняпарамиты можно заметить в акценте на неконцептуальную мудрость ( праджня ) и апофатическом языке литературы дзэн. [135] [138] [139] [примечание 6]
Философия школы Хуаянь также оказала влияние на китайское Чань . Одним из примеров является учение Хуаянь о взаимопроникновении явлений , в котором также используются исконно китайские философские концепции, такие как принцип ( ли ) и явления ( ши ). [140] Хуаяньская теория Четверной Дхармадхату также повлияла на пять рангов Дуншаня Лянцзе (806–869), основателя линии передачи Цаодун Чань. [141]
Центральным в доктринальном развитии чань-буддизма было представление о природе Будды , идея о том, что пробужденный ум Будды уже присутствует в каждом чувствующем существе [142] ( пен чуэ в китайском буддизме, хонгаку в японском дзэн ). [143] Эта природа Будды изначально приравнивалась к природе ума , тогда как более поздние учения Чань избегали всякой овеществленности, отвергая любую позитивистскую терминологию. [144] [примечание 5] Идея имманентного характера природы будды сформировалась в характерном акценте на прямом постижении и выражении этой природы будды. [145] [146] Это привело к переосмыслению и китаизации индийской терминологии медитации, а также к акценту на субитизме , идее о том, что буддийские учения и практики постигаются и выражаются «внезапно», [147] cq «одним взглядом», «раскрываются все вместе», или «вместе, полностью, одновременно», в отличие от постепенности, «последовательно или раскрываются одно за другим». [148] Акцент на субитизме привел к идее, что «просветление происходит в единой трансформации, которая является одновременно тотальной и мгновенной» [149] (Кит. ши-чуэ ). [150]
Хотя приписывание градуализма, приписываемое Шэньхуэем совпадающей фракции, было риторическим приемом, оно привело к концептуальному доминированию в чаньской традиции субитизма, в котором следует избегать любых обвинений в градуализме. [145] [примечание 7] Эту «риторическую чистоту» было трудно концептуально совместить с реальной практикой медитации, [152] [145] и она оставляла мало места в текстах дзэн для описания реальных медитативных практик, очевидно отвергая любую форму медитации. упражняться. [153] [145] [144] [примечание 8] Вместо этого эти тексты прямо указывали и выражали эту пробужденную природу, уступая место парадоксальной природе встречных диалогов и коанов. [145] [144]
Сегодня существуют две основные традиции или группы школ дзэн, а также множество других более мелких традиций. Основными традициями являются школы семьи Линьцзи и традиция Цаодун.
Китайская школа Каодун была основана во времена династии Тан Дуншанем Лянцзе (807–869). Эта традиция фокусируется на спокойной сидячей медитации , особенно на методе, называемом «тихое освещение» (китайский: можжао ), и она понимает практику через « пять рангов » Дуншань. [155] [156] Хунчжи Чжэнцзюэ (1091—1157) был первым человеком, который использовал термин «тихое освещение» и преподавал этот метод в письменной форме. [157]
Недавно метод бесшумного освещения был возрожден в Синосфере Шэн Йеном и его ассоциацией «Гора Барабана Дхармы».
Сото — это японская версия Каодуна, основанная Догэном Дзэндзи (1200–1253), который также делал упор на практику спокойного сидения, которую он называл сикантадза (только сидение). Школа Сото преуменьшала значение коанов со времен Генто Сокучу (около 1800 г.) и вместо этого делала упор на сикантадза. [158] Догэн, основатель Сото в Японии, подчеркивал, что практика и пробуждение не могут быть разделены. Практикуя сикантадза, уже выражаются достижения и состояние будды. [159] Для Догэна дзадзэн, или сикантадза, является сутью буддийской практики. [160]
Линия Цаодун также существует во Вьетнаме, основанная мастером Чань 17-го века Тонг Гиаком До Намом. На вьетнамском языке название школы пишется «Тао Донг». [161]
.jpg/1280px-Jogyesa_Temple_(1509839597).jpg)
Китайская школа Линьцзи была основана во времена династии Тан Линьцзи Исюанем . Она стала самой влиятельной школой Чань во времена династии Сун. Он был известен своими многочисленными коллекциями гонганов (яп. коанов), литературных рассказов прошлых просветленных мастеров. Со времен Песни визитной карточкой школы стало созерцание коанов в медитации. Дахуэй Цзунгао (1089–1163) представил это как « канхуа тян» («наблюдение за хуатоу» тян), при котором человек размышляет над конкретной фразой или словом, называемым хуатоу ( критическая фраза). [162]
Школа Риндзай — это японская линия преемственности Линдзи. В школе Риндзай упор делается на практику коанов посредством сандзэн (встречи один на один с учителем), благодаря которым человек может достичь кэнсё , понимания своей истинной природы. [163] За этим следует так называемая практика постсатори , дальнейшая практика достижения состояния будды. [164] [165] [166] Чтобы достичь этого первичного понимания и углубить его, изучение дзадзэн и коан считается необходимым. Эта траектория первоначального прозрения, за которым следует постепенное углубление и созревание, выражена Линджи в его « Трех таинственных вратах» и «Четырех путях познания» Хакуина Экаку . [167] Еще одним примером изображения этапов пути являются « Десять быков» , в которых подробно описаны шаги на пути. Современная секта Санбо Кёдан также учит аналогичным образом, используя коаны для достижения кэнсё, а затем развивая практику пост-кэнсё. [168]
Большинство традиций корейского Сеона также, как правило, относятся к линии Линьцзи и сосредоточены на практике хуатоу , хотя точные методы и учения по этому поводу различаются. Джинуль , корейский мастер Сон XII века , также учил методу внезапного прозрения с последующим постепенным совершенствованием (который он заимствовал у Цзунми ).
Существуют также вьетнамские линии передачи Линьджи, такие как школы Лам То и Лиу Цюань. Эти линии передачи также сочетают практику Дзэн с элементами Чистой Земли. [169] [170]
Помимо двух основных семей или традиций дзэн, существует несколько меньших школ. К ним относятся:
Дзен глубоко укоренен в учениях и доктринах буддизма Махаяны . [171] Классические тексты дзэн, такие как сутра «Платформа» , содержат многочисленные ссылки на буддийские канонические сутры. [172] По словам Шарфа, от дзэнских монахов «ожидается, что они познакомятся с классикой дзэнского канона». [173] Обзор ранних исторических документов и литературы ранних мастеров дзэн ясно показывает, что они были хорошо сведущи в многочисленных сутрах Махаяны , [6] [примечание 9] [примечание 10] [6] [примечание 11], а также в Махаяне Буддийская философия , такая как Мадхьямака . [135]
Тем не менее, дзэн часто изображают как антиинтеллектуальный . [171] Эта картина дзэн возникла во времена династии Сун (960–1297), когда чань стала доминирующей формой буддизма в Китае и приобрела большую популярность среди образованных и литературных классов китайского общества. Использование коанов , представляющих собой сильно стилизованные литературные тексты, отражает эту популярность среди высших классов. [145] Знаменитое изречение «не устанавливай слов и букв», приписываемое в этот период Бодхидхарме , [ 176]
...было воспринято не как отрицание записанных слов Будды или доктринальных разработок ученых монахов, а как предупреждение тем, кто запутался в связи между буддийским учением как руководством к истине и принял его за сама правда. [177]
Традиция дзэн подчеркивает, что просветление Будды пришло не через концептуализацию, а через прямое прозрение. [178] Но прямое прозрение должно подкрепляться изучением и пониманием ( хори [179] ) буддийских учений и текстов. [180] [примечание 12] Интеллектуальное понимание без практики называется яко-дзен , «дзен дикой лисы» , но «тот, у кого есть только опыт без интеллектуального понимания, является дзен-темма , «дзен-дьявол » . [182]
Каждая ранняя буддийская школа в Китае была основана на определенной сутре. В начале династии Тан , ко времени Пятого Патриарха Хунжэня (601–674), школа Дзэн утвердилась как отдельная школа буддизма. [183] Ему пришлось разработать собственную доктринальную традицию, чтобы удостовериться в своей позиции [145] и обосновать свои учения в конкретной сутре. Для этого использовались различные сутры еще до времен Хунжэня: Шрималадеви Сутра ( Хуике ) , [184] Пробуждение веры ( Даосинь ), [184] Ланкаватара Сутра (Восточная горная школа), [184] [6] Алмазная Сутра [185] ( Шэньхуэй ), [184] и Сутра Платформы . [6] [185] Традиция Чань черпала вдохновение из множества источников и, таким образом, не следовала ни одному писанию перед другими. [186] Впоследствии традиция дзэн создала богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и обучения. Другими влиятельными сутрами являются Вималакирти Сутра , [187] [188] [189] Аватамсака Сутра , [190] Шурангама Сутра , [191] и Махапаринирвана Сутра . [192]
В своем анализе работ влиятельной школы Чань в Хунчжоу Марио Почески отмечает, что они цитируют следующие сутры Махаяны: Лотосовая сутра法華經, Хуаянь華嚴經, Нирвана涅盤經, Ланкаватара楞伽經, Праджняпарамиты .般若經, Махаратнакута大寶積經, Махасамнипата大集經 и Вималакирти維摩經. [193]
Традиция дзэн развила богатую текстовую традицию, основанную на интерпретации буддийских учений и записанных высказываниях мастеров дзэн. Важными текстами являются « Платформенная сутра» (8 век), приписываемая Хуэйнэну ; [145] чаньские записи о передаче, тэн-лу, [194] такие как «Записи о передаче лампы» (Ching-te ch'uan-teng lu), составленные Тао-юнем и опубликованные в 1004 году; [195] жанр «юй-лю» [196], состоящий из записанных высказываний мастеров и диалогов встреч; сборники коанов, такие как The Gateless Barrier и Blue Cliff Record .
Религия - это не только индивидуальное дело, но и «коллективное усилие». [197] Хотя индивидуальный опыт [198] и иконоборческая картина дзэн [199] подчеркиваются в западном мире, дзэн-традиция поддерживается и передается посредством высокой степени институционализации и иерархии. [200] [201] В Японии современность привела к критике формальной системы и возникновению мирских школ дзэн, таких как Санбо Кёдан [202] и Нингэн Дзэн Кёдан . [203] Как организовать преемственность дзэн-традиции на Западе, ограничивая харизматическую власть и крушение, которое она может вызвать, с одной стороны, [204] [205] [59] и поддерживая легитимность и авторитет путем ограничения числа с другой стороны, [197] является проблемой для развивающихся дзэн-сообществ на Западе.
Чань династии Тан , особенно период Мазу и Линьцзи с его акцентом на «шоковые техники», в ретроспективе считался золотым веком Чана. [145] Он стал доминирующим во времена династии Сун, когда Чань был доминирующей формой буддизма в Китае, благодаря поддержке императорского двора. [145] Эта картина приобрела большую популярность на Западе в 20 веке, особенно благодаря влиянию Д.Т. Судзуки , [206] и в дальнейшем популяризировалась Хакууном Ясутани и Санбо Кёдан . [198] Эта картина подвергалась сомнению и дополнялась с 1970-х годов современными научными исследованиями дзэн. [145] [207] [ 208] [209] [210] [211]
Современные научные исследования истории дзэн выделяют три основных повествования о дзэн, его истории и учениях: традиционное повествование дзэн (TZN), [212] [213] буддийский модернизм (BM), [206] историческая и культурная критика (HCC). . [212] Внешнее повествование — это недвойственность , которая утверждает, что дзэн является символом универсальной недуалистической сущности религий. [214] [215]
Дзен ( китайский : Chán禪) Буддизм, каким мы его знаем сегодня, является результатом долгой истории, со многими изменениями и случайными факторами. В каждый период существовали разные типы дзэн, некоторые из которых оставались влиятельными, а другие исчезли. [145] История Чань в Китае разделена разными учеными на различные периоды, которые обычно различают классический этап и постклассический период.
Фергюсон выделяет три периода с V по XIII века:
Хотя у Макрея есть сомнения относительно разделения истории Чана на фазы или периоды, [217] он, тем не менее, различает четыре фазы в истории Чана: [218]
Ни Фергюсон, ни МакРей не дают периодизации китайского Чана после династии Сун, хотя Макрей упоминает «по крайней мере постклассическую фазу или, возможно, несколько фаз». [226] По словам Дэвида МакМахана:
Во времена династий Мин (1368–1644) и Цин (1644–1912) Чань был частью более крупной синкретической буддийской культуры. Заключительную фазу можно выделить начиная с XIX века, когда западный империализм имел растущее влияние в Юго-Восточной Азии, включая Китай. Побочным эффектом этого имперского влияния стала модернизация азиатских религий, адаптация их к западным идеям и риторическим стратегиям. [206]
До прибытия «основателя» чань Бодхидхармы в Китае преподавали различные буддийские мастера медитации или дхьяны (т. е. чань). Эти фигуры также принесли с собой различные тексты для медитации, называемые Дхьяна-сутрами ( китайский : 禪經chan jing ). Эти ранние работы по медитации в основном основывались на учениях школы Сарвастивады в Кашмире . [22] Эти тексты включают переводы парфянского Ан Шигао (147–168 гг. Н. Э.), такие как Анбан Шоуи цзин (санскрит: Анапанасмрити -сутра ), многочисленные переводы Кумарадживы (334–413 гг. Н. Э., такие как Цзочан санмей цзин ( Сутра сидящего дхьяна самадхи ) и Буддхабхадры ( например, Дамодуолуо чан цзин, Дхарматрата Дхьяна сутра). [227] [228] [229] Эти ранние тексты по медитации заложили основу для практик чань-буддизма (дзен) и работ мастера медитации Тяньтай Чжии . [230]
Переводческая работа Кумарадживы (особенно его переводы Праджняпарамиты и его Вималакирти-сутры ), Буддхабхадры ( Аватамсака-сутра ) и Гунабхадры ( Ланкаватара-сутра ) также оказала ключевое формирующее влияние на происхождение Чана. Эти буддийские тексты являются одними из ключевых источников для более поздних мастеров Чань. [231] Действительно, в некоторых ранних текстах Чань (например, « Учителя Ланкаватара ») именно Гунабхадра, а не Бодхидхарма, рассматривается как первый патриарх, передающий линию передачи Чань (здесь рассматриваемую как синоним традиции Ланкаватара ) из Индии. . [232] Медитационные работы четвертого патриарха Тяньтай Чжии , такие как его монументальный « Мохэчжигуань» , также были важными источниками для более поздних чаньских руководств по медитации, таких как « Цо-чан-и» . [40]
Дальнейшее возможное влияние на происхождение чань-буддизма оказывает даосизм . Некоторые из первых китайских буддистов находились под влиянием даосской мысли и терминологии, и это побудило некоторых ученых увидеть даосское влияние на Чань. [233] [234] [235] [236] В своей истории дзэн Генрих Дюмулен утверждал, что чань-буддизм развился в результате слияния индийской махаяны и китайского даосизма. [237] Два китайских ученика Кумарадживы, Сенчжао и Тао Шэн, находились под влиянием даосских произведений, таких как « Лаоцзы» и «Чжуанцзы» . [236] Эти фигуры Саньлуня , в свою очередь, оказали влияние на некоторых ранних мастеров Чань. [238]
Прото-Чань (ок. 500–600 гг.) охватывает период Южной и Северной династий (420–589 гг.) И династии Суй (589–618 гг. Н. Э.). На этом этапе Чан развивался в нескольких местах на севере Китая. Он был основан на практике дхьяны и связан с фигурами Бодхидхармы , Сен-фу и Хуэйкэ , хотя фактических исторических сведений об этих ранних фигурах мало, а большинство легендарных рассказов об их жизни происходят из более поздних, в основном танских источников. Известно лишь то, что они считались мастерами медитации Махаяны. [239] [145]
Важным текстом этого периода являются « Два входа и четыре практики» , найденные в Дуньхуане и приписываемые Бодхидхарме. [219] В более поздних источниках упоминается, что эти фигуры учили, используя Ланкаватара-сутру, хотя прямых доказательств этого в самых ранних источниках нет. [240] [241] По словам Джона Макрея, самые ранние чаньские источники об этих мастерах показывают значительное влияние мысли Мадхьямаки , в то время как влияние Ланкаватара-сутры на самом деле гораздо менее выражено, и сомнительно, было ли оно вообще там в отношении самые ранние фигуры, такие как Бодхидхарма и Хуике. [239]
Ранний Чань относится к ранней династии Тан (618–750) Чань. Пятый патриарх Даман Хунжэнь (601–674) и его наследник дхармы Юцюань Шэньсю (606?–706) сыграли важную роль в основании первого чаньского института в истории Китая, известного как «Восточная горная школа» ( известный Дуншань ). [242] Хунжэнь обучал практике шоу-синь , «поддержанию (охране) ума», при которой «поддерживается осознание Истинного Ума или природы Будды внутри», «[увещевая] практикующих неустанно прилагать себя к практика медитации». [243]
Шэньсю был самым влиятельным и харизматичным учеником Хунжэня, и его последователи считали его шестым патриархом, и императрица Ву даже пригласила его при императорский двор . [244] Шэньсю также стал объектом большой критики со стороны Шэньхуэя (670–762) за его «постепенное» учение. Вместо этого Шэньхуэй продвигал «внезапные» учения, приписываемые его учителю Хуэйнэну (638–713), частично записанные в том, что позже стало очень влиятельным классическим произведением Чань под названием « Сутра платформы ». [245] Пропагандистская кампания Шэньхуэя в конечном итоге увенчалась успехом, когда он стал сборщиком средств для королевского двора, подняв Хуэйнэна до статуса шестого патриарха китайского Чань. [246] [145] Внезапные и постепенные дебаты , которые развернулись в эту эпоху, стали определять более поздние формы чань-буддизма. [247]
.jpg/1280px-%E8%87%A8%E6%BF%9F%E5%AE%97%E9%AB%98%E5%83%A7%E9%A0%82%E7%9B%B8%E5%9C%96_04(%E5%B1%80%E9%83%A8).jpg)
Период Среднего Чана (ок. 750–1000) длится от восстания Ань Лушань (755–763) до периода Пяти династий и Десяти королевств (907–960/979). На этом этапе возникли новые школы Чань. Важнейшей из этих школ является хунчжоуская школа Мацзу Даойи (709–788), к которой принадлежат также Шитоу , Байчжан и Хуанбо . Эту школу иногда рассматривают как архетипическое выражение Чань с ее акцентом на личном выражении прозрения и отказом от позитивных утверждений, а также с тем значением, которое она придает спонтанным и нетрадиционным «вопросам и ответам во время встречи» ( линьцзи ). wenda ) между учителем и учеником. [136] [248]
Однако современные ученые рассматривают большую часть литературы, в которой эти «иконоборческие» встречи представляются как более поздние версии эпохи Сун , и вместо этого считают мастеров Хучжоу не очень радикальными, вместо этого продвигающими довольно консервативные идеи, такие как соблюдение заповедей, накопление хорошая карма и практика медитации. [248] Школа действительно создала новаторские учения и точки зрения, такие как взгляды Мацзу о том, что «этот ум — это Будда» и что «обычный ум — это путь» , которые также подвергались критике со стороны более поздних деятелей, таких как влиятельный Гуйфэн Цзунми (780–841). ), за неспособность провести различие между невежеством и просвещением. [249]
К концу эпохи позднего Тан школа Хунчжоу постепенно была вытеснена различными региональными традициями, которые стали известны как Пять Домов Чань . Шитоу Сицянь (710–790) считается патриархом школы Каодун (яп. Сото ), а Линьцзи Исюань (умер в 867 г.) считается основателем школы Линьцзи (яп. Риндзай ). Обе эти традиции имели большое влияние как в Китае, так и за его пределами. Другим влиятельным чаньским мастером позднего Тан был Сюэфэн Ицунь . В эпоху позднего Тан практика «диалога встреч» достигла своей полной зрелости. В этих формальных диалогах между мастером и учеником, возможно, использовался абсурдный, нелогичный и иконоборческий язык, а также невербальные формы общения, такие как рисование кругов и физические жесты, такие как крик и удары. [250]
Также было обычным писать вымышленные диалоги встреч и приписывать их предыдущим фигурам Чана. [250] Важным текстом этого периода является « Антология Патриаршего зала» (952 г.), в которой приводится множество «историй встреч», а также устанавливается генеалогия школы Чань. [223] Великое антибуддийское преследование в 845 году было разрушительным для митрополита Чань, но чаньская школа Мазу выжила и взяла на себя ведущую роль в Чань позднего Тан. [251]
Во времена династии Сун Чан (ок. 950–1300) чань-буддизм принял свою окончательную форму благодаря развитию использования коанов для индивидуального изучения и медитации. Именно во времена Сун чаньские литераторы разработали свою собственную идеализированную историю Чань, в частности, продвигая идею «золотого века» Тана. [253] Во времена Сун Чань стала крупнейшей сектой китайского буддизма и имела прочные связи с имперским правительством, что привело к развитию высокоорганизованной системы храмовых рангов и управления. [254]
Доминирующей формой Сун Чана была школа Линьцзи благодаря поддержке со стороны ученых-чиновников и императорского двора . [255] Эта школа развивала изучение литературы гунъань («общественное дело»), в которой описывались истории встреч мастера и ученика, которые рассматривались как демонстрация пробужденного ума. Большинство этих историй изображают идеализированные встречи прошлых мастеров Чань, особенно эпохи Тан, и показывают влияние класса китайских литераторов. [256] [253] [225] [176] Наиболее влиятельными из этих произведений являются « Запись Голубого утеса » , « Книга невозмутимости» и «Врата без врат ». [224]
В XII веке между школами Линьцзи и Цаодун возникло соперничество за поддержку класса ученых-чиновников . Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157) из школы Цаодун подчеркивал безмолвное освещение или безмятежное размышление ( можао ) как средство одиночной практики, которую могли выполнять миряне. Тем временем Дахуэй Цзунгао (1089–1163) из школы Линьцзи представил кан-хуа тян («наблюдение за головой слова» тян), который включал медитацию на решающей фразе или «изюмной линии» ( хуа-тоу ) гонга. 'ан. [257] [258]
В «Песне» также присутствовал синкретизм чаньского буддизма и буддизма Чистой Земли Юнмина Яншоу (904–975), который позже стал чрезвычайно влиятельным. [259] Юнмин также повторил работу Цзунми , указав, что ценности даосизма и конфуцианства также могут быть приняты и интегрированы в буддизм. Чань также оказал влияние на неоконфуцианство , а также на некоторые формы даосизма , такие как школа Цюаньчжэнь . [260] [261]
Во время песни Чан также был перевезен в Японию такими фигурами, как Эйсай , и оказал большое влияние на корейский Сон через Джинул .
Во времена династии Мин школа Чань была настолько доминирующей, что все китайские монахи были связаны либо со школой Линьцзи , либо со школой Цаодун . [262]
Некоторые ученые рассматривают постклассическую фазу как «эпоху синкретизма ». [263] В постклассический период наблюдался рост популярности двойной практики Чань и буддизма Чистой Земли (известной как няньфо Чань ), как видно из учений Чжунфэна Минбэня (1263–1323) и великого реформатора Ханьшань Дэцина (1546). –1623). Это стало широко распространенным явлением, и со временем большая часть различий между ними была утеряна, поскольку во многих монастырях преподавали как медитацию Чань, так и практику Чистой Земли нянфо . [264] [265] [63]
Династия Мин также стала свидетелем усилий таких деятелей, как Юньци Чжухун (1535–1615) и Дагуань Чжэньке (1543–1603), чтобы возродить и примирить чань-буддизм с практикой изучения и написания буддийских Священных Писаний. [263]
В начале династии Цин Чань был «заново изобретен» благодаря «возрождению практики избиения и крика» Миюнь Юаньу (1566–1642) и публикации Удэн яньтун («Строгая передача пяти школ Чань»). «) Фейинь Тонгронг (1593–1662), наследник дхармы Миюнь Юаньу. В книге самопровозглашенные чаньские монахи, не имеющие надлежащей передачи Дхармы, были отнесены к категории «неизвестной линии передачи» ( сифа вэйсян ), тем самым исключив нескольких выдающихся монахов Цаодуна . [266]
После дальнейших столетий упадка во время династии Цин (1644–1912) деятельность Чань снова возродилась в 19 и 20 веках благодаря шквалу модернистской деятельности. В этот период наблюдался подъем мирского чаньского активизма, того, что иногда называют гуманистическим буддизмом (или, более буквально, «буддизмом для человеческой жизни», Жэньшэн Фоцзяо ), продвигаемого такими фигурами, как Цзинъань (1851–1912), Юаньин (1878–1953). , Тайсюй (1890–1947), Сююнь (1840–1959) и Иньшунь (1906–2005). Эти деятели продвигали социальную активность для решения таких проблем, как бедность и социальная несправедливость, а также участие в политических движениях. Они также продвигали современную науку и научные знания, включая использование методов современной критической науки для изучения истории Чань. [268]
Многие учителя чань сегодня ведут свою родословную от Сююня, в том числе Шэн-янь и Сюань Хуа , которые распространяли чань на Западе, где оно неуклонно росло на протяжении 20-го и 21-го веков. Чань-буддизм был подавлен в Китае в 1960-х годах во время Культурной революции , но в последующий период реформ и открытости в 1970-х годах возрождение китайского буддизма происходило на материке, в то время как буддизм имеет значительное количество последователей на Тайване и в Гонконге . Конг , а также среди зарубежных китайцев .
Чан был завезен во Вьетнам в первые периоды китайской оккупации (с 111 г. до н.э. по 939 г. н.э.) как Тьен. Во времена династий Ли (1009–1225) и Труна (1225–1400) Тьен приобрел известность среди элиты и королевского двора, и была основана новая местная традиция - школа Трук Лам («Бамбуковая роща»), в которой также находились Влияние конфуцианства и даосизма. В 17 веке школа Линьцзи была привезена во Вьетнам как Лам То, которая также смешивала чань и чистую землю . Лам То сегодня остается крупнейшим монашеским орденом в стране. [269]
Современный вьетнамский Тьен находится под влиянием буддийского модернизма . [270] Важными фигурами являются мастер Тхьен Тич Тхань То (1924–), активист и популяризатор Тич Нят Хонь (1926–2022) и философ Тич Тхьен-Ан . Вьетнамский Тхьен эклектичен и инклюзивен, в нем задействовано множество практик, таких как медитация на дыхании , нянфо , мантра , влияние Тхеравады , пение , чтение сутр и активная буддийская активность.
Сон (선) постепенно распространился в Корею в конце периода Силла (с 7 по 9 века), когда корейские монахи начали путешествовать в Китай, чтобы изучить недавно развивающуюся чаньскую традицию Мазу Даойи , и вернулись домой, чтобы основать школу Чань. Они основали первые школы Сон в Корее, которые были известны как « девять горных школ » (九山, гусан ).
Свой наиболее значительный импульс и консолидацию Сон получил от монаха Корё Джинуля (1158–1210), который считается наиболее влиятельной фигурой в формировании зрелой школы Сон. Он основал Орден Чоге , который и сегодня остается крупнейшей традицией Сон в Корее. Джинул основал храм Сонгванса как новый центр изучения и практики сён. Джинул также написал обширные работы по Сеону, разработав комплексную систему мышления и практики. От Дахуи Цзонгао Джинул перенял метод хваду , который и сегодня остается основной формой медитации, преподаваемой в Сеоне.
Буддизм в основном подавлялся во время строго конфуцианской династии Чосон (1392–1910), и количество монастырей и духовенства резко сократилось. Период японской оккупации также принес в корейский сон множество модернистских идей и изменений. Некоторые монахи начали перенимать японскую практику заключения браков и создания семей, в то время как другие, такие как Ёнсон , работали над сопротивлением японской оккупации . Сегодня крупнейшая школа Сон, Чогье , обеспечивает безбрачие, а вторая по величине, Орден Тэго , допускает женатых священников. Важными модернистскими фигурами, оказавшими влияние на современного Сона, являются Сончхоль и Кёнхео . Сон также был перенесен на Запад с новыми традициями, такими как школа дзэн Кван Ум .
Дзэн не был представлен как отдельная школа до 12 века, когда Мёан Эйсай отправился в Китай и вернулся, чтобы основать линию Линьцзи, которая в конечном итоге исчезла. [271] Десятилетия спустя Нанпо Сёмё (南浦紹明) (1235–1308) также изучал учение Линьцзи в Китае, прежде чем основал японскую линию передачи Отокан , самую влиятельную и единственную сохранившуюся линию передачи Риндзай в Японии. [271] В 1215 году Догэн , младший современник Эйсая, сам отправился в Китай, где стал учеником мастера Цаодун Тяньтун Жуцзин . После своего возвращения Догэн основал школу Сото , японское отделение Цаодун.
Три традиционные школы дзэн в современной Японии — это Сото (曹洞) , Риндзай (臨済) и Обаку (黃檗) . Из них Сото — самый большой, а Обаку — самый маленький, с Риндзаем посередине. Эти школы далее делятся на подшколы по главному храму: два главных храма Сото ( Соджи-дзи и Эйхэй-дзи , при этом Содзи-дзи имеет гораздо большую сеть), четырнадцать главных храмов Риндзай и один главный храм ( Манпуку-дзи ). ji ) для Обаку, всего 17 главных храмов. Главные храмы Риндзай, которые являются наиболее многочисленными, в значительной степени совпадают с традиционной Системой Пяти Гор и включают, среди прочего , Мёсин-дзи , Нандзэн-дзи , Тенрю-дзи , Дайтоку-дзи и Тофуку-дзи .
Помимо этих традиционных организаций, существуют современные дзэнские организации, которые особенно привлекают западных последователей-мирян, а именно Санбо Кёдан и Общество ФАС.
Хотя трудно проследить точный момент, когда Запад впервые осознал дзэн как отдельную форму буддизма, визит Сойен Шаку , японского дзэн-монаха, в Чикаго во время Всемирного парламента религий в 1893 году часто называют как событие, которое повысило авторитет дзэн в западном мире. Именно в конце 1950-х и начале 1960-х годов число жителей Запада, не являющихся потомками азиатских иммигрантов, которые проявляли серьезный интерес к дзэн, начало достигать значительного уровня. Японский дзэн приобрел наибольшую популярность на Западе. Различные книги по дзэн Реджинальда Хораса Блита , Алана Уоттса , Филипа Капло и Д. Т. Сузуки , опубликованные между 1950 и 1975 годами , способствовали этому растущему интересу к дзэн на Западе, равно как и интерес со стороны поэтов-битников, таких как как Джек Керуак , Аллен Гинзберг и Гэри Снайдер . [272] В 1958 году литературный журнал Chicago Review сыграл значительную роль в представлении дзэн американскому литературному сообществу, [273] опубликовав специальный выпуск [274] о дзэн, в котором были представлены вышеупомянутые поэты-битники и произведения в переводе. Эрих Фромм цитирует Д.Т. Судзуки в его книге «Психоанализ и дзен-буддизм» 1960 года . [275]
Публикация в 1974 году книги американского писателя Роберта Пирсига «Дзен и искусство обслуживания мотоциклов» позволила применить дзэн-мышление к пониманию недуализма в практическом смысле. Опираясь на широкий спектр философских и логических источников, книга стала самой продаваемой работой по философии из когда-либо опубликованных.
{{citation}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь ) [ нужна полная цитата ]{{citation}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь ) [ нужна полная цитата ]Обзор
Формирование Чана в Китае Тан и Сун
Япония
Современное время
Ориентализм и обмен Восток-Запад
