Латинская церковь ( лат . Ecclesia Latina ) — крупнейшая автономная ( sui iuris ) особая церковь в составе Католической церкви , члены которой составляют подавляющее большинство из 1,3 миллиарда христиан, находящихся в общении с Папой Римским . Латинская церковь — одна из 24 церквей sui iuris , находящихся в общении с Папой; остальные 23 вместе называются Восточно-католическими церквями и насчитывают около 18 миллионов членов вместе взятых. [3]
Латинскую церковь непосредственно возглавляет Папа Римский в роли епископа Рима , чья кафедра в качестве епископа расположена в Архибазилике Святого Иоанна Латеранского в Риме , Италия . Латинская церковь развивалась внутри западной культуры и сильно влияла на нее ; как таковая, она также известна как Западная церковь ( лат . Ecclesia Occidentalis ). Она также известна как Римская церковь ( латынь : Ecclesia Romana ), [4] [5] [4] Латинская католическая церковь , [6] [7] и в некоторых контекстах как Римско-католическая церковь (хотя это название также может называться Римско-католической церковью). относятся к католической церкви в целом). [8] [a] Одним из традиционных титулов Папы в некоторые эпохи и контексты был Патриарх Запада . [9]
Латинская церковь находилась в полном общении с так называемой Восточной Православной Церковью до раскола между Востоком и Западом в Риме и Константинополе в 1054 году. С этого времени, но и до этого, стало обычным называть западных христиан латинянами в в отличие от византийцев или греков .
Латинская церковь использует латинские литургические обряды , которые с середины 20 в. очень часто переводятся на народный язык . Преобладающим литургическим обрядом является римский обряд , элементы которого практикуются с четвертого века. [10] Существуют и существовали с древних времен дополнительные латинские литургические обряды и способы использования , включая используемый в настоящее время Мосарабский обряд в ограниченном использовании в Испании, Амвросианский обряд в некоторых частях Италии и англиканский обряд в личных ординариатах .
В период раннего Нового времени и впоследствии Латинская церковь осуществляла евангелизационные миссии в Америке , а с позднего Нового времени в Африке к югу от Сахары и в Восточной Азии . Протестантская Реформация в 16 веке привела к отколу протестантизма , что привело к фрагментации западного христианства , включая не только протестантские ответвления Латинской церкви, но и более мелкие группы отколовшихся независимых католических конфессий 19 века .
Историческая часть Католической Церкви на Западе называется Латинской Церковью, чтобы отличаться от Восточно-Католических Церквей, которые также находятся под приматом Папы . В историческом контексте до раскола между Востоком и Западом в 1054 году Латинскую церковь иногда называют Западной церковью . Писатели, принадлежащие к различным протестантским конфессиям, иногда используют термин « Западная церковь» как неявное требование легитимности. [ нужны разъяснения ]
Термин «латино-католик» относится к последователям латинских литургических обрядов , среди которых преобладает римский обряд . Латинские литургические обряды противопоставляются литургическим обрядам восточно-католических церквей.
Кодекс канонов восточных церквей 1990 года определяет использование в этом кодексе слов «церковь» и «обряд». [11] [12] В соответствии с этими определениями использования в кодексе, который регулирует Восточные Католические Церкви , Латинская Церковь является одной из таких групп христианских верующих, объединенных иерархией и признанных высшей властью Католической Церкви как sui . iuris конкретной церкви. «Латинский обряд» — это все наследие этой отдельной конкретной церкви, посредством которого она демонстрирует свой собственный образ жизни по вере, включая свою собственную литургию, свое богословие, свои духовные практики и традиции, а также свое каноническое право. Католик, как отдельная личность, обязательно является членом определенной церкви. Человек также наследует или «принадлежит» [13] [14] [15] [16] [17] определенному наследию или обряду. Поскольку обряд имеет литургические, богословские, духовные и дисциплинарные элементы, человек также должен поклоняться, быть катехизированным, молиться и управляться согласно определенному обряду.
Отдельные церкви, которые наследуют и увековечивают определенное наследие, обозначаются метонимией « церковь» или «обряд». Соответственно, «Обряд» определялся как «разделение христианской церкви с использованием особой литургии» [18] или просто как «христианская церковь». [19] В этом смысле «Устав» и «Церковь» рассматриваются как синонимы, как в глоссарии, подготовленном Конференцией католических епископов США и пересмотренном в 1999 году, в котором говорится, что каждая «Церковь восточного обряда (Восточная) . ... считается равным латинскому обряду внутри Церкви». [20] Второй Ватиканский Собор также заявил, что «католическая церковь считает, что каждая отдельная церковь или обряд должна сохранять свои традиции целиком и полностью, а также адаптировать свой образ жизни к различным потребностям времени и места. [ 21] и говорил о патриархах и о «главных архиепископах, которые управляют всей какой-то отдельной Церковью или Уставом». [22] Таким образом, слово «Обряд» использовалось как «техническое обозначение того, что теперь можно назвать конкретной Церковью». [23] «Церковь или обряд» также используется как отдельный заголовок в классификации произведений Библиотеки Конгресса США . [24]
Исторически руководящая организация Латинской Церкви (т.е. Святой Престол ) рассматривалась как один из пяти патриархатов Пентархии раннего христианства , наряду с патриархатами Константинополя , Александрии , Антиохии и Иерусалима . По географическим и культурным соображениям последние патриархаты превратились в церкви с отчетливыми восточно-христианскими традициями. Эта схема, по крайней мере молчаливо принятая Римом, построена с точки зрения греческого христианства и не принимает во внимание другие церкви великой древности, которые развивались на Востоке за пределами границ Римской империи. Большинство восточно-христианских церквей разорвали полное общение с епископом Рима и Латинской церковью после различных богословских и юрисдикционных споров, возникших в течение столетий после Халкидонского собора в 451 году нашей эры . В их число входил, в частности, несторианский раскол (431–544 гг.) Востока ), Халкидонский раскол (451 г.) ( восточное православие ) и раскол между Востоком и Западом (1054 г.) ( восточное православие ). [25] Протестантская Реформация 16-го века увидела раскол, который не имел аналогов, поскольку он не был основан на тех же исторических факторах и включал гораздо более глубокое богословское расхождение с учением всей совокупности ранее существовавших исторических христианских церквей. До 2005 года Папа претендовал на титул « патриарха Запада »; Бенедикт XVI отказался от этого титула.
После исламских завоеваний Запад начал крестовые походы с 1095 по 1291 год с целью защитить христиан и их собственность на Святой Земле от преследований . В долгосрочной перспективе крестоносцам не удалось восстановить политический и военный контроль над Палестиной, которая, как и бывшая христианская Северная Африка и остальной Ближний Восток, оставалась под исламским господством. Названия многих бывших христианских епархий этой обширной территории до сих пор используются Католической Церковью в качестве названий титульных католических кафедр , независимо от вопроса о литургических семьях.
В Католической церкви, помимо Латинской церкви, возглавляемой непосредственно Папой как латинским патриархом и известной в западном христианстве своей священной традицией и семью таинствами , существуют 23 восточно-католические церкви , самоуправляющиеся отдельными церквями sui iuris со своими собственными. иерархии. Большинство этих церквей ведут свое происхождение от четырех других патриархатов древней пентархии , но либо никогда исторически не разрывали полного общения, либо в какое-то время возвращались к нему с папством. Они отличаются друг от друга литургическим обрядом (церемонии, облачения, песнопения, язык), религиозными традициями, богословием , каноническим правом и духовенством , но все поддерживают одну и ту же веру и все считают необходимым полное общение с Папой как епископом Рима. быть католиком, а также частью единой истинной церкви , как это определено четырьмя признаками церкви в католической экклезиологии .
Примерно 18 миллионов восточных католиков представляют собой меньшинство христиан, находящихся в общении с Папой, [3] по сравнению с более чем 1 миллиардом латино-католиков. Кроме того, примерно 250 миллионов православных и 86 миллионов православных во всем мире не находятся в унии с Римом. В отличие от Латинской церкви, Папа не выполняет прямую патриархальную роль в отношении восточно-католических церквей и их верующих, а вместо этого поощряет их внутреннюю иерархию, которая, хотя и отделена от иерархии Латинской церкви, но функционирует аналогично ей и следует традициям, разделяемым с Латинской церковью. соответствующие восточно-христианские церкви в восточном и восточном православии. [25]
Кардинал Йозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI) описал латинские литургические обряды 24 октября 1998 года: [26]
Несколько форм латинского обряда существовали всегда и лишь постепенно исчезали в результате сближения различных частей Европы. До Собора существовали, наряду с римским обрядом , амброзианский обряд , мосарабский обряд Толедо , обряд Браги , картезианский обряд , кармелитский обряд и, наиболее известный из всех, доминиканский обряд и, возможно, до сих пор другие обряды, о которых я не знаю.
Сегодня наиболее распространенными латинскими литургическими обрядами являются Римский обряд — либо месса после II Ватиканского Собора , провозглашенная Папой Павлом VI в 1969 году и пересмотренная Папой Иоанном Павлом II в 2002 году ( «Обычная форма» ), либо форма 1962 года. Тридентиновая месса («Необычайная форма»); Амвросианский обряд ; Мосарабский обряд ; и вариации римского обряда (например, англиканский ). В 23 восточно-католических церквях используются пять разных семейств литургических обрядов. Латинские литургические обряды используются только в одной sui iuris конкретной церкви.
Из других литургических семей основными сохранившимися являются те, которые сейчас официально называются испано-мосарабским обрядом и до сих пор ограниченно используются в Испании; Амвросианский обряд , географически сосредоточенный в Миланской архиепархии , в Италии , и гораздо ближе по форме, хотя и не конкретному содержанию, к Римскому Уставу; и картезианский обряд , практикуемый в рамках строгого картезианского монашеского ордена , который также использует в общих чертах формы, подобные римскому обряду, но с рядом существенных расхождений, которые приспособили его к своеобразному образу жизни картезианцев.
Когда-то существовал так называемый Галликанский обряд, использовавшийся на галльских и франкских территориях. Это был конгломерат различных форм, мало чем отличающийся от нынешнего испано-мосарабского обряда по своей общей структуре, но никогда строго не кодифицированный и который, по крайней мере, с седьмого века постепенно проникал, а затем в конечном итоге по большей части заменялся литургическими текстами и формы, которые возникли в Римской епархии. Другие прежние «обряды», практиковавшиеся в прошлом в определенных религиозных орденах и важных городах, на самом деле обычно были частичными вариантами римского обряда и почти полностью исчезли из нынешнего употребления, несмотря на ограниченные ностальгические усилия по возрождению некоторых из них и определенную снисходительность со стороны римские власти.
Каноническое право Латинской церкви кодифицировано в Кодексе канонического права , из которых было две кодификации: первая обнародована Папой Бенедиктом XV в 1917 году, а вторая Папой Иоанном Павлом II в 1983 году .
В Латинской церкви нормой проведения конфирмации является то, что, за исключением случаев смерти, конфирмуемый должен «обладать разумом, быть соответствующим образом проинструктирован, правильно расположен и быть в состоянии возобновить данные при крещении обетования». [28] и «совершение Пресвятой Евхаристии детям требует, чтобы они обладали достаточными знаниями и тщательной подготовкой, чтобы они понимали тайну Христову в соответствии со своими способностями и были способны принять Тело Христово с верой и преданностью». [29] В восточных церквях эти таинства обычно совершаются сразу после крещения , даже для младенцев. [30]
Безбрачие , как следствие обязанности соблюдать совершенное воздержание, является обязательным для священников Латинской Церкви. [31] Исключение делается для женатых священнослужителей других церквей, присоединяющихся к католической церкви; они могут продолжать оставаться женатыми священниками. [32] В Латинской Церкви женатый мужчина не может быть принят даже в диаконат, если ему по закону не суждено оставаться диаконом, а не стать священником. [33] Брак после рукоположения невозможен, и попытка его заключения может повлечь за собой канонические наказания. [34] Восточно-католические церкви, в отличие от Латинской церкви, имеют женатое духовенство.
В настоящее время епископы в Латинской церкви обычно назначаются Папой после выслушивания советов различных дикастерий Римской курии , в частности, Конгрегации епископов , Конгрегации евангелизации народов (для стран , находящихся под ее опекой), Отдел по связям с государствами Государственного секретариата (для назначений, требующих согласия или предварительного уведомления гражданских правительств) и Конгрегация восточных церквей (в областях, находящихся в ее ведении, даже для назначения латинских епископов). Конгрегации обычно работают на основе «терны» или списка из трех имен, предоставленного им местной церковью, чаще всего через Апостольского нунция или Кафедрального капитула в тех местах, где капитул сохраняет за собой право назначать епископов. [ нужна цитата ]
Августин Гиппопотамский был римским африканцем , философом и епископом католической церкви . Он помог сформировать латинское христианство и считается одним из самых важных отцов церкви в Латинской церкви за свои труды в святоотеческий период . Среди его работ — « Город Божий» , «Христианская доктрина» , «Исповедь» .
В юности его тянуло к манихейству , а затем к неоплатонизму . После своего крещения и обращения в 386 году Августин разработал свой собственный подход к философии и теологии, включающий в себя множество методов и точек зрения. [35] Полагая, что благодать Христа необходима для человеческой свободы, он помог сформулировать доктрину первородного греха и внес плодотворный вклад в развитие теории справедливой войны . Его мысли оказали глубокое влияние на средневековое мировоззрение. Часть церкви, которая придерживалась концепции Троицы, определенной Никейским собором и Константинопольским собором [36], тесно отождествлялась с «О Троице» Августина.
Когда Западная Римская империя начала распадаться, Августин представлял церковь как духовный Град Божий , отличный от материального Земного Града. [37] В своей книге «О городе Божием против язычников» , которую часто называют «Городом Божьим» , Августин заявил, что ее послание носит духовный, а не политический характер. Христианство, утверждал он, должно интересоваться мистическим небесным городом Новым Иерусалимом , а не земной политикой.
Град Божий представляет человеческую историю как конфликт между тем, что Августин называет Земным Градом (часто в просторечии называемым Градом Человеческим, но никогда Августин) и Градом Божьим, конфликт, которому суждено закончиться победой последний. Град Божий отмечен людьми, которые отказываются от земных удовольствий, чтобы посвятить себя вечным истинам Божиим, теперь полностью раскрытым в христианской вере. Земной Град же состоит из людей, погрузившихся в заботы и удовольствия настоящего, преходящего мира.
Для Августина Логос «обрел плоть» во Христе, в котором Логос присутствовал, как ни в каком другом человеке. [38] [39] [40] Он сильно повлиял на раннесредневековую христианскую философию . [41]
Как и другие отцы церкви, такие как Афинагор , [42] Тертуллиан , [43] Климент Александрийский и Василий Кесарийский , [44] Августин «решительно осуждал практику искусственных абортов », и хотя он не одобрял аборты на любой стадии беременности. , он проводил различие между ранними абортами и поздними. [45] Он признал различие между «оформленными» и «несформированными» плодами, упомянутое в переводе Септуагинты Исход 21: 22–23, что считается неправильным переводом слова «вред» из оригинального еврейского текста как «форма». в греческой Септуагинте и основывался на аристотелевском различении «между плодом до и после его предполагаемого «оживления»» и не квалифицировал как убийство аборт «несформировавшегося» плода, поскольку считал, что нельзя с уверенностью сказать, что плод уже получил душу. [45] [46]
Августин также использовал термин « католическая », чтобы отличить « истинную » церковь от еретических групп:
В католической церкви есть много других вещей, которые вполне справедливо держат меня в ее лоне. Согласие народов и наций удерживает меня в Церкви; так же как и ее авторитет, основанный чудесами, питаемый надеждой, увеличенный любовью, установленный с возрастом. Меня сохраняет преемственность священников, начиная с самого престола апостола Петра , которому Господь по воскресении Своем поручил пасти Своих овец (Ин 21:15–19), вплоть до нынешнего епископата .
И так же, наконец, само имя католик, которое не без причины среди столь многих ересей сохранила Церковь; так что, хотя все еретики желают называться католиками, однако, когда незнакомец спрашивает, где собирается католическая церковь, ни один еретик не осмелится указать на свою часовню или дом.
Таковы по количеству и важности драгоценные узы, принадлежащие христианскому имени, которые удерживают верующего в Католической Церкви, как и должно быть. ...С тобой нет ничего из того, что могло бы привлечь или удержать меня. ...Никто не сможет отвратить меня от веры, которая связывает мой разум такими многочисленными и сильными узами с христианской религией. ... Со своей стороны, я не должен верить Евангелию, кроме как по инициативе католической церкви.
- - Св. Августин (354–430): Против Послания Манихея, называемого «Фундаментальным» , глава 4: Доказательства католической веры. [47]
_-_The_Four_Doctors_of_the_Western_Church,_Saint_Augustine_of_Hippo_(354%E2%80%93430).jpg/1280px-Gerard_Seghers_(attr)_-_The_Four_Doctors_of_the_Western_Church,_Saint_Augustine_of_Hippo_(354%E2%80%93430).jpg)
Как в своих философских, так и в теологических рассуждениях Августин находился под сильным влиянием стоицизма , платонизма и неоплатонизма , особенно работ Плотина , автора Эннеад , вероятно, при посредничестве Порфирия и Викторина (как утверждал Пьер Адо ). Хотя позже он отказался от неоплатонизма, некоторые идеи все еще заметны в его ранних произведениях. [48] Его ранние и влиятельные работы о человеческой воле , центральной теме этики , станут центром внимания для более поздних философов, таких как Шопенгауэр , Кьеркегор и Ницше . На него также повлияли работы Вергилия (известного своим учением о языке) и Цицерона (известного своим учением о аргументах). [49]
На Востоке его учение вызывает больше споров и особенно подвергается нападкам со стороны Иоанна Романидеса . [50] Но другие богословы и деятели Восточной Православной Церкви оказали значительное одобрение его трудам, главным образом Жорж Флоровский . [51] Самая противоречивая доктрина, связанная с ним, филиокве, [52] была отвергнута Православной Церковью [53] как еретическая. [ нужна цитата ] Другие спорные учения включают его взгляды на первородный грех, учение о благодати и предопределении . [52] Тем не менее, хотя его и считают ошибочным в некоторых вопросах, он по-прежнему считается святым и даже оказал влияние на некоторых отцов Восточной церкви, в первую очередь на греческого богослова Григория Паламу. [54] В Православной Церкви его праздник отмечается 15 июня. [52] [55] Историк Диармайд Маккалок писал: «Влияние [Августина] на западную христианскую мысль трудно переоценить; только его любимый пример Павел из Тарса был более влиятельным, и жители Запада обычно видели Павла глазами Августина». [56]
В своей автобиографической книге «Вехи» Папа Бенедикт XVI утверждает , что Августин оказал одно из самых глубоких влияний на его мысль.
Схоластика - это метод критического мышления , который доминировал в преподавании ученых ( «схоластиков» или «схоластиков»).) средневековых университетов Европы примерно с 1100 по 1700 год. XIII и начало XIV веков обычно считаются периодом расцвета схоластики. Начало 13 века стало кульминацией возрождения греческой философии . Школы перевода возникли в Италии и Сицилии, а затем и в остальной Европе. Могущественные норманнские короли собирали при своих дворах ученых из Италии и других регионов в знак своего престижа. [57] Переводы и издания греческих философских текстов Вильгельма Мербеке в середине тринадцатого века помогли сформировать более ясную картину греческой философии, особенно Аристотеля, чем это давали арабские версии, на которые они ранее опирались. Эдвард Грант пишет: «Мало того, что структура арабского языка радикально отличалась от структуры латыни, но некоторые арабские версии были заимствованы из более ранних сирийских переводов и, таким образом, были дважды удалены из оригинального греческого текста. Дословные переводы такие арабские тексты могли вызвать мучительное прочтение. Напротив, структурная близость латыни к греческому допускала буквальный, но понятный, дословный перевод». [58]
В этот период в крупных городах Европы развивались университеты , и конкурирующие духовные ордена внутри церкви начали борьбу за политический и интеллектуальный контроль над этими центрами образовательной жизни. Двумя основными орденами, основанными в этот период, были францисканцы и доминиканцы . Францисканцы были основаны Франциском Ассизским в 1209 году. Их лидером в середине века был Бонавентура , традиционалист, защищавший теологию Августина и философию Платона , включив лишь немного Аристотеля в более неоплатонические элементы. Вслед за Ансельмом Бонавентура полагал, что разум может открыть истину только тогда, когда философия освещается религиозной верой. [59] Другими важными францисканскими схоластами были Дунс Скот , Питер Ориоль и Уильям Оккам . [60] [61]
Святой Фома Аквинский , [62] [63] итальянский монах- доминиканец , философ и священник , оказал огромное влияние на традицию схоластики, в рамках которой он также известен как Доктор Ангеликус и Доктор Коммунис . [64]
Фома Аквинский подчеркивал, что « синдерезис называют законом нашего разума, потому что это привычка, содержащая предписания естественного закона, которые являются первыми принципами человеческих действий». [65] [66]
По мнению Фомы Аквинского, «…все поступки добродетели предписываются естественным законом, так как разум каждого человека естественно диктует ему поступать добродетельно. Но если мы говорим о добродетельных поступках, рассматриваемых сами по себе, т. е. в собственном виде, то не все добродетельные действия предписываются естественным законом, ибо добродетельно совершаются многие вещи, к которым природа поначалу не склонялась, но которые, по исследованию разума, были признаны людьми способствующими хорошей жизни». Следовательно, мы должны определить, говорим ли мы о добродетельных поступках как о добродетельных поступках или как о поступках в их видах. [67]
Томас определил четыре основные добродетели как благоразумие , умеренность , справедливость и силу духа . Главные добродетели естественны и явлены в природе, и они обязательны для каждого. Однако есть три богословские добродетели : вера , надежда и милосердие . Томас также описывает добродетели как несовершенные (неполные) и совершенные (полные) добродетели. Совершенная добродетель — это любая добродетель с милосердием, завершающая главную добродетель. Нехристианин может проявить мужество, но это будет мужество с воздержанием. Христианин проявит мужество в благотворительности. Они в некоторой степени сверхъестественны и отличаются от других добродетелей своим объектом, а именно Богом:
Предметом же богословских добродетелей является Сам Бог, Который есть последняя цель всего, как превосходящий познание нашего разума. С другой стороны, объектом интеллектуальных и моральных добродетелей является нечто понятное человеческому разуму. Поэтому богословские добродетели особенно отличаются от моральных и интеллектуальных добродетелей. [68]
Фома Аквинский писал: «[Жадность] — это грех против Бога, как и все смертные грехи, поскольку человек осуждает вечное ради временного». [69]
Фома Аквинский также внес вклад в экономическую мысль как аспект этики и справедливости. Он имел дело с концепцией справедливой цены , обычно рыночной цены или регулируемой цены, достаточной для покрытия производственных издержек продавца . Он утверждал, что для продавцов аморально поднимать цены только потому, что покупатели остро нуждаются в товаре. [70] [71]
Позже Фома Аквинский расширил свою аргументацию, выступив против любых несправедливых доходов, полученных в торговле, основывая аргумент на Золотом правиле . Христианин должен «поступать с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой», то есть он должен обменивать ценность на ценность. Фома Аквинский считал, что повышать цены особенно аморально, потому что у конкретного покупателя была острая потребность в том, что продавалось, и его можно было убедить заплатить более высокую цену из-за местных условий:
Поэтому Фома Аквинский осудил бы такую практику, как повышение цен на строительные материалы после стихийного бедствия . Возросший спрос, вызванный разрушением существующих зданий, не увеличивает издержек продавца, поэтому , по мнению Фомы Аквинского, получение выгоды от возросшей готовности покупателей платить представляло собой разновидность мошенничества . [73]
Фома считал, что существование Бога самоочевидно само по себе, но не для нас. «Поэтому я говорю, что это предложение «Бог существует» само по себе самоочевидно, ибо предикат то же самое, что и субъект... Теперь, поскольку мы не знаем сущности Бога, это предложение не является самоочевидным. для нас; но должно быть продемонстрировано с помощью вещей, которые нам более известны, хотя и менее известны по своей природе, а именно, с помощью эффектов». [74]
Фома считал, что существование Бога можно доказать. Кратко в Summa theologiae и более подробно в Summa contra Gentiles он очень подробно рассмотрел пять аргументов в пользу существования Бога, широко известных как quinque viae (Пять путей).
Что касается природы Бога, Томас считал, что лучший подход, обычно называемый via negativa , — это рассмотреть то, чем Бог не является. Это побудило его предложить пять утверждений о божественных качествах:
Фома Аквинский переместил схоластику от неоплатонизма к Аристотелю . Последующая школа мысли, благодаря своему влиянию на латинское христианство и этику католической школы, является одной из самых влиятельных философий всех времен, а также значительной из-за количества людей, живущих по ее учениям.
В богословии его Summa Theologica является одним из самых влиятельных документов в средневековом богословии и в 20 веке продолжала оставаться центральной точкой отсчета для философии и теологии латинского христианства. В энциклике Doctoris Angelici 1914 года [82] Папа Пий X предупреждал , что учение Католической церкви невозможно понять без основных философских основ основных тезисов Фомы Аквинского:
Главные положения философии св. Фомы не следует помещать в категорию мнений, которые могут так или иначе обсуждаться, но следует рассматривать как основания, на которых базируется вся наука о естественных и божественных вещах; если такие принципы однажды будут удалены или каким-либо образом нарушены, это обязательно должно повлечь за собой то, что изучающие священные науки в конечном итоге не смогут понять даже значения слов, в которых догматы божественного откровения предлагаются магистратурой Церкви. . [83]
Второй Ватиканский собор назвал систему Фомы Аквинского «вечной философией». [84]
Actus purus – это абсолютное совершенство Бога . Согласно схоластике, тварные существа обладают потенциальностью — то есть не действительностью, несовершенством, а также совершенством. Только Бог является одновременно всем, чем Он может быть, бесконечно реальным и бесконечно совершенным: «Я есть тот, кто Я есть» ( Исход 3:14). Его атрибуты или Его действия действительно тождественны Его сущности , а Его сущность обусловливает необходимость Его существования .
Позже восточно-православный подвижник и архиепископ Салоникский (святой) Григорий Палама выступал в защиту исихастской духовности, нетварного характера света Преображения и различия между сущностью и энергиями Бога . Его учение разворачивалось в ходе трех крупных споров: (1) с итало-греческим Варлаамом между 1336 и 1341 годами, (2) с монахом Григорием Акиндином между 1341 и 1347 годами и (3) с философом Григорой с 1348 по 1347 годы. 1355. Его богословские вклады иногда называют паламизмом , а его последователей - паламитами.
Исторически латинское христианство имело тенденцию отвергать паламизм, особенно различие между сущностью и энергиями, иногда характеризуя его как еретическое введение неприемлемого разделения в Троице и наводящее на мысль о многобожии . [85] [86] Кроме того, связанная с этим практика исихазма , используемая для достижения обожения , характеризовалась как «магия». [87] [88] Совсем недавно некоторые римско-католические мыслители положительно оценили учение Паламы, включая различие между сущностью и энергиями, утверждая, что оно не представляет собой непреодолимое теологическое разделение между римским католицизмом и восточным православием, [89] и его праздник как святого отмечают некоторые византийские католические церкви в общении с Римом. [90] [91]
По словам Мартина Жюги, отказ от паламизма Западом и теми на Востоке, которые выступали за союз с Западом («латинофроны»), фактически способствовал его принятию на Востоке: «Очень скоро латинизм и антипаламизм в сознании многих они стали бы восприниматься как одно и то же». [92]
Filioque — латинский термин, добавленный к первоначальному Никейскому символу веры и ставший предметом больших споров между восточным и западным христианством. Его нет в оригинальном тексте Символа веры, приписываемом Первому Константинопольскому собору (381 г.), второму Вселенскому собору , где говорится, что Дух Святой исходит «от Отца », без каких-либо дополнений, типа «и Сын» или «один». [93]
Фраза Filioque впервые появляется как антиарианская [ 94] [95] интерполяция в Символе веры Третьего Толедского собора (589 г.), на котором вестготская Испания отреклась от арианства , приняв католическое христианство. Это дополнение было подтверждено последующими местными соборами в Толедо и вскоре распространилось по всему Западу, не только в Испании, но и в королевстве франков, принявших католическую веру в 496 г., [96] и в Англии, где был принят Собор Хэтфилд ввел его в 680 году как ответ на монофелитизм . [97] Однако в Риме он не был принят.
В конце VI века некоторые латинские церкви добавили слова «и от Сына» ( Filioque ) к описанию исхождения Святого Духа, что, как позднее утверждали многие восточные православные христиане, является нарушением Канона VII. Эфесского собора , поскольку эти слова не были включены в текст ни Первым Никейским , ни Константинопольским собором. [98] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году, [99] но было отвергнуто восточным христианством.
Включен ли этот термин Filioque , а также то, как он переводится и понимается, может иметь важные последствия для понимания учения о Троице , которое является центральным для большинства христианских церквей. Для некоторых этот термин подразумевает серьезную недооценку роли Бога-Отца в Троице; для других отрицание того, что оно выражает, подразумевает серьезную недооценку роли Бога-Сына в Троице.
Фраза Filioque была включена в Символ веры во всех латинских литургических обрядах, за исключением случаев, когда в литургии используется греческий язык , [100] [101] , хотя она никогда не была принята восточно-католическими церквями. [102]
Возможно, наиболее своеобразной доктриной латинского христианства является чистилище , в отношении которого латинское христианство утверждает, что «все, кто умирает в Божьей благодати и дружбе, но все еще несовершенно очищены», подвергаются процессу очищения, который католическая церковь называет чистилищем, «чтобы достичь святости». необходимо войти в радость небесную ». Оно сформулировало это учение со ссылкой на библейские стихи, в которых говорится об очищающем огне (1 Коринфянам 3:15 и 1 Петра 1:7), а также на упоминание Иисусом о прощении в будущем веке (Матфея 12:32). Оно основывает свое учение также на практике молитвы за умерших, которая использовалась в церкви с момента ее возникновения и о которой еще раньше упоминается во 2 Макк 12:46. [103] [104]
Идея чистилища уходит корнями в древность. Своего рода прото-чистилище, называемое «небесным Гадесом », появляется в трудах Платона и Гераклида Понтийского, а также у многих других языческих писателей. Эта концепция отличается от Аида подземного мира, описанного в произведениях Гомера и Гесиода. Напротив, небесный Аид понимался как промежуточное место, где души проводили неопределенное время после смерти, прежде чем либо перейти на более высокий уровень существования, либо перевоплотиться обратно на землю. Его точное местоположение варьировалось от автора к автору. Гераклид Понтийский думал, что оно находится в Млечном Пути; академики, стоики , Цицерон, Вергилий , Плутарх , герметические писания помещали его между Луной и Землей или вокруг Луны; в то время как Нумений и латинские неоплатоники считали, что он расположен между сферой неподвижных звезд и Землей. [105]
Возможно, под влиянием эллинистической мысли, промежуточное состояние вошло в еврейскую религиозную мысль в последние века до Рождества Христова. У Маккавеев мы находим практику молитвы за умерших с целью их загробного очищения, [106] практику, принятую некоторыми христианами . Та же практика встречается и в других традициях, таких как средневековая китайская буддийская практика совершения подношений от имени умерших, которые, как говорят, переносят многочисленные испытания. [107] Помимо прочего, западно-католическое учение о чистилище основано на дохристианской (иудейской) практике молитв за умерших . [108]
Конкретные примеры веры в очищение после смерти и общение живых с умершими через молитву встречаются у многих отцов Церкви . [109] Ириней ( ок. 130–202 ) упомянул обитель, где души умерших оставались до всемирного суда, процесса, который был описан как процесс, который «содержит концепцию ... чистилища». [110] И Климент Александрийский ( ок. 150–215 ), и его ученик Ориген Александрийский ( ок. 185–254 ) разработали точку зрения на очищение после смерти; [111] эта точка зрения опиралась на представление о том, что огонь — это божественный инструмент из Ветхого Завета , и понимала это в контексте учений Нового Завета , таких как крещение огнем из Евангелия и очистительное испытание после смерти из Евангелия от Св. Павел . [112] Ориген, выступая против сна души , утверждал, что души избранных немедленно попадают в рай, если они еще не очищены, и в этом случае они переходят в состояние наказания, карательного огня, который следует понимать как место очищение. [113] И для Климента, и для Оригена огонь был не материальной вещью и не метафорой, а «духовным огнем». [114] Ранний латинский автор Тертуллиан ( ок. 160–225 ) также сформулировал точку зрения на очищение после смерти. [115] В понимании загробной жизни Тертуллиана души мучеников входили непосредственно в вечное блаженство, [116] тогда как остальные входили в родовое царство мертвых. Там нечестивцы испытали предвкушение своих вечных наказаний, [116] в то время как добрые переживали различные стадии и места блаженства, в которых «совершенно ясно обнаруживается идея своего рода чистилища…», идея, которая представляет широко распространенную точку зрения. в древности. [117] Более поздние примеры, в которых сформулированы дальнейшие разработки, включают св. Киприана (ум. 258), [118] св. Иоанна Златоуста ( ок. 347–407 ), [119] и св. Августина (354–430), [120] и др.
Диалоги Папы Григория Великого , написанные в конце VI века, свидетельствуют о развитии понимания загробной жизни, характерном для направления, которое будет принимать латинский христианский мир :
Что касается некоторых меньших ошибок, мы должны верить, что перед Страшным Судом есть очищающий огонь. Кто есть истина, говорит, что всякий, кто произнесет хулу на Духа Святого, не будет прощен ни в этом веке, ни в будущем . Из этого предложения мы понимаем, что одни преступления могут быть прощены в этом веке, а некоторые другие – в будущем. [121]
У некоторых католических святых и богословов иногда были противоречивые идеи о чистилище, выходящие за рамки принятых католической церковью, что отражало или способствовало распространенному образу, который включает в себя представления об очищении настоящим огнем в определенном месте и в течение определенного периода времени. Пол Дж. Гриффитс отмечает: «Недавние католические мысли о чистилище обычно сохраняют основы основной доктрины, но в то же время предлагают спекулятивные интерпретации этих элементов из вторых рук». [122] Так Йозеф Ратцингер писал: «Чистилище не является, как думал Тертуллиан , каким-то сверхмирским концентрационным лагерем, где человека принуждают подвергаться наказанию более или менее произвольным образом. Скорее, это внутренне необходимый процесс трансформации в благодаря которому человек становится способным ко Христу, способным к Богу и, таким образом, способным к единению со всем общением святых». [123]
В «Богословских исследованиях» Джон Э. Тиль утверждал, что «чистилище практически исчезло из католической веры и практики со времен Второго Ватиканского собора», потому что оно было основано на «конкурентной духовности, тяготеющей к религиозному призванию аскетов позднего средневековья». «Рождение чистилища урегулировало эсхатологическую тревогу мирян. [...] Подобно тому, как аскет на протяжении всей жизни удлинял временное поле соревнования с мучеником, вера в чистилище удлиняла временное поле соревнования мирянина с аскетом. ." [124]
Спекуляции и популярные представления, которые, особенно в эпоху позднего средневековья, были распространены в Западной или Латинской церкви, не обязательно нашли признание в восточных католических церквях , 23 из которых находятся в полном общении с Папой. Некоторые открыто отвергли идею наказания огнем в определенном месте, которая занимает видное место в популярной картине чистилища. Представители Восточной Православной Церкви на Флорентийском Соборе выступили против этих представлений, заявив, что, по их мнению, происходит очищение после смерти душ спасенных и что этому помогают молитвы живых: «Если души уходят из этой жизни в вере и милосердии, но отмечены некоторыми загрязнениями, будь то нераскаянные мелкие или большие, в которых раскаялись, но еще не принесли плодов покаяния, мы верим, что в пределах разума они очищаются от этих пороков, но не какими-то очищающий огонь и особые наказания в каком-то месте». [125] Определение чистилища, принятое этим собором, исключало два понятия, с которыми не соглашались православные, и упоминало только два пункта, которые, по их словам, также были частью их веры. Соответственно, соглашение, известное как Брестская уния , которое официально оформило принятие Украинской Греко-Католической Церкви в полное общение Римско-Католической Церкви, гласило: «Мы не будем спорить о чистилище, но мы вверяем себя учению Святая Церковь». [126]
В средневековой западной традиции Мария Вифания, сестра Лазаря , была идентифицирована как Мария Магдалина, возможно, во многом из-за проповеди , данной Папой Григорием Великим, в которой он учил о нескольких женщинах в Новом Завете , как если бы они были одним и тем же человеком. . Это привело к слиянию Марии Вифанской с Марией Магдалиной, а также с другой женщиной (помимо Марии Вифанской, помазавшей Иисуса), женщиной, уличенной в прелюбодеянии. Восточное христианство никогда не принимало эту идентификацию. В своей статье в Католической энциклопедии 1910 года Хью Поуп заявил: « Греческие отцы в целом различают три личности: «грешницу» из Луки 7:36–50; сестру Марфы и Лазаря из Луки 10:38 . –42 и Иоанна 11 и Мария Магдалина. [127]
Французский ученый Виктор Саксер датирует идентификацию Марии Магдалины проституткой и Марией Вифанской проповедью Папы Григория Великого 21 сентября 591 года нашей эры, где он, казалось, объединил действия трех женщин, упомянутых в Новом Завете. а также опознал неназванную женщину как Марию Магдалину. В другой проповеди Григорий конкретно назвал Марию Магдалину сестрой Марфы, упомянутой в 10-й главе Евангелия от Луки. [128] Но, согласно мнению, высказанному совсем недавно богословом Джейн Шаберг, Григорий лишь внес последний штрих в легенду, которая уже существовала до него. [129]
Идентификация в латинском христианстве Марии Магдалины и Марии Вифанской отражалась в структуре Общего римского календаря до тех пор, пока он не был изменен в 1969 году, [130] отражая тот факт, что к тому времени в католической церкви общепринятой интерпретацией было то, что Мария Вифанской, Мария Магдалина и грешница, помазавшая ноги Иисуса, были тремя разными женщинами. [131]
В Катехизисе Католической Церкви говорится:
Своим грехом Адам , как первый человек, утратил первоначальную святость и справедливость, полученные им от Бога, не только для себя, но и для всех людей.
Адам и Ева передали своим потомкам человеческую природу, израненную их собственным первым грехом и потому лишенную изначальной святости и справедливости; это лишение называется «первородным грехом».
В результате первородного греха человеческая природа ослаблена в своих силах, подвержена невежеству, страданиям и господству смерти, склонна ко греху (эта склонность называется «похотью»). [132]
Концепция первородного греха была впервые упомянута во II веке святым Иринеем , епископом Лиона, в его полемике с некоторыми гностиками- дуалистами . [133] Другие отцы церкви, такие как Августин , также сформировали и развили это учение, [134] [135] считая его основанным на новозаветном учении апостола Павла ( Римлянам 5:12–21 и 1 Коринфянам 15:21–22). ) и ветхозаветный стих Псалма 51:5. [136] [137] [138] [139] [140] Тертуллиан , Киприан , Амвросий и Амвросий считали, что человечество разделяет грех Адама, переданный человеческим поколением. Формулировка первородного греха, предложенная Августином после 412 года нашей эры, была популярна среди протестантских реформаторов , таких как Мартин Лютер и Жан Кальвин , которые приравнивали первородный грех к похоти (или «вредному желанию»), утверждая, что оно сохранялось даже после крещения и полностью уничтожало свободу делать добро. . До 412 года Августин говорил, что свобода воли была ослаблена, но не уничтожена первородным грехом. [135] Но после 412 года это изменилось на потерю свободы воли, за исключением греха. [141] Современный августинский кальвинизм придерживается этой более поздней точки зрения. Движение янсенистов , которое католическая церковь объявила еретическим, также утверждало, что первородный грех уничтожает свободу воли . [142] Вместо этого Западно-католическая церковь заявляет: «Крещение, сообщая жизнь благодати Христовой , стирает первородный грех и обращает человека обратно к Богу, но последствия для природы, ослабленной и склонной ко злу, сохраняются в человеке и призывают его». к духовной битве». [143] «Ослабленная и уменьшенная падением Адама, свободная воля еще не уничтожена в расе». [144]
Св. Ансельм говорит: «Одно дело – грех Адама, а совсем другое – грех детей при их рождении: первый был причиной, второй – следствием». [145] Первородный грех ребенка отличается от вины Адама, он является одним из его последствий. Согласно Католической энциклопедии, последствия греха Адама следующие:
Восточные католики и восточное христианство в целом не имеют той же теологии грехопадения и первородного греха, что и латино-католики. [147] Но со времени II Ватиканского собора католическое мышление получило развитие. Некоторые предостерегают от слишком буквального понимания Бытия 3. Они принимают во внимание, что «Бог имел в виду церковь прежде основания мира» (как в Ефесянам 1:4). [148] а также во 2 Тимофею 1:9: «...Свою цель и благодать, данную нам во Христе Иисусе прежде начала мира». [149] А Папа Бенедикт XVI в своей книге « В начале… » назвал термин «первородный грех» «вводящим в заблуждение и неточным». [150] Бенедикт не требует буквального толкования Книги Бытия или происхождения зла, но пишет: «Как это было возможно, как это произошло? Это остается неясным. ...Зло остается загадочным. Оно было представлено в великие образы, как и третья глава Книги Бытия, с видением двух деревьев, змея и грешного человека». [151] [152]
Непорочное зачатие — это зачатие Пресвятой Девы Марии , свободной от первородного греха в силу заслуг Ее Сына Иисуса . Хотя это убеждение широко распространено со времен поздней античности , догматически это учение было определено в Католической церкви только в 1854 году, когда Папа Пий IX провозгласил его ex cathedra , то есть, используя папскую непогрешимость, в своей папской булле Ineffabilis Deus . [153]
Признано, что доктрина, определенная Пием IX, не была явно отмечена до XII века. Также решено, что «никакое прямое, категорическое и строгое доказательство догмы не может быть выведено из Священного Писания ». [154] Но утверждается, что это учение имплицитно содержится в учении отцов. Их высказывания по поводу безгрешности Марии, как отмечается, настолько обширны и настолько абсолютны, что их следует понимать как включающие первородный грех, так и действительный. Так, в первые пять веков к ней применялись такие эпитеты, как «во всех отношениях святая», «во всем незапятнанная», «сверхневинная» и «исключительно святая»; ее сравнивают с Евой перед грехопадением, как прародительницей искупленного народа; она — «земля до того, как она была проклята». Можно привести известные слова св. Августина (ум. 430): «Что касается Богородицы, — говорит он, — я не допущу никакого вопроса о грехе». Это правда, что здесь он говорит непосредственно о реальном или личном грехе. Но его аргумент состоит в том, что все люди грешники; что они таковы из-за изначальной порочности; что эта первоначальная порочность может быть преодолена благодатью Божией, и он добавляет, что не знает, но что у Марии могло быть достаточно благодати, чтобы победить грех «всякого рода» ( omni ex parte ). [155]
Бернар Клервоский в XII веке поднял вопрос о непорочном зачатии. Праздник Зачатия Пресвятой Богородицы уже начал отмечаться в некоторых церквях Запада. Святой Бернар обвиняет каноников лионской митрополии в учреждении такого праздника без разрешения Святого Престола. При этом он пользуется случаем, чтобы вообще отвергнуть мнение о безгрешности зачатия Марии, назвав его «новинкой». Некоторые сомневаются, однако, что он использовал термин «концепция» в том же смысле, в котором он используется в определении Папы Пия IX . Бернар, по-видимому, говорил о зачатии в активном смысле сотрудничества матери, поскольку в своем рассуждении он говорит: «Как может быть отсутствие греха там, где есть похоть ( либидо )?» далее следуют более сильные выражения, которые можно истолковать как указание на то, что он говорил о матери, а не о ребенке. Тем не менее, Бернард также осуждает тех, кто поддерживает праздник, за попытку «увеличить славу Марии», что доказывает, что он действительно говорил о Марии. [155]
Богословские основы непорочного зачатия были предметом споров в средние века, против которых выступали такие деятели, как святой Фома Аквинский , доминиканец. Однако поддерживающие аргументы францисканцев Вильгельма Уэрского и Пелбартуса Ладислава из Темешвара [156] и общее мнение католиков сделали эту доктрину более приемлемой, так что Базельский собор поддержал ее в 15 веке, но Тридентский собор обошёл этот вопрос. . Папа Сикст IV , францисканец, пытался умиротворить ситуацию, запретив одной из сторон критиковать другую, и включил праздник Непорочного Зачатия в римский календарь в 1477 году, но папа Пий V , доминиканец, изменил его на праздник о зачатии Марии. Климент XI сделал праздник всеобщим в 1708 году, но все же не называл его праздником Непорочного Зачатия. [157] Популярная и теологическая поддержка этой концепции продолжала расти, и к 18 веку она широко изображалась в искусстве. [158] [159] [160] [161]
Блаженный Иоанн Дунс Скот (ум. 1308), младший брат , как и святой Бонавентура, утверждал, что с рациональной точки зрения утверждение, что Мария была сохранена благодаря ему от всякой порчи Христа, было бы столь же мало унижающим заслуги Христа. грех, то есть сказать, что она сначала заразилась им, а затем освободилась. [155] Предлагая решение богословской проблемы примирения доктрины с доктриной всеобщего искупления во Христе, он утверждал, что непорочное зачатие Марии не лишило ее искупления Христом; скорее, это был результат более совершенного искупления, дарованного ей благодаря ее особой роли в истории спасения. [162]
Доводы Скота в сочетании с лучшим знакомством с языком ранних отцов постепенно возобладали в школах Западной церкви. В 1387 году Парижский университет решительно осудил противоположную точку зрения. [155]
Аргументы Скота, однако, оставались противоречивыми, особенно среди доминиканцев, которые были достаточно готовы отпраздновать Sancificatio Марии (освобождение от греха), но, следуя аргументам доминикана Фомы Аквинского, продолжали настаивать на том, что ее освящение не могло произойти до тех пор, пока она не была освобождена от греха. концепция. [154]
Скот отметил, что Непорочное зачатие Марии усиливает искупительное деяние Иисуса. [163]
Аргумент Скота появляется в декларации Папы Пия IX в 1854 году догмата о Непорочном зачатии: «В первый момент Ее зачатия Мария была сохранена свободной от пятна первородного греха ввиду заслуг Иисуса Христа». [164] Позиция Скота была названа «правильным выражением веры апостолов». [164]
Полностью определенный догмат о непорочном зачатии гласит:
Мы заявляем, провозглашаем и определяем, что учение, согласно которому Пресвятая Дева Мария, в первый момент Ее зачатия, по исключительной благодати и привилегии, дарованной Всемогущим Богом, ввиду заслуг Иисуса Христа, Спасителя человеческая раса была сохранена свободной от всякого пятна первородного греха, — это учение, открытое Богом, и поэтому все верующие должны твердо и постоянно верить в него. [165] Declaramus, pronuntiamus et definimus doctrinam, quae tenet, beatissimam Virginem Mariam in primo Instanti suae Conceptionis fuisse unique omnipotentis Dei gratia et privilegio, intuitu meritorum Christi lesu Salvatoris humani Generis, ab omni originalis culpae labe praeservatamimmunm, esse a Deo revelatam, atque idcirco ab omnibus fidelibus Firmiter Constanterque Credendam. Quapropter si qui secus ac Nobis.
Папа Пий IX прямо подтвердил, что Мария была искуплена более возвышенным образом. Он заявил, что Мария, вместо того, чтобы очиститься после греха, была полностью предотвращена от первородного греха ввиду предвиденных заслуг Иисуса Христа, Спасителя человечества. В Евангелии от Луки 1:47 Мария провозглашает: «Дух Мой возрадовался о Боге, Спасителе моем». Это называется предварительным искуплением Марии Христом. Со времени Второго Оранжского собора против полупелагианства Католическая церковь учила, что даже если бы человек никогда не грешил в Эдемском саду и был безгрешен, ему все равно требовалась бы Божья благодать, чтобы оставаться безгрешным. [166] [167]
Это определение касается только первородного греха и не заявляет о вере церкви в то, что Пресвятая Дева была безгрешна в смысле свободы от реального или личного греха. [155] Доктрина учит, что от своего зачатия Мария, будучи всегда свободной от первородного греха, получила освящающую благодать , которая обычно приходит с крещением после рождения.
Восточные католики и восточное христианство в целом верят, что Мария была безгрешной , но у них нет такой же теологии грехопадения и первородного греха, как у латино-католиков. [147]
Успение Богородицы на Небеса (часто сокращается до Успения ) — телесное вознесение Девы Марии на Небеса в конце Ее земной жизни.
1 ноября 1950 года в Апостольской конституции Munificentissimus Deus Папа Пий XII провозгласил Успение Марии догмой:
Властью Господа нашего Иисуса Христа, блаженных апостолов Петра и Павла и своей властью мы провозглашаем, объявляем и определяем как богооткровенный догмат: что Непорочная Богородица, Приснодева Мария, завершив течение своей земной жизни, была принята телом и душой в небесную славу. [168]
В догматическом утверждении Пия XII фраза «завершившая течение своей земной жизни» оставляет открытым вопрос о том, умерла ли Дева Мария до своего успения или нет. Говорят, что успение Марии было божественным даром ей как «Богородице». По мнению Людвига Отта, поскольку Мария завершила свою жизнь ярким примером для человечества, перспектива дара предположения предлагается всему человечеству. [169]
Людвиг Отт пишет в своей книге «Основы католической догмы» , что «факт ее смерти почти общепризнан отцами и богословами и прямо подтвержден в церковной литургии», к чему он добавляет ряд полезных цитат. Он заключает: «Для Марии смерть вследствие ее свободы от первородного греха и от личного греха не была следствием наказания за грех. Однако кажется уместным, что тело Марии, которое было по природе смертным, должно было быть, в соответствии с состоянием ее Божественного Сына , подчиняющегося общему закону смерти». [170]
Точку ее телесной смерти не определил безошибочно ни один папа. Многие католики считают, что она вовсе не умерла, а была вознесена прямо на Небеса. Догматическое определение в Апостольской конституции Munificentissimus Deus , которая, согласно римско-католическому догмату, безошибочно провозглашает учение об Успении, оставляет открытым вопрос о том, подверглась ли Мария в связи со своим уходом телесной смерти. Она не определяет догматически вопрос так или иначе, как показывают слова «совершившая течение своей земной жизни». [171]
Перед догматическим определением в Deiparae Virginis Mariae Папа Пий XII запросил мнение католических епископов. Многие из них указывали на Книгу Бытия (3:15) как на библейское подтверждение догмы. [172] В Munificentissimus Deus (пункт 39) Пий XII ссылается на «борьбу с адским врагом», как в Бытие 3:15, и на «полную победу над грехом и смертью», как в Посланиях Павла, как на библейскую основу для догматическое определение: Мария будет вознесена на небеса, как в 1 Коринфянам 15:54: «тогда сбудется написанное слово: смерть поглощена победой». [172] [173]
Западный праздник Успения празднуется 15 августа, а православные и греко-католики празднуют Успение Божией Матери (или Успение Пресвятой Богородицы , засыпание Богородицы) в тот же день, которому предшествует 14-дневный период голодания . Восточные христиане верят, что Мария умерла естественной смертью, что ее душа была принята Христом после смерти, что ее тело воскресло на третий день после ее смерти и что она телесно была взята на небо в ожидании всеобщего воскресения . На третий день ее могилу нашли пустой.
Православная традиция ясна и непоколебима в отношении центрального пункта [Успения]: Святая Дева претерпела, как и Ее Сын, физическую смерть, но тело Ее, как и Его, впоследствии было воскрешено из мертвых, и Она была вознесена. на небеса, как в ее теле, так и в ее душе. Она прошла за пределы смерти и суда и полностью живет в Будущем Веке. Воскрешение Тела... в ее случае было предвидено и уже является совершившимся фактом. Это, однако, не означает, что она отделена от остального человечества и помещена в совершенно другую категорию: ибо все мы надеемся однажды разделить ту же самую славу Воскресения Тела, которой она наслаждается даже сейчас. [174]
Многие католики также верят, что Мария сначала умерла до того, как была устроена, но они верят, что она чудесным образом воскресла до того, как была устроена. Другие полагают, что она была вознесена на Небеса телесно, не умерев предварительно. [175] [176] Католики могут на законных основаниях придерживаться любого понимания, при этом восточные католики отмечают праздник как Успение.
Многие богословы для сравнения отмечают, что в Католической Церкви Успение определяется догматически, тогда как в восточно-православной традиции Успение определяется не столько догматически, сколько литургически и мистически. Такие различия проистекают из более широкой закономерности в двух традициях, где католические учения часто определяются догматически и авторитетно – отчасти из-за более централизованной структуры Католической церкви – в то время как в восточном православии многие доктрины менее авторитетны. [177]
_British_Museum.jpg/1280px-Europe_a_Prophecy,_copy_D,_object_1_(Bentley_1,_Erdman_i,_Keynes_i)_British_Museum.jpg)
Ветхий днями — это имя Бога , которое появляется в Книге Даниила .
В ранней венецианской школе «Коронация Богородицы» Джованни д'Алеманьи и Антонио Виварини ( ок. 1443 ) Бог-Отец показан в изображении, последовательно используемом другими художниками позже, а именно как патриарх, с мягким, но могущественным лицом. и с длинными седыми волосами и бородой — изображение, во многом заимствованное и оправданное описанием Ветхого днями в Ветхом Завете , наиболее близким к физическому описанию Бога в Ветхом Завете: [178]
... сидел Ветхий днями, одежда которого была бела, как снег, и волосы на голове его, как чистая шерсть: престол его был, как пламень огненный, и колеса его, как огонь горящий. ( Даниил 7:9)
Св. Фома Аквинский вспоминает, что некоторые выдвигают возражение, что Ветхий днями соответствует личности Отца, не обязательно соглашаясь с этим утверждением сам. [179]
К двенадцатому веку изображения фигуры Бога-Отца, по существу основанные на Ветхом днями в Книге Даниила , начали появляться во французских рукописях и в витражах церковных окон в Англии. В 14 веке в иллюстрированной Неаполитанской Библии было изображение Бога-Отца в Неопалимом кусте . К 15 веку Часослов Рохана включал изображения Бога-Отца в человеческой форме или антропоморфных образах, а ко времени Возрождения художественные изображения Бога-Отца свободно использовались в Западной церкви. [180]
После этого художественные изображения Бога-Отца не вызывали споров в католическом искусстве, но менее распространенные изображения Троицы были осуждены. В 1745 году Папа Бенедикт XIV открыто поддержал изображение Престола Милосердия , ссылаясь на «Ветхого днями», но в 1786 году Папе Пию VI все же пришлось издать папскую буллу , осуждающую решение итальянского церковного совета удалить все изображения. Троицы из церквей. [181]
Изображение остается редким и часто противоречивым в восточно-православном искусстве. В гимнах и иконах Восточной Православной Церкви Ветхий днями наиболее правильно отождествляется с Богом-Сыном или Иисусом, а не с Богом-Отцом. Большинство отцов восточной церкви, комментирующих отрывок из книги Даниила (7:9–10, 13–14), интерпретировали пожилую фигуру как пророческое откровение сына перед его физическим воплощением. [182] Таким образом, восточно-христианское искусство иногда изображает Иисуса Христа как старика, Ветхого днями, чтобы символически показать, что он существовал от вечности, а иногда как молодого человека или мудрого младенца, чтобы изобразить его таким, каким он был. был воплощен. Эта иконография возникла в VI веке, в основном в Восточной Империи, со старыми изображениями, хотя обычно ее неправильно или конкретно не идентифицировали как «Ветхого днями». [183] Первые изображения Ветхого днями, названного так с надписью, были разработаны иконописцами в различных рукописях, самые ранние из которых датируются 11 веком. Изображения в этих рукописях включали надпись «Иисус Христос, Ветхий днями», подтверждая, что это был способ отождествить Христа как предвечного с Богом Отцом. [184] Действительно, позже Русская Православная Церковь заявила на Великом Московском Синоде в 1667 году, что Ветхий днями был Сыном, а не Отцом. [185]
С 1990-х годов проблема сексуального насилия над несовершеннолетними со стороны западного католического духовенства и других членов церкви стала предметом гражданских разбирательств, уголовных преследований, освещения в СМИ и общественных дебатов в странах по всему миру . Западную католическую церковь подвергли критике за ее рассмотрение жалоб на злоупотребления, когда стало известно, что некоторые епископы защищали обвиняемых священников, переводя их на другие пастырские должности, где некоторые продолжали совершать сексуальные преступления.
В ответ на скандал были установлены официальные процедуры, помогающие предотвратить злоупотребления, поощряющие сообщать о любых злоупотреблениях и оперативно обрабатывать такие сообщения, хотя группы, представляющие жертв, оспаривают их эффективность. [186] В 2014 году Папа Франциск учредил Папскую комиссию по защите несовершеннолетних . [187]
Без сомнения, в дальнейшем расширении Римскую церковь можно использовать как эквивалент Латинской церкви для патриархата.
Когда другие христиане становятся католиками: человек становится восточным католиком, а не римским католиком.
Когда другие христиане становятся католиками: человек становится восточным католиком, а не римским католиком.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)2002: ISBN 1-57910-918-7 . {{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)