stringtranslate.com

Латинская церковь

Латинская церковь ( лат . Ecclesia Latina ) — крупнейшая автономная ( sui iuris ) частная церковь в составе Католической церкви , члены которой составляют подавляющее большинство из 1,3 миллиарда католиков. Латинская церковь — одна из 24 церквей sui iuris , находящихся в полном общении с папой ; остальные 23 вместе называются Восточными католическими церквями и насчитывают около 18 миллионов членов. [3]

Латинская церковь напрямую возглавляется папой в его роли епископа Рима , чья кафедра как епископа находится в архибасилике Святого Иоанна Латеранского в Риме , Италия . Латинская церковь как развивалась, так и сильно влияла на западную культуру ; как таковая, она также известна как Западная церковь ( лат . Ecclesia Occidentalis ). Она также известна как Римская церковь ( лат . Ecclesia Romana ), [4] [5] Латинская католическая церковь , [6] [7] и в некоторых контекстах как Римско-католическая церковь (хотя это название может также относиться к Католической церкви в целом). [8] [a] Одним из традиционных титулов папы в некоторые эпохи и контексты был Патриарх Запада . [9]

Латинская церковь находилась в полном общении с так называемой Восточной православной церковью до раскола Рима и Константинополя на Восток и Запад в 1054 году. С этого времени, а также и до него, стало обычным называть западных христиан латинянами в отличие от византийцев или греков .

Латинская церковь использует латинские литургические обряды , которые с середины 20-го века очень часто переводятся на местный язык . Преобладающим литургическим обрядом является Римский обряд , элементы которого практикуются с четвертого века. [10] Существуют и существовали с древних времен дополнительные латинские литургические обряды и обряды , включая ныне используемый Мосарабский обряд в ограниченном использовании в Испании, Амвросианский обряд в некоторых частях Италии и Англиканский обряд в персональных ординариатах .

В ранний современный период и впоследствии Латинская церковь проводила евангелизаторские миссии в Америке , а с позднего современного периода — в странах Африки к югу от Сахары и Восточной Азии . Протестантская Реформация в XVI веке привела к отколу протестантизма , что привело к фрагментации западного христианства , включая не только протестантские ответвления Латинской церкви, но и более мелкие группы отколовшихся независимых католических конфессий XIX века .

Терминология

Имя

Историческая часть Католической церкви на Западе называется Латинской церковью, чтобы отличать себя от Восточных католических церквей, которые также находятся под главенством папы . В историческом контексте, до раскола Востока и Запада в 1054 году, Латинскую церковь иногда называли Западной церковью . Писатели, принадлежащие к различным протестантским конфессиям, иногда используют термин Западная церковь как неявное притязание на легитимность. [ необходимо разъяснение ]

Термин «латинский католик» относится к последователям латинских литургических обрядов , среди которых преобладает Римский обряд . Латинские литургические обряды противопоставляются литургическим обрядам Восточно-католических церквей.

«Церковь» и «обряд»

Кодекс канонов Восточных Церквей 1990 года определяет использование в этом кодексе слов «церковь» и «обряд». [11] [12] В соответствии с этими определениями использования в кодексе, который управляет Восточным Католическими Церквями , Латинская Церковь является одной из таких групп христианских верующих, объединенных иерархией и признанных верховным авторитетом Католической Церкви как sui iuris особая Церковь. «Латинский обряд» — это все наследие этой особой церкви, посредством которого она проявляет свой собственный образ жизни веры, включая свою собственную литургию, свою теологию, свои духовные практики и традиции и свое каноническое право. Католик, как отдельное лицо, обязательно является членом определенной церкви. Лицо также наследует или «является» [13] [14] [15] [16] [17] определенным наследием или обрядом. Поскольку обряд включает в себя литургические, теологические, духовные и дисциплинарные элементы, человек также должен поклоняться, проходить катехизацию, молиться и управляться в соответствии с определенным обрядом.

Конкретные церкви, которые наследуют и увековечивают конкретное наследие, определяются метонимией « церковь» или «обряд». Соответственно, «обряд» определяется как «разделение христианской церкви, использующее отличительную литургию» [18] или просто как «христианская церковь» [19] . В этом смысле «обряд» и «церковь» рассматриваются как синонимы, как в глоссарии, подготовленном Конференцией католических епископов США и пересмотренном в 1999 году, в котором говорится, что каждая «восточная церковь (Oriental)... считается равной латинскому обряду в Церкви». [20] Второй Ватиканский собор также заявил, что «понимание Католической церкви заключается в том, что каждая отдельная церковь или обряд должны сохранять свои традиции целиком и полностью, а также что они должны адаптировать свой образ жизни к различным потребностям времени и места» [21] и говорил о патриархах и «главных архиепископах, которые управляют всей отдельной церковью или обрядом». [22] Таким образом, слово «Обряд» использовалось как «техническое обозначение того, что теперь можно назвать определенной Церковью». [23] «Церковь или обряд» также используется как отдельный заголовок в классификации работ Библиотеки Конгресса США . [24]

История

Исторически правящая единица Латинской Церкви (т. е. Святой Престол ) рассматривалась как один из пяти патриархатов Пентархии раннего христианства , наряду с патриархатами Константинополя , Александрии , Антиохии и Иерусалима . Из-за географических и культурных соображений последние патриархаты развились в церкви с различными восточнохристианскими традициями . Эта схема, по крайней мере молчаливо принятая Римом, построена с точки зрения греческого христианства и не принимает во внимание другие церкви большой древности, которые развивались на Востоке за пределами границ Римской империи. Большинство Восточно-христианских Церквей разорвали полное общение с Епископом Рима и Латинской Церковью после различных теологических и юрисдикционных споров в столетиях после Халкидонского собора в 451 году нашей эры. К ним относятся, в частности, несторианский раскол (431–544) ( Церковь Востока ), халкидонский раскол (451) ( Восточное православие ) и раскол Восток-Запад (1054) ( Восточное православие ). [25] Протестантская Реформация XVI века увидела раскол, который не был аналогичным, поскольку он не был основан на тех же исторических факторах и включал в себя гораздо более глубокое теологическое несогласие с учением совокупности ранее существовавших исторических христианских церквей. До 2005 года Папа претендовал на титул « патриарх Запада »; Бенедикт XVI отменил этот титул.

После исламских завоеваний Запад начал Крестовые походы с 1095 по 1291 год, чтобы защитить христиан и их имущество на Святой Земле от преследований . В долгосрочной перспективе крестоносцам не удалось восстановить политический и военный контроль над Палестиной, которая, как и бывшая христианская Северная Африка и остальная часть Ближнего Востока, оставалась под исламским контролем. Названия многих бывших христианских епархий этой обширной территории по-прежнему используются Католической церковью в качестве названий католических титулярных престолов , независимо от вопроса литургических семей.

Членство

В Католической церкви, в дополнение к Латинской церкви — непосредственно возглавляемой папой как латинским патриархом и известной в западном христианстве своей священной традицией и семью таинствами — есть 23 Восточно-католические церкви , самоуправляемые особые церкви sui iuris со своими собственными иерархиями. Большинство этих церквей ведут свое происхождение от других четырех патриархатов древней пентархии , но либо никогда исторически не разрывали полное общение, либо возвращались к нему с папством в какое-то время. Они отличаются друг от друга литургическим обрядом (церемониями, облачениями, песнопениями, языком), преданными традициями, теологией , каноническим правом и духовенством , но все сохраняют одну и ту же веру, и все считают полное общение с папой как епископом Рима необходимым для того, чтобы быть католиком, а также частью единой истинной церкви , как определено Четырьмя знаками Церкви в католической экклезиологии .

Около 18 миллионов восточных католиков представляют собой меньшинство христиан, находящихся в общении с папой, [3] по сравнению с более чем 1 миллиардом латинских католиков. Кроме того, около 250 миллионов восточных православных и 86 миллионов восточных православных по всему миру не находятся в союзе с Римом. В отличие от Латинской церкви, папа не осуществляет прямую патриархальную роль над восточно-католическими церквями и их верующими, вместо этого поощряя их внутренние иерархии, которые хотя и отделены от иерархии Латинской церкви и функционируют аналогично ей, и следуют традициям, общим с соответствующими восточно-христианскими церквями в восточном и восточном православии. [25]

Организация

Литургическое наследие

Кардинал Йозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI) 24 октября 1998 года так описал латинские литургические обряды : [26]

Несколько форм латинского обряда существовали всегда, и были лишь медленно отозваны в результате объединения различных частей Европы. До Собора существовали, бок о бок с римским обрядом , амброзианские обряды , мосарабские обряды Толедо , обряды Браги , картезианские обряды , обряды кармелитов и, наиболее известный из всех, обряд доминиканцев и, возможно, еще другие обряды, о которых я не знаю.

Сегодня наиболее распространенными латинскими литургическими обрядами являются Римский обряд — либо месса после II Ватиканского собора , обнародованная Папой Павлом VI в 1969 году и пересмотренная Папой Иоанном Павлом II в 2002 году ( «Обычная форма» ), либо форма Тридентской мессы 1962 года («Экстраординарная форма»); Амвросианский обряд ; Мосарабский обряд ; и вариации Римского обряда (такие как Англиканский обряд ). 23 Восточно-католические церкви используют пять различных семейств литургических обрядов. Латинские литургические обряды используются только в одной конкретной церкви sui iuris .

Из других литургических семейств основными сохранившимися являются то, что сейчас официально именуется испано-мосарабским уставом , который до сих пор ограниченно используется в Испании; амвросианский устав , географически сосредоточенный в архиепархии Милана в Италии и гораздо более близкий по форме, хотя и не по конкретному содержанию, к римскому обряду; и картезианский устав , практикуемый в строгом картезианском монашеском ордене , который также использует в общих чертах формы, схожие с римским обрядом, но с рядом существенных отличий, которые адаптировали его к особому образу жизни картезианцев.

Когда-то существовало то, что называется Галликанским обрядом, использовавшимся на галльских или франкских территориях. Это был конгломерат различных форм, мало чем отличающийся от современного Испано-Мосарабского обряда в его общих структурах, но никогда строго не кодифицированный и который, по крайней мере, с седьмого века постепенно проникал, а затем в конечном итоге по большей части заменялся литургическими текстами и формами, которые имели свое происхождение в епархии Рима. Другие бывшие «обряды» в прошлые времена, практиковавшиеся в определенных религиозных орденах и важных городах, на самом деле обычно были частичными вариантами Римского обряда и почти полностью исчезли из современного использования, несмотря на ограниченные ностальгические попытки возродить некоторые из них и определенную снисходительность со стороны римских властей.

Дисциплинарное наследие

Каноническое право Латинской Церкви кодифицировано в Кодексе канонического права , который был дважды кодифицирован: первый был обнародован Папой Бенедиктом XV в 1917 году, а второй — Папой Иоанном Павлом II в 1983 году . [27]

В Латинской Церкви нормой совершения конфирмации является то, что, за исключением случаев, когда ему грозит смерть, конфирмуемый должен «иметь разум, быть соответствующим образом наставленным, должным образом расположенным и способным возобновлять обещания крещения» [28] , а «совершение Пресвятой Евхаристии детям требует, чтобы они имели достаточные знания и тщательную подготовку, чтобы они понимали тайну Христа в соответствии со своими способностями и были способны принять тело Христа с верой и преданностью». [29] В Восточных Церквях эти таинства обычно совершаются сразу после крещения , даже для младенцев. [30]

Безбрачие , как следствие обязанности соблюдать совершенное воздержание, является обязательным для священников в Латинской Церкви. [31] Исключение делается для женатого духовенства из других церквей, которые присоединяются к Католической Церкви; они могут продолжать быть женатыми священниками. [32] В Латинской Церкви женатый мужчина не может быть принят даже в диаконат, если только он законно не предназначен оставаться диаконом и не становиться священником. [33] Брак после рукоположения невозможен, и попытка его заключения может повлечь за собой канонические наказания. [34] Восточные Католические Церкви, в отличие от Латинской Церкви, имеют женатое духовенство.

В настоящее время епископы в Латинской церкви обычно назначаются папой после выслушивания рекомендаций различных дикастерий Римской курии , в частности, Конгрегации по делам епископов , Конгрегации по евангелизации народов (для стран, находящихся под ее опекой), Секции по связям с государствами Государственного секретариата ( для назначений , требующих согласия или предварительного уведомления гражданских правительств) и Конгрегации по делам восточных церквей (в областях, находящихся под ее ответственностью, даже для назначения латинских епископов). Конгрегации обычно работают с «терной» или списком из трех имен, выдвинутых им местной церковью, чаще всего через апостольского нунция или соборный капитул в тех местах, где капитул сохраняет за собой право назначать епископов. [ необходима цитата ]

Теология и философия

августинизм

Святой Августин , Питер Пауль Рубенс , 1636–1638

Августин из Гиппона был римским африканцем , философом и епископом Католической церкви . Он помог сформировать латинское христианство и считается одним из важнейших отцов церкви в Латинской церкви за его труды в период патристики . Среди его работ — «О граде Божьем» , «De doctrina Christiana» и «Исповедь» .

В юности он был привлечен к манихейству , а позднее к неоплатонизму . После крещения и обращения в 386 году Августин разработал собственный подход к философии и теологии, включив в себя множество методов и точек зрения. [35] Веря в то, что благодать Христа необходима для человеческой свободы, он помог сформулировать доктрину первородного греха и внес основополагающий вклад в развитие теории справедливой войны . Его мысли оказали глубокое влияние на средневековое мировоззрение. Сегмент церкви, придерживавшийся концепции Троицы , определенной Никейским и Константинопольским соборами [36], тесно связан с «О Троице» Августина

Когда Западная Римская империя начала распадаться, Августин представлял церковь как духовный Град Божий , отличный от материального Земного Града. [37] В своей книге «О граде Божьем против язычников» , часто называемой «Град Божий» , Августин заявил, что ее послание является духовным, а не политическим. Христианство, утверждал он, должно быть связано с мистическим, небесным градом, Новым Иерусалимом , а не с земной политикой.

Град Божий представляет историю человечества как конфликт между тем, что Августин называет Земным Градом (часто в разговорной речи называемым Градом Человека, но никогда Августином) и Градом Божьим, конфликт, который должен закончиться победой последнего. Град Божий отмечен людьми, которые отказываются от земных удовольствий, чтобы посвятить себя вечным истинам Бога, теперь полностью раскрытым в христианской вере. Земной Град, с другой стороны, состоит из людей, которые погрузились в заботы и удовольствия настоящего, преходящего мира.

Портрет Августина работы Филиппа де Шампейня , XVII век

Для Августина Логос «обрел плоть» во Христе, в котором логос присутствовал как ни в каком другом человеке. [38] [39] [40] Он оказал сильное влияние на раннесредневековую христианскую философию . [41]

Подобно другим Отцам Церкви, таким как Афинагор , [42] Тертуллиан , [43] Климент Александрийский и Василий Кесарийский , [44] Августин «решительно осуждал практику искусственного аборта », и хотя он не одобрял аборт на любой стадии беременности, он проводил различие между ранними абортами и поздними. [45] Он признавал различие между «сформированными» и «несформированными» плодами, упомянутое в переводе Септуагинты Исхода 21:22–23, что считается неправильным переводом слова «вред» из оригинального еврейского текста как «форма» в греческой Септуагинте и основано на аристотелевском различии «между плодом до и после его предполагаемого «оживления»», и не классифицировал как убийство аборт «несформированного» плода, поскольку он считал, что нельзя с уверенностью сказать, что плод уже получил душу. [45] [46]

Августин также использовал термин « католический », чтобы отличить « истинную » церковь от еретических групп:

В Католической Церкви есть много других вещей, которые самым справедливым образом удерживают меня в ее лоне. Согласие народов и племен удерживает меня в Церкви; также ее авторитет, учрежденный чудесами, питаемый надеждой, увеличенный любовью, утвержденный возрастом. Преемственность священников удерживает меня, начиная с самого седалища апостола Петра , которому Господь, после Своего воскресения, поручил пасти Своих овец (Ин. 21:15–19), вплоть до нынешнего епископата .

И, наконец, само название «католическая» Церковь не без причины сохранила среди стольких ересей; так что, хотя все еретики желают называться католиками, однако, когда чужестранец спрашивает, где собирается Католическая церковь, ни один еретик не осмелится указать на свою собственную часовню или дом.

Таковы по числу и важности драгоценные узы, принадлежащие христианскому имени, которые удерживают верующего в Католической Церкви, как и должно быть. ...С тобой нет ничего из этого, что могло бы привлечь или удержать меня. ...Никто не отвлечет меня от веры, которая связывает мой разум столь многочисленными и крепкими узами с христианской религией. ...Со своей стороны, я не должен верить в Евангелие, если только не буду движим авторитетом Католической Церкви. 

— Святой Августин (354–430): Против послания Манихея, называемого Фундаментальным , глава 4: Доказательства католической веры. [47]
Святой Августин из Гиппона , Герард Сегерс (приписывается)

В своих философских и теологических рассуждениях Августин находился под сильным влиянием стоицизма , платонизма и неоплатонизма , в частности, трудов Плотина , автора «Эннеад» , вероятно, через посредничество Порфирия и Викторина (как утверждал Пьер Адо ). Хотя позже он отказался от неоплатонизма, некоторые идеи все еще видны в его ранних работах. [48] Его ранние и влиятельные работы о человеческой воле , центральной теме этики , стали центром внимания для более поздних философов, таких как Шопенгауэр , Кьеркегор и Ницше . На него также оказали влияние труды Вергилия (известного своим учением о языке) и Цицерона (известного своим учением об аргументации). [49]

На Востоке его учения более спорны и подверглись, в частности, нападкам со стороны Иоанна Романидиса . [50] Однако другие богословы и деятели Восточной Православной Церкви продемонстрировали значительное одобрение его трудов, в первую очередь Георгий Флоровский . [51] Наиболее спорное учение, связанное с ним, filioque, [52] было отвергнуто Православной Церковью [53] как еретическое. [ необходима ссылка ] Другие спорные учения включают его взгляды на первородный грех, учение о благодати и предопределении . [52] Тем не менее, хотя и считается ошибочным в некоторых моментах, он по-прежнему считается святым и даже оказал влияние на некоторых Отцов Восточной Церкви, в частности, на греческого богослова Григория Паламу. [54] В Православной Церкви его праздник отмечается 15 июня. [52] [55] Историк Диармайд Маккалох писал: «Влияние [Августина] на западную христианскую мысль трудно переоценить; только его любимый пример Павел из Тарса имел большее влияние, и жители Запада, как правило, видели Павла глазами Августина». [56]

В своей автобиографической книге «Вехи » Папа Римский Бенедикт XVI называет Августина одним из наиболее глубоко повлиявших на его мышление людей.

Схоластика

Изображение университетской лекции XIV века.

Схоластика — метод критического мышления , который доминировал в преподавании академиков ( «схоластов» или «школяров»).) средневековых университетов в Европе примерно с 1100 по 1700 год, XIII и начало XIV века обычно рассматриваются как период расцвета схоластики. Начало XIII века стало свидетелем кульминации возрождения греческой философии . Школы перевода выросли в Италии и Сицилии, а в конечном итоге и в остальной Европе. Могущественные нормандские короли собирали людей знаний из Италии и других регионов в своих дворах в знак своего престижа. [57] Переводы и издания Вильгельма Мёрбеке греческих философских текстов в середине половины XIII века помогли сформировать более ясную картину греческой философии, особенно Аристотеля, чем та, которая была дана арабскими версиями, на которые они ранее опирались. Эдвард Грант пишет: «Мало того, что структура арабского языка радикально отличалась от латинского, но некоторые арабские версии были получены из более ранних сирийских переводов и, таким образом, были дважды удалены от оригинального греческого текста. Дословные переводы таких арабских текстов могли привести к искаженным прочтениям. Напротив, структурная близость латыни к греческому допускала буквальные, но понятные дословные переводы». [58]

В этот период в крупных городах Европы развивались университеты , и соперничающие духовные ордена внутри церкви начали бороться за политический и интеллектуальный контроль над этими центрами образовательной жизни. Двумя основными орденами, основанными в этот период, были францисканцы и доминиканцы . Францисканцы были основаны Франциском Ассизским в 1209 году. Их лидером в середине века был Бонавентура , традиционалист, который защищал теологию Августина и философию Платона , включив лишь немного Аристотеля в более неоплатонические элементы. Вслед за Ансельмом Бонавентура предполагал, что разум может обнаружить истину только тогда, когда философия освещается религиозной верой. [59] Другими важными францисканскими схоластами были Дунс Скот , Пьер Ориоль и Уильям Оккам . [60] [61]

томизм

В XIII веке святой Фома Аквинский пытался примирить философию Аристотеля с теологией Августина, используя как разум, так и веру в изучении метафизики, моральной философии и религии. Хотя Аквинский принимал существование Бога на веру, он предложил пять доказательств существования Бога в поддержку такой веры.
Фрагмент полиптиха Валле Ромита работы Джентиле да Фабриано (ок. 1400 г.), изображающий Фому Аквинского.
Фрагмент картины «Триумф святого Фомы Аквинского над Аверроэсом» Беноццо Гоццоли (1420–1497)

Святой Фома Аквинский , [62] [63] итальянский монах -доминиканец , философ и священник , оказал огромное влияние на традицию схоластики, в рамках которой он также известен как Доктор Ангеликус и Доктор Коммунис . [64 ]

Фома Аквинский подчеркивал, что « Синдерезис считается законом нашего разума, потому что это привычка, содержащая предписания естественного закона, которые являются первыми принципами человеческих действий». [65] [66]

Согласно Аквинату, «…все добродетельные поступки предписаны естественным законом, поскольку разум каждого человека естественно диктует ему действовать добродетельно. Но если мы говорим о добродетельных поступках, рассматриваемых самих по себе, т. е. в их собственном виде, то не все добродетельные поступки предписаны естественным законом, поскольку многие вещи совершаются добродетельно, к чему природа изначально не склонна; но которые, благодаря исследованию разума, были найдены людьми как способствующие благополучной жизни». Поэтому мы должны определить, говорим ли мы о добродетельных поступках как о добродетельных или как о поступке в его виде. [67]

Фома определил четыре основные добродетели как благоразумие , умеренность , справедливость и стойкость . Основные добродетели естественны и проявляются в природе, и они обязательны для всех. Однако есть три теологические добродетели : вера , надежда и милосердие . Фома также описывает добродетели как несовершенные (неполные) и совершенные (полные) добродетели. Совершенная добродетель — это любая добродетель с милосердием, которая дополняет основную добродетель. Нехристианин может проявлять мужество, но это будет мужество с воздержанием. Христианин проявит мужество с милосердием. Они несколько сверхъестественны и отличаются от других добродетелей своим объектом, а именно Богом:

Объектом же теологических добродетелей является Сам Бог, Который есть последняя цель всего, как превосходящая познание нашего разума. С другой стороны, объектом интеллектуальных и нравственных добродетелей является нечто постижимое человеческому разуму. Поэтому теологические добродетели специфически отличаются от моральных и умственных добродетелей. [68]

Фома Аквинский писал: «[Жадность] есть грех против Бога, как и все смертные грехи, поскольку человек осуждает вечное ради временного». [69]

Аквинский также внес вклад в экономическую мысль как аспект этики и справедливости. Он имел дело с концепцией справедливой цены , обычно рыночной цены или регулируемой цены, достаточной для покрытия издержек производства продавца . Он утверждал, что для продавцов было безнравственно повышать свои цены просто потому, что покупатели испытывали острую потребность в продукте. [70] [71]

Аквинский позже расширил свой аргумент, чтобы противостоять любым несправедливым доходам, полученным в торговле, основывая аргумент на Золотом правиле . Христианин должен «поступать с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой», то есть он должен обменивать ценность на ценность. Аквинский считал, что особенно безнравственно повышать цены, потому что конкретный покупатель остро нуждается в том, что продается, и его можно убедить заплатить более высокую цену из-за местных условий:

Если кто-то получит большую пользу от чего-либо, принадлежащего другому, и продавец не понесет подобного же вреда от потери этого, то продавец не должен продавать дороже, потому что польза, которая достается покупателю, исходит не от продавца, а от нужды покупателя: никто не должен продавать то, что ему не принадлежит. [72]
- Summa Theologiae , 2-2, вопрос. 77, ст. 1

Поэтому Аквинат осудил бы такие практики, как повышение цен на строительные материалы в результате стихийного бедствия . Возросший спрос, вызванный разрушением существующих зданий, не увеличивает издержки продавца, поэтому, по мнению Аквината, использование возросшей готовности покупателей платить представляет собой разновидность мошенничества . [73]

Пять способов
Святой Августин из Гиппона , Герард Сегерс (приписывается)

В своих трудах «Summa Theologica» и «Summa contra Gentiles» Фома Аквинский изложил пять аргументов в пользу существования Бога , известных как « quinque viae » («пять путей»). [74] [75] Он также перечислил пять божественных качеств, все из которых были сформулированы как отрицательные . [76]

Влияние

Аквинат сместил схоластику от неоплатонизма к Аристотелю . Последующая школа мысли, благодаря своему влиянию на латинское христианство и этику католической школы, является одной из самых влиятельных философий всех времен, также значимой из-за количества людей, живущих по ее учениям.

В теологии его Summa Theologica является одним из самых влиятельных документов в средневековой теологии и продолжала оставаться в 20 веке центральной точкой отсчета для философии и теологии латинского христианства. В энциклике 1914 года Doctoris Angelici [ 77] Папа Пий X предупредил, что учения Католической Церкви не могут быть поняты без основных философских основ главных тезисов Аквинского:

Основные положения философии святого Фомы не следует относить к категории мнений, подлежащих обсуждению тем или иным образом, но их следует рассматривать как основы, на которых базируется вся наука о природных и божественных вещах; если такие принципы однажды будут удалены или каким-либо образом ослаблены, то из этого обязательно последует, что изучающие священные науки в конечном итоге не смогут воспринять даже значение слов, в которых догматы божественного откровения предлагаются магистратом Церкви. [78]

Второй Ватиканский собор описал систему Аквинского как «Вечную философию». [79]

Актус пурус

Actus purus — это абсолютное совершенство Бога . Согласно схоластике, сотворенные существа обладают потенциальностью , которая не является действительностью, несовершенством, а также совершенством. Только Бог одновременно является всем, чем Он может быть, бесконечно реальным и бесконечно совершенным: «Я есмь Сущий» ( Исход 3:14). Его атрибуты или Его действия действительно идентичны Его сущности , и Его сущность требует Его существования .

Отсутствие различия сущности и энергии

Позже, восточно-православный аскет и архиепископ Фессалоникийский, (святой) Григорий Палама выступил в защиту исихастской духовности, нетварного характера света Преображения и различия между сущностью Бога и энергиями . Его учение разворачивалось в ходе трех основных споров: (1) с итало-греком Варлаамом между 1336 и 1341 годами, (2) с монахом Григорием Акиндином между 1341 и 1347 годами и (3) с философом Григорой , с 1348 по 1355 год. Его богословские вклады иногда называют паламизмом , а его последователей — паламитами.

Исторически латинское христианство было склонно отвергать паламизм, особенно различие сущности и энергии, иногда характеризуя его как еретическое введение неприемлемого разделения в Троице и намекая на многобожие . [80] [81] Кроме того, связанная с ним практика исихазма, используемая для достижения обожения, была охарактеризована как «магия». [82] [83] Совсем недавно некоторые римско-католические мыслители стали положительно относиться к учению Паламы, включая различие сущности и энергии, утверждая, что оно не представляет собой непреодолимого теологического разделения между римским католицизмом и восточным православием, [84] и его праздник как святого отмечается некоторыми византийскими католическими церквями, находящимися в общении с Римом. [85] [86]

Отвержение паламизма Западом и теми на Востоке, кто выступал за союз с Западом («латинофроны»), на самом деле способствовало его принятию на Востоке, по словам Мартина Жюжи, который добавляет: «Очень скоро латинизм и антипаламизм в сознании многих стали рассматриваться как одно и то же». [87]

Филиокве

Filioque — латинский термин, добавленный к оригинальному Никейскому символу веры , который стал предметом большого спора между восточным и западным христианством. Его нет в оригинальном тексте Символа веры, приписываемого Первому Константинопольскому собору (381), второму Вселенскому собору , который говорит, что Святой Дух исходит «от Отца », без каких-либо дополнений, таких как «и Сын» или «только». [88]

Фраза Filioque впервые появляется как антиарианская [ 89] [90] интерполяция в Символе веры на Третьем соборе в Толедо (589), на котором вестготская Испания отказалась от арианства , приняв католическое христианство. Добавление было подтверждено последующими местными соборами в Толедо и вскоре распространилось по всему Западу, не только в Испании, но и в королевстве франков, которые приняли католическую веру в 496 году, [91] и в Англии, где собор в Хэтфилде навязал его в 680 году в ответ на монофелитство . [92] Однако оно не было принято в Риме.

В конце VI века некоторые латинские церкви добавили слова «и от Сына» ( Filioque ) к описанию исхождения Святого Духа, что многие восточные православные христиане позднее считали нарушением канона VII Эфесского собора , поскольку эти слова не были включены в текст ни Первым Никейским , ни Константинопольским соборами. [93] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году, [94] но было отвергнуто восточным христианством.

Включен ли термин Filioque , а также то, как он переводится и понимается, может иметь важные последствия для понимания доктрины Троицы , которая является центральной для большинства христианских церквей. Для некоторых термин подразумевает серьезную недооценку роли Бога Отца в Троице; для других отрицание того, что он выражает, подразумевает серьезную недооценку роли Бога Сына в Троице.

Фраза Filioque была включена в Символ веры во всех латинских литургических обрядах, за исключением тех случаев, когда в литургии используется греческий язык , [95] [96] хотя она никогда не была принята Восточными Католическими Церквями. [97]

Чистилище

Впечатление от чистилища Питера Пауля Рубенса

Другая доктрина латинского христианства — чистилище , о котором латинское христианство утверждает, что «все, кто умирают в Божьей благодати и дружбе, но все еще несовершенно очищены», проходят процесс очищения, который Католическая церковь называет чистилищем, «чтобы достичь святости, необходимой для вхождения в радость небес ». Она сформулировала эту доктрину, ссылаясь на библейские стихи, в которых говорится об очищающем огне (1 Коринфянам 3:15 и 1 Петра 1:7), и на упоминание Иисусом о прощении в грядущем веке (Матфея 12:32). Она также основывает свое учение на практике молитвы за умерших, которая использовалась в церкви с тех пор, как она началась, и которая упоминается еще раньше во 2 Макк. 12:46. [98] [99]

Идея чистилища имеет корни, которые восходят к античности. Некоего рода прото-чистилище, называемое «небесным Гадесом », появляется в трудах Платона и Гераклида Понтийского и у многих других языческих писателей. Эта концепция отличается от Гадеса подземного мира, описанного в трудах Гомера и Гесиода. Напротив, небесный Гадес понимался как промежуточное место, где души проводили неопределенное время после смерти, прежде чем перейти на более высокий уровень существования или реинкарнироваться обратно на землю. Его точное местоположение варьировалось от автора к автору. Гераклид Понтийский считал, что он находится в Млечном Пути; академики, стоики , Цицерон, Вергилий , Плутарх , герметические писания помещали его между Луной и Землей или вокруг Луны; в то время как Нумений и латинские неоплатоники считали, что он находится между сферой неподвижных звезд и Землей. [100]

Возможно, под влиянием эллинистической мысли промежуточное состояние вошло в еврейскую религиозную мысль в последние века до Христа. В Маккавеях мы находим практику молитвы за умерших с целью их загробного очищения, [101] практику, принятую некоторыми христианами . Та же практика появляется и в других традициях, таких как средневековая китайская буддийская практика принесения жертв от имени умерших, которые, как говорят, претерпевают многочисленные испытания. [102] Среди других причин, западное католическое учение о чистилище основано на дохристианской (иудейской) практике молитв за умерших . [103]

Изображение огненного чистилища работы Людовико Карраччи

Конкретные примеры веры в очищение после смерти и общение живых с мертвыми через молитву можно найти у многих Отцов Церкви . [104] Ириней ( ок.  130–202 ) упоминал обитель, где души умерших оставались до всеобщего суда, процесса, который был описан как тот, который «содержит концепцию ... чистилища». [105] И Климент Александрийский ( ок.  150–215 ), и его ученик Ориген Александрийский ( ок.  185–254 ) разработали взгляд на очищение после смерти; [106] этот взгляд основывался на представлении о том, что огонь является божественным инструментом из Ветхого Завета , и понимался в контексте учений Нового Завета, таких как крещение огнем из Евангелий и очистительный суд после смерти из Святого Павла . [107] Ориген, выступая против сна души , утверждал, что души избранных немедленно входили в рай, если только они еще не очистились, в этом случае они переходили в состояние наказания, карательный огонь, который следует понимать как место очищения. [108] И для Климента, и для Оригена огонь не был ни материальной вещью, ни метафорой, а «духовным огнем». [109] Ранний латинский автор Тертуллиан ( ок.  160–225 ) также сформулировал точку зрения на очищение после смерти. [110] В понимании Тертуллианом загробной жизни души мучеников входили непосредственно в вечное блаженство, [111] тогда как остальные входили в общее царство мертвых. Там грешники предвкушали свои вечные наказания, [111] в то время как добрые переживали различные стадии и места блаженства, где «идея своего рода чистилища… совершенно ясно обнаруживается», идея, которая является репрезентативной для взгляда, широко распространенного в древности. [112] Более поздние примеры, в которых излагаются дальнейшие разработки, включают святого Киприана (ум. 258), [113] святого Иоанна Златоуста ( ок.  347–407 ), [114] и святого Августина (354–430), [115] среди других.

«Диалоги » папы Григория Великого , написанные в конце VI века, свидетельствуют об изменении понимания загробной жизни, характерном для направления, в котором развивалось латинское христианство :

Что касается некоторых меньших проступков, мы должны верить, что перед Страшным Судом есть очищающий огонь. Тот, кто есть истина, говорит, что всякий, кто произносит хулу на Святого Духа, не будет прощен ни в этом веке, ни в будущем . Из этого предложения мы понимаем, что некоторые проступки могут быть прощены в этом веке, но некоторые другие — в будущем. [116]

Размышления и домыслы о чистилище

На этой картине XVI века Данте смотрит на чистилище (изображенное в виде горы).

Некоторые католические святые и теологи иногда имели противоречивые идеи о чистилище, выходящие за рамки принятых Католической церковью, отражая или внося вклад в популярный образ, который включает в себя понятия очищения реальным огнем, в определенном месте и в течение точного периода времени. Пол Дж. Гриффитс отмечает: «Современная католическая мысль о чистилище, как правило, сохраняет основы базовой доктрины, а также предлагает вторичные спекулятивные толкования этих элементов». [117] Так, Йозеф Ратцингер писал: «Чистилище не является, как думал Тертуллиан , каким-то надмирным концентрационным лагерем, где человек вынужден подвергаться наказанию более или менее произвольным образом. Скорее, это внутренне необходимый процесс трансформации, в котором человек становится способным к Христу, способным к Богу и, таким образом, способным к единству со всем сообществом святых». [118]

В «Богословских исследованиях » Джон Э. Тиль утверждал, что «чистилище фактически исчезло из католической веры и практики со времен Второго Ватиканского собора», поскольку оно основывалось на «конкурентной духовности, тяготеющей к религиозному призванию аскетов позднего Средневековья». «Рождение чистилища преодолело эсхатологическую тревогу мирян. [...] Подобно тому, как аскет на протяжении всей жизни удлинял временное поле соревнования с мучеником, вера в чистилище удлиняла временное поле соревнования мирянина с аскетом». [119]

Спекуляции и популярные представления, которые, особенно в поздние средневековые времена, были распространены в Западной или Латинской Церкви, не обязательно нашли признание в Восточных Католических Церквях , из которых 23 находятся в полном общении с Папой. Некоторые явно отвергли представления о наказании огнем в определенном месте, которые занимают видное место в популярной картине чистилища. Представители Восточной Православной Церкви на Флорентийском соборе выступили против этих представлений, заявив, что они считают, что после смерти происходит очищение душ спасенных, и что этому способствуют молитвы живых: «Если души уходят из этой жизни с верой и любовью, но отмечены некоторыми осквернениями, будь то неисповеданные мелкие или крупные, в которых раскаялись, но еще не принесли плодов покаяния, мы верим, что в разумных пределах они очищаются от этих недостатков, но не каким-то очищающим огнем и особыми наказаниями в каком-то месте». [120] Определение чистилища, принятое этим собором, исключило два понятия, с которыми православные не соглашались, и упомянуло только два пункта, которые, по их словам, были частью их веры. Соответственно, соглашение, известное как Брестская уния , которое формализовало принятие Украинской греко-католической церкви в полное общение Римско-католической церкви, гласило: «Мы не будем спорить о чистилище, но мы доверяем себя учению Святой Церкви». [121]

Мария Магдалина из Вифании

«Кающаяся Магдалина» Гвидо Рени

В средневековой западной традиции Мария из Вифании , сестра Лазаря, была идентифицирована как Мария Магдалина , возможно, во многом из-за проповеди, данной папой Григорием Великим, в которой он учил о нескольких женщинах в Новом Завете , как будто они были одним и тем же человеком. Это привело к слиянию Марии из Вифании с Марией Магдалиной, а также с другой женщиной (помимо Марии из Вифании, которая помазала Иисуса), женщиной, пойманной в прелюбодеянии. Восточное христианство никогда не принимало эту идентификацию. В своей статье в Католической энциклопедии 1910 года Хью Поуп заявил: « Греческие отцы , в целом, различают три лица: «грешницу» из Луки 7:36–50; сестру Марфы и Лазаря, Луки 10:38–42 и Иоанна 11; и Марию Магдалину. [122]

Французский ученый Виктор Саксер датирует идентификацию Марии Магдалины как блудницы и как Марии из Вифании проповедью папы Григория Великого 21 сентября 591 г. н. э., где он, по-видимому, объединил действия трех женщин, упомянутых в Новом Завете, а также идентифицировал неназванную женщину как Марию Магдалину. В другой проповеди Григорий специально идентифицировал Марию Магдалину как сестру Марфы, упомянутой в Евангелии от Луки 10. [123] Но согласно мнению, высказанному позднее теологом Джейн Шаберг, Григорий лишь добавил последний штрих к легенде, которая уже существовала до него. [124]

Отождествление Марии Магдалины и Марии из Вифании в латинском христианстве отражалось в структуре Общего римского календаря , пока он не был изменен в 1969 году [125], отражая тот факт, что к тому времени общепринятой интерпретацией в Католической церкви было то, что Мария из Вифании, Мария Магдалина и грешная женщина, помазавшая ноги Иисуса, были тремя разными женщинами. [126]

Первородный грех

Катехизис Католической Церкви гласит:

Из-за своего греха Адам , как первый человек, утратил изначальную святость и справедливость, полученные им от Бога, не только для себя, но и для всех людей.

Адам и Ева передали своим потомкам человеческую природу, изуродованную их собственным первым грехом и потому лишенную изначальной святости и справедливости; это лишение называется «первородным грехом».

В результате первородного греха человеческая природа ослабевает в своих силах, подвержена невежеству, страданиям и господству смерти и склонна ко греху (эта склонность называется «похотью»). [127]

Картина Микеланджело, изображающая грех Адама и Евы, с потолка Сикстинской капеллы

Концепция первородного греха была впервые упомянута во II веке святым Иринеем , епископом Лионским, в его полемике с некоторыми дуалистическими гностиками . [128] Другие отцы церкви, такие как Августин, также сформировали и развили эту доктрину, [129] [130] рассматривая ее как основанную на новозаветном учении апостола Павла ( Римлянам 5:12–21 и 1 Коринфянам 15:21–22) и ветхозаветном стихе Псалма 50:5. [131] [132] [133] [134] [135] Тертуллиан , Киприан , Амвросий и Амвросиастр считали, что человечество разделяет грех Адама, переданный человеческим поколением. Формулировка Августина первородного греха после 412 г. н. э. была популярна среди протестантских реформаторов , таких как Мартин Лютер и Жан Кальвин , которые приравнивали первородный грех к похоти (или «вредному желанию»), утверждая, что она сохраняется даже после крещения и полностью уничтожает свободу творить добро. До 412 г. Августин говорил, что свободная воля была ослаблена, но не уничтожена первородным грехом. [ 130] Но после 412 г. это изменилось на потерю свободной воли, за исключением греха. [136] Современный кальвинизм придерживается поздней точки зрения августинской сотериологии . Янсенистское движение, которое Католическая церковь объявила еретическим, также утверждало, что первородный грех уничтожил свободу воли . [137] Вместо этого Западная Католическая Церковь заявляет: «Крещение, сообщая жизнь благодати Христа , стирает первородный грех и возвращает человека к Богу, но последствия для природы, ослабленной и склонной ко злу, сохраняются в человеке и призывают его к духовной битве». [138] «Ослабленная и уменьшенная падением Адама, свободная воля все же не уничтожена в роде». [139]

Святой Ансельм говорит: «Грех Адама — это одно, а грех детей при их рождении — совсем другое, первый был причиной, последний — следствием». [140] У ребенка первородный грех отличается от вины Адама, он является одним из ее следствий. Следствия греха Адама согласно Католической энциклопедии таковы:

  1. Смерть и страдание: «Один человек передал всему человеческому роду не только смерть тела, которая есть наказание за грех, но и сам грех, который есть смерть души».
  2. Похоть или склонность ко греху. Крещение стирает первородный грех, но склонность ко греху остается.
  3. Отсутствие освящающей благодати в новорожденном ребенке также является следствием первого греха, ибо Адам, получив святость и справедливость от Бога, потерял ее не только для себя, но и для нас. Крещение дарует изначальную освящающую благодать, утраченную через грех Адама, тем самым устраняя первородный грех и любой личный грех. [141]

Восточные католики и восточное христианство в целом не имеют той же теологии грехопадения и первородного греха, что и латинские католики. [142] Но после Второго Ватиканского собора католическое мышление развивалось. Некоторые предостерегают от слишком буквального понимания Бытия 3. Они принимают во внимание, что «Бог имел церковь в виду прежде создания мира» (как в Послании к Ефесянам 1:4). [143] как и во 2-м Послании к Тимофею 1:9: «... Своего изволение и благодать, данная нам во Христе Иисусе прежде вековых времен». [144] А Папа Бенедикт XVI в своей книге «В начале...» назвал термин «первородный грех» «вводящим в заблуждение и неточным». [145] Бенедикт не требует буквального толкования Книги Бытия или происхождения зла, но пишет: «Как это стало возможным, как это произошло? Это остается неясным. ... Зло остается таинственным. Оно было представлено в великих образах, как и глава 3 Книги Бытия, с видением двух деревьев, змея, грешного человека». [146] [147]

Непорочное Зачатие

Inmaculada Concepción, Хуан Антонио де Фриас и Эскаланте

Непорочное зачатие — это зачатие Пресвятой Девы Марии, свободной от первородного греха благодаря заслугам ее сына Иисуса . Хотя вера в это была широко распространена со времен поздней античности , догматическое определение доктрины в Католической церкви было дано только в 1854 году, когда Папа Пий IX объявил ее ex cathedra , т. е., используя папскую непогрешимость, в своей папской булле Ineffabilis Deus . [148]

Признано, что доктрина, как она определена Пием IX, не была явно отмечена до XII века. Также признано, что «никаких прямых или категорических и строгих доказательств догмата нельзя выдвинуть из Писания ». [149] Но утверждается, что доктрина неявно содержится в учении Отцов. Их выражения по поводу безгрешности Марии, как указывается, настолько обширны и абсолютны, что их следует считать включающими как первородный грех, так и фактический. Таким образом, в первые пять столетий к ней применялись такие эпитеты, как «во всех отношениях святая», «во всем незапятнанная», «сверхневинная» и «исключительно святая»; ее сравнивают с Евой до падения, как прародительницу искупленного народа; она — «земля до того, как она была проклята». Можно привести известные слова святого Августина (ум. 430): «Что касается матери Божией, — говорит он, — я не позволю ни малейшего вопроса о грехе». Верно, что здесь он говорит непосредственно о действительном или личном грехе. Но его аргумент заключается в том, что все люди — грешники; что они таковы из-за изначальной порочности; что эта изначальная порочность может быть преодолена благодатью Божией, и он добавляет, что не знает, но Мария могла иметь достаточно благодати, чтобы преодолеть грех «всякого рода» ( omni ex parte ). [150]

Бернар Клервоский в XII веке поднял вопрос о Непорочном зачатии. Праздник Зачатия Пресвятой Девы Марии уже начал отмечаться в некоторых церквях Запада. Святой Бернар обвиняет каноников Лионской митрополии в учреждении такого праздника без разрешения Святого Престола. При этом он пользуется случаем, чтобы полностью отвергнуть мнение о том, что зачатие Марии было безгрешным, называя это «новшеством». Некоторые, однако, сомневаются, использовал ли он термин «зачатие» в том же смысле, в котором он используется в определении Папы Пия IX . Бернар, по-видимому, говорил о зачатии в активном смысле сотрудничества матери, поскольку в своем аргументе он говорит: «Как может быть отсутствие греха там, где есть похоть ( либидо )?» и следуют более сильные выражения, которые можно было бы истолковать как указание на то, что он говорил о матери, а не о ребенке. Однако Бернар также осуждает тех, кто поддерживает праздник, за попытку «увеличить славу Марии», что доказывает, что он действительно говорил о Марии. [150]

Теологические основы Непорочного Зачатия были предметом споров в Средние века , и оппозицию им оказывали такие деятели, как доминиканец Святой Фома Аквинский . Однако поддерживающие аргументы францисканцев Уильяма из Уэра и Пелбарта Ладислава из Темешвара [151] и общая вера среди католиков сделали доктрину более приемлемой, так что Базельский собор поддержал ее в XV веке, но Тридентский собор обошёл этот вопрос стороной. Папа Сикст IV , францисканец, пытался умиротворить ситуацию, запретив любой стороне критиковать другую, и внес праздник Непорочного Зачатия в Римский календарь в 1477 году, но папа Пий V , доминиканец, изменил его на праздник Зачатия Марии. Климент XI сделал праздник всеобщим в 1708 году, но всё ещё не называл его праздником Непорочного Зачатия. [152] Популярная и теологическая поддержка этой концепции продолжала расти, и к XVIII веку она широко отражалась в искусстве. [153] [154] [155] [156]

Дунс Скот

Иоанн Дунс Скот был одним из философов-схоластов, наиболее активно отстаивавших идею непорочного зачатия Девы Марии.

Блаженный Иоанн Дунс Скот (ум. 1308), брат-минор, как и святой Бонавентура, утверждал, что с рациональной точки зрения утверждение о том, что Мария была им сохранена от всякого пятна греха, безусловно, так же мало умаляет заслуги Христа, как и утверждение, что она сначала заразилась им, а затем была избавлена. [ 150] Предлагая решение теологической проблемы примирения доктрины с доктриной всеобщего искупления во Христе, он утверждал, что непорочное зачатие Марии не лишило ее искупления Христом; скорее, это было результатом более совершенного искупления, дарованного ей из-за ее особой роли в истории спасения. [157]

Аргументы Скота, в сочетании с лучшим знакомством с языком ранних отцов, постепенно возобладали в школах Западной Церкви. В 1387 году Парижский университет решительно осудил противоположную точку зрения. [150]

Однако аргументы Скота оставались спорными, особенно среди доминиканцев, которые были достаточно охотно праздновали sanctificatio Марии (освобождение от греха), но, следуя аргументам доминиканца Фомы Аквинского, продолжали настаивать на том, что ее освящение не могло произойти до ее зачатия. [149]

Скот указал, что непорочное зачатие Марии усиливает искупительную работу Иисуса. [158]

Аргумент Скота появляется в декларации догмата о непорочном зачатии, сделанной папой Пием IX в 1854 году: «В первый момент Своего зачатия Мария была сохранена свободной от пятна первородного греха, ввиду заслуг Иисуса Христа». [159] Позиция Скота была воспринята как «правильное выражение веры апостолов». [159]

Догматически определенный

Полностью сформулированный догмат о непорочном зачатии гласит:

Мы заявляем, провозглашаем и определяем, что учение, гласящее, что Пресвятая Дева Мария в самом начале своего зачатия, по исключительной благодати и привилегии, дарованной Всемогущим Богом, ввиду заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого, была сохранена свободной от всякого пятна первородного греха, является учением, явленным Богом, и поэтому в него должны твердо и постоянно верить все верующие. [160] Declaramus, pronuntiamus et definimus doctrinam, quae tenet, beatissimam Virginem Mariam in primo Instanti Suae Conceptionis fuisse omnipotentis Dei gratia et privilegio, intuitu meritorum Christi lesu Salvatoris humani Generis, ab omni originalis culpae labe praeservatamimmunm, esse a Deo revelatam, atque id circo ab omnibus fidelibus Firmiter Constanterque Credendam. Quapropter si qui secus ac Nobis.

Папа Пий IX недвусмысленно подтвердил, что Мария была искуплена более возвышенным образом. Он заявил, что Мария, вместо того, чтобы быть очищенной после греха, была полностью предотвращена от заражения первородным грехом ввиду предвиденных заслуг Иисуса Христа, Спасителя человеческого рода. В Евангелии от Луки 1:47 Мария провозглашает: «Возрадовался дух Мой в Боге, Спасителе Моем». Это называется предискуплением Марии Христом. Со времени Второго Оранжского собора против полупелагианства Католическая церковь учила, что даже если бы человек никогда не грешил в Эдемском саду и был безгрешным, ему все равно потребовалась бы Божья благодать, чтобы оставаться безгрешным. [161] [162]

Определение касается только первородного греха и не содержит заявлений о вере церкви в то, что Пресвятая Дева была безгрешной в смысле свободы от фактического или личного греха. [150] Доктрина учит, что от своего зачатия Мария, будучи всегда свободной от первородного греха, получила освящающую благодать , которая обычно приходит с крещением после рождения.

Восточные католики и восточное христианство в целом верят, что Мария была безгрешной , но у них нет той же теологии грехопадения и первородного греха, что и у латинских католиков. [142]

Успение Пресвятой Богородицы

Успение Марии , Питер Пауль Рубенс , ок.  1626 г.

Вознесение Марии на Небеса (часто сокращается до Успения ) — телесное вознесение Девы Марии на Небеса в конце ее земной жизни.

1 ноября 1950 года в Апостольской конституции Munificentissimus Deus Папа Пий XII провозгласил Вознесение Девы Марии догматом:

Властью Господа нашего Иисуса Христа, блаженных апостолов Петра и Павла и нашей собственной властью мы провозглашаем, заявляем и определяем это как богооткровенный догмат: что Непорочная Матерь Божия, Приснодева Мария, завершив течение своей земной жизни, была принята телом и душой в небесную славу. [163]

В догматическом заявлении Пия XII фраза «завершив течение своей земной жизни» оставляет открытым вопрос о том, умерла ли Дева Мария до своего вознесения или нет. Вознесение Марии, как говорят, было божественным даром ей как «Богородице». Точка зрения Людвига Отта заключается в том, что, поскольку Мария завершила свою жизнь как яркий пример для человечества, перспектива дара вознесения предлагается всему человечеству. [164]

Людвиг Отт пишет в своей книге «Основы католической догмы» , что «факт ее смерти почти общепризнан отцами и теологами и прямо подтвержден в литургии Церкви», к чему он добавляет ряд полезных цитат. Он заключает: «для Марии смерть, вследствие ее свободы от первородного греха и от личного греха, не была следствием наказания за грех. Однако кажется уместным, что тело Марии, которое по природе было смертным, должно было быть, в соответствии с телом ее Божественного Сына , подчинено общему закону смерти». [165]

«Успение» Тициана (1516–1518)

Момент ее телесной смерти не был безошибочно определен ни одним папой. Многие католики верят, что она вообще не умерла, а была взята прямо на Небеса. Догматическое определение в Апостольской конституции Munificentissimus Deus , которое, согласно римско-католической догматике, безошибочно провозглашает учение о Вознесении, оставляет открытым вопрос о том, претерпела ли Мария в связи со своим уходом телесную смерть. Оно не определяет догматически этот момент так или иначе, как показывают слова «завершив течение своей земной жизни». [166]

Перед догматическим определением в Deiparae Virginis Mariae Папа Пий XII запросил мнение католических епископов. Многие из них указали на Книгу Бытия (3:15) как на библейскую поддержку догмата. [167] В Munificentissimus Deus (пункт 39) Пий XII ссылался на «борьбу с адским врагом», как в Бытии 3:15, и на «полную победу над грехом и смертью», как в Посланиях Павла, как на библейскую основу для догматического определения, Мария была взята на небеса, как в 1 Коринфянам 15:54: «тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою». [167] [168]

Успение против Успения

Западный праздник Успения отмечается 15 августа, а восточные православные и греко-католики празднуют Успение Божией Матери (или Успение Богородицы , засыпание Богоматери) в тот же день, которому предшествует 14-дневный период поста . Восточные христиане верят, что Мария умерла естественной смертью, что ее душа была принята Христом после смерти и что ее тело воскресло на третий день после ее смерти и что она была взята на небеса телесно в ожидании всеобщего воскресения . Ее гробница была найдена пустой на третий день.

Икона «Успение» Феофана Грека , 1392 г.

Православная традиция ясна и непоколебима в отношении центральной точки [Успения]: Святая Дева претерпела, как и ее Сын, физическую смерть, но ее тело — как и Его — впоследствии было воскрешено из мертвых, и она была взята на небеса, как в своем теле, так и в своей душе. Она перешла за пределы смерти и суда и живет полностью в Грядущем Веке. Воскресение Тела... в ее случае было предвосхищено и уже является свершившимся фактом. Это не означает, однако, что она отделена от остального человечества и помещена в совершенно иную категорию: ибо мы все надеемся разделить однажды ту же славу Воскресения Тела, которой она наслаждается даже сейчас. [169]

Многие католики также верят, что Мария умерла до того, как была принята, но они верят, что она была чудесным образом воскрешена до того, как была принята. Другие верят, что она была принята телесно на Небеса, не умирая. [170] [171] Любое понимание может быть законно поддержано католиками, поскольку восточные католики отмечают этот праздник как Успение.

Многие теологи отмечают в качестве сравнения, что в Католической Церкви Успение определяется догматически, тогда как в Восточной Православной традиции Успение определяется не столько догматически, сколько литургически и мистически. Такие различия вытекают из более широкой модели в двух традициях, где католические учения часто определяются догматически и авторитетно — отчасти из-за более централизованной структуры Католической Церкви — тогда как в Восточном Православии многие доктрины менее авторитетны. [172]

Древний Днями

«Ветхий днями» , акварельная гравюра 1794 года Уильяма Блейка

Ветхий днями имя Бога , которое встречается в Книге Даниила .

В картине ранней венецианской школы «Коронование Девы Марии» Джованни д'Алеманья и Антонио Виварини ( ок.  1443 г. ) Бог Отец показан в образе, который впоследствии последовательно использовали и другие художники, а именно как патриарх с кротким, но сильным лицом, с длинными белыми волосами и бородой. Это изображение во многом основано на описании Ветхого днями в Ветхом Завете и оправдано им , что является наиболее близким к физическому описанию Бога в Ветхом Завете: [173]

... воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, и колеса Его — как пылающий огонь. ( Даниил 7:9)

Святой Фома Аквинский вспоминает, что некоторые выдвигают возражение, что Ветхий Днями соответствует личности Отца, не обязательно соглашаясь с этим утверждением сам. [174]

К двенадцатому веку изображения фигуры Бога-Отца, по сути основанные на Ветхом Днями в Книге Даниила , начали появляться во французских рукописях и в витражах церквей в Англии. В четырнадцатом веке иллюстрированная Неаполитанская Библия имела изображение Бога-Отца в Неопалимой купине . К пятнадцатому веку Роханская книга часов включала изображения Бога-Отца в человеческом облике или антропоморфные образы, а ко времени Возрождения художественные представления Бога-Отца свободно использовались в Западной церкви. [175]

«Ветхий днями» , фреска XIV века из Убиси , Грузия

Художественные изображения Бога-Отца впоследствии не вызывали споров в католическом искусстве, но менее распространенные изображения Троицы осуждались . В 1745 году Папа Бенедикт XIV открыто поддержал изображение Трона Милосердия , ссылаясь на «Ветхого днями», но в 1786 году Папе Пию VI все еще было необходимо издать папскую буллу , осуждающую решение итальянского церковного совета удалить все изображения Троицы из церквей. [176]

Изображение остается редким и часто спорным в восточно-православном искусстве. В гимнах и иконах Восточной православной церкви Ветхий днями наиболее правильно отождествляется с Богом Сыном или Иисусом, а не с Богом Отцом. Большинство восточных отцов церкви, которые комментируют отрывок из Даниила (7:9–10, 13–14), интерпретировали пожилую фигуру как пророческое откровение сына до его физического воплощения. [177] Таким образом, восточно-христианское искусство иногда изображает Иисуса Христа как старика, Ветхого днями, чтобы символически показать, что он существовал от вечности, а иногда как молодого человека или мудрого младенца, чтобы изобразить его таким, каким он был воплощенным. Эта иконография появилась в 6 веке, в основном в Восточной империи с изображениями пожилых людей, хотя обычно не идентифицированных должным образом или конкретно как «Ветхий днями». [178] Первые изображения Ветхого днями, названного так с помощью надписи, были разработаны иконописцами в разных рукописях, самые ранние из которых датируются 11 веком. Изображения в этих рукописях включали надпись «Иисус Христос, Ветхий днями», подтверждающую, что это был способ отождествить Христа как предвечного с Богом Отцом. [179] Действительно, позже, на Большом Московском Соборе в 1667 году Русская Православная Церковь заявила , что Ветхий днями был Сыном, а не Отцом. [180]

Социальные и культурные проблемы

Дела о сексуальном насилии

С 1990-х годов вопрос сексуального насилия над несовершеннолетними со стороны западного католического духовенства и других членов церкви стал предметом гражданских судебных разбирательств, уголовного преследования, освещения в СМИ и публичных дебатов в странах по всему миру . Западная католическая церковь подверглась критике за ее рассмотрение жалоб на насилие, когда стало известно, что некоторые епископы покрывали обвиняемых священников, переводя их на другие пастырские должности, где некоторые продолжали совершать сексуальные преступления.

В ответ на скандал были установлены формальные процедуры, призванные помочь предотвратить насилие, поощрить сообщать о любых случаях насилия и оперативно обрабатывать такие сообщения, хотя группы, представляющие жертв, оспаривают их эффективность. [181] В 2014 году Папа Франциск учредил Папскую комиссию по защите несовершеннолетних для защиты несовершеннолетних от насилия. [182]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Термин Римско-католическая церковь также используется для обозначения Католической церкви в целом, особенно в некатолическом контексте, а также иногда используется в отношении Латинской церкви по отношению к Восточным католическим церквям. "Знаете ли вы различия между Римской и Византийской католическими церквями?". The Compass . 2011-11-30. Архивировано из оригинала 2023-04-16 . Получено 2021-04-08 .

Ссылки

  1. ^ Маршалл, Томас Уильям (1844). Заметки о епископальной политике Святой Католической Церкви . Лондон: Леви, Россен и Франклин.
  2. ^ Макалис, Мэри (2019). Права и обязанности детей в каноническом праве: договор о крещении. Brill Publishers . ISBN 978-90-04-41117-3.
  3. ^ ab Anderson, Jon (7 марта 2019 г.). «Прекрасный свидетель Восточно-католических церквей». Catholic Herald . Архивировано из оригинала 29 сентября 2019 г. Получено 29 сентября 2019 г.
  4. ^ Тернер, Пол (2007). Когда другие христиане становятся католиками . Liturgical Press. стр. 141. ISBN 978-0-8146-6216-8. Когда другие христиане становятся католиками: человек становится восточным католиком, а не римским католиком.
  5. ^ Фортескью, Адриан (1910). «Латинская церковь». Католическая энциклопедия . Без сомнения, при дальнейшем расширении Римская церковь может использоваться как эквивалент Латинской церкви для обозначения патриархата.
  6. ^ Фарис, Джон Д. (2002). «Латинская церковь Sui Iuris». Юрист . 62 : 280.
  7. ^ Ашни, АЛ; Сантош, Р. (декабрь 2019 г.). «Католическая церковь, рыбаки и переговоры о развитии: исследование проекта порта Вижинджам». Обзор развития и изменений . 24 (2): 187–204. doi : 10.1177/0972266119883165. ISSN  0972-2661. S2CID  213671195.
  8. ^ Тернер, Пол (2007). Когда другие христиане становятся католиками . Liturgical Press. стр. 141. ISBN 978-0-8146-6216-8. Когда другие христиане становятся католиками: человек становится восточным католиком, а не римским католиком.
  9. ^ Манчини, Марко (11 августа 2017 г.). «Патриарх Запада? No grazie, disse Benedetto XVI» [Патриарх Запада? Нет, спасибо, сказал Бенедикт XVI]. ACI Stampa (на итальянском языке). Ватикан . Проверено 28 ноября 2023 г.
  10. ^ Фортескью, Адриан (1914). Уорд, Бернард; Терстон, Герберт (ред.). Месса: исследование римской литургии. Вестминстерская библиотека (новое издание). Лондон: Longmans, Green and Co. стр. 167.
  11. ^ "CCEO, канон 27". w2.vatican.va . Получено 1 апреля 2019 г. .
  12. ^ CCEO, канон 28 §1
  13. ^ "Кодекс канонического права, каноны 383 §2". Святейший Престол . Получено 1 апреля 2019 г.
  14. ^ 450 §1
  15. ^ 476
  16. ^ 479 §2
  17. ^ 1021
  18. Rite, словарь Merriam Webster, 3 октября 2023 г.
  19. ^ Словарь английского языка Rite, Collins
  20. ^ "Глоссарий церковных терминов". usccb.org . Архивировано из оригинала 6 июля 2013 г. . Получено 1 апреля 2019 г. .
  21. ^ Папа Павел VI (21 ноября 1964). «Декрет о Восточном обряде Orientalium Ecclesiarum». Рим.
  22. ^ Orientalium Ecclesiarum , 10.
  23. ^ Бассетт, Уильям У. (1967). Определение обряда, историческое и юридическое исследование. Analecta Gregoriana. Т. 157. Рим: Издательство Григорианского университета. С. 73. ISBN 978-88-7652129-4.
  24. ^ "Классификация Библиотеки Конгресса – Таблица KBS 2" (PDF) . loc.gov . Получено 1 апреля 2019 г. .
  25. ^ ab Fortescue, Adrian (1910). "Латинская церковь". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company. 
  26. ^ Роуленд, Трейси (2008). Вера Ратцингера: теология папы Бенедикта XVI. Oxford University Press. ISBN 9780191623394. Получено 24 ноября 2017 г. .
  27. ^ "Кодексы канонического права – Архив". Святейший Престол . Получено 1 апреля 2019 г.
  28. ^ "Кодекс канонического права, канон 889 §2". Святейший Престол . Получено 1 апреля 2019 г.
  29. ^ "Кодекс канонического права, канон 913 §1". Святейший Престол . Получено 1 апреля 2019 г.
  30. ^ «Свод канонов Восточных Церквей, каноны 695 §1 и 710». w2.vatican.va . Получено 1 апреля 2019 г. .
  31. ^ "Кодекс канонического права, канон 277 §1". Святейший Престол . Получено 1 апреля 2019 г.
  32. ^ "Anglicanorum coetibus, VI §§1–2" . w2.vatican.va . Проверено 1 апреля 2019 г.
  33. ^ "Кодекс канонического права, канон 1042". Святейший Престол . Получено 1 апреля 2019 г.
  34. ^ "Кодекс канонического права, канон 1087". Святейший Престол . Получено 1 апреля 2019 г.
  35. ^ ТеСелль, Юджин (1970). Августин Богослов. Лондон. С. 347–349. ISBN 978-0-223-97728-0.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)2002: ISBN 1-57910-918-7
  36. ^ Вилкен, Роберт Л. (2003). Дух ранней христианской мысли . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета . стр. 291. ISBN 978-0-300-10598-8.
  37. ^ Дюрант, Уилл (1992). Цезарь и Христос: история римской цивилизации и христианства от их зарождения до 325 г. н. э . Нью-Йорк: MJF Books. ISBN 978-1-56731-014-6.
  38. Августин, Исповедь, Книга 7.9.13–14
  39. ^ De immortalitate animae Августина: текст, перевод и комментарий, Святой Августин (епископ Гиппонский), CW Wolfskeel, введение
  40. ^ 1 Иоанна 1:14
  41. Handboek Geschiedenis van de Wijsbegeerte I, статья Douwe Runia
  42. ^ Афинянин, Афинагор. «Мольба за христиан». Новое пришествие.
  43. ^ Флинн, Фрэнк К. и Мелтон, Дж. Гордон (2007) Энциклопедия католицизма. Факты о файле Энциклопедия мировых религий. ISBN 978-0-8160-5455-8 ), стр. 4 
  44. ^ Кристин, Люкер (1985) Аборт и политика материнства. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-5209-0792-8 ), стр. 12 
  45. ^ аб Бауэршмидт, Джон С. (1999). «Аборт». В Фицджеральде, Аллан Д. (ред.). Августин сквозь века: Энциклопедия . Вм Б. Эрдманс. п. 1. ISBN 978-0-8028-3843-8.
  46. ^ Уважение к нерожденной человеческой жизни: постоянное учение Церкви. Конференция католических епископов США
  47. ^ "Глава 5. — Против названия послания Манихея". Christian Classics Ethereal Library . Получено 21 ноября 2008 г.
  48. Рассел, Книга II, Глава IV.
  49. ^ Мендельсон, Майкл (2000-03-24). "Святой Августин". Стэнфордская энциклопедия философии . Получено 21 декабря 2012 г.
  50. ^ «Некоторые основные положения этого веб-сайта». www.romanity.org . Получено 2015-09-30 .
  51. ^ "Границы Церкви". www.fatheralexander.org . Получено 2015-09-30 .
  52. ^ abc Пападеметриу, Джордж К. "Святой Августин в греческой православной традиции". goarch.org Архивировано 5 ноября 2010 г. на Wayback Machine
  53. ^ Сиесенски, Энтони Эдвард (2010). Filioque: История доктринального спора. Oxford University Press. С. 53–67. ISBN 978-0195372045.
  54. ^ Каппес, Кристиан (30.09.2015). «Использование Григорием Паламой трактата Августина «О Троице» для первородного греха и его применение к паламитско-августинскому учению о непорочном зачатии Богородицы и Схолария (Стокгольм 28.VI.15)» (Документ). Издательство Стокгольмского университета.
  55. ^ Архимандрит . «Обзор книги: Место блаженного Августина в Православной Церкви». Православная традиция . II (3&4): 40–43. Архивировано из оригинала 10 июля 2007 г. Получено 28 июня 2007 г.
  56. ^ Диармайд Маккалок (2010). История христианства: первые три тысячи лет. Penguin Books. стр. 319. ISBN 978-0-14-102189-8.
  57. ^ Линдберг, Дэвид С. (1978). Наука в средние века . Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 70–72. ISBN 978-0-226-48232-3.
  58. ^ Грант, Эдвард и заслуженный Эдвард Грант. Основы современной науки в средние века: их религиозные, институциональные и интеллектуальные контексты. Cambridge University Press, 1996, 23–28
  59. ^ Хаммонд, Джей; Хеллманн, Уэйн; Гофф, Джаред, ред. (2014). Спутник Бонавентуры . Спутники Брилла по христианской традиции. Т. 48. Брилл. стр. 122. doi :10.1163/9789004260733. ISBN 978-90-04-26072-6.
  60. ^ Эванс, Джиллиан Розмари (2002). Пятьдесят ключевых средневековых мыслителей . Routledge Key Guides. Routledge. стр. 93, 147–149, 164–169. ISBN 9780415236638.
  61. ^ Грасиа, Хорхе Дж. Э.; Нун, Тимоти Б., ред. (2005). Спутник философии в средние века . John Wiley & Sons. стр. 353–369, 494–503, 696–712. ISBN 978-0-631-21673-5.
  62. Воган, Роджер Бид (1871). Жизнь и труды святого Фомы Аквинского . Т. 1. Лондон.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  63. Конвей, Пласид (1911). Святой Фома Аквинский. Святые братья. Т. 1. Лондон: Longmans, Green and Co.
  64. ^ См. Пий XI, Studiorum Ducem 11 (29 июня 1923 г.), AAS, XV («non modo Angelicum, sed etiam Communem seu Universalem Ecclesiae Doctorem»). Титул «Доктор Коммунис» восходит к четырнадцатому веку; титул «Доктор Ангеликус» датируется пятнадцатым веком, см. Walz, Xenia Thomistica , III, p. 164 н. 4. Толомео да Лукка пишет в Historia Ecclesiastica (1317 г.): «Этот человек является высшим среди современных преподавателей философии и теологии, да и вообще по каждому предмету. И таков общий взгляд и мнение, так что в настоящее время в Парижском университете назовите его Доктором Коммунисом из-за выдающейся ясности его учения». История Эклса. XXIII, с. 9.
  65. ^ Лэнгстон, Дуглас (5 февраля 2015 г.). «Средневековые теории совести». В Zalta, Edward N. (ред.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ред. осень 2015 г.). Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет.
  66. ^ Summa Theologica, Первая часть Второй части, Вопрос 94 Ответ Объект 2
  67. ^ Сумма Вопрос 94, A.3
  68. ^ "Summa, Q62a2". Ccel.org . Получено 2012-02-02 .
  69. Summa Theologica, Вторая часть Второй части, Вопрос 118, Статья 1. Получено 26 октября 2018 г.
  70. ^ Фома Аквинский. Summa Theologica. «О мошенничестве, которое совершается при купле-продаже». Перевод отцов английской доминиканской провинции [1] Получено 19 июня 2012 г.
  71. ^ Барри Гордон (1987). «Аквинский, Святой Фома (1225–1274)», т. 1, стр. 100
  72. ^ Si vero aliquis multum iuvetur ex re alterius quam accepit, ille vero qui vendidit Non Damnificatur Carendo Re illa, Non Debet Eam Supervendere. Quia utilitas quae alteri accrescit non est ex vendente, sed ex Conditione ementis, nullus autem debet vendere alteri quod non est suum. . .
  73. ^ Фома Аквинский, Summa Theologica , 2ª-2ae q. 77 пр.: « Deinde thinkandum est de peccatis quae sunt circa voluntarias commutationes. Et primo, de мошенничество, которое совершается в emptionibus et venditionibus... »
  74. ^ «Summa Theologiae: Существование Бога (Prima Pars, Q. 2)» . Новый Адвент .
  75. Сумма теологии I, кв.2, Пять способов, которыми философы доказали существование Бога.
  76. Крифт, стр. 74–112.
  77. ^ "Doctoris Angelici". Архивировано из оригинала 31 августа 2009 года . Получено 4 ноября 2009 года .Доступ 25 октября 2012 г.
  78. Папа Пий X , Докторис Ангеличи , 29 июня 1914 г.
  79. Второй Ватиканский собор , Оптатам Тотиус (28 октября 1965 г.) 15.
  80. ^ Джон Мейендорф (редактор), Григорий Палама – Триады, стр. xi. Paulist Press, 1983, ISBN 978-0809124473 , хотя такое отношение никогда не было повсеместно распространено в Католической церкви и еще более широко критиковалось в католическом богословии за последнее столетие (см. раздел 3 этой статьи). Получено 12 сентября 2014 г. 
  81. ^ «Без сомнения, лидеры партии держались в стороне от этих вульгарных практик более невежественных монахов, но с другой стороны, они распространяли опасные богословские теории. Палама учил, что аскетизмом можно достичь телесного, т. е. чувственного взгляда или восприятия Божества. Он также считал, что в Боге существует реальное различие между Божественной Сущностью и Ее атрибутами, и он определял благодать как одну из Божественных propria, делая ее чем-то нетварным и бесконечным. Эти чудовищные заблуждения были осуждены калабрийцем Варлаамом, Никифором Григорой и Актиндином. Конфликт начался в 1338 году и закончился только в 1368 году торжественной канонизацией Паламы и официальным признанием его ересей. Он был объявлен «святым учителем» и «одним из величайших среди Отцов Церкви», а его труды были провозглашены «непогрешимым руководством христианской веры». Тридцать лет непрекращающихся споров и разногласных соборов закончились возрождением многобожия» Саймон Вайе (1909). «Греческая церковь». Католическая энциклопедия, Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  82. Фортескью, Адриан (1910), Исихазм, т. VII, Нью-Йорк: Robert Appleton Company , получено 03.02.2008
  83. ^ «Без сомнения, лидеры партии держались в стороне от этих вульгарных практик более невежественных монахов, но с другой стороны, они распространяли опасные богословские теории. Палама учил, что аскетизмом можно достичь телесного, т. е. чувственного взгляда или восприятия Божества. Он также считал, что в Боге существует реальное различие между Божественной Сущностью и Ее атрибутами, и он определял благодать как одну из Божественных propria, делая ее чем-то нетварным и бесконечным. Эти чудовищные заблуждения были осуждены калабрийцем Варлаамом, Никифором Григорой и Актиндином. Конфликт начался в 1338 году и закончился только в 1368 году торжественной канонизацией Паламы и официальным признанием его ересей. Он был объявлен «святым учителем» и «одним из величайших среди Отцов Церкви», а его труды были провозглашены «непогрешимым руководством христианской веры». Тридцать лет непрекращающихся споров и разногласных соборов закончились возрождением многобожия» (Саймон Вайе, «Греческая церковь» в Католической энциклопедии (Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1909)
  84. ^ Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники Божественной природы (Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3 ), стр. 243–244 
  85. ^ Поиски Священного Покоя (melkite.org)
  86. ^ Второе воскресенье Великого поста Григорий Палама (sspp.ca)
  87. ^ "Мартин Джуги, Паламитский спор". 13 июня 2009 г. Получено 27 декабря 2010 г.
  88. ^ Реформатская церковь в Америке. Комиссия по теологии (2002). «Никейский символ веры и исхождение Духа». В Кук, Джеймс I. (ред.). Церковь говорит: документы Комиссии по теологии, Реформатская церковь в Америке, 1959–1984 . Историческая серия Реформатской церкви в Америке. Том 40. Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. ISBN 978-0-80280980-3.
  89. ^ Дейл Т. Ирвин, Скотт Санквист, История мирового христианского движения (2001), том 1, стр. 340
  90. ^ Дикс, Форма литургии (2005), стр. 487
  91. ^ Обращение Хлодвига
  92. Плестед, «Filioque» в книге Джона Энтони Макгакина «Энциклопедия восточного православного христианства» (Wiley, John & Sons 2011 ISBN 978-1-4051-8539-4 ), т. 1, стр. 251 
  93. ^ Для другой точки зрения см., например, Экскурс по словам πίστιν ἑτέραν.
  94. ^ «Греческие и латинские традиции о Святом Духе». Ewtn.com .
  95. ^ Папский совет по содействию христианскому единству: Греческие и латинские традиции относительно исхождения Святого Духа и тот же документ на другом сайте
  96. ^ Ρωμαϊκό Λειτουργικό (Римский миссал), Συνοδική Επιτροπή για τη θεία Λατρεία 2005, I, с. 347
  97. Статья 1 Брестского мира.
  98. ^ Катехизис Католической Церкви, «Окончательное очищение, или Чистилище»
  99. ^ "Пий IV Тридентский собор-25". www.ewtn.com .
  100. ^ Адриан Михай, «L'Hadès Céleste. Histoire du Purgatoire dans l'Antiquité» (Garnier: 2015), стр. 185–188
  101. ^ ср. 2 Маккавейская 12:42–44
  102. Чистилище в Британской энциклопедии
  103. Катехизис Католической Церкви , 1032 г.
  104. Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий словарь теологии (Эдинбург: T&T Clark, 2000) стр. 27.
  105. ^ Христианская догматика т. 2 (Филадельфия: Fortress Press, 1984) стр. 503; ср. Ириней, Против ересей 5.31.2, в The Ante-Nicene Fathers ред. Александр Робертс и Джеймс Дональдсон (Гранд-Рапидс: Eerdmans, 1979) 1:560 ср. 5.36.2 / 1:567; ср. Джордж Кросс, "Различие римско-католических и греко-католических взглядов на будущую жизнь", в The Biblical World (1912) стр. 107
  106. Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарругия, Краткий словарь теологии (Эдинбург: T&T Clark, 2000) стр. 27; ср. Адольф Гарнак, История догмы , т. 2, перевод Нила Бьюкенена (Лондон, Уильямс и Норгейт, 1995) стр. 337; Климент Александрийский, Строматы 6:14
  107. Жак Ле Гофф, Рождение Чистилища (Издательство Чикагского университета, 1984) стр. 53; ср. Левит 10:1–2, Второзаконие 32:22, 1 Коринфянам 3:10–15
  108. Адольф Гарнак , История догмы , т. 2, перевод Нила Бьюкенена (Лондон: Williams & Norgate, 1905) стр. 377. читать онлайн.
  109. Жак Ле Гофф, Рождение Чистилища (Издательство Чикагского университета, 1984) стр. 55–57; ср. Климент Александрийский, Строматы 7:6 и 5:14
  110. Gerald O'Collins и Edward G. Farrugia, A Concise Dictionary of Theology (Эдинбург: T&T Clark, 2000) стр. 27; ср. Adolph Harnack, History of Dogma vol. 2, trans. Neil Buchanan (Лондон, Williams & Norgate, 1995) стр. 296 прим. 1; George Cross, "The Differentiation of the Roman and Greek Catholic Views of the Future Life", в The Biblical World (1912); Tertullian De Anima
  111. ^ ab AJ Visser, «Взгляд с высоты птичьего полета на древнюю христианскую эсхатологию», в Numen (1967) стр. 13
  112. Адольф Гарнак , История догмы , т. 2, перевод Нила Бьюкенена (Лондон: Williams & Norgate, 1905) стр. 296 прим. 1. читать онлайн; ср. Жак Ле Гофф, Рождение Чистилища (Издательство Чикагского университета, 1984) стр. 58–59
  113. Киприан, Письма 51:20; Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий словарь теологии (Эдинбург: T&T Clark, 2000) стр. 27
  114. Иоанн Златоуст, Проповедь на Первое послание к Коринфянам 41:5; Проповедь на Послание к Филиппийцам 3:9–10; Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий словарь теологии (Эдинбург: T&T Clark, 2000) стр. 27
  115. Августин, Проповеди 159:1, 172:2; Град Божий 21:13; Справочник по вере, надежде и милосердию 18:69, 29:109; Исповедь 2.27; Джеральд О'Коллинз и Марио Фарруджа, Католицизм: история католического христианства (Оксфорд: Oxford University Press, 2003) стр. 36; Джеральд О'Коллинз и Эдвард Г. Фарруджа, Краткий словарь теологии (Эдинбург: T&T Clark, 2000) стр. 27
  116. Григорий Великий, Диалоги 4, 39: PL 77, 396; ср. Матфея 12:31
  117. ^ Пол Дж. Гриффитс (2010). «Чистилище». В Джерри Л. Уоллс (ред.). Оксфордский справочник по эсхатологии . Oxford University Press. стр. 436. ISBN 9780199742486.
  118. ^ Йозеф Ратцингер (2007). Эсхатология: смерть и вечная жизнь. CUA Press. стр. 230. ISBN 9780813215167.
  119. ^ Тиль, Джон Э. (2008). «Время, суд и конкурентная духовность: прочтение развития учения о чистилище» (PDF) . Теологические исследования . 69 (4): 741–785. doi :10.1177/004056390806900401. S2CID  170574571. Архивировано из оригинала (PDF) 2020-11-08 . Получено 2020-07-05 .
  120. «Первая речь Марка, архиепископа Эфесского, об очищающем огне» в Patrologia Orientalis, т. 15, стр. 40–41
  121. ^ «Брестский мир, статья 5».
  122. Поуп, Х. (1910). Святая Мария Магдалина в Католической энциклопедии . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  123. ^ ссылка в Янсен, Кэтрин Людвиг (2001). Создание Магдалины: проповедь и народное благочестие в позднее Средневековье . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-08987-4.
  124. ^ Ривера, Джон (18.04.2003). "Джон Ривера, "Восстановление Марии Магдалины" в "Worldwide Religious News", The Baltimore Sun, 18 апреля 2003 г.". Wwrn.org . Получено 05.04.2018 .
  125. ^ Эрвин Фальбуш, Джеффри Уильям Бромили (редакторы), Энциклопедия христианства, том 3 (Eerdmans 2003 ISBN 978-90-0412654-1 ), стр. 447 
  126. Джон Фладер, Время вопросов: 150 вопросов и ответов о католической вере (Taylor Trade Publications, 2010 ISBN 978-1-58979594-5 ), стр. 79–81 
  127. ^ "Катехизис Католической Церкви – IntraText". Vatican.va . Получено 24 января 2017 г. .
  128. ^ «В лице первого Адама мы оскорбляем Бога, не повинуясь Его заповедям» (Haeres., V, XVI, 3).
  129. ^ Патте, Дэниел. Кембриджский словарь христианства. Ред. Дэниел Патте. Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2010, 892.
  130. ^ ab Cross, Frank Leslie ; Livingstone, Elizabeth A., eds. (2005). "Первородный грех". Оксфордский словарь христианской церкви (3-е изд.). Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280290-3.
  131. ^ Питер Натан. «Первоначальный взгляд на первородный грех». Vision.org . Получено 24 января 2017 г.
  132. ^ «Первородный грех объяснен и защищен: ответ пастору Ассамблеи Бога». Philvaz.com . Архивировано из оригинала 29 июля 2019 года . Получено 24 января 2017 года .
  133. Преамбула и Символы веры. Архивировано 20 октября 2013 г. в Wayback Machine – V. Sin, Original and Personal – Church of the Nazarene. Получено 13 октября 2013 г.
  134. ^ Рождаются ли младенцы с грехом? Архивировано 21 октября 2013 г. в Wayback Machine – Topical Bible Studies. Получено 13 октября 2013 г.
  135. Первородный грех – Псалом 51:5 – Католическое информационное агентство. Получено 13 октября 2013 г.
  136. ^ Уилсон, Кеннет (2018). Обращение Августина от традиционного свободного выбора к «несвободной свободной воле»: всеобъемлющая методология . Тюбинген: Mohr Siebeck. стр. 16–18, 157–187. ISBN 9783161557538.
  137. ^ "КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Янсениус и янсенизм". Newadvent.org . 1 октября 1910 г. Получено 24 января 2017 г.
  138. Катехизис Католической Церкви 405.
  139. Тридентский собор (VI сессия, гл. i и v).
  140. ^ De Conceptu Virginali, xxvi.
  141. ^ "Католическая энциклопедия: Первородный грех". New Advent . Получено 1 января 2018 г.
  142. ^ ab «Первородный грех», С Востока на Запад.
  143. ^ Ритенбо, Джон У. (31 мая 1998 г.). «Святой Дух и Троица (часть первая) (проповедь)». Bible Tools . Получено 2020-05-06 .
  144. ^ Моррис, Генри М. (6 декабря 2018 г.). «Прежде, чем начался мир». Институт исследований креационизма . Получено 06.05.2020 .
  145. ^ «Кардинал» Йозеф Ратцингер, В начале , 1986, стр. 72.
  146. ^ "Общая аудиенция 3 декабря 2008 г.: Святой Павел (15). Учение апостола об отношениях между Адамом и Христом | БЕНЕДИКТ XVI". Святой Престол . Получено 2020-05-06 .
  147. ^ «Папа размышляет о первородном грехе, говорит о современном стремлении к переменам». Catholic News Agency . 3 декабря 2008 г. Получено 06.05.2020 .
  148. ^ "Катехизис Католической Церкви – "Зачатый силой Святого Духа и рожденный Девой Марией"". Святой Престол .
  149. ^ Фредерик Хольвек, «Непорочное зачатие» в Католической энциклопедии 1910 г.
  150. ^ abcde  Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянииHedley, John (1911). "Immaculate Conception, The". В Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopaedia Britannica . Vol. 14 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 334–335.
  151. ^ ZJ Kosztolnyik, Некоторые венгерские богословы позднего Возрождения , История церкви. Том: 57. Выпуск: 1, 1988. ZJ Kosztolnyik, Пелбартус из Темешвара: францисканский проповедник и писатель позднего Средневековья в Венгрии , Vivarium , 5/1967. Kenan B. Osborne, OFM, История францисканского богословия , Францисканский институт Св. Бонавентуры, Нью-Йорк , 1994. Franklin H. Littell (ред.), Исследования реформации , John Knox Press, Ричмонд , Вирджиния , 1962.
  152. Эдвард Бувери Пьюзи, Первое письмо преподобному Дж. Х. Ньюмену (J. Parker & Co. 1869), стр. 379
  153. ^ Мария в христианской традиции Кэтлин Койл 1996 ISBN 0-85244-380-3 страница 38 
  154. Энциклопедия Средних веков, том 2 Андре Воше, Ричард Барри Добсон 2001 ISBN 1-57958-282-6 страница 348 
  155. ^ Берк, Рэймонд Л. и др. (2008). Мариология: Руководство для священников, дьяконов, семинаристов и посвященных лиц ISBN 978-1-57918-355-4 , стр. 642–644 
  156. ^ Католическая Реформация Майкла А. Маллетта 1999 ISBN 0-415-18914-4 , стр. 5 
  157. Энциклопедия теологии: краткое Sacramentum mundi Карла Ранера 2004 ISBN 0-86012-006-6 , стр. 896–898 
  158. ^ Фоли OFM, Леонард. «Торжество Непорочного Зачатия», Святой Дня, (редактор Пэт Макклоски OFM), AmericanCatholic.org
  159. ^ ab "Житие блаженного Иоанна Дунса Скота". EWTN.
  160. ^ "INEFFABILIS DEUS (Непорочное зачатие) Папа Пий IX" . ewtn.com .
  161. Собор Оранж II, канон 19. Архивировано 13 января 2009 г. в Wayback Machine . «Что никто не спасается, кроме как по милости Божией. Даже если бы человеческая природа оставалась в той целостности, в которой она была создана, она никоим образом не спасла бы себя без помощи своего Создателя; поэтому, поскольку без благодати Божией она не может сохранить полученное ею здоровье, как без благодати Божией она сможет восстановить то, что потеряла?»
  162. ^ Богословие для начинающих Фрэнсиса Джозефа Шида, 1958 ISBN 0-7220-7425-5 , стр. 134–138. 
  163. Апостольская конституция Munificentissimus Deus, пункт 44 на веб-сайте Ватикана. Архивировано 4 сентября 2013 г. на Wayback Machine.
  164. Людвиг Отт , «Основы католической догмы» , стр. 250 и далее.
  165. ^ Основы католической догмы , Людвиг Отт, Книга III, Часть 3, Гл. 2, §6, ISBN 0-89555-009-1 
  166. ^ "Апостольская конституция Munificentissimus Deus, № 44". Vatican.va. Архивировано из оригинала 4 сентября 2013 г. Получено 3 ноября 2013 г.
  167. ^ ab Введение в Мэри Марка Миравалля (1993) Queenship Pub. Co. ISBN 978-1-882972-06-7 стр. 75–78 
  168. Пол Хаффнер в книге «Мариология: руководство для священников, дьяконов, семинаристов и посвященных лиц» (2008) ISBN 9781579183554 под редакцией М. Миравалле, стр. 328–350 
  169. Епископ Каллист (Уэр) Диоклийский, в: Праздничные Минеи [Лондон: Faber and Faber, 1969], стр. 64.
  170. ^ Книга ответов по католицизму: 300 наиболее часто задаваемых вопросов Джона Триджилио, Кеннета Бригенти 2007 ISBN 1-4022-0806-5 стр. 64 
  171. ^ Шумейкер 2006, стр. 201
  172. См. «Три проповеди на Успение Богородицы» Иоанна Дамаскина из «Средневековья».
  173. ^ Бигхэм Глава 7
  174. ^ Summa Theologica III.59.1 объект 2, объявление 2
  175. ^ Джордж Фергюсон, 1996 Знаки и символы в христианском искусстве ISBN 0195014324 стр. 92 
  176. ^ Бигхэм, 73–76
  177. ^ Маккей, Гретхен К. (1999). «Восточно-христианская экзегетическая традиция видения Даниила Ветхого днями». Журнал ранних христианских исследований . 7 : 139–161. doi :10.1353/earl.1999.0019. S2CID  170245894.
  178. Картлидж и Эллиотт, 69–72
  179. Рукописи, включающие изображение Ветхого днями, обсуждаются в неопубликованной диссертации Гретхен Креалинг Маккей «Воображение Божественного: исследование представлений Ветхого днями в византийских рукописях», Университет Вирджинии, 1997.
  180. Томос Великого Московского Собора (1666–1667 гг. н. э.), гл. 2, 43–45; пер. иеродиакон Лев Пухало, Canadian Orthodox Missionary Journal
  181. Дэвид Уилли (15 июля 2010 г.). «Ватикан „ускоряет“ рассмотрение дел о злоупотреблениях». BBC News . Получено 28 октября 2010 г.
  182. ^ "Communicato della Sala Stampa: Istituzione della Pontificia Commissione for la Tutela dei Minori" . Пресс-служба Святого Престола. 22 марта 2014 года . Проверено 30 марта 2014 г.

Внешние ссылки