Восточная православная церковь , официально Православная католическая церковь , [9] [10] [11] а также называемая Греческой православной церковью [12] или просто Православной церковью , является второй по величине христианской церковью , [a] [13] [14] с приблизительно 230 миллионами крещеных членов. Она действует как сообщество автокефальных церквей, каждая из которых управляется своими епископами через местные синоды . [15] Церковь не имеет центральной доктринальной или правительственной власти, аналогичной главе Католической церкви ( папе ). Тем не менее, Вселенский патриарх Константинополя признан ими как primus inter pares («первый среди равных»), [16] [17] [18] [19] [20] титул, ранее данный патриарху Рима. Будучи одним из старейших сохранившихся религиозных институтов в мире, Восточная православная церковь сыграла особенно заметную роль в истории и культуре Восточной и Юго-Восточной Европы . [21]
Восточно-православное богословие основано на Писании и святом предании , которое включает в себя догматические постановления семи вселенских соборов и учение отцов церкви . Церковь учит, что она является единой, святой, кафолической и апостольской церковью, установленной Иисусом Христом в его Великом поручении , [22] и что ее епископы являются преемниками апостолов Христа . [23] Она утверждает, что практикует изначальную христианскую веру, переданную святым преданием. Ее патриархаты , происходящие от пентархии , и другие автокефальные и автономные церкви отражают разнообразие иерархической организации . Она признает семь главных таинств , из которых Евхаристия является главным, совершаемым литургически в синаксисе . Церковь учит, что через освящение , совершаемое священником , жертвенный хлеб и вино становятся телом и кровью Христа. Дева Мария почитается в Восточной Православной Церкви как Богомодиница и почитается в молитвах .
Церкви Константинополя, Александрии, Иерусалима и Антиохии — за исключением некоторых разрывов общения, таких как раскол Фотия или раскол Акакия — имели общение с Римской церковью до раскола Востока и Запада в 1054 году. Раскол 1054 года стал кульминацией усиливающихся теологических, политических и культурных споров, особенно по поводу власти папы , между этими церквями. До Эфесского собора в 431 году нашей эры Церковь Востока также имела это общение, как и различные Восточные православные церкви до Халкидонского собора в 451 году нашей эры, все из которых разделились в первую очередь из-за различий в христологии .
Восточная православная церковь является основной религиозной конфессией в России , Украине , Румынии , Греции , Беларуси , Сербии , Болгарии , Грузии , Молдове , Северной Македонии , Кипре и Черногории . Примерно половина восточных православных христиан проживает в странах пост-Восточного блока, в основном в России. [24] [25] Общины в бывших византийских регионах Северной Африки , Восточном Средиземноморье являются одними из старейших православных общин на Ближнем Востоке , которые сокращаются из-за вынужденной миграции, вызванной усилением религиозных преследований . [26] [27] Восточные православные общины за пределами Западной Азии , Малой Азии , Кавказа и Восточной Европы , в том числе в Северной Америке , Западной Европе и Австралии , были сформированы посредством диаспоры , обращений и миссионерской деятельности.
Восточная православная церковь определяется как восточные христиане , которые признают семь вселенских соборов и обычно находятся в общении с Вселенским Патриархатом , Александрийским Патриархатом , Антиохийским Патриархатом и Иерусалимским Патриархатом . Восточные православные церкви «определяются положительно своей приверженностью догматическим определениям семи [вселенских] соборов, сильным чувством того, что они не являются сектой или конфессией , а просто продолжают христианскую церковь , и, несмотря на их различное происхождение, приверженностью византийскому обряду ». Эти церкви отрицательно определяются своим отказом от папского непосредственного и всеобщего верховенства . [28]
Семь Вселенских соборов, признанных Восточными Православными Церквями: Никейский I , Константинопольский I , Эфесский , Халкидонский , Константинопольский II , Константинопольский III и Никейский II . [29] [30] Эти церкви считают, что Пято-Шестнадцатый Собор «разделяет вселенскую власть Константинопольского III». [30] «По соглашению, которое, по-видимому, существует в [восточном] православном мире, возможно, собор, проведенный в 879 году для оправдания патриарха Фотия , в какой-то момент в будущем будет признан Восьмым [Вселенским] собором» Восточной Православной Церковью. [29]
Западный обряд православия существует как вне, так и внутри восточного православия . В восточном православии его практикует викариат Антиохийской православной церкви. [31]
В соответствии с учением церкви о всеобщности и Никейским символом веры, восточно-православные авторитеты, такие как Рафаил Бруклинский, настаивали на том, чтобы полное название церкви всегда включало термин « католическая », как в «Святая Православная Католическая Апостольская Церковь». [32] [33]
Официальное название Восточной православной церкви — «Православная католическая церковь». [9] [10] [11] [34] Это название, которым церковь называет себя [35] [36] [37] [38] [39] [40] и которое используется в ее литургических или канонических текстах. [41] [42] Восточно-православные богословы называют церковь Католической. [43] [44] Это название и более длинные варианты, содержащие «Католическая», также признаются и упоминаются в других книгах и публикациях светскими или не-восточно-православными писателями. [45] [46] [47] [48] [49] [50] Катехизис Филарета ( Дроздова ) Московского, изданный в XIX веке, называется: Пространный христианский катехизис православныя, кафолическая восточныя Церкви .
С древних времен и до первого тысячелетия греческий был самым распространенным общим языком в демографических регионах, где процветала Византийская империя , а греческий, будучи языком, на котором был написан Новый Завет , был основным литургическим языком церкви. По этой причине восточные церкви иногда определялись как «греческие» (в отличие от «римской» или «латинской» церкви , которая использовала латинский перевод Библии), даже до Великого раскола 1054 года. После 1054 года «греко-православная» или «греко-католическая» обозначали церковь как находящуюся в общении с Константинополем, так же как «католическая» обозначала общение с Католической церковью . [12]
В венгерском языке церковь по-прежнему обычно называют «восточно-греческой» ( венгерский : Görögkeleti ). Однако со временем эта идентификация с греческим языком стала все более запутанной. Миссионеры принесли восточное православие во многие регионы без этнических греков, где греческий язык не использовался. Кроме того, борьба между Римом и Константинополем за контроль над частями Юго-Восточной Европы привела к обращению некоторых церквей в католическую церковь, которая затем также использовала «греко-католическую», чтобы указать на свое продолжающееся использование византийских обрядов. Сегодня только меньшинство приверженцев восточного православия используют греческий язык в качестве языка богослужения. [52]
«Восточная», таким образом, указывает на географический элемент в происхождении и развитии церкви, в то время как «православная» указывает на веру, а также на общение с Вселенским Патриархатом Константинополя. [53] На востоке есть дополнительные христианские церкви, которые не находятся в общении ни с Католической церковью, ни с Восточной Православной церковью, которые, как правило, выделяются категорией под названием « Восточная Православная ». В то время как Восточная Православная Церковь продолжает официально называть себя «Католической», по причинам универсальности общее название «Восточная Православная Церковь» позволяет избежать случайной путаницы с Католической церковью.
Первое известное использование фразы «католическая Церковь» ( he katholike ekklesia ) произошло в письме, написанном около 110 г. н. э. одной греческой церковью другой ( Игнатий Антиохийский к Смирнянам ). В письме говорится: «Где ни явится епископ, там пусть будет и народ, как и где может быть Иисус, там вселенская [католическая] Церковь». [54] Таким образом, почти с самого начала христиане называли христианскую Церковь «единой, святой, кафолической (от греческого καθολική, «согласно целому, вселенскому» [55] ) и апостольской Церковью». [22] Восточная православная церковь утверждает, что сегодня она является продолжением и сохранением той же самой ранней церкви.
Ряд других христианских церквей также делают подобное заявление: Римско- католическая церковь , Англиканское сообщество , Ассирийская церковь и Восточная православная церковь . С точки зрения Восточных православных, ассирийцы и восточные люди покинули Православную церковь в годы после Третьего Вселенского собора в Эфесе (431) и Четвертого Вселенского собора в Халкидоне (451) соответственно, отказавшись принять христологические определения этих соборов. Аналогичным образом церкви в Риме и Константинополе разделились в ходе события, известного как раскол Востока и Запада , традиционно датируемый 1054 годом, хотя это был скорее постепенный процесс, чем внезапный разрыв.
Для всех этих церквей притязание на соборность (универсальность, единство с древней Церковью) важно по нескольким доктринальным причинам, которые имеют большее значение внутри каждой церкви, чем в их отношении к другим, теперь разделенным в вере. Значение приверженности истинной вере является основной причиной, по которой утверждение кого-либо о том, какая церковь отделилась от какой другой, имеет какое-либо значение; вопросы уходят так же глубоко, как и расколы. Глубина этого значения в Восточной Православной Церкви регистрируется прежде всего в ее использовании самого слова « православный », союза греческих orthos («прямой», «правильный», «истинный», «правильный») и doxa («общая вера», от древнего глагола δοκέω-δοκῶ, который переводится как «верить», «думать», «рассматривать», «воображать», «предполагать»). [56]
Двойственное значение слова doxa , со «славой» или «прославлением» (Бога церковью и церкви Богом), особенно в богослужении, дает пару «правильная вера» и «истинное поклонение». Вместе они выражают суть фундаментального учения о нераздельности веры и поклонения и их роли в объединении церкви со Христом. [57] [58] Все славянские церкви используют название Pravoslavie ( кириллица : Православие ), что означает «правильность прославления», для обозначения того, что в английском Orthodoxy , в то время как грузины используют название Martlmadidebeli .
Термин «Восточная церковь» (географический восток в расколе Восток-Запад) использовался для того, чтобы отличить ее от западного христианства (географического Запада, который сначала стал обозначать католическое сообщество, а затем также различные протестантские и англиканские ветви). «Восточная» используется для обозначения того, что самая высокая концентрация присутствия Восточной православной церкви остается в восточной части христианского мира, хотя она растет во всем мире. Православные христиане по всему миру используют различные этнические или национальные юрисдикционные титулы или, более инклюзивно, титул «Восточно-православный», «Православный Католик» или просто «Православный». [53]
То, что объединяет православных христиан, это католическая вера, передаваемая через священное предание . Эта вера наиболее фундаментально выражается в писании и богослужении, [59] а последнее наиболее существенно через крещение и Божественную литургию . [60]
Однако границы даже этого теста могут размываться, когда возникающие различия обусловлены не доктриной, а признанием юрисдикции. Поскольку Восточная православная церковь распространилась на запад и по всему миру, церкви в целом еще предстоит уладить все межюрисдикционные вопросы, возникшие в ходе расширения, что оставляет некоторые области сомнений относительно того, что является надлежащим церковным управлением. [61] Более того, как и в случае с древними церковными гонениями, последствия гонений на христиан в коммунистических странах усложнили некоторые вопросы управления, которые еще предстоит полностью решить. [62]
Все члены Восточной Православной Церкви исповедуют одну и ту же веру, независимо от расы или национальности, юрисдикции или местных обычаев или столетия рождения. Священное предание охватывает понимание и средства, посредством которых это единство веры передается через границы времени, географии и культуры. Это преемственность, которая существует только в той мере, в какой она живет внутри самих христиан. [63] Это не статика и не соблюдение правил, а скорее обмен наблюдениями, которые возникают как изнутри, так и в соответствии с другими, даже теми, кто жил давно. Церковь провозглашает, что Святой Дух поддерживает единство и последовательность святого предания, чтобы сохранить целостность веры внутри церкви, как это дано в библейских обещаниях. [64]
Православие утверждает, что его общие убеждения и его теология существуют в святом предании и не могут быть отделены от него, и что их смысл не выражается только словами; [65] что учение не может быть понято, если оно не прочитано; [66] и что его также нужно прожить, чтобы по нему молиться, что без действия молитва праздна, пуста и напрасна, и поэтому это теология демонов. [67]
Восточная православная церковь считает себя одновременно православной и католической. [68] Доктрина кафоличности церкви , вытекающая из Никейского символа веры , имеет важное значение для восточно-православной экклезиологии . Термин кафоличность церкви ( греч. Καθολικότης τῆς Ἐκκλησίας ) используется в своем первоначальном смысле, как обозначение универсальности христианской церкви, сосредоточенной вокруг Христа. Таким образом, восточно-православное понятие кафоличности не сосредоточено вокруг какой-либо одной кафедры, в отличие от католической церкви, которая имеет один земной центр.
Из-за влияния католической церкви на западе, где развивался сам английский язык , слова «catholic» и «catholicity» иногда используются для обозначения именно этой церкви. Однако более заметным словарным значением, данным для общего использования, по-прежнему является значение, разделяемое другими языками, подразумевающее широту и универсальность, отражающее всеобъемлющий охват. [69] В христианском контексте христианская церковь, отождествляемая с изначальной церковью, основанной Христом и его апостолами, считается католической (или универсальной) в отношении ее союза со Христом в вере. [70]
Как Христос неделим, так и единение с Ним и вера в Него, посредством чего Христианская Церковь является «универсальной», неразделенной и всеобъемлющей, включая всех, кто разделяет эту веру. Православный епископ Каллистос Уэр назвал это «простым христианством». [70] Это смысл раннего и патристического использования, в котором Церковь обычно называет себя «Католической Церковью», [71] [72] чья вера является «православной верой». Это также смысл фразы «единая, святая, соборная и апостольская Церковь», найденной в Никейском Символе веры и упоминаемой в православном богослужении, например, в литании оглашенных в Божественной литургии.
С взаимными отлучениями от раскола Восток-Запад в 1054 году [73] церкви в Риме и Константинополе каждая рассматривала другую как отошедших от истинной церкви , оставив меньшую, но все еще католическую церковь на месте. Каждая сохранила «католическую» часть своего названия, « Римско -католическая церковь» (или Католическая церковь) с одной стороны, и « Православная католическая церковь» с другой, каждая из которых определялась в терминах интеркоммунии либо с Римом, либо с Константинополем. В то время как Восточная православная церковь признает то, что она разделяет общее с другими церквями, включая Католическую церковь, она рассматривает соборность в терминах полного союза в общении и вере с Церковью на протяжении всех времен, и разделение остается неполным, если не разделяется полностью.
Павел и апостолы много путешествовали по всей Римской империи , включая Малую Азию, основывая церкви в крупных общинах , причем первые церкви появились в Иерусалиме и Святой Земле , затем в Антиохии , Эфиопии , Египте , Риме , Александрии , Афинах , Фессалонике , Иллирике и Византии , которая столетия спустя станет известной как Новый Рим . [74] Христианство столкнулось со значительным сопротивлением в Римской империи , в основном потому, что его приверженцы отказывались выполнять требования римского государства — часто даже когда их жизни были под угрозой — принося жертвы языческим богам. Несмотря на преследования, скептицизм и первоначальное общественное порицание, христианская церковь распространилась, особенно после обращения императора Константина I в 312 году нашей эры. [74]
К четвертому веку христианство присутствовало во многих регионах далеко за пределами Леванта. Возникло несколько влиятельных школ мысли, в частности, александрийские и антиохийские философские подходы. Другие группы, такие как ариане , также сумели обрести влияние. Однако их позиции вызвали теологические конфликты внутри церкви, что побудило императора Константина созвать большой вселенский синод, чтобы определить позицию церкви в отношении растущих, часто сильно расходящихся, философских и теологических интерпретаций христианства. Он сделал возможным проведение этого собора не только путем предоставления места, но и путем предложения оплатить транспортировку всех существующих епископов церкви. Большинство современных христианских церквей считают этот синод, обычно называемый Первым Никейским собором или, в более общем смысле, Первым Вселенским собором , [74] [75] имеющим большое значение.
Несколько доктринальных споров с четвертого века и далее привели к созыву вселенских соборов . В Православной Церкви вселенский собор является высшим органом, который может быть созван для разрешения спорных вопросов веры. Таким образом, эти соборы проводились для разрешения наиболее важных богословских вопросов, которые стали предметом споров в христианской Церкви. Многие менее значимые разногласия разрешались посредством местных соборов в тех областях, где они возникали, прежде чем они становились достаточно значительными, чтобы требовать созыва вселенского собора.
Восточная Православная Церковь авторитетно признала вселенскими семь соборов:
Есть еще два собора, которые некоторые православные считают вселенскими:
В дополнение к этим соборам, было несколько других важных соборов, призванных еще больше определить позицию восточного православия. Это Константинопольский Синод 1484 , 1583, 1755 , 1819 и 1872 годов , Ясский Синод 1642 года и Иерусалимский Всеправославный Синод 1672 года . Еще один собор был созван в июне 2016 года для обсуждения многих современных явлений, других христианских конфессий, отношений восточного православия с другими религиями и постовых дисциплин. [83]
Константинополь обычно считается центром и «колыбелью православной христианской цивилизации ». [84] [85] С середины V века до начала XIII века Константинополь был крупнейшим и богатейшим городом Европы. [86] Восточно- христианская культура достигла своего расцвета во время расцвета Византийской империи и продолжала процветать на Украине и в России после падения Константинополя . В Европе были основаны многочисленные автокефальные церкви: в Греции, Грузии, на Украине, а также в России и Азии.
В 530-х годах в Константинополе при императоре Юстиниане I была построена церковь Святой Мудрости (Айя-София) . [87] Начиная с последующей византийской архитектуры , Святая София стала парадигматической формой православной церкви , и ее архитектурный стиль был скопирован османскими мечетями тысячу лет спустя. [88] [89] Будучи епископской кафедрой вселенского патриарха Константинополя , она оставалась крупнейшим собором в мире в течение почти тысячи лет, пока в 1520 году не был завершен Севильский собор . Святая София была описана как «занимающая уникальное положение в христианском мире » [88] и архитектурная и культурная икона византийской и восточно-православной цивилизации [ 90] [91] и считается воплощением византийской архитектуры [92] и, как говорят , «изменила историю архитектуры» [93]
Существуют « несторианские » церкви, возникшие в результате реакции Эфесского собора (431 г.), которые являются самыми ранними сохранившимися восточнохристианскими церквями, которые сохраняют веру только первых двух вселенских соборов, т. е. Первого Никейского собора (325 г.) и Первого Константинопольского собора (381 г.) как законную. «Несторианство» — это посторонний термин для обозначения традиции, которая предшествовала влиянию Нестория , истоки которой могут лежать в определенных разделах Антиохийской школы или через учителей Нестория Феодора Мопсуэстийского или Диодора Тарсийского . Современное воплощение « несторианской церкви » обычно называют «ассирийской церковью» или полностью как Ассирийской церковью Востока .
Церковь в Египте ( Александрийский Патриархат ) разделилась на две группы после Халкидонского собора (451 г.) из-за спора о соотношении божественной и человеческой природы Иисуса . В конечном итоге это привело к тому, что каждая группа анафематствовала другую. Те, кто остался в общении с другими патриархами (приняв Халкидонский собор), сегодня известны как Греческая Православная Церковь Александрии , где прилагательное «греческая» относится к их связям с грекоязычной культурой Византийской империи.
Те, кто не согласился с решениями Халкидонского собора, составляли большинство в Египте. Сегодня они известны как Коптская православная церковь , сохранив отдельный патриархат. Коптская православная церковь в настоящее время является крупнейшей христианской церковью в Египте и на всем Ближнем Востоке. Также был похожий, хотя и меньший по масштабу, раскол в Сирии ( Антиохийский патриархат ), который привел к отделению Сирийской православной церкви от Византийского Антиохийского патриархата .
Тех, кто не согласен с Халкидонским собором, иногда называют « восточными православными », чтобы отличать их от « восточных православных », которые приняли Халкидонский собор. Восточных православных также иногда называют «нехалкидонитами» или «антихалкидонитами». Восточная православная церковь отрицает, что она монофизитская, и предпочитает термин « миафизит », чтобы обозначить «единую» природу Иисуса (две природы, объединенные в одну), соответствующую теологии Кирилла: «Термин союз... означает совпадение в одной реальности тех вещей, которые понимаются как объединенные» и «Слово, которое неизреченно соединено с ней образом, превосходящим всякое описание» ( Кирилл Александрийский , О единстве Христа ). Это также определяется в коптской литургии, где упоминается: «Он сделал ее [свою человечность] единой со своей божественностью без смешения, без смущения и без изменения», и «Его божественность не отделялась от его человеческой сущности ни на один момент, ни на мгновение ока». [94] Они не принимают учения Евтихия , или евтихианства . [95] [96] Как Восточная православная, так и Восточная православная церкви формально считают себя продолжением истинной церкви.
В девятом и десятом веках христианство совершило большой набег на языческую Европу, включая Болгарию (864) и позже Киевскую Русь (988). Эта работа стала возможной благодаря Кириллу и Мефодию из Фессалоник , двум братьям, выбранным византийским императором Михаилом III для выполнения просьбы Ростислава Моравского об учителях, которые могли бы служить моравам на их родном языке. Кирилл и Мефодий начали переводить божественную литургию , другие литургические тексты и Евангелия вместе с некоторыми другими текстами Священного Писания на местные языки; со временем, поскольку эти переводы были скопированы носителями других диалектов, был создан гибридный литературный язык церковнославянский . Первоначально отправленные для обращения славян Великой Моравии , Кирилл и Мефодий были вынуждены конкурировать с франкскими миссионерами из Римской епархии; их ученики были изгнаны из Великой Моравии в 886 году нашей эры и эмигрировали в Болгарию . [97]
После христианизации Болгарии в 864 году ученики Кирилла и Мефодия в Болгарии , наиболее важными из которых были Климент Охридский и Наум Преславский , сыграли большую роль в православной вере в Первом Болгарском царстве . За короткое время им удалось подготовить и наставить будущее болгарское духовенство в библейских текстах, и в 870 году нашей эры Четвертый Константинопольский собор даровал болгарам старейшую организованную автокефальную славянскую православную церковь, которая вскоре после этого стала патриархатом. Успех обращения болгар облегчил обращение восточных славян . [98] [ проверка не удалась ] Главным событием в этих усилиях стало развитие кириллицы в Болгарии в Преславской литературной школе в девятом веке; эта письменность, наряду с литургическим старославянским , также называемым староболгарским , была объявлена официальной в Болгарии в 893 году. [99] [100] [101]
Работа Кирилла и Мефодия и их учеников также оказала большое влияние на сербов . [102] [103] [104] [105] [106] [107] [108] [109] Они приняли христианство коллективно по семейным и племенным линиям, постепенный процесс, который произошел между седьмым и девятым веками. В ознаменование своих крещений каждая сербская семья или племя начали праздновать исключительно сербский обычай, называемый Слава (святой покровитель) , особым образом, чтобы почтить святого, в день которого они приняли таинство крещения . Это самый торжественный день в году для всех сербов православной веры, и он сыграл жизненно важную роль в истории сербского народа. Слава остается праздником обращения сербского народа, который церковь благословила и провозгласила церковным учреждением. [110]
Миссионеры среди восточных и южных славян имели большой успех отчасти потому, что они использовали родной язык народа, а не греческий , преобладающий язык Византийской империи, или латынь , как это делали римские священники. [102] Возможно, величайшим наследием их усилий является Русская Православная Церковь, которая является крупнейшей из православных церквей. [111]
В XI веке между Римом и Константинополем произошло то, что было признано Великим расколом , что привело к разделению между Церковью Запада, Католической Церковью и Восточными Византийскими церквями, ныне Православными. [112] Были доктринальные вопросы, такие как пункт filioque и авторитет римского папы, вовлеченные в раскол, но они были значительно усугублены политическими факторами как Церкви, так и государства, а также культурными и языковыми различиями между латинянами и греками. Что касается папского превосходства , восточная половина разочаровалась в централизации власти папой, а также в его явных попытках исключить восточную половину в отношении папских одобрений. Ранее было так, что император имел право голоса при избрании нового папы, но к высокому Средневековью христиане в Риме медленно консолидировали власть и устраняли византийское влияние. Однако даже до этой исключающей тенденции со стороны Запада, задолго до 1054 года, восточная и западная половины Церкви находились в постоянном конфликте, особенно в периоды восточного иконоборчества и Фотианского раскола . [113]
Окончательный разрыв часто считается возникшим после захвата и разграбления Константинополя Четвертым крестовым походом в 1204 году; окончательный разрыв с Римом произошел около 1450 года. Разграбление Церкви Святой Мудрости и создание Латинской империи как кажущаяся попытка вытеснить православную Византийскую империю в 1204 году рассматривается с некоторой злобой и по сей день. В 2004 году Папа Иоанн Павел II принес официальные извинения за разграбление Константинополя в 1204 году, которое также было решительно осуждено Папой Иннокентием III в то время ; извинения были официально приняты Патриархом Варфоломеем Константинопольским . Однако многие предметы, украденные в то время, такие как святые мощи и богатства, все еще хранятся в различных европейских городах, особенно в Венеции . [114] [115]
Воссоединение было предпринято дважды, на Втором Лионском соборе 1274 года и на Флорентийском соборе 1439 года . Флорентийский собор ненадолго восстановил общение между Востоком и Западом, которое продолжалось до падения Константинополя в 1453 году. Однако в каждом случае соборы были отвергнуты православным народом в целом, и объединение Флоренции также стало очень политически сложным после того, как Константинополь попал под власть Османской империи. Однако с тех пор несколько местных православных христианских церквей возобновили объединение с Римом, известное как Восточные католические церкви . В последние десятилетия наблюдается возрождение экуменического духа и диалога между католической и православной церквями. [116]
Византийская империя так и не оправилась полностью после разграбления Константинополя в 1204 году. В течение следующих двух столетий она вступила в стремительный упадок как территории, так и влияния. В 1453 году значительно уменьшившаяся Византийская империя пала под натиском Османской империи , положив конец тому, что когда-то было самым могущественным государством в православном христианском мире, если не во всем христианском мире . К этому времени Египет , другой крупный центр восточного христианства, находился под мусульманским контролем около семи столетий; большинство восточно-православных общин по всей юго-восточной Европе постепенно перешли под власть Османской империи к XVI веку.
При османах Греческая православная церковь приобрела значительную власть как автономный миллет . Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем Рума , османской административной единицы, что означает «римский», которая охватывала всех православных подданных империи независимо от этнической принадлежности. Хотя юридически она подчинялась мусульманам и подвергалась различным ограничениям , православная община в целом терпела до подъема националистических движений в конце 19-го и начале 20-го веков и была предоставлена возможности управлять своими внутренними делами, как религиозными, так и юридическими. До распада империи в начале 20-го века православные христиане оставались крупнейшим немусульманским меньшинством, а порой и одним из самых богатых и политически влиятельных.
В период 1914–1923 гг. в Малой Азии (Анатолия) османами был осуществлен греческий геноцид в результате вторжения греков в Турцию и последовавшей за этим греко-турецкой войны (1919–1922 гг.) . Во время греческого геноцида многие православные христиане были преследуемы и убиты. Кульминацией мученичества стала Малоазиатская катастрофа с убийством большого числа православных. Среди них были замучены и убиты 347 священнослужителей Смирнского региона и митрополит Смирнский Хризостомос . В период 1923–1924 гг. последовал обязательный обмен населением между Грецией и Турцией . [117]
К тому времени, когда большинство православных общин попали под власть мусульман в середине XV века, православие было очень сильным в России, которая поддерживала тесные культурные и политические связи с Византийской империей; примерно через два десятилетия после падения Константинополя Иван III Русский женился на Софье Палеолог , племяннице последнего византийского императора Константина XI , и называл себя царем («кесарем») или императором . В 1547 году его внук Иван IV , набожный православный христианин, закрепил титул «царя всея Руси», основав первое централизованное государство России с божественно назначенными правителями. В 1589 году Константинопольский Патриархат предоставил автокефальный статус Москве, столице того, что теперь было крупнейшим православным христианским государством; город с тех пор называл себя Третьим Римом — культурным и религиозным наследником Константинополя.
До 1666 года, когда патриарх Никон был низложен царем , Русская православная церковь была независима от государства. [118] В 1721 году первый российский император Петр I полностью упразднил патриархат и фактически сделал церковь департаментом правительства, управляемым святейшим синодом , состоящим из старших епископов и мирян, назначаемых самим императором. Со временем императорская Россия стала называть себя защитником и покровителем всех православных христиан, особенно тех, кто находился в пределах Османской империи. [119]
В течение почти 200 лет, вплоть до Октябрьской революции большевиков 1917 года, Русская православная церковь оставалась, по сути, правительственным агентством и инструментом царского правления. Она использовалась в разной степени в имперских кампаниях русификации и даже была разрешена для взимания налогов с крестьян . Тесные связи церкви с государством достигли апогея при Николае I (1825–1855), который явно сделал православие основной доктриной имперского единства и легитимности . Православная вера стала еще больше связана с русской идентичностью и национализмом, в то время как церковь была еще больше подчинена интересам государства. Следовательно, Русская православная церковь, вместе с имперским режимом, к которому она принадлежала, стали представляться большевиками и другими русскими революционерами как враг народа. [ 120]
После Октябрьской революции 1917 года часть духовенства Русской православной церкви бежала за границу, спасаясь от большевистских преследований, основав независимую церковь в изгнании , которая воссоединилась со своей российской коллегой в 2007 году. [121] Некоторые действия против православных священников и верующих наряду с казнями включали пытки , отправку в лагеря для заключенных , трудовые лагеря или психиатрические больницы . [122] [123] За первые пять лет после большевистской революции было казнено 28 епископов и 1200 священников. [124]
После нападения нацистской Германии на Советский Союз в 1941 году Иосиф Сталин возродил Русскую православную церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных усилий. К 1957 году около 22 000 русских православных церквей стали действующими. Однако в 1959 году Никита Хрущев начал собственную кампанию против Русской православной церкви и заставил закрыть около 12 000 церквей. По оценкам, между революцией и концом эпохи Хрущева было казнено 50 000 священнослужителей. Члены церковной иерархии были заключены в тюрьму или изгнаны, их места заняли послушные священнослужители, многие из которых были связаны с КГБ. К 1985 году менее 7 000 церквей оставались действующими. [124]
Албания была единственным государством, официально объявившим себя полностью атеистическим . [125] В некоторых других коммунистических государствах, таких как Румыния, Румынская православная церковь как организация пользовалась относительной свободой и даже процветала, хотя и под строгим контролем тайной полиции. Это, однако, не исключало снос церквей и монастырей в рамках более широкой систематизации (городского планирования) и государственного преследования отдельных верующих. В качестве примера последнего, Румыния выделяется как страна, которая управляла специализированным учреждением , где многие православные (вместе с людьми других вероисповеданий) подвергались психологическому наказанию или пыткам и экспериментам по контролю над сознанием , чтобы заставить их отказаться от своих религиозных убеждений. Однако это было поддержано только одной фракцией внутри режима и продолжалось всего три года. Коммунистические власти закрыли тюрьму в 1952 году и наказали многих из ответственных за злоупотребления (двадцать из них были приговорены к смертной казни). [126] [127]
После распада Советского Союза и последующего падения коммунистических правительств во всем православном мире , был отмечен рост христианского православия, особенно в России. Согласно Pew Research Religion & Public Life Project , в период с 1991 по 2008 год доля взрослых россиян, идентифицирующих себя как православных христиан, выросла с 31 процента до 72 процентов, на основе анализа трех волн данных (1991, 1998 и 2008) из Международной программы социальных исследований (ISSP), совместных усилий с участием социологов из примерно 50 стран. [128]
Исследование Pew, проведенное в 2017 году, выявило удвоение численности православного населения мира с начала 20-го века, с наибольшим возрождением в России. [129] В бывшем Советском Союзе, где проживают крупнейшие православные общины, самоидентифицирующие себя православные христиане, как правило, сообщают о низком уровне соблюдения религиозных обрядов и благочестия: в России только 6% взрослых православных христиан сообщили, что посещают церковь по крайней мере еженедельно, 15% говорят, что религия «очень важна» в их жизни, а 18% говорят, что молятся ежедневно; другие бывшие советские республики демонстрируют столь же низкий уровень соблюдения религиозных обрядов. [130]
С 1923 года Православная церковь Эстонии отделилась от Русской православной церкви из-за заключения Патриарха Московского Тихона и потери связи церкви в Эстонской Республике с Русской церковью. Они ходатайствовали о том, чтобы их поставили под прямой контроль Вселенского Патриарха Константинопольского , действуя как автономная церковь. В 1944 году Советский Союз аннексировал Эстонию и объявил Православную церковь Эстонии вне закона, насильно вернув их церкви под контроль Московского Патриарха. Однако предстоятель церкви митрополит Александр бежал в Швецию с 21 священнослужителем и 8000 последователей и основал там синод, действовавший на протяжении всей холодной войны . [131]
В 1993 году синод Эстонской православной церкви в изгнании был перерегистрирован, и 20 февраля 1996 года Варфоломей I Константинопольский восстановил положение церкви как подчиненной Константинополю, а не Москве. Патриарх Московский Алексий II , родившийся в Эстонии, отверг эту потерю территории и разорвал связи с Патриархом Варфоломеем 23 февраля, удалив его имя из диптихов. Затем обе стороны провели переговоры в Цюрихе , и 16 мая 1996 года было достигнуто соглашение. В нем этнически эстонское население Эстонии находилось под юрисдикцией Эстонской апостольской православной церкви , в то время как этнически русское население Эстонии находилось под юрисдикцией Эстонской православной церкви Московского патриархата . После подписания документа Русская церковь восстановила общение со Вселенским патриархатом. [132] [28]
Со времени Крещения Руси [примечание 1] в 867 году Православная церковь на Украине возглавлялась митрополитом Киевским и всея Руси, который подчинялся Вселенскому Патриарху Константинопольскому и в значительной степени управлялась Речью Посполитой с тех пор, как территория была завоевана в Галицко-Волынских войнах , закончившихся в 1392 году. Польша и Литва уступили территорию России в рамках мирного соглашения Великой Северной войны в 1654 году. В 1686 году Дионисий IV Константинопольский передал территорию Патриарху Московскому и всея Руси . В 1924 году православные церкви на Украине, помимо митрополита Киевского, были переданы Вселенским Патриархом под юрисдикцию Польской Православной Церкви в качестве автономной церкви, однако Русская Церковь никогда не соглашалась и не признавала эту передачу, в основном из-за того, что Патриарх Московский Тихон и большинство лидеров Русской Церкви были заключены в тюрьму советскими чиновниками. [133] [134] [135] Советский Союз изначально проводил политику репрессий против Православной Церкви, независимо от ее конфессии. Однако после начала нацистского вторжения в Советский Союз Иосиф Сталин превратил Русскую Церковь в пропагандистский инструмент для усиления патриотической поддержки военных усилий. После победы Советского Союза в войне различные автономные и независимые православные церкви по всей Восточной Европе были насильно интегрированы или реинтегрированы в Русскую Церковь, включая церковь на Украине. Многие из лидеров церкви в то время были назначены и находились под пристальным наблюдением НКВД, чтобы обеспечить поддержку церковью Советского Союза. [136] [137] [138]
Эта ситуация привела к возникновению конкурирующих, антироссийских и антисоветских церквей в Украине, включая Украинскую автокефальную православную церковь (УАПЦ), основанную в 1917 году, которая объявила себя восстановленной автономной церковью, существовавшей до 1686 года, но искорененной в Советской Украине к 1930-м годам. Церковь в значительной степени поддерживалась украинскими эмигрантами и диаспорой и была восстановлена как юридически признанная церковь украинским правительством в 1991 году. [139] В 1992 году появилась Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП), основанная членами Русской церкви, лишенными сана за неподчинение, наряду с поддержкой украинской эмигрантской общины. Церковь подала прошение об украинской автокефалии на своем учредительном синоде в Киеве в 1992 году. [140] [141] Эти церкви конкурировали с Украинской православной церковью (УПЦ МП), Русской церковью в Украине. [142] [143]
11 октября 2018 года Священный Синод Вселенского Патриархата Константинополя отозвал выданную Русской Церковью грамоту, позволяющую рукополагать митрополита Киевского, восстановил ставропигию в Киеве и снял отлучение Русской Церковью членов УАПЦ и УПЦ КП. В ответ 15 октября Священный Синод Русской Православной Церкви разорвал все связи с Вселенским Патриархатом Константинополя и запретил всем членам Русской Церкви принимать причастие или таинства в любых церквях, связанных с Вселенским Патриархатом. [144] [145] 15 декабря 2018 года УАПЦ и УПЦ КП проголосовали за слияние на Объединительном соборе восточных православных церквей Украины , образовав восстановленную Православную церковь Украины , а Епифаний I Украинский из УПЦ КП стал первым предстоятелем объединенной церкви. [146] 5 января 2019 года Варфоломей I подписал официальный томос , предоставляющий автокефалию Православной церкви Украины. [147]
Помимо разрыва связей со Вселенским Патриархатом, Русская Церковь также разорвала общение с архиепископом Афинским Иеронимом II , предстоятелем Церкви Греции [148] [149] [150] Патриархом Александрийским Феодором II [151] [ 152] [153] [154] и архиепископом Кипрским Хризостомом II [155] [156] [157] [158] В ответ на разрыв связей со Вселенским Патриархатом Архиепископия Русских Православных Церквей в Западной Европе (АРПЦЗЕ) проголосовала за самороспуск, хотя голосование провалилось, это привело к расколу в АРПЦЗЕ, когда несколько церквей вышли из состава епархии, образовав «Викариат русской традиции митрополии Франции», а Иоанн (Реннето) , глава АРПЦЗЕ, лично присоединился к Русской Церкви. [159] [160] [161] [162] [163] Кроме того, во время вторжения России в Украину , УПЦ МП разорвала все связи с Русской Церковью. [164] [165] [166]
.svg/1280px-Timeline_of_the_History_of_the_main_autocephalous_Eastern_Orthodox_Churches,_E._Orthodox_point_of_view_(2022).svg.png)
.svg/1280px-Canonical_territories_of_autocephalous_and_autonomous_Eastern_Orthodox_jurisdictions_(2022).svg.png)
Восточная православная церковь — это содружество автокефальных ( древнегреч . αὐτοκέφαλος ; «самостоятельно возглавляемых») церквей, при этом вселенский патриарх Константинополя признан имеющим статус primus inter pares . Константинопольский патриарх имеет честь первенства, но его титул — только первый среди равных , и он не имеет реальной власти над церквями, кроме Константинопольской церкви. Скорее, его роль ограничивается определенными прерогативами, интерпретируемыми вселенским патриархом. [167] [168] [169] [170] Иногда, однако, должность вселенского патриарха обвинялась в константинопольском или восточном папизме . [171] [172] [173]
Восточная православная церковь считает Иисуса Христа главой Церкви, а Церковь — его телом. Считается, что церковная власть и благодать Божия напрямую передаются православным епископам и другим священнослужителям через возложение рук — практика, начатая апостолами Нового Завета — и что эта неразрывная историческая связь является существенным элементом истинной церкви (Деяния 8:17; 1 Тимофею 4:14; Евреям 6:2). Восточная православная церковь утверждает, что апостольское преемство требует апостольской веры, и епископы без апостольской веры, находящиеся в ереси , утрачивают право на апостольское преемство. [174] Православные церкви отличают себя от других христианских церквей, практикуя « ритуал и литургию ... богатые тайной и символикой», [175] схожие с их взглядами на таинства.
Восточно-православное сообщество организовано в несколько региональных церквей, которые являются либо автокефальными, либо автономными («самоуправляемыми») церковными органами низшего ранга, объединенными в теологии и богослужении. К ним относятся четырнадцать автокефальных церквей Константинополя , Александрии , Антиохии , Иерусалима , Грузии , Кипра , Болгарии , Сербии , России , Греции , Польши , Румынии , Албании , а также Чехии и Словакии , которые были официально приглашены на Всеправославный собор 2016 года; [176] Православная церковь в Америке, образованная в 1970 году; автокефальная православная церковь Украины , созданная в 2019 году; Македонская православная церковь – Охридское архиепископство , получившая автокефалию от Сербской православной церкви в 2022 году; [177] и ряд автономных церквей. [167] Каждая церковь имеет правящего епископа и священный синод , которые осуществляют ее юрисдикцию и руководят Восточной православной церковью в деле сохранения и преподавания апостольских и святоотеческих традиций и церковной практики.
У каждого епископа есть территория ( см .), которой он управляет. [168] Его главная обязанность — следить за сохранением традиций и практик Восточной Православной Церкви. Епископы равны по полномочиям и не могут вмешиваться в юрисдикцию другого епископа. Административно эти епископы и их территории организованы в различные автокефальные группы или синоды епископов, которые собираются вместе не реже двух раз в год для обсуждения положения дел в своих соответствующих кафедрах. Хотя епископы и их автокефальные синоды имеют возможность осуществлять руководство в отдельных случаях, их действия обычно не создают прецедентов, которые влияют на всю Восточную Православную Церковь. Епископы почти всегда выбираются из числа монашествующих и должны оставаться неженатыми.
Вселенские соборы следовали демократической форме, где каждый епископ имел один голос. Хотя они присутствовали и имели право говорить перед собором, члены императорского римского / византийского двора, аббаты, священники, дьяконы, монахи и миряне не имели права голосовать. Основной целью этих великих синодов было проверить и подтвердить фундаментальные верования Великой христианской церкви как истину и удалить как ересь любые ложные учения, которые могли бы угрожать христианской церкви. Папа Римский в то время занимал положение primus inter pares («первый среди равных»), и хотя он не присутствовал ни на одном из соборов, он продолжал удерживать этот титул до раскола Востока и Запада 1054 года. [178] [179] [180] [181]
Другие соборы помогли определить позицию восточного православия, в частности Пято-Шестнадцатый собор , Константинопольский собор 879–880 , 1341, 1347, 1351 , 1583, 1819 и 1872 годов , Ясский собор 1642 года и Иерусалимский Всеправославный собор 1672 года; Всеправославный собор , состоявшийся в Греции в 2016 году, был единственным подобным восточноправославным собором в наше время.
Согласно восточно-православному учению, положение «первого среди равных» не дает никакой дополнительной власти или полномочий епископу, который его занимает, а скорее означает, что этот человек является организационным главой совета равных (подобно президенту). [182]
Одним из решений, принятых Первым Константинопольским собором (вторым Вселенским собором, собравшимся в 381 году) и поддержанных более поздними подобными соборами, было то, что Константинопольскому патриарху следует оказывать равную честь с папой Римским, поскольку Константинополь считался «Новым Римом » . Согласно третьему правилу второго Вселенского собора: «Поскольку [Константинополь] есть новый Рим, епископ Константинополя должен пользоваться привилегиями чести после епископа Рима». [183]
28-е правило четвертого Вселенского собора разъяснило этот момент, заявив: «Ибо Отцы справедливо даровали преимущества престолу Древнего Рима, потому что он был царским городом. И Сто пятьдесят благочестивейших епископов (т. е. второй Вселенский собор в 381 году), побуждаемые тем же соображением, даровали равные преимущества святейшему престолу Нового Рима, справедливо рассудив, что город, который почтен Верховной властью и сенатом и пользуется равными преимуществами с древним императорским Римом, должен и в церковных делах возвеличиваться, как и он сам». [184]
Из-за раскола восточные православные больше не признают главенство папы римского. Поэтому патриарх Константинопольский, как и папа до него, теперь пользуется титулом «первого среди равных».
По самым достоверным оценкам, имеющимся в настоящее время, число приверженцев Восточного Православия во всем мире составляет около 220 миллионов человек [185] , что делает Восточное Православие второй по величине христианской общиной в мире после Католической Церкви . [186] [b]
Согласно Ежегоднику международной религиозной демографии 2015 года, по состоянию на 2010 год численность восточно-православного населения составляла 4% от населения мира, сократившись с 7,1% в 1910 году. Исследование также выявило снижение пропорциональной доли: в 2015 году православные христиане составляли 12,2% от общей численности христианского населения мира по сравнению с 20,4% столетием ранее. [188] В отчете Pew Research Center за 2017 год были получены аналогичные цифры, в котором отмечалось, что восточное православие росло медленнее и имело меньшее географическое распространение, чем католицизм и протестантизм, движущей силой которых были колониализм и миссионерская деятельность по всему миру. [189]
Более двух третей всех членов Восточного Православия сосредоточены в Юго-Восточной Европе , Восточной Европе и России , [190] со значительными меньшинствами в Центральной Азии и Леванте . Однако за последнее столетие Восточное Православие стало более глобализированным, увидев больший рост в Западной Европе , Америке и частях Африки; церкви присутствуют в крупных городах большинства стран. [191] Приверженцы составляют самую большую единую религиозную общину в России [192] [c] — где проживает примерно половина православных христиан мира — и составляют большинство в Украине, [194] [195] Румынии, [194] Беларуси , [196] Греции, [d] [194] Сербии , [194] Болгарии , [194] Молдове , [194] Грузии , [194] Северной Македонии , [194] Кипре , [194] и Черногории ; [194] общины также доминируют на спорных территориях Абхазии , Южной Осетии и Приднестровья . Значительные восточно-православные меньшинства существуют в Боснии и Герцеговине , [e] [194] Латвии , [197] Эстонии , [198] Казахстане , [199] Киргизии , [200] Ливане , [201] Албании , Сирии , [194] и многих других странах.
Восточное православное христианство является самой быстрорастущей религией в некоторых западных странах, в основном за счет трудовой миграции из Восточной Европы и, в меньшей степени, обращения в христианство. [202] В Ирландии численность населения восточного православия удвоилась в период с 2006 по 2011 год. [202] [203] [204] В Испании и Германии самые большие общины в Западной Европе — примерно по 1,5 миллиона человек в каждой, за ними следуют Италия с примерно 900 000 человек и Франция с 500 000–700 000 человек.
В Америке в четырех странах насчитывается более 100 000 православных христиан: Канада, Мексика, Бразилия и Соединенные Штаты; во всех, кроме последних, на рубеже 20-го века было менее 20 000 человек. [205] В США численность общины увеличилась более чем в четыре раза с 1910 года, с 460 000 до 1,8 миллиона по состоянию на 2017 год; [205] следовательно, число приходов Восточной Православной Церкви растет, увеличившись на 16% в период с 2000 по 2010 год. [206] [f] [g]
Турция, которая на протяжении столетий имела одну из крупнейших восточно-православных общин, увидела, что ее общее христианское население сократилось с примерно одной пятой в 1914 году до 2,5% в 1927 году. [210] Это произошло в основном из-за распада Османской империи , в результате которого большинство христианских территорий стали независимыми государствами. Оставшееся христианское население было еще больше сокращено крупномасштабными геноцидами против армянских , греческих , ассирийских общин ; последующими обменами населением между Грецией и Турцией [211] и Болгарией и Турцией; и связанной с этим эмиграцией христиан в зарубежные страны (в основном в Европу и Америку ). [212] Сегодня только 0,2% населения Турции представляют либо евреев , либо различные христианские конфессии (320 000). [213] [194]
Восточные православные христиане верят в Троицу , три различных божественных лица ( ипостась ), без совпадений или модальностей между ними, каждое из которых имеет одну божественную сущность ( ousia , греч. οὐσία) — несотворенную, нематериальную и вечную . [214] Эти три лица обычно различаются по их отношению друг к другу. Отец вечен и не рожден и не исходит ни от кого, Сын вечен и рожден от Отца, а Святой Дух вечен и исходит от Отца. [215] Православное учение о Троице суммировано в Никейском символе веры . [216]
Восточные православные христиане верят в монотеистическую концепцию Бога (Бог один), которая является как трансцендентной (полностью независимой и удаленной от материальной вселенной), так и имманентной (вовлеченной в материальную вселенную). [215]
Обсуждая отношения Бога к своему творению, восточно-православное богословие проводит различие между вечной сущностью Бога, которая полностью трансцендентна, и его нетварными энергиями , посредством которых он достигает человечества. [215] Бог, который трансцендентен, и Бог, который касается человечества, — это одно и то же. [215] То есть, эти энергии не являются чем-то, что исходит от Бога или что Бог производит, но они — сам Бог: отличные, но неотделимые от внутреннего существа Бога. [217] Этот взгляд часто называют паламизмом .
При понимании Троицы как «единого Бога в трех лицах» «три лица» не следует подчеркивать больше, чем «единого Бога», и наоборот. Хотя три лица различны, они объединены в одной божественной сущности, и их единство выражается в общности и действии настолько полно, что их нельзя рассматривать отдельно. Например, их спасение человечества является деятельностью, осуществляемой совместно: «Христос стал человеком по доброй воле Отца и при содействии Святого Духа. Христос посылает Святого Духа, который исходит от Отца, и Святой Дух образует Христа в наших сердцах, и таким образом Бог Отец прославляется». Их «общность сущности» «неделима». Тринитарная терминология — сущность, ипостась и т. д. — используется «философски», «чтобы ответить на идеи еретиков» и «чтобы поместить термины там, где они разделяют заблуждение и истину». [218] Слова делают то, что они могут сделать, но считается, что природа Троицы во всей ее полноте остается за пределами человеческого понимания и выражения, это священная тайна, которую можно только пережить.
.gif/1280px-John_Damascus_(arabic_icon).gif)
Когда восточные православные христиане ссылаются на падшую природу, они не говорят, что человеческая природа стала злой сама по себе. Человеческая природа по-прежнему сформирована по образу Божьему; люди по-прежнему являются творением Бога, и Бог никогда не создавал ничего злого, но падшая природа остается открытой для злых намерений и действий. Иногда среди восточных православных говорят, что люди «склонны ко греху»; то есть люди находят некоторые греховные вещи привлекательными. Природа искушения заключается в том, чтобы сделать греховные вещи более привлекательными, и именно падшая природа людей ищет или поддается влечению. Православные христиане отвергают позицию Августина , что потомки Адама и Евы на самом деле виновны в первородном грехе своих предков. [219]
Итак, с момента падения человека дилемма человечества состояла в том, что ни один человек не может восстановить свою природу в единении с Божьей благодатью; Богу было необходимо произвести еще одно изменение в человеческой природе. Восточные православные христиане верят, что Христос Иисус был как Богом, так и Человеком абсолютно и полностью, имея две природы неразделимо: вечно рожденный Отцом в своей божественности, он родился в своей человечности от женщины, Марии, по ее согласию, через сошествие Святого Духа. Он жил на земле, во времени и истории, как человек. Как человек он также умер и отправился в место мертвых, которое есть Гадес . Но будучи Богом, ни смерть, ни Гадес не могли удержать его, и он снова воскрес к жизни, в своей человечности, силой Святого Духа, тем самым уничтожив силу Гадеса и самой смерти. [220]
Уничтожив власть Аида, державшего человечество в заложниках, Христос сделал путь к спасению эффективным для всех праведников, умерших от начала времен, спасая многих, включая Адама и Еву, которых церковь почитает как святых. [221]
Восточная Православная Церковь считает смерть и воскресение Иисуса реальными историческими событиями, описанными в Евангелиях Нового Завета .
Церковное учение заключается в том, что восточные православные христиане через крещение вступают в новую жизнь спасения через покаяние, целью которой является участие в жизни Бога через работу Святого Духа. Восточная православная христианская жизнь - это духовное паломничество, в котором каждый человек через подражание Христу и исихазм [222] развивает практику непрестанной молитвы. Каждая жизнь происходит в жизни церкви как члена тела Христова [223] . Именно тогда через огонь Божьей любви в действии Святого Духа каждый член становится более святым, более полно объединенным со Христом, начиная с этой жизни и продолжая в следующей. [224] [225] Церковь учит, что каждый, рождённый по образу Божьему, призван к теозису , исполнению образа по подобию Богу. Бог-творец, имеющий божественность по природе, предлагает каждому человеку участие в божественности посредством совместного принятия Его дара благодати [226] .
Восточная православная церковь, понимая себя как Тело Христово , и аналогично понимая, что христианская жизнь ведет к объединению во Христе всех членов его тела, рассматривает церковь как охватывающую всех членов Христа, как живущих сейчас на земле, так и всех тех, кто на протяжении веков перешел в небесную жизнь. «В целом», восточное православное христианство рассматривает церковь «как чисто мистическое тело, понимание которого не может быть достигнуто посредством развития рационального или естественного богословия ». [175]
Церковь включает в себя христианских святых всех времен, а также судей, пророков и праведных евреев первого завета, Адама и Еву, даже ангелов и небесных воинств. [227] В восточно-православных службах земные члены вместе с небесными членами поклоняются Богу как единое сообщество во Христе, в союзе, который превосходит время и пространство и соединяет небо с землей. Это единство церкви иногда называют общением святых . [228]
Орден Святого Бенедикта — это монашеское сообщество Восточной Православной Церкви, стремящееся жить по Правилу Святого Бенедикта . Эквивалентный монашеский орден в Католической Церкви известен как Орден Святого Бенедикта , сокращенно OSB.
В Соединенных Штатах Антиохийская православная архиепископия Северной Америки имеет по крайней мере один бенедиктинский монастырь. [229]
Несколько бенедиктинских монастырей, скитов и скитов входят в состав Русской Православной Церкви за рубежом, все они являются ставропигиальными, подчиняющимися непосредственно митрополиту. Для православных мирян существует облатная программа Русской Православной Церкви Святого Бенедикта в Оклахома-Сити, штат Оклахома. [230]
Восточная православная церковь считает смерть и разделение тела и души неестественными — результатом грехопадения человека . Они также считают, что община церкви состоит как из живых, так и из мертвых. Все люди, находящиеся в настоящее время на небесах, считаются святыми , независимо от того, известны их имена или нет. Однако есть те выдающиеся святые, которых Бог открыл как особенно хорошие примеры. Когда святой открывается и в конечном итоге признается большой частью церкви, совершается служба официального признания ( прославление ). [231]
Это не «делает» человека святым; это просто признает факт и объявляет об этом остальной части церкви. Устанавливается день для празднования святого, сочиняются гимны и создаются иконы. Многочисленные святые празднуются в каждый день года. Их почитают (проявляют большое уважение и любовь), но не поклоняются, поскольку поклонение должно быть только Богу (этого взгляда также придерживаются Восточные православные и Католические церкви ). Проявляя святым эту любовь и прося их молитв, Восточные православные проявляют свою веру в то, что святые таким образом помогают в процессе спасения других.
Среди святых первенствующей является Дева Мария (обычно именуемая Богородицей или Богородицей : « Богородицей »). В восточно-православном богословии Божия Матерь является исполнением архетипов Ветхого Завета, явленных в Ковчеге Завета (потому что она несла Новый Завет в лице Христа) и неопалимой купине , явившейся Моисею (символизирующей ношение Богоматерью Бога без сожжения). [232]
Восточные православные верят, что Христос с момента своего зачатия был как полностью Богом, так и полностью человеком. Таким образом, Мария называется Богородицей или Богородицей в подтверждение божественности того, кого она родила. Также считается, что ее девственность не была нарушена при зачатии воплощенного Бога, что ей не был причинен вред и что она навсегда осталась девственницей. Упоминания в Священном Писании «братьев» Христа интерпретируются как родственные, учитывая, что слово «брат» использовалось в нескольких значениях, как и термин «отец». Благодаря своему уникальному месту в истории спасения Мария почитается выше всех других святых и особенно почитается за великую работу, которую Бог совершил через нее. [233]
Восточная Православная Церковь считает тела всех святых святыми, ставшими таковыми благодаря участию в святых таинствах, особенно причастию святого тела и крови Христа, и благодаря пребыванию Святого Духа в церкви. Действительно, то, что люди и физические вещи могут быть сделаны святыми, является краеугольным камнем учения о Воплощении , явленного также непосредственно Богом во времена Ветхого Завета через его пребывание в Ковчеге Завета. Таким образом, физические предметы, связанные со святыми, также считаются святыми через их участие в земных делах этих святых. Согласно церковному учению и традиции, сам Бог свидетельствует об этой святости мощей святых через множество чудес, связанных с ними, которые были зарегистрированы на протяжении всей истории с библейских времен, часто включая исцеление от болезней и травм. [234]
Православные христиане верят, что когда человек умирает, душа временно отделяется от тела. Хотя она может задержаться на короткое время на Земле, в конечном итоге она отправляется либо в рай ( лоно Авраамово ), либо во тьму Аида после Временного суда . Православные не принимают учение о Чистилище , которого придерживается католицизм. Опыт души любого из этих состояний является лишь «предвкушением» — испытываемым только душой — до Страшного суда , когда душа и тело воссоединятся. [235] [236]
Восточные православные верят, что на состояние души в Аиде могут влиять любовь и молитвы праведников вплоть до Страшного суда. [237] По этой причине Церковь возносит особую молитву за усопших на третий, девятый, сороковой день и годовщину смерти православного христианина. Также в году есть несколько дней, которые отведены для всеобщего поминовения усопших, иногда включая неверующих. Эти дни обычно выпадают на субботу, поскольку именно в субботу Христос лежал в Гробе . [ 236]
Восточные православные верят, что после Страшного суда:
Официальная Библия Восточной Православной Церкви содержит текст Септуагинты Ветхого Завета , с Книгой Даниила, данной в переводе Феодотиона . Патриархальный текст используется для Нового Завета . [238] [239] Православные христиане считают, что Библия является словесной иконой Христа, как провозглашено 7-м Вселенским собором . [240] Они называют Библию Священным Писанием , имея в виду писания, содержащие основополагающие истины христианской веры, открытые Христом и Святым Духом ее божественно вдохновленным человеческим авторам. Священное Писание является основным и авторитетным письменным свидетельством священного предания и имеет важное значение как основа для всего православного учения и веры. [241]
После того, как они были признаны Священным Писанием, никогда не возникало никаких сомнений в том, что Восточная Православная Церковь считает полный список книг почитаемыми и полезными для чтения и изучения, [242] хотя она неформально считает некоторые книги более ценными, чем другие, четыре Евангелия выше всех. Из подгрупп, достаточно значительных, чтобы быть названными, « Анагигноскомена » (ἀναγιγνωσκόμενα, «то, что читают») включает в себя десять книг Ветхого Завета, отвергнутых в протестантском каноне , [243] но считающихся Восточными Православными достойными чтения на богослужениях, хотя они и имеют меньшее значение, чем 39 книг еврейского канона . [244] Самый нижний ярус содержит оставшиеся книги, не принятые ни протестантами, ни католиками, среди них Псалом 151 . Хотя это псалом и он находится в книге псалмов, он не классифицируется как входящий в Псалтырь (первые 150 псалмов). [245]
В очень строгом смысле, не совсем ортодоксально называть Священное Писание «Словом Божиим». Это титул, который Восточная Православная Церковь оставляет за Христом, что подтверждается в самих Священных Писаниях, наиболее явно в первой главе Евангелия от Иоанна. Слово Божье не пусто, как человеческие слова. «Бог сказал: «Да будет свет». И стал свет». [246]
Восточная православная церковь не придерживается протестантской доктрины sola scriptura . Церковь определила, что такое Писание; она также интерпретирует его значение. [247] Христос обещал: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину». [248]
Писания понимаются как содержащие исторические факты, поэзию, идиому, метафору, сравнение, моральную басню, притчу, пророчество и литературу мудрости , и каждое несет свое собственное рассмотрение в его толковании. Хотя текст и вдохновлен Богом, он все еще состоит из слов на человеческих языках, расположенных в узнаваемых человеком формах. Восточная православная церковь не выступает против честного критического и исторического изучения Библии. [249]
Меньшие циклы также идут в тандеме с годовыми. Недельный цикл дней предписывает определенный фокус для каждого дня в дополнение к другим, которые могут наблюдаться. [250]
Каждый день Недельного цикла посвящен определенным особым памятным датам. Воскресенье посвящено Воскресению Христову ; понедельник почитает святые бесплотные силы (ангелов, архангелов и т. д.); вторник посвящен пророкам и особенно величайшему из пророков Иоанну Предтече и Крестителю Господню ; среда посвящена Кресту и напоминает о предательстве Иуды; четверг почитает святых апостолов и иерархов, особенно Николая, епископа Мир Ликийских ; пятница также посвящена Кресту и напоминает о дне Распятия; суббота посвящена Всем святым, особенно Божией Матери , и памяти всех тех, кто ушел из этой жизни в надежде на воскресение и вечную жизнь.
Церковь разработала восемь ладов или тонов (см. Октоих ), в пределах которых может быть установлено пение, в зависимости от времени года, праздника или других соображений Типикона . Существует множество версий и стилей, которые являются традиционными и приемлемыми, и они сильно различаются между культурами. [251]
Архиепископский собор Святой Троицы в Верхнем Ист-Сайде Нью-Йорка является крупнейшей православной христианской церковью в Западном полушарии . [252]
Локальность также выражается в региональных терминах церковной юрисдикции, которая часто также проводится по национальным линиям. Многие православные церкви принимают национальное название (например, Албанская православная , Болгарская православная , Антиохийская православная , Грузинская православная , Греческая православная , Румынская православная , Русская православная , Сербская православная , Украинская православная и т. д.), и это название может определять, какой язык используется в службах, какие епископы председательствуют и какой из типик соблюдается определенными общинами. На Ближнем Востоке православных христиан обычно называют Рум («римскими») православными из-за их исторической связи с Восточной Римской (Византийской) империей . [253]
Византийский обряд используется для отправления «Святых тайн» или семи таинств в восточном православном христианстве ; среди них Святое Причастие (самая прямая связь), крещение , Миропомазание , исповедь , соборование , брак и рукоположение , а также благословения , экзорцизмы и другие случаи. [254]
В то время как Католическая церковь насчитывает семь таинств, а многие протестантские группы перечисляют два (крещение и евхаристия) или даже ни одного, Восточно-православные не ограничивают их число. Однако, ради удобства, катехизисы Восточной православной церкви часто говорят о «семи великих тайнах». Термин «таинство» также правильно применяется к другим священным действиям, таким как монашеский постриг или освящение святой воды , и включает в себя пост , милостыню или такое простое действие, как зажигание свечи, воскурение ладана , молитва или просьба о благословении Бога на пищу. [255]
Крещение — это таинство, которое преображает старого и грешного человека в нового и чистого; старая жизнь, грехи, любые сделанные ошибки уходят, и дается чистый лист. Через крещение человек присоединяется к Телу Христову , становясь членом Восточной Православной Церкви. Во время службы освящается вода . Оглашенный полностью погружается в воду три раза во имя Троицы. Это считается смертью «ветхого человека» через участие в распятии и погребении Христа и возрождением к новой жизни во Христе через участие в его воскресении. [256]
Таинство крещения совершается епископами и священниками, однако в экстренных случаях крестить может любой православный христианин . [257]
Миропомазание (иногда называемое конфирмацией ) — это таинство, посредством которого крещеному человеку даруется дар Святого Духа через помазание Святым Миром . [258] [259] Обычно оно совершается сразу после крещения как часть той же службы, но также используется для принятия отпавших членов Восточной Православной Церкви. [260] Как крещение — это участие человека в смерти и воскресении Христа, так и Миропомазание — это участие человека в сошествии Святого Духа в Пятидесятницу . [261]
Крещеный и миропомазанный православный христианин является полноправным членом церкви и может причащаться независимо от возраста. [261]
Создание мира может быть выполнено любым епископом в любое время, но обычно это делается только один раз в год, часто, когда синод епископов собирается на свое ежегодное заседание. Некоторые автокефальные церкви получают свое миро от других. Помазание им заменяет возложение рук, описанное в Новом Завете , даже когда используется такой инструмент, как кисть. [262]
Святое Причастие дается только крещеным и миропомазанным православным христианам, которые подготовились постом, молитвой и исповедью. Священник будет подавать дары ложкой, называемой «кохлеар», прямо в рот принимающего из чаши. [263] После крещения младенцев и детей несут к чаше, чтобы они получили святое причастие. [261]
.jpg/1280px-Wedding_of_Nicholas_II_and_Alexandra_Feodorovna_by_Laurits_Tuxen_(1895,_Hermitage).jpg)
С точки зрения восточного православия, брак является одним из святых таинств или таинств. Как и во многих других христианских традициях, например, в католицизме, он служит объединению женщины и мужчины в вечном союзе и любви перед Богом, с целью следования Христу и его Евангелию и создания верной, святой семьи через их святой союз. [264] [265] Церковь понимает брак как союз одного мужчины и одной женщины, и некоторые православные лидеры решительно высказались против гражданского института однополых браков . [266] [267]
Иисус сказал, что «когда воскреснут из мертвых, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах» (Мк. 12:25). Для православного христианина этот отрывок не следует понимать так, что христианский брак не останется реальностью в Царстве, но он указывает на то, что отношения будут не «плотскими», а «духовными». [268] Любовь между женой и мужем, как икона отношений между Христом и церковью, вечна. [268]
Церковь признает, что бывают редкие случаи, когда парам лучше расстаться, но официального признания гражданских разводов не существует. Для восточного православия утверждение о нерасторжимости брака означает, что его нельзя разрывать, нарушение такого союза, воспринимаемого как святой, является преступлением, вызванным либо прелюбодеянием, либо длительным отсутствием одного из партнеров. Таким образом, разрешение повторного брака является актом сострадания церкви к грешному человеку. [269]
Овдовевшие священники и дьяконы не могут вступать в повторный брак, и для таких членов духовенства обычным является уход в монастырь (см. безбрачие духовенства ). Это также относится к овдовевшим женам духовенства, которые не вступают в повторный брак и становятся монахинями, когда их дети вырастают. Только мужчинам разрешено получать священный сан , хотя диакониссы имели как литургические, так и пастырские функции в церкви. [270]
В 2016 году Священный Синод Греческого Православного Патриархата Александрии проголосовал за восстановление женского диаконата ; в следующем году он рукоположил шесть иподиаконис в Демократической Республике Конго . В 2024 году Патриархат рукоположил свою первую женщину-диакона, Ангелик Молен, в Зимбабве, сделав ее первой женщиной-диаконом в Восточной Православной Церкви. [271] [272] [273] Этот шаг был встречен критикой со стороны других лидеров автокефальных православных церквей, таких как митрополит Антиохийской православной христианской архиепископии Северной Америки Саба Эсбер [274] и протоиерей Иоанн Уайтфорд из РПЦЗ [275], которые раскритиковали этот шаг как политически мотивированный и неточно отражающий историческое использование диаконис в Восточной Православной Церкви. [276]
.JPG/1280px-Pope_Franciscus_&_Patriarch_Bartholomew_I_in_the_Church_of_the_Holy_Sepulchre_in_Jerusalem_(1).JPG)
В 1920 году Вселенский Патриархат Константинополя опубликовал энциклику, «адресованную «Всем Церквам Христа, где бы они ни находились», призывающую к более тесному сотрудничеству между разделенными христианами и предлагающую «Лигу Церквей», параллельную недавно основанной Лиге Наций ». [277] Этот жест сыграл важную роль в основании Всемирного совета церквей (ВСЦ); [278] как таковые, почти все восточно-православные церкви являются членами ВСЦ, и «православные священнослужители и богословы служат в его комитетах». [279] Каллистос Уэр , британский митрополит Православной церкви, заявил, что экуменизм «важен для православия: он помог вывести различные православные церкви из их сравнительной изоляции, заставив их встретиться друг с другом и вступить в живой контакт с неправославными христианами». [280]
Иларион Алфеев , тогдашний митрополит Волоколамский и глава внешних связей Московского Патриархата Русской Православной Церкви, заявил, что православные и евангельские протестанты разделяют одинаковые позиции по «таким вопросам, как аборты , семья и брак » и желают «активного взаимодействия на низовом уровне» между двумя христианскими общинами по таким вопросам. [281]
В этом отношении различия между католической и восточно-православной общинами не были улучшены каким-либо существенным образом. Догматические и литургические полярности были значительными, даже и особенно в последнее время. Соответствующим пунктом разногласий между монархически папской, административно централизованной Католической церковью и децентрализованной конфедерацией православных церквей является теологическое значение Девы Марии . [282] Во время своего визита в Грузию в октябре 2016 года Папа Франциск был оскорблён большинством православных христиан, когда он возглавил мессу перед практически пустым стадионом Михаила Месхи в Тбилиси . [283]
Восточные Православные Церкви не находятся в общении с Восточной Православной Церковью, несмотря на их схожие названия. Медленный диалог по восстановлению общения между двумя церквями начался в середине 20-го века, [284] и, в частности, в 19-м веке, когда греческий патриарх в Египте должен был отсутствовать в стране в течение длительного периода времени; он покинул свою церковь под руководством коптского папы Кирилла IV Александрийского . [285]
В 2019 году Предстоятель ПЦУ Митрополит Киевский и всея Украины Епифаний заявил, что «теоретически» Православная церковь Украины и Украинская греко-католическая церковь могли бы в будущем объединиться в единую церковь вокруг Киевского престола. [286] В 2019 году Предстоятель УГКЦ Верховный архиепископ Киево-Галицкий Святослав заявил, что необходимо приложить все усилия для восстановления изначального единства Киевской церкви в ее православной и католической ветвях, заявив, что восстановление евхаристического общения между Римом и Константинополем не является утопией. [287]
Несмотря на определенные инициативы как католических, так и православных лидеров, большинство православных христиан, а также католиков не поддерживают идею причастия между своими церквями, и только в среднем 35 и 38 процентов опрошенных, соответственно, заявили о своей поддержке. [130]
По словам Бат Йеора , христианам при исламском правлении было отказано в равенстве прав, поскольку они были вынуждены платить подушный налог джизья . [288]
В 2007 году митрополит Алфеев высказал мысль о возможности мирного сосуществования ислама и христианства в России, поскольку между двумя религиями никогда не было религиозных войн в России. [289]
Различные автокефальные и автономные синоды Восточной православной церкви отличаются по административным и местным культурным признакам, но по большей части существуют в полном общении друг с другом. Кроме того, существуют некоторые раскольнические церкви, не находящиеся ни в каком общении, причем все три группы идентифицируют себя как Восточные православные.
.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Другая группа нетрадиционных восточных православных христиан называется истинно-православными или старостильниками ; это те, кто без разрешения своих родительских церквей продолжил использовать старый юлианский календарь и отделился от своей родительской церкви.
Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) в 2007 году объединилась с Московским Патриархатом ; эти две церкви отделились друг от друга в 1920-х годах из-за подчинения последней враждебному советскому режиму .
Другая группа, называемая старообрядцами , отделилась в 1666 году от официальной Русской православной церкви в знак протеста против реформ церковных обрядов, проведенных патриархом Московским Никоном .
Восточная православная церковь — это сообщество 15 автокефальных , то есть административно полностью независимых, региональных церквей, [290] а также Православная церковь в Америке и две Украинские православные церкви . Православная церковь в Америке признана как автокефальная только Русской, Болгарской, Грузинской, Польской и Чешско-Словацкой церквями. В декабре 2018 года представители двух непризнанных Украинских православных церквей вместе с двумя митрополитами признанной, но самопровозглашенной автокефальной Украинской православной церкви Московского патриархата провозгласили образование единой Православной церкви Украины . 5 января 2019 года Православная церковь Украины получила свой томос об автокефалии (указ, определяющий условия независимости церкви) от Вселенского патриархата и, таким образом, получила место в диптихе .
Каждая церковь имеет определенные географические границы своей юрисдикции и управляется своим собором епископов или синодом под председательством старшего епископа – ее предстоятеля (или первого иерарха). Предстоятель может носить почетный титул патриарха, митрополита (в славянской традиции) или архиепископа (в греческой традиции).
Каждая региональная церковь состоит из составляющих ее епархий (или диоцезов), управляемых епископом. Некоторые церкви предоставили епархии или группе епархий различную степень автономии (самоуправления). Такие автономные церкви сохраняют различные уровни зависимости от своей материнской церкви , обычно определяемые в томосе или другом документе автономии.
Ниже приведен список 15 автокефальных православных церквей, формирующих основную часть православного христианства, все из которых титулуются равными друг другу, но Вселенский Патриархат титулуется первым среди равных . На основе определений список составлен в порядке старшинства и алфавитном порядке, где это необходимо, с указанием некоторых из их составляющих автономных церквей и экзархатов. Литургический титул предстоятеля выделен курсивом.
Внутри основной части Восточного Православия существуют нерешенные внутренние вопросы относительно автономного или автокефального статуса или легитимности следующих православных церквей, особенно между теми, которые происходят от Русской Православной или Константинопольской церквей:
Истинное Православие было отделено от основного общения из-за вопросов экуменизма и календарной реформы с 1920-х годов. [302] Движение отвергает Вселенский Патриархат Константинополя, Московский Патриархат и все церкви, которые находятся в общении с ними, обвиняя их в ереси и подчиняясь епископам, которые делают то же самое. Они придерживаются использования юлианского календаря , утверждая, что календарная реформа 1920-х годов противоречит вселенским соборам. Официального общения Истинного Православия не существует; и они часто являются местными группами и ограничиваются определенным епископом или местностью.
Старообрядцы — это группы, которые не принимают литургические реформы, проведенные в Русской Православной Церкви Патриархом Никоном Московским в XVII веке. Хотя все группы старообрядцев возникли в результате сопротивления никонианским реформам, они не представляют собой единого монолитного тела. Несмотря на акцент на неизменной приверженности дониконовским традициям, старообрядцы представляют собой большое разнообразие групп, исповедующих различные толкования церковной традиции, и часто не находятся в общении друг с другом (некоторые группы даже практикуют повторное крещение перед принятием в свою среду члена другой группы).
Церкви с нерегулярным или неопределенным каноническим статусом — это организации, которые провели епископские хиротонии вне норм канонического права или чьи епископы были отлучены от церкви одной из 14 автокефальных церквей. К ним относятся националистические и другие раскольнические организации, такие как Абхазская православная церковь .
Восточное православие, официальное название, используемое также в британском английском, — Православная католическая церковь, одна из трех основных доктринальных и юрисдикционных групп христианства.
Восточные Православные Церкви правильно известны как «Православная Католическая Церковь».
Полное название нашей Церкви — «Православная Католическая Церковь».
являются второй по величине христианской общиной, уступающей по числу членов только римско-католической общине.
Его Святейшество Вселенский Патриарх Варфоломей является духовным лидером 300 миллионов православных христиан по всему миру.
У московской Русской православной церкви не менее 150 миллионов последователей — более половины от общего числа православных христиан. ... Но г-н Штерин, читающий лекции о тенденциях в бывших советских республиках, говорит, что некоторые приходы, связанные с Москвой, вероятно, перейдут в новую церковь под руководством Киева, поскольку многие общины «не сильно различаются в своих политических предпочтениях».
наименование православной церкви — «Восточная православная католическая и апостольская церковь».
— Православная Католическая Церковь.
обозначение церкви в ее литургических и канонических текстах - "Православная католическая церковь"
Официальное обозначение церкви в ее литургических и канонических текстах — «Православная Католическая Церковь» (гр. catholicos = вселенская).
обозначение церкви в ее литургических и канонических текстах — «Православная Католическая Церковь» (гр. catholicos = вселенская).
обозначение церкви в ее литургических и канонических текстах — "Православная Католическая Церковь" (гр. catholicos = вселенская).
Официальное обозначение церкви в ее литургических и канонических текстах - "Православная Католическая Церковь" (гр. catholicos = вселенская).
обозначение церкви в ее литургических и канонических текстах — «Православная Католическая Церковь» (греч. catholicos = вселенская).
обозначение церкви в восточно-православных литургических или канонических текстах — «православная католическая церковь». Однако из-за исторических связей восточного православия с Восточной Римской империей и Византией (Константинополь) в английском языке ее называют «восточной» или «греческой православной» церковью.
16 июля 1054 г. Константинопольский патриарх Михаил Керулларий был отлучен от церкви, что положило начало «Великому расколу», в результате которого возникли две крупнейшие конфессии в христианстве — римско-католическая и восточно-православная.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Псалтырь и Книга пророков были адаптированы или «модернизированы» с особым учетом их использования в болгарских церквях, и именно в этой школе глаголическое письмо было заменено так называемым кириллическим письмом, которое было более похоже на греческий унциал, значительно упростило дело и до сих пор используется православными славянами.
Кириллица преслав.
Патриарх Варфоломей издал "Акт" 20 февраля 1996 г. о возобновлении Томоса 1923 г. Патриарха Мелетия IV и об учреждении "Автономной Православной Эстонской Митрополии" на территории Эстонии. Временное управление было поручено архиепископу Карельскому и всея Финляндии Иоанну. Раскольническая группа во главе с отстраненными священнослужителями была принята в каноническое общение. Таким образом, раскол в Эстонии стал реальностью.
23 февраля 1996 года в ответ на односторонние и незаконные действия Патриарха Варфоломея Священный Синод Русской Православной Церкви постановил признать их «раскольническими и понуждающими нашу Церковь к прекращению канонического и евхаристического общения с Константинопольским Патриархатом… и исключить имя Константинопольского Патриарха из диптиха Предстоятелей Поместных Православных Церквей».
Принятие в общение раскольников и анафематствованного в другой Поместной Церкви со всеми рукоположенными им "епископами" и "клириками", посягательство на чужие канонические области, попытка отказаться от собственных исторических решений и обязательств — все это выводит Константинопольский Патриархат за пределы канонического пространства и, к великому нашему сожалению, делает для нас невозможным продолжение евхаристического общения с его иерархией, клиром и мирянами. Отныне и до отказа Константинопольского Патриархата от его антиканонических решений для всех священнослужителей Русской Православной Церкви невозможно сослужение с духовенством Константинопольской Церкви, а для мирян участие в таинствах, совершаемых в ее храмах.
В мире насчитывается более 220 миллионов православных христиан.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
В этой статье использованы материалы из общественного достояния "Field listing :: Religions". The World Factbook . CIA . Получено 22 мая 2014 г. (Архив издания 2014 года.)Согласно переписи населения 2011 года, православное христианство является самой быстрорастущей религиозной группой в Ирландии, показывая...
Однако самой быстрорастущей церковью является Православная Церковь…
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Адресованное «всем Церквам Христовым, где бы они ни находились», письмо Вселенского Патриархата открывается словами, предвосхищающими дух церковных органов, которые впоследствии сформируют Всемирный Совет Церквей.
Большое количество православных церквей являются членами Всемирного совета церквей; православные священнослужители и богословы служат в его комитетах и посещают его конференции.
Многие евангелисты разделяют с нами консервативные позиции по таким вопросам, как аборты, семья и брак. Хотите ли вы активного взаимодействия на низовом уровне между православными и евангеликами? Да, по таким проблемам, как, например, разрушение семьи. Многие браки распадаются. Во многих семьях либо один ребенок, либо нет детей.
Если говорить об исламе (и, конечно, если мы имеем в виду умеренный ислам), то я считаю, что существует возможность мирного сосуществования ислама и христианства. Это то, что было у нас в России на протяжении столетий, потому что российский ислам имеет очень давнюю традицию. Но у нас никогда не было религиозных войн. В настоящее время у нас хорошая система сотрудничества между христианскими конфессиями и исламом.
