Религия — это ряд социально - культурных систем , включая определенные формы поведения и практики, мораль , верования , мировоззрения , тексты , священные места , пророчества , этику или организации , которые в целом связывают человечество со сверхъестественными , трансцендентными и духовными элементами [1] — хотя среди ученых нет единого мнения о том, что именно составляет религию. [2] [3] Различные религии могут содержать или не содержать различные элементы, начиная от божественного , [4] священности , [5] веры , [6] и сверхъестественного существа или существ. [7]
Происхождение религиозных верований — открытый вопрос, возможными объяснениями которого являются осознание индивидуальной смерти, чувство общности и сны. [8] Религии имеют священные истории , повествования и мифологии , сохраненные в устных традициях, священных текстах , символах и святых местах , которые могут пытаться объяснить происхождение жизни , вселенной и других явлений.
Религиозные практики могут включать ритуалы , проповеди , поминовение или почитание ( божеств или святых ), жертвоприношения , фестивали , пиры , трансы , посвящения , брачные и погребальные службы, медитацию , молитву , музыку , искусство , танцы или общественные службы .
По оценкам, в мире существует около 10 000 различных религий [9] , хотя почти все они имеют регионально базирующиеся, относительно небольшие последователи. Четыре религии — христианство , ислам , индуизм и буддизм — составляют более 77% населения мира, и 92% мира либо следуют одной из этих четырех религий, либо идентифицируют себя как нерелигиозные [ 10], что означает, что оставшиеся 9000+ вер составляют всего 8% населения в совокупности. Религиозно неаффилированная демографическая группа включает тех, кто не идентифицирует себя с какой-либо конкретной религией, атеистов и агностиков , хотя многие в демографической группе по-прежнему имеют различные религиозные убеждения. [11]
Многие мировые религии также являются организованными религиями , наиболее определенно включая авраамические религии христианство, ислам и иудаизм , в то время как другие, возможно, являются таковыми в меньшей степени, в частности народные религии , местные религии и некоторые восточные религии . Часть населения мира являются членами новых религиозных движений . [12] Ученые указали, что мировая религиозность может расти из-за религиозных стран, имеющих в целом более высокий уровень рождаемости. [13]
Изучение религии охватывает широкий спектр академических дисциплин, включая теологию , философию религии , сравнительное религиоведение и социальные научные исследования. Теории религии предлагают различные объяснения ее происхождения и работы, включая онтологические основы религиозного бытия и веры. [14]
Термин «религия» происходит как от старофранцузского , так и от англо-нормандского (1200- е гг. н. э. ) и означает уважение к чувству права, моральному обязательству, святости, тому, что священно, почтению к богам. [15] [16] В конечном итоге он происходит от латинского слова religiō . По словам римского философа Цицерона , religiō происходит от relegere : re (что означает «снова») + lego (что означает «читать»), где lego имеет значение «перебирать», «выбирать» или «тщательно рассматривать». Напротив, некоторые современные ученые, такие как Том Харпур и Джозеф Кэмпбелл, утверждают, что religiō происходит от religare : re (что означает «снова») + ligare («связывать» или «соединять»), что было выделено святым Августином после толкования, данного Лактанцием в Divinae Establishes , IV, 28. [17] [18] Средневековое использование чередуется с порядком в обозначении связанных общин, таких как монашеские ордена : «мы слышим о „религии“ Золотого руна , о рыцаре „религии Ависа “». [19]
В классической античности religiō в широком смысле означало добросовестность , чувство права , моральное обязательство или долг по отношению к чему-либо. [20] В античном и средневековом мире этимологический латинский корень religiō понимался как индивидуальная добродетель поклонения в мирских контекстах; никогда как учение , практика или фактический источник знания . [21] [22] В целом religiō относился к широким социальным обязательствам по отношению к чему-либо, включая семью, соседей, правителей и даже по отношению к Богу . [23] Religiō чаще всего использовался древними римлянами не в контексте отношения к богам, а как спектр общих эмоций, которые возникали из-за повышенного внимания в любом мирском контексте, например, колебания , осторожность, беспокойство или страх , а также чувства связанности, ограничения или подавленности. [24] Термин также был тесно связан с другими терминами, такими как scrupulus (что означало «очень точно»), и некоторые римские авторы иногда связывали термин superstitio (что означало слишком много страха, беспокойства или стыда) с religiō . [24] Когда religiō вошло в английский язык около 1200-х годов как religion, оно приняло значение «жизнь, связанная монашескими обетами» или монашескими орденами. [19] [23] Разделенная концепция религии, в которой религиозные и мирские вещи были разделены, не использовалась до 1500-х годов. [23] Концепция религии впервые была использована в 1500-х годах для разграничения сферы деятельности церкви и сферы деятельности гражданских властей ; Аугсбургский мир отмечает такой случай, [23] который был описан Кристианом Ройсом-Смитом как «первый шаг на пути к европейской системе суверенных государств ». [25]
Римский полководец Юлий Цезарь использовал religiō для обозначения «обязательства клятвы», когда обсуждал пленных солдат, приносящих клятву своим захватчикам. [26] Римский натуралист Плиний Старший использовал термин religiō для описания явного уважения, которое слоны оказывают ночному небу . [27] Цицерон использовал religiō в связи с cultum deorum (поклонение богам). [28]
В Древней Греции греческий термин threskeia ( θρησκεία ) был вольно переведен на латынь как religiō в поздней античности . Threskeia редко использовалась в классической Греции, но стала чаще использоваться в трудах Иосифа Флавия в I веке н. э. Он использовался в мирских контекстах и мог означать множество вещей: от почтительного страха до чрезмерных или вредно отвлекающих практик других, до культовых практик. Его часто противопоставляли греческому слову deisidaimonia , которое означало слишком много страха. [29]
Религия — это современная концепция. [30] Эта концепция была изобретена недавно в английском языке и встречается в текстах 17-го века из-за таких событий, как раскол христианского мира во время протестантской Реформации и глобализация в эпоху Великих географических открытий , которая включала контакты с многочисленными иностранными культурами с неевропейскими языками. [21] [22] [31] Некоторые утверждают, что независимо от его определения, нецелесообразно применять термин «религия» к не-западным культурам, [32] [33] в то время как некоторые последователи различных вер осуждают использование этого слова для описания своей собственной системы верований. [34]
Понятие «древняя религия» проистекает из современных интерпретаций ряда практик, которые соответствуют современной концепции религии, под влиянием раннего Нового времени и христианского дискурса XIX века. [35] Понятие религии было сформировано в XVI и XVII веках, [36] [37] несмотря на то, что древние священные тексты, такие как Библия , Коран и другие, не имели слова или даже понятия религии на исходных языках, как и люди или культуры, в которых были написаны эти священные тексты. [38] [39] Например, в иврите нет точного эквивалента религии, а иудаизм не проводит четкого различия между религиозной, национальной, расовой или этнической идентичностью. [40] [41] [42] Одним из его центральных понятий является галаха , что означает путь или путь, иногда переводимый как закон, который направляет религиозную практику и веру, а также многие аспекты повседневной жизни. [43] Несмотря на то, что верования и традиции иудаизма встречаются в древнем мире, древние евреи считали еврейскую идентичность этнической или национальной и не подразумевали обязательной системы верований или регламентированных ритуалов. [44] В I веке н. э. Иосиф Флавий использовал греческий термин ioudaismos (иудаизм) как этнический термин и не был связан с современными абстрактными концепциями религии или набором верований. [3] Само понятие «иудаизм» было изобретено христианской церковью , [45] и именно в XIX веке евреи начали рассматривать свою исконную культуру как религию, аналогичную христианству. [44] Греческое слово threskeia , которое использовали греческие писатели, такие как Геродот и Иосиф Флавий, встречается в Новом Завете . Threskeia иногда переводится как «религия» в современных переводах, но этот термин понимался как общее «поклонение» вплоть до средневекового периода . [3] В Коране арабское слово дин часто переводится как религия в современных переводах, но до середины 1600-х годов переводчики выражали дин как «закон». [3]
Санскритское слово дхарма , иногда переводимое как религия, [46] также означает закон. На протяжении всей классической Южной Азии изучение права состояло из таких концепций, как покаяние через благочестие и церемониальные, а также практические традиции . В средневековой Японии сначала был похожий союз между императорским законом и универсальным или буддийским законом, но позже они стали независимыми источниками власти. [47] [48]
Хотя традиции, священные тексты и практики существовали во все времена, большинство культур не соответствовали западным концепциям религии, поскольку они не отделяли повседневную жизнь от священного. В 18 и 19 веках термины буддизм, индуизм, даосизм, конфуцианство и мировые религии впервые вошли в английский язык. [49] [50] [51] Коренные американцы также считались не имеющими религий, и в их языках также не было слова для обозначения религии. [50] [52] Никто не идентифицировал себя как индуист или буддист или другие подобные термины до 1800-х годов. [53] «Индуист» исторически использовался как географический, культурный, а позднее и религиозный идентификатор для коренных народов Индийского субконтинента . [54] [55] На протяжении всей своей долгой истории Япония не имела понятия религии, поскольку не существовало ни соответствующего японского слова, ни чего-либо близкого к его значению, но когда в 1853 году у берегов Японии появились американские военные корабли и вынудили японское правительство подписать договоры, требующие, среди прочего, свободы вероисповедания, стране пришлось смириться с этой идеей. [56] [57]
По словам филолога Макса Мюллера в 19 веке, корень английского слова religion, латинское religiō , изначально использовался для обозначения только почтения к Богу или богам, тщательного размышления о божественных вещах, благочестия (которое Цицерон впоследствии вывел как усердие). [58] [59] Мюллер охарактеризовал многие другие культуры по всему миру, включая Египет, Персию и Индию, как имеющие схожую структуру власти на этом этапе истории. То, что сегодня называют древней религией, они называли бы только законом. [60]
Ученые не смогли прийти к единому мнению относительно определения религии. Однако существуют две общие системы определения: социологическая/функциональная и феноменологическая/философская. [61] [62] [63] [64]
Понятие религии возникло в современную эпоху на Западе . [33] Параллельные понятия не встречаются во многих современных и прошлых культурах; во многих языках нет эквивалентного термина для религии. [3] [23] Ученые обнаружили, что трудно разработать последовательное определение, а некоторые отказались от возможности определения. [65] [66] Другие утверждают, что независимо от его определения, его нецелесообразно применять к не-западным культурам. [32] [33]
Все большее число ученых высказывают сомнения относительно определения сущности религии. [67] Они отмечают, что то, как эта концепция используется сегодня, является особенно современной конструкцией, которая не была бы понята на протяжении большей части истории и во многих культурах за пределами Запада (или даже на Западе до Вестфальского мира ). [68] В «Энциклопедии религий Макмиллана» говорится:
Сама попытка определить религию, найти некую отличительную или, возможно, уникальную сущность или набор качеств, которые отличают религиозное от остальной человеческой жизни, является в первую очередь западной заботой. Попытка является естественным следствием западного спекулятивного, интеллектуалистического и научного расположения. Она также является продуктом доминирующего западного религиозного режима, того, что называется иудео-христианским климатом или, точнее, теистическим наследием от иудаизма, христианства и ислама. Теистическая форма веры в этой традиции, даже приниженная в культурном отношении, является формирующей для дихотомического западного взгляда на религию. То есть, основная структура теизма по сути является различием между трансцендентным божеством и всем остальным, между создателем и его творением, между Богом и человеком. [69]
Антрополог Клиффорд Гирц определил религию как:
...система символов, которая действует, чтобы установить мощные, всепроникающие и долгосрочные настроения и мотивации у людей, формулируя концепции общего порядка существования и облачая эти концепции в такую ауру фактичности, что настроения и мотивации кажутся уникально реалистичными. [70]
Возможно, намекая на «более глубокие мотивы» Тайлора, Гирц заметил, что:
... мы имеем очень слабое представление о том, как, в эмпирических терминах, совершается это особое чудо. Мы просто знаем, что это происходит ежегодно, еженедельно, ежедневно, для некоторых людей почти ежечасно; и у нас есть огромная этнографическая литература, чтобы продемонстрировать это. [71]
Теолог Антуан Вергот использовал термин «сверхъестественное» просто для обозначения всего, что превосходит силы природы или человеческого фактора. Он также подчеркивал культурную реальность религии, которую он определял как:
... совокупность языковых выражений, эмоций, действий и знаков, которые относятся к сверхъестественному существу или сверхъестественным существам. [7]
Питер Мандавилль и Пол Джеймс намеревались уйти от модернистских дуализмов или дихотомических пониманий имманентности/трансцендентности, духовности/материализма и священности/секулярности. Они определяют религию как:
... относительно ограниченная система верований, символов и практик, которая обращается к природе существования и в которой общение с другими и Инаковостью переживается так , как будто оно одновременно принимает и духовно превосходит социально обоснованные онтологии времени, пространства, воплощения и знания. [72]
Согласно «Энциклопедии религий» Макмиллана , в религии есть эмпирический аспект, который можно найти почти в каждой культуре:
... почти каждая известная культура [имеет] глубинное измерение в культурном опыте ... к некоему виду предельности и трансцендентности, которые обеспечат нормы и силу для остальной жизни. Когда более или менее отчетливые модели поведения строятся вокруг этого глубинного измерения в культуре, эта структура составляет религию в ее исторически узнаваемой форме. Религия - это организация жизни вокруг глубинных измерений опыта - разнообразных по форме, полноте и ясности в соответствии с окружающей культурой. [73]
Антропологи Лайл Стедман и Крейг Т. Палмер подчеркивали важность передачи сверхъестественных верований, определяя религию как:
... выраженное отдельными лицами принятие «сверхъестественного» утверждения другого лица, точность которого не может быть проверена органами чувств. [74]
Фридрих Шлейермахер в конце 18 века определил религию как das schlechthinnige Abhängigkeitsgefühl , что обычно переводится как «чувство абсолютной зависимости». [75]
Его современник Георг Вильгельм Фридрих Гегель был с этим категорически не согласен, определяя религию как «Божественный Дух, осознающий Себя через конечный дух». [76] [ необходим лучший источник ]
Эдвард Бернетт Тайлор определил религию в 1871 году как «веру в духовных существ». [77] Он утверждал, что сужение определения до веры в верховное божество или суд после смерти или идолопоклонство и т. д. исключит многие народы из категории религиозных, и, таким образом, «имеет недостаток в идентификации религии скорее с конкретными событиями, чем с более глубоким мотивом, который лежит в их основе». Он также утверждал, что вера в духовных существ существует во всех известных обществах.
В своей книге «Разнообразие религиозного опыта » психолог Уильям Джеймс определил религию как «чувства, действия и переживания отдельных людей в их одиночестве, в той мере, в какой они осознают себя стоящими по отношению к тому, что они считают божественным». [4] Под термином «божественный» Джеймс подразумевал «любой объект, подобный богу , будь то конкретное божество или нет» [78], на который человек чувствует побуждение реагировать торжественно и серьезно. [79]
Социолог Эмиль Дюркгейм в своей основополагающей книге « Элементарные формы религиозной жизни » определил религию как «единую систему верований и практик, относящихся к священным вещам». [5] Под священными вещами он подразумевал вещи «отделенные и запрещенные — верования и практики, которые объединяют в одно единое моральное сообщество, называемое Церковью, всех тех, кто их придерживается». Однако священные вещи не ограничиваются богами или духами. [примечание 1] Напротив, священной вещью может быть «камень, дерево, источник, галька, кусок дерева, дом, одним словом, все может быть священным». [80] Религиозные верования, мифы, догмы и легенды — это представления, которые выражают природу этих священных вещей, а также добродетели и силы, которые им приписываются. [81]
Отголоски определений Джеймса и Дюркгейма можно найти в трудах, например, Фредерика Ферре, который определил религию как «способ человека ценить наиболее всесторонне и интенсивно». [82] Аналогично, для теолога Пауля Тиллиха вера — это «состояние предельной заинтересованности», [6] которое «само по себе является религией. Религия — это субстанция, основа и глубина духовной жизни человека». [83]
Когда религию рассматривают с точки зрения священного, божественного, интенсивного оценивания или предельной заботы, тогда можно понять, почему научные открытия и философская критика (например, сделанная Ричардом Докинзом ) не обязательно беспокоят ее приверженцев. [84]
Происхождение религиозных убеждений — открытый вопрос, с возможными объяснениями, включая осознание индивидуальной смерти, чувство общности и сны. [8] Традиционно вера , в дополнение к разуму , считалась источником религиозных убеждений. Взаимодействие между верой и разумом, и их использование в качестве воспринимаемой поддержки религиозных убеждений были предметом интереса философов и теологов. [85]
Слово миф имеет несколько значений:
Древние политеистические религии, такие как религии Греции, Рима и Скандинавии , обычно классифицируются под заголовком мифология . Религии доиндустриальных народов или культур в развитии также называются мифами в антропологии религии . Термин миф может использоваться уничижительно как религиозными, так и нерелигиозными людьми. Определяя религиозные истории и верования другого человека как мифологию, человек подразумевает, что они менее реальны или истинны, чем его собственные религиозные истории и верования. Джозеф Кэмпбелл заметил: «Мифологию часто считают религиями других людей , а религию можно определить как неверно истолкованную мифологию». [87]
В социологии, однако, термин «миф» имеет не уничижительное значение. Там миф определяется как история, которая важна для группы, независимо от того, является ли она объективно или доказуемо правдивой. [88] Примерами служат воскрешение их реального основателя Иисуса , которое для христиан объясняет средства, с помощью которых они освобождаются от греха, является символом власти жизни над смертью и также считается историческим событием. Но с мифологической точки зрения неважно, произошло ли событие на самом деле. Вместо этого наиболее значимым является символизм смерти старой жизни и начала новой жизни. Верующие могут принимать или не принимать такие символические толкования.
Практики религии могут включать ритуалы , проповеди , поминовение или почитание божества ( бога или богини ), жертвоприношения , фестивали , пиры , трансы , посвящения , погребальные службы , брачные службы , медитацию , молитву , религиозную музыку , религиозное искусство , священные танцы , общественные службы или другие аспекты человеческой культуры. [89]
Религии имеют общественную основу, либо как живую традицию, которую несут миряне, либо как организованное духовенство , а также определение того, что представляет собой приверженность или членство.
Ряд дисциплин изучают феномен религии: теология , сравнительное религиоведение , история религии , эволюционное происхождение религий , антропология религии , психология религии (включая нейронауку религии и эволюционную психологию религии ), право и религия , социология религии .
Дэниел Л. Палс упоминает восемь классических теорий религии, сосредоточившись на различных аспектах религии: анимизм и магия Э. Б. Тайлора и Дж. Г. Фрейзера ; психоаналитический подход Зигмунда Фрейда ; и далее Эмиля Дюркгейма , Карла Маркса , Макса Вебера , Мирчи Элиаде , Э. Э. Эванса-Притчарда и Клиффорда Гирца . [90]
Майкл Стаусберг дает обзор современных теорий религии, включая когнитивные и биологические подходы. [91]
Социологические и антропологические теории религии в целом пытаются объяснить происхождение и функцию религии . [92] Эти теории определяют то, что они представляют как универсальные характеристики религиозных верований и практик .
Происхождение религии неясно. Существует ряд теорий относительно последующего происхождения религиозных практик.
По словам антропологов Джона Монагана и Питера Джаста, «Многие из великих мировых религий, по-видимому, начинались как своего рода движения возрождения, поскольку видение харизматичного пророка разжигает воображение людей, ищущих более всеобъемлющего ответа на свои проблемы, чем те, которые, как они чувствуют, даются повседневными верованиями. Харизматичные личности появлялись во многих местах и в разное время в мире. Кажется, что ключ к долгосрочному успеху — а многие движения приходят и уходят, не оказывая большого долгосрочного эффекта — относительно мало связан с пророками, которые появляются с удивительной регулярностью, но больше связан с развитием группы сторонников, которые способны институционализировать движение». [93]
Развитие религии принимало разные формы в разных культурах. Некоторые религии делают акцент на вере, в то время как другие подчеркивают практику. Некоторые религии фокусируются на субъективном опыте религиозной личности, в то время как другие считают деятельность религиозной общины наиболее важной. Некоторые религии заявляют о своей универсальности, полагая, что их законы и космология обязательны для всех, в то время как другие предназначены для практики только строго определенной или локализованной группой. Во многих местах религия была связана с общественными институтами, такими как образование , больницы , семья , правительство и политические иерархии. [94]
Антропологи Джон Моноган и Питер Джаст утверждают, что «кажется очевидным, что религия или вера помогают нам решать проблемы человеческой жизни, которые являются значительными, постоянными и невыносимыми. Один из важных способов, с помощью которого религиозные верования достигают этого, заключается в предоставлении набора идей о том, как и почему устроен мир, что позволяет людям справляться с тревогами и справляться с несчастьями». [94]
Хотя религию трудно определить, одна стандартная модель религии, используемая в курсах религиоведения , была предложена Клиффордом Гирцем , который просто назвал ее «культурной системой». [95] Критика модели Гирца Талалом Асадом классифицировала религию как « антропологическую категорию». [96] Однако пятикратная классификация Ричарда Нибура (1894–1962) взаимоотношений Христа и культуры указывает на то, что религию и культуру можно рассматривать как две отдельные системы, хотя и с некоторым взаимодействием. [97]
Одна из современных академических теорий религии, социальный конструкционизм , утверждает, что религия — это современная концепция, которая предполагает, что вся духовная практика и поклонение следуют модели, схожей с авраамическими религиями, как системе ориентации, которая помогает интерпретировать реальность и определять людей. [98] Среди основных сторонников этой теории религии — Дэниел Дюбюиссон, Тимоти Фицджеральд, Талал Асад и Джейсон Ананда Джозефсон. Социальные конструкционисты утверждают, что религия — это современная концепция, которая развилась из христианства и затем была неправильно применена к не-западным культурам.
Когнитивная наука о религии — это изучение религиозной мысли и поведения с точки зрения когнитивных и эволюционных наук. [99] В этой области используются методы и теории из очень широкого спектра дисциплин, включая: когнитивную психологию , эволюционную психологию , когнитивную антропологию , искусственный интеллект , когнитивную нейронауку , нейробиологию , зоологию и этологию . Ученые в этой области стремятся объяснить, как человеческий разум приобретает, генерирует и передает религиозные мысли, практики и схемы посредством обычных когнитивных способностей.
Галлюцинации и бред, связанные с религиозным содержанием , встречаются примерно у 60% людей с шизофренией . Хотя это число варьируется в зависимости от культуры, это привело к теориям о ряде влиятельных религиозных явлений и возможной связи с психотическими расстройствами. Ряд пророческих переживаний согласуются с психотическими симптомами, хотя ретроспективная диагностика практически невозможна. [100] [101] [102] Шизофренические эпизоды также испытывают люди, которые не верят в богов. [103]
Религиозное содержание также распространено при височной эпилепсии и обсессивно-компульсивном расстройстве . [104] [105] Атеистическое содержание также распространено при височной эпилепсии. [106]
Сравнительное религиоведение — это раздел изучения религий, занимающийся систематическим сравнением доктрин и практик мировых религий. В целом, сравнительное изучение религии даёт более глубокое понимание фундаментальных философских проблем религии, таких как этика , метафизика , а также природа и форма спасения . Изучение такого материала призвано дать человеку более богатое и сложное понимание человеческих верований и практик, касающихся священного , сверхъестественного , духовного и божественного . [107]
В области сравнительного религиоведения общая географическая классификация [108] основных мировых религий включает религии Ближнего Востока (включая зороастризм и иранские религии ), индийские религии , восточноазиатские религии , африканские религии, американские религии, океанические религии и классические эллинистические религии. [108]
В 19-м и 20-м веках академическая практика сравнительного религиоведения разделила религиозные убеждения на философски определенные категории, называемые мировыми религиями. Некоторые ученые, изучающие этот предмет, разделили религии на три широкие категории:
Некоторые недавние исследования утверждают, что не все типы религии обязательно разделены взаимоисключающими философиями, и, более того, что полезность приписывания практики определенной философии или даже называния данной практики религиозной, а не культурной, политической или социальной по своей природе, ограничена. [110] [111] [112] Современное состояние психологических исследований природы религиозности предполагает, что лучше называть религию в значительной степени инвариантным явлением, которое следует отличать от культурных норм (т. е. религий). [113] [ необходимо разъяснение ]
Некоторые религиоведы классифицируют религии как универсальные религии , которые стремятся к всемирному признанию и активно ищут новых обращенных , такие как вера бахаи, буддизм, христианство, ислам и джайнизм, в то время как этнические религии отождествляются с определенной этнической группой и не ищут обращенных. [114] [115] Другие отвергают это различие, указывая на то, что все религиозные практики, независимо от их философского происхождения, являются этническими, потому что они происходят из определенной культуры. [116] [117] [118]
Пять крупнейших религиозных групп по численности населения мира, на которые, по оценкам, приходится 5,8 млрд человек или 84% населения, — это христианство, ислам, буддизм, индуизм (при этом относительная численность буддизма и индуизма зависит от степени синкретизма ) и традиционные народные религии.
В глобальном опросе 2012 года было опрошено 57 стран, и было установлено, что 59% населения мира идентифицируют себя как религиозные, 23% как нерелигиозные , 13% как убежденные атеисты , а также на 9% снизилось идентифицирование себя как религиозных по сравнению со средним показателем 2005 года в 39 странах. [120] Последующий опрос в 2015 году показал, что 63% населения мира идентифицируют себя как религиозные, 22% как нерелигиозные и 11% как убежденные атеисты. [121] В среднем женщины более религиозны, чем мужчины. [122] Некоторые люди следуют нескольким религиям или нескольким религиозным принципам одновременно, независимо от того, допускают ли традиционные религиозные принципы, которым они следуют, синкретизм . [123] [124] [125] Прогнозируется, что неаффилированное население сократится, даже если принять во внимание показатели дезаффилиации, из-за различий в показателях рождаемости. [126] [127]
Ученые указали, что мировая религиозность может расти из-за того, что в религиозных странах в целом наблюдается более высокий уровень рождаемости. [128]
Авраамические религии — монотеистические религии, последователи которых верят, что они произошли от Авраама .
Иудаизм — древнейшая авраамическая религия, зародившаяся у народа древнего Израиля и Иудеи . [129] Тора является ее основополагающим текстом и является частью более крупного текста, известного как Танах или еврейская Библия . Она дополняется устной традицией, изложенной в письменной форме в более поздних текстах, таких как Мидраш и Талмуд . Иудаизм включает в себя широкий корпус текстов, практик, теологических позиций и форм организации. Внутри иудаизма существует множество движений, большинство из которых возникло из раввинистического иудаизма , который считает, что Бог открыл свои законы и заповеди Моисею на горе Синай в форме как Письменной , так и Устной Торы ; исторически это утверждение оспаривалось различными группами. Еврейский народ был рассеян после разрушения Храма в Иерусалиме в 70 году н. э. Сегодня насчитывается около 13 миллионов евреев, около 40 процентов из которых живут в Израиле и 40 процентов в Соединенных Штатах. [130] Крупнейшими еврейскими религиозными движениями являются ортодоксальный иудаизм ( харедим и современный ортодоксальный иудаизм ), консервативный иудаизм и реформистский иудаизм . [129]
Христианство основано на жизни и учении Иисуса из Назарета (I век), представленных в Новом Завете. [131] Христианская вера по сути является верой в Иисуса как Христа , [131] Сына Божьего , а также как Спасителя и Господа. Почти все христиане верят в Троицу , которая учит единству Отца , Сына (Иисуса Христа) и Святого Духа как трех лиц в одном Божестве . Большинство христиан могут описать свою веру Никейским Символом веры . Как религия Византийской империи в первом тысячелетии и Западной Европы во времена колонизации, христианство распространялось по всему миру посредством миссионерской работы . [132] [133] [134] Это самая большая религия в мире , насчитывающая около 2,3 миллиарда последователей по состоянию на 2015 год. [135] Основные подразделения христианства, в зависимости от числа приверженцев: [136]
Существуют также более мелкие группы, в том числе:
Ислам — монотеистическая [137] религия , основанная на Коране [137], одной из священных книг, которую мусульмане считают ниспосланной Богом , и на учениях (хадисах) исламского пророка Мухаммеда , крупного политического и религиозного деятеля 7 века н. э. Ислам основан на единстве всех религиозных философий и принимает всех авраамических пророков иудаизма, христианства и других авраамических религий до Мухаммеда . Это наиболее широко практикуемая религия в Юго-Восточной Азии , Северной Африке , Западной Азии и Центральной Азии , в то время как страны с мусульманским большинством также существуют в некоторых частях Южной Азии , Африки к югу от Сахары и Юго-Восточной Европы . Есть также несколько исламских республик , включая Иран , Пакистан , Мавританию и Афганистан . С примерно 1,8 миллиарда последователей (2015), почти четверть населения Земли являются мусульманами [138] .
Другие конфессии ислама включают Нацию ислама , Ибади , Суфизм , Коранизм , Махдавия , Ахмадия и неконфессиональных мусульман . Ваххабизм является доминирующей мусульманской школой мысли в Королевстве Саудовская Аравия .
Хотя иудаизм, христианство и ислам обычно рассматриваются как единственные три авраамические религии, существуют более мелкие и новые традиции, которые также претендуют на это обозначение. [139]
Например, Вера Бахаи — это новое религиозное движение , которое имеет связи с основными авраамическими религиями, а также с другими религиями (например, восточной философии). Основанная в Иране 19-го века, она учит единству всех религиозных философий [140] и принимает всех пророков иудаизма, христианства и ислама, а также дополнительных пророков (Будду, Махавиру), включая своего основателя Бахауллу . Это ответвление Бабизма . Одним из ее подразделений является Ортодоксальная Вера Бахаи . [141] : 48–49
Существуют также более мелкие региональные авраамические группы, включая самаритянство (в основном в Израиле и Государстве Палестина ), движение растафари (в основном на Ямайке) и друзы (в основном в Сирии , Ливане и Израиле ).
Вера друзов изначально развилась из исмаилизма , и некоторые исламские авторитеты иногда считали ее исламской школой , но сами друзы не идентифицируют себя как мусульмане . [142] [143] [144] [145] Ученые классифицируют веру друзов как независимую авраамическую религию, поскольку она развила свои собственные уникальные доктрины и в конечном итоге полностью отделилась как от исмаилизма, так и от ислама. [146] [147] Одна из этих доктрин включает веру в то, что Аль-Хаким би-Амр Аллах был воплощением Бога . [148]
Мандеизм , иногда также известный как сабианство (в честь таинственных сабиан, упомянутых в Коране, название, исторически присвоенное несколькими религиозными группами), [149] является гностической , монотеистической и этнической религией . [150] : 4 [151] : 1 Ее приверженцы, мандеи , считают Иоанна Крестителя своим главным пророком. [150] Мандеи — последние выжившие гностики древности. [152]
Религии Восточной Азии (также известные как дальневосточные религии или даосские религии) состоят из нескольких религий Восточной Азии, которые используют концепцию Дао (в китайском языке), До (в японском или корейском языке) или Дао (во вьетнамском языке). Они включают в себя:
Китайская народная религия : коренные религии ханьцев , или, по метонимии , всех популяций китайской культурной сферы . Она включает в себя синкретизм конфуцианства , даосизма и буддизма , уйизма , а также множество новых религиозных движений, таких как Чэнь Дао , Фалуньгун и Игуандао .
Другие народные и новые религии Восточной Азии и Юго-Восточной Азии , такие как корейский шаманизм , Чхондогё и Чёнсандо в Корее; коренные филиппинские народные религии на Филиппинах ; синтоизм , сюгэндо , рюкюская религия и японские новые религии в Японии; сатсана-пхи в Лаосе; вьетнамская народная религия и каодай , хоахао во Вьетнаме.
Индийские религии практикуются или были основаны на индийском субконтиненте . Иногда их классифицируют как дхармические религии , поскольку все они содержат дхарму , особый закон реальности и обязанности, ожидаемые в соответствии с религией. [153]
Индуизм также называют Вайдика Дхармой , дхармой Вед , [154] хотя многие практикующие называют свою религию Санатана Дхармой («Вечная Дхарма»), что относится к идее, что ее истоки лежат за пределами человеческой истории . Вайдика Дхарма — это синекдоха, описывающая схожие философии вайшнавизма , шиваизма и родственных групп, практикуемых или основанных на индийском субконтиненте . Большинство из них разделяют общие концепции, такие как карма , каста , реинкарнация , мантры , янтры и даршана . [примечание 2] Божества в индуизме называются Дэва (мужское начало) и Дэви (женское начало). [155] [156] [157] Главные божества включают Вишну , Лакшми , Шиву , Парвати , Брахму и Сарасвати . Эти божества имеют различные и сложные личности, но часто рассматриваются как аспекты одной и той же Высшей Реальности, называемой Брахманом . [158] [примечание 3] Индуизм является одной из древнейших из все еще активных религиозных систем верований, [159] [160] берущей свое начало, возможно, еще в доисторические времена. [161] Поэтому индуизм называют древнейшей религией в мире.
Джайнизм , которому в первую очередь учил Ришабханатха (основатель ахимсы ), является древней индийской религией, которая предписывает путь ненасилия , истины и анекантавады для всех форм живых существ во вселенной; что помогает им устранить все кармы и, следовательно, достичь свободы от цикла рождения и смерти ( сансары ), то есть достичь нирваны . Джайны встречаются в основном в Индии. Согласно Дундасу, за пределами джайнской традиции историки датируют Махавиру примерно современником Будды в V веке до н. э., и соответственно историческая Паршванатха , основанная на разрыве в 250 лет, помещается в VIII или VII век до н. э. [162]
Буддизм был основан Сиддхартхой Гаутамой в V веке до н. э. Буддисты в целом согласны с тем, что Готама стремился помочь живым существам положить конец их страданиям (дуккха) посредством понимания истинной природы явлений , тем самым избегая цикла страданий и перерождений ( сансара ), то есть достигая нирваны .
Сикхизм — панентеистическая религия, основанная на учениях Гуру Нанака и десяти последовательных сикхских гуру в Пенджабе 15-го века . Это пятая по величине организованная религия в мире, насчитывающая около 30 миллионов сикхов. [166] [167] Ожидается, что сикхи будут воплощать качества Сант-Сипахи — святого-солдата, иметь контроль над своими внутренними пороками и быть способными постоянно погружаться в добродетели, разъясненные в Гуру Грантх Сахиб . Основными верованиями сикхов являются вера в Вахегуру — представленная фразой ik ōaṅkār , единого космического божественного деятеля (Бога), который преобладает во всем, а также практика , в которой сикху предписывается участвовать в социальных реформах посредством стремления к справедливости для всех людей.
.jpg/1280px-Image_from_page_976_of_%22Bulletin%22_(1901).jpg)
Коренные религии или народные религии относятся к широкой категории традиционных религий, которые можно охарактеризовать как шаманизм , анимизм и культ предков , где традиционный означает «коренной, то, что является исконным или основополагающим, передается из поколения в поколение…». [168] Это религии, которые тесно связаны с определенной группой людей, этнической группой или племенем; у них часто нет официальных вероучений или священных текстов. [169] Некоторые верования являются синкретичными , смешивающими различные религиозные верования и практики. [170]
Народные религии часто исключаются из числа категорий в исследованиях даже в странах, где они широко распространены, например, в Китае. [169]
Африканская традиционная религия охватывает традиционные религиозные верования людей в Африке. В Западной Африке эти религии включают религию Акан , мифологию Дагомеи (Фон) , мифологию Эфик , Одинани , религию Серер (А ƭat Roog) и религию Йоруба , в то время как мифология Бушонго , мифология Мбути (Пигмеев) , мифология Лугбара , религия Динка и мифология Лотуко происходят из Центральной Африки. Южноафриканские традиции включают мифологию Акамба , мифологию Масаи , малагасийскую мифологию , религию Сан , мифологию Лози , мифологию Тумбука и мифологию Зулу . Мифология Банту встречается по всей центральной, юго-восточной и южной Африке. В Северной Африке эти традиции включают берберскую и древнеегипетскую .
В Америке также распространены такие известные африканские диаспорные религии , как сантерия , кандомбле , вуду , лукуми , умбанда и макумба .
Иранские религии — древние религии, корни которых уходят далеко за пределы исламизации Большого Ирана . В настоящее время эти религии практикуются только меньшинствами.
Зороастризм основан на учении пророка Зороастра, жившего в VI веке до н. э. Зороастрийцы поклоняются создателю Ахура Мазде . В зороастризме добро и зло имеют разные источники, причем зло пытается уничтожить творение Мазды, а добро пытается его поддержать.
Курдские религии включают традиционные верования езидов , [ 171] [172] алевитов и ахл-е хакк . Иногда их называют язданизмом .
Изучение права и религии является относительно новой областью, в которой с 1980 года задействовано несколько тысяч ученых в юридических школах и на академических факультетах, включая политологию, религию и историю. [192] Ученые в этой области не только сосредоточены на строго юридических вопросах о религиозной свободе или не-установлении, но и изучают религии, поскольку они квалифицируются через судебные дискурсы или юридическое понимание религиозных явлений. Представители рассматривают каноническое право, естественное право и государственное право, часто в сравнительной перспективе. [193] [194] Специалисты исследовали темы в западной истории, касающиеся христианства и справедливости и милосердия, правления и равенства, а также дисциплины и любви. [195] Общие темы интереса включают брак и семью [196] и права человека. [197] За пределами христианства ученые рассматривали связи права и религии на мусульманском Ближнем Востоке [198] и языческом Риме. [199]
Исследования были сосредоточены на секуляризации . [200] [201] В частности, вопрос ношения религиозных символов в общественных местах, таких как платки, которые запрещены во французских школах, привлек внимание ученых в контексте прав человека и феминизма. [202]
Наука признает разум и эмпирические доказательства ; а религии включают откровение , веру и священность , а также признают философские и метафизические объяснения относительно изучения вселенной. И наука, и религия не являются монолитными, вневременными или статичными, поскольку обе являются сложными социальными и культурными начинаниями, которые менялись с течением времени в разных языках и культурах. [203]
Понятия науки и религии являются недавним изобретением: термин «религия» появился в 17 веке в разгар колонизации и глобализации, а также протестантской Реформации. [3] [21] Термин «наука» появился в 19 веке из естественной философии в разгар попыток узко определить тех, кто изучал природу ( естественные науки ), [21] [204] [205] а фразы «религия» и «наука» появились в 19 веке из-за овеществления обоих понятий. [21] Именно в 19 веке впервые появились термины «буддизм», «индуизм», «даосизм» и «конфуцианство». [21] В древнем и средневековом мире этимологические латинские корни как «наука» ( scientia ), так и «религия» ( religio ) понимались как внутренние качества личности или добродетели, а не как доктрины, практики или фактические источники знания. [21]
В целом, научный метод получает знания путем проверки гипотез для разработки теорий посредством выяснения фактов или оценки с помощью экспериментов и, таким образом, отвечает только на космологические вопросы о вселенной , которые можно наблюдать и измерять. Он разрабатывает теории мира, которые наилучшим образом соответствуют физически наблюдаемым свидетельствам. Все научные знания подлежат дальнейшему уточнению или даже отклонению перед лицом дополнительных свидетельств. Научные теории, которые имеют подавляющее преобладание благоприятных свидетельств, часто рассматриваются как фактические истины в общем языке, такие как теории общей теории относительности и естественного отбора для объяснения соответственно механизмов гравитации и эволюции .
Религия не имеет метода per se отчасти потому, что религии возникают со временем из разных культур, и это попытка найти смысл в мире и объяснить место человечества в нем и отношение к нему и к любым постулируемым сущностям. С точки зрения христианской теологии и конечных истин, люди полагаются на разум, опыт, писание и традицию, чтобы проверить и оценить то, что они переживают и во что они должны верить. Более того, религиозные модели, понимание и метафоры также могут быть пересмотрены, как и научные модели. [206]
Относительно религии и науки Альберт Эйнштейн утверждает (1940): «Поскольку наука может установить только то, что есть, но не то, что должно быть, и за пределами ее области оценочные суждения всех видов остаются необходимыми. [207] Религия, с другой стороны, имеет дело только с оценками человеческой мысли и действия; она не может обоснованно говорить о фактах и отношениях между фактами [207] …Теперь, даже несмотря на то, что сферы религии и науки сами по себе четко разграничены друг от друга, тем не менее между ними существуют сильные взаимные отношения и зависимости. Хотя религия может быть тем, что определяет цели, она, тем не менее, узнала от науки, в самом широком смысле, какие средства будут способствовать достижению поставленных ею целей». [208]
Во многих религиях существуют ценностные рамки относительно личного поведения, призванные направлять приверженцев в определении правильного и неправильного. К ним относятся Пять обетов джайнизма, Галаха иудаизма, Шариат ислама , каноническое право католицизма , Благородный Восьмеричный Путь буддизма и концепция добрых мыслей, добрых слов и добрых дел зороастризма , среди прочих. [209]
Религия и мораль не являются синонимами. Хотя в христианской мысли часто предполагается, что мораль в конечном итоге основана на религии, она может иметь и светскую основу . [210]
Изучение религии и морали может быть спорным из-за этноцентрических взглядов на мораль, неспособности различать внутригрупповой и внегрупповой альтруизм и непоследовательных определений религиозности.
Религия оказала значительное влияние на политическую систему многих стран. [211] Примечательно, что большинство стран с мусульманским большинством принимают различные аспекты шариата , исламского права. [212] Некоторые страны даже определяют себя в религиозных терминах, например, Исламская Республика Иран . Таким образом, шариат затрагивает до 23% населения мира, или 1,57 миллиарда человек, которые являются мусульманами . Однако религия также влияет на политические решения во многих западных странах. Например, в Соединенных Штатах 51% избирателей с меньшей вероятностью проголосуют за кандидата в президенты, который не верит в Бога, и только 6% с большей вероятностью. [213] Христиане составляют 92% членов Конгресса США по сравнению с 71% среди широкой общественности (по состоянию на 2014 год). В то же время, в то время как 23% взрослых американцев не имеют религиозной принадлежности, только один член Конгресса ( Кирстен Синема , демократ из Аризоны), или 0,2% этого органа, не заявляет о своей религиозной принадлежности. [214] Однако в большинстве европейских стран религия имеет гораздо меньшее влияние на политику [215], хотя раньше она была гораздо важнее. Например, однополые браки и аборты были незаконны во многих европейских странах до недавнего времени, следуя христианской (обычно католической ) доктрине. Несколько европейских лидеров являются атеистами (например, бывший президент Франции Франсуа Олланд или премьер-министр Греции Алексис Ципрас ). В Азии роль религии сильно различается между странами. Например, Индия по-прежнему является одной из самых религиозных стран, и религия по-прежнему оказывает сильное влияние на политику, учитывая, что индуистские националисты нацелились на меньшинства, такие как мусульмане и христиане, которые исторически [ когда? ] принадлежали к низшим кастам. [216] Напротив, такие страны, как Китай или Япония, в значительной степени светские, и поэтому религия оказывает гораздо меньшее влияние на политику.
Секуляризация — это трансформация политики общества от тесной идентификации с ценностями и институтами определенной религии к нерелигиозным ценностям и светским институтам. Целью этого часто является модернизация или защита религиозного многообразия населения.
Одно исследование показало, что существует отрицательная корреляция между самоопределением религиозности и богатством наций. [217] Другими словами, чем богаче нация, тем меньше вероятность, что ее жители назовут себя религиозными, что бы это слово для них ни значило (многие люди идентифицируют себя как часть религии (не безрелигиозных), но не идентифицируют себя как религиозных). [217]
Социолог и политический экономист Макс Вебер утверждал, что протестантские христианские страны богаче из-за своей протестантской трудовой этики . [218] Согласно исследованию 2015 года, христиане владеют наибольшим количеством богатства (55% от общего мирового богатства), за ними следуют мусульмане (5,8%), индуисты (3,3%) и иудеи (1,1%). Согласно тому же исследованию, было обнаружено, что приверженцы, относящиеся к категории «безбожники» или «другие религии», владеют около 34,8% от общего мирового богатства (составляя при этом всего около 20% населения мира, см. раздел о классификации). [219]
Исследователи клиники Майо изучили связь между религиозной вовлеченностью и духовностью, а также физическим здоровьем, психическим здоровьем, качеством жизни, связанным со здоровьем, и другими результатами в отношении здоровья. [220] Авторы сообщили, что: «Большинство исследований показали, что религиозное участие и духовность связаны с лучшими результатами в отношении здоровья, включая большую продолжительность жизни, навыки преодоления трудностей и качество жизни, связанное со здоровьем (даже во время неизлечимой болезни), а также меньшую тревожность, депрессию и самоубийства». [221]
Авторы последующего исследования пришли к выводу, что влияние религии на здоровье в значительной степени благотворно, на основе обзора соответствующей литературы. [222] По словам академика Джеймса У. Джонса, несколько исследований обнаружили «положительную корреляцию между религиозными убеждениями и практикой, а также психическим и физическим здоровьем и долголетием». [223]
Анализ данных Общего социального исследования США 1998 года, хотя и в целом подтвердил, что религиозная активность связана с лучшим здоровьем и благополучием, также показал, что роль различных измерений духовности/религиозности в здоровье является довольно сложной. Результаты показали, что «может быть нецелесообразно обобщать выводы о связи между духовностью/религиозностью и здоровьем от одной формы духовности/религиозности к другой, по конфессиям или предполагать, что эффекты одинаковы для мужчин и женщин». [224]
Такие критики, как Гектор Авалос , [225] Регина Шварц , [226] Кристофер Хитченс , [227] [ нужна страница ] и Ричард Докинз [228] [ нужна страница ] утверждали, что религии по своей сути жестоки и вредны для общества, поскольку используют насилие для достижения своих целей способами, которые одобряются и эксплуатируются их лидерами.
Антрополог Джек Дэвид Эллер утверждает, что религия по своей сути не является жестокой, утверждая, что «религия и насилие явно совместимы, но они не идентичны». Он утверждает, что «насилие не является ни неотъемлемой, ни исключительной чертой религии» и что «практически каждая форма религиозного насилия имеет свое нерелигиозное следствие». [229] [230]
Некоторые (но не все) религии практикуют жертвоприношения животных , ритуальное убийство и приношение животного в жертву, чтобы умилостивить или сохранить благосклонность божества . Это было запрещено в Индии . [231]
Греческие и римские язычники, которые рассматривали свои отношения с богами в политических и социальных терминах, презирали человека, который постоянно дрожал от страха при мысли о богах ( deisidaimonia ), как раб может бояться жестокого и капризного господина. Римляне называли такой страх перед богами superstitio . [232] Древнегреческий историк Полибий описывал суеверие в Древнем Риме как instrumentum regni , инструмент поддержания единства Империи . [ 233]
Суеверие описывается как нерациональное установление причины и следствия. [234] Религия более сложна и часто состоит из социальных институтов и имеет моральный аспект. Некоторые религии могут включать суеверия или использовать магическое мышление. Приверженцы одной религии иногда думают о других религиях как о суевериях. [235] [236] Некоторые атеисты , деисты и скептики считают религиозную веру суеверием.
Римско-католическая церковь считает суеверие греховным в том смысле, что оно означает отсутствие доверия к божественному провидению Бога и, как таковое, является нарушением первой из Десяти заповедей. Катехизис Католической церкви утверждает, что суеверие «в некотором смысле представляет собой извращенный избыток религии» (пункт № 2110). «Суеверие», — говорится в нем, — «является отклонением религиозного чувства и практик, которые это чувство навязывает. Оно может даже повлиять на поклонение, которое мы предлагаем истинному Богу, например, когда кто-то приписывает важность каким-то образом магическим определенным практикам, в противном случае законным или необходимым. Приписывать эффективность молитв или сакраментальных знаков их простому внешнему исполнению, помимо внутренних расположений, которых они требуют, — значит впадать в суеверие. Ср. Матфея 23:16–22» (пункт № 2111)
Термины атеист (отсутствие веры в богов) и агностик (вера в непознаваемость существования богов), хотя и противоречат теистическим (например, христианским, иудейским и мусульманским) религиозным учениям, по определению не означают противоположность религиозному. Истинной противоположностью религиозному является слово нерелигиозный. Нерелигиозность описывает отсутствие какой-либо религии; антирелигия описывает активное противодействие или отвращение к религиям в целом. Существуют религии (включая буддизм и даосизм), которые классифицируют некоторых своих последователей как агностиков, атеистов или нетеистов . Например, в Древней Индии существовали крупные атеистические движения и традиции ( Ниришваравада ), которые отвергали Веды , такие как атеистические Адживика и Аджняна, которые учили агностицизму.
Поскольку религия продолжает осознаваться в западной мысли как универсальный импульс, [237] многие религиозные деятели [ кто? ] [238] стремились объединиться в межконфессиональном диалоге, сотрудничестве и религиозном миростроительстве . Первым крупным диалогом был Парламент мировых религий на Всемирной выставке в Чикаго в 1893 году , который подтвердил универсальные ценности и признание разнообразия практик среди различных культур. [239] 20-й век был особенно плодотворным в использовании межконфессионального диалога как средства разрешения этнических, политических или даже религиозных конфликтов, при этом христианско-еврейское примирение представляло собой полную противоположность отношениям многих христианских общин к евреям. [240]
К недавним межконфессиональным инициативам относятся «Общее слово», запущенное в 2007 году и направленное на объединение мусульманских и христианских лидеров, [241] «Всемирный диалог C1», [242] инициатива «Общая основа» между исламом и буддизмом, [243] и спонсируемая Организацией Объединенных Наций «Всемирная неделя межконфессиональной гармонии». [244] [245]
Культура и религия обычно рассматриваются как тесно связанные. [46] Пауль Тиллих рассматривал религию как душу культуры, а культуру как форму или структуру религии. [246] По его собственным словам:
Религия как конечная забота есть смыслообразующая субстанция культуры, а культура есть совокупность форм, в которых выражается основная забота религии. Сокращенно: религия есть субстанция культуры, культура есть форма религии. Такое рассмотрение определенно препятствует установлению дуализма религии и культуры. Каждый религиозный акт, не только в организованной религии, но и в самом интимном движении души, культурно сформирован. [247]
Эрнст Трельч , аналогично, рассматривал культуру как почву религии и считал, что, следовательно, пересадка религии из ее изначальной культуры в чужую культуру убьет ее так же, как пересадка растения из его естественной почвы в чужую почву убьет ее. [248] Однако в современной плюралистической ситуации было много попыток отличить культуру от религии. [249] Доменик Марбаньянг утверждал, что элементы, основанные на верованиях метафизического характера (религиозные), отличаются от элементов, основанных на природе и естественном (культурном). Например, язык (с его грамматикой) является культурным элементом, в то время как сакрализация языка, на котором написано определенное религиозное писание, чаще всего является религиозной практикой. То же самое относится к музыке и искусству. [250]
Критика религии – это критика идей, истины или практики религии, включая ее политические и социальные последствия. [251]
Три бога, Брахма, Вишну и Шива, а также другие божества считаются проявлениями и почитаются как воплощения Брахмана.
Хотя индуисты верят во многих дэвов, многие из них монотеистичны до такой степени, что признают только одно Верховное Существо, Бога или Богиню, которые являются источником и правителем дэвов.
К религиозно неаффилированным относятся атеисты, агностики и люди, которые не идентифицируют себя с какой-либо конкретной религией в опросах. Однако многие из религиозно неаффилированных имеют некоторые религиозные убеждения.
Sic Terror oblatus a ducibus,roughlitas in supplicio, nova religio iurisiurandi spem praesentis deditionis sustulit mentesque militum Convertit et rem ad pristinam belli rationem redegit." – (лат.); "Таким образом, террор, поднятый генералами, жестокость и наказания, новые обязательство принести присягу, устранило на данный момент все надежды на капитуляцию, изменило мнение солдат и свело ситуацию к прежнему состоянию войны». (Английский)
Maximum est elephans proximumque humanis sensibus, quippe intellectus illis sermonis patrii et emperiorum obedientia, officiorum quae Didicere Memoria, amoris et gloriae voluptas, immo vero, quae etiam in homine rara, probitas, prudentia, aequitas, religio quoquesiderum solisque ac lunae veneratio». «Слон — самый крупный из всех и по интеллекту приближается к человеку. Он понимает язык своей страны, подчиняется командам и помнит все обязанности, которым его научили. Он одинаково чувствителен к удовольствиям любви и славы и в степени, которая редка даже среди людей, обладает понятиями о честности, благоразумии и справедливости; он также испытывает религиозное почтение к звездам и благоговение перед солнцем. и луна."
Религия — это современная концепция. Это идея с историей, которая, как согласится большинство ученых, развилась из социальных и культурных потрясений эпохи Возрождения и Реформации в Европе. С четырнадцатого по семнадцатый век, во времена беспрецедентных политических преобразований и научных инноваций, люди смогли различать религиозные и нерелигиозные вещи. Такое дуалистическое понимание мира было просто недоступно в столь ясных терминах древним и средневековым европейцам, не говоря уже о людях с континентов Северной Америки, Южной Америки, Африки и Азии.
Хотя греки, римляне, месопотамцы и многие другие народы имеют долгую историю, истории их соответствующих религий имеют недавнюю родословную. Формирование древних религий как объектов изучения совпало с формированием самой религии как концепции шестнадцатого и семнадцатого веков.
То, что в мире существуют такие сущности, как «религии», является бесспорным утверждением... Однако так было не всегда. Понятия «религия» и «религии», как мы их понимаем в настоящее время, появились довольно поздно в западной мысли, в эпоху Просвещения. Между ними эти два понятия обеспечили новую основу для классификации отдельных аспектов человеческой жизни.
Во многих языках даже нет слова, эквивалентного нашему слову «религия»; такое слово не встречается ни в Библии, ни в Коране.
В англоязычном западном мире «иудаизм» часто считается «религией», но в иврите нет эквивалентных слов для «иудаизма» или «религии»; есть слова для «веры», «закона» или «обычая», но не для «религии», если думать, что этот термин означает исключительно верования и практики, связанные с отношениями с Богом или видением трансцендентности.
Первое зафиксированное использование термина «Буддизм» относится к 1801 году, за ним последовали «Индуизм» (1829), «Тауизм» (1838) и «Конфуцианство» (1862) (см. рисунок 6). К середине девятнадцатого века эти термины закрепились в английском лексиконе, а предполагаемые объекты, к которым они относились, стали постоянными чертами нашего понимания мира.
В начале девятнадцатого века появилась большая часть этой терминологии, включая формирование терминов буддизм (1801), индуизм (1829), тауизм (1839), зороастризм (1854) и конфуцианство (1862). Это построение «религий» было не просто производством европейских терминов перевода, но и овеществлением систем мышления способом, поразительно оторванным от их изначальной культурной среды. Первоначальное открытие религий в разных культурах было основано на предположении, что у каждого народа было свое собственное божественное «откровение» или, по крайней мере, своя собственная параллель христианству. Однако в тот же период европейские и американские исследователи часто предполагали, что у определенных африканских или индейских племен вообще не было религии. Вместо этого эти группы, как считалось, имели только суеверия, и как таковые они рассматривались как менее человеческие.
Фраза «мировые религии» вошла в употребление, когда в 1893 году в Чикаго состоялся первый Парламент мировых религий. Представительство в Парламенте не было всеобъемлющим. Естественно, на заседании доминировали христиане, а также были представлены иудеи. Мусульмане были представлены одним американским мусульманином. Чрезвычайно разнообразные традиции Индии были представлены одним учителем, в то время как три учителя представляли, возможно, более однородные течения буддийской мысли. Коренные религии Америки и Африки не были представлены. Тем не менее, с момента созыва Парламента иудаизм, христианство, ислам, индуизм, буддизм, конфуцианство и даосизм обычно определяются как мировые религии. Иногда в учебниках по религиоведению их называют «большой семеркой», и из них вытекают многие обобщения о религии.
В традиционных языках коренных американцев нет слова для обозначения религии. Это отсутствие весьма показательно.
До того, как британцы колонизировали Индию, например, у людей там не было понятия «религия» и понятия «индуизм». В классической Индии не было слова «индуист», и никто не говорил об «индуизме» до 1800-х годов. До введения этого термина индийцы идентифицировали себя по целому ряду критериев — семья, торговля или профессия, или социальный уровень, и, возможно, писания, которым они следовали, или конкретное божество или божества, на заботу которых они полагались в различных контекстах или которым они были преданы. Но эти разнообразные идентичности были объединены, каждая из них была неотъемлемой частью жизни; ни одна часть не существовала в отдельной сфере, обозначенной как «религиозная». Также различные традиции, объединенные под термином «индуизм», не были объединены общими чертами религии, такими как единый основатель, вероисповедание, теология или институциональная организация.
Часто говорят, что индуизм очень древний, и в каком-то смысле это правда... . Он был образован путем добавления английского суффикса -ism, греческого происхождения, к слову Hindu , персидского происхождения; это было примерно в то же время, когда слово Hindu , без суффикса -ism, стало использоваться в основном как религиозный термин. ... Название Hindu было сначала географическим названием, а не религиозным, и возникло в языках Ирана, а не Индии. ... Они называли немусульманское большинство вместе с их культурой «индуистами». ... Поскольку люди, называемые индуистами, отличались от мусульман прежде всего по религии, это слово стало иметь религиозный подтекст и обозначать группу людей, которых можно было идентифицировать по их индуистской религии. ... Однако это религиозный термин, который сейчас используется в английском языке как слово Hindu , а Hinduism — это название религии, хотя, как мы видели, мы должны остерегаться любого ложного впечатления единообразия, которое это могло бы у нас создать.
Только в ответ на западные культурные контакты в конце девятнадцатого века вошло в употребление японское слово для обозначения религии (shukyo). Оно, как правило, ассоциируется с иностранными, основанными или формально организованными традициями, в частности, с христианством и другими монотеизмами, но также с буддизмом и новыми религиозными сектами.
Исследования, которые утверждают, что не показывают никакой разницы в эмоциональном складе между пациентами с височной эпилепсией и другими пациентами с эпилепсией (Guerrant et al., 1962; Stevens, 1966), были переосмыслены (Blumer, 1975), чтобы указать, что на самом деле разница есть: у пациентов с височной эпилепсией с большей вероятностью будут более серьезные формы эмоциональных расстройств. Эта типичная личность пациента с височной эпилепсией описывалась примерно в схожих терминах на протяжении многих лет (Blumer & Benson, 1975; Geschwind, 1975, 1977; Blumer, 1999; Devinsky & Schachter, 2009). Говорят, что у этих пациентов наблюдается углубление эмоций; они придают большое значение обыденным событиям. Это может проявляться как тенденция принимать космические взгляды; говорят, что гиперрелигиозность (или интенсивно исповедуемый атеизм) является обычным явлением.
Энтузиазм по поводу евангелизации среди христиан также сопровождался осознанием того, что самая неотложная проблема, которую нужно решить, — это как обслуживать огромное количество новообращенных . Симатупанг сказал, что если число христиан удвоится или утроится, то число служителей также должно быть удвоено или утроено, а роль мирян должна быть максимизирована, а христианское служение обществу через школы, университеты, больницы и приюты должно быть увеличено. Кроме того, по его мнению, христианская миссия должна быть вовлечена в борьбу за справедливость в процессе модернизации.
Теологи, епископы и проповедники призывали христианское сообщество быть таким же сострадательным, как и их Бог, повторяя, что творение было создано для всего человечества. Они также приняли и развили отождествление Христа с бедными и необходимый христианский долг по отношению к бедным. Религиозные общины и отдельные харизматические лидеры способствовали развитию ряда учреждений помощи — больниц, хосписов для паломников , детских домов, приютов для матерей-одиночек, — которые заложили основу для современной «большой сети больниц, детских домов и школ для обслуживания бедных и общества в целом».
В центральных провинциях Индии они основали школы, приюты, больницы и церкви и распространяли евангельское послание в зенанах.
Теологически, можно было бы сделать вывод, что друзы не являются мусульманами. Они не принимают пять столпов ислама. Вместо этих принципов друзы установили семь заповедей, указанных выше.
Друзы не считают себя мусульманами. Исторически они подвергались многочисленным преследованиям и хранят свои религиозные убеждения в тайне.
Друзы — этнорелигиозная группа, сосредоточенная в Сирии, Ливане и Израиле, с примерно миллионом последователей по всему миру. Друзы следуют милленаристскому ответвлению исмаилитского шиизма. Последователи подчеркивают авраамический монотеизм, но считают эту религию отдельной от ислама.
Это крутой, циничный, манипулятивный бизнес и ничего больше.
рассмотрели опубликованные исследования, метаанализы, систематические обзоры и обзоры субъектов, в которых изучалась связь между религиозной вовлеченностью и духовностью и физическим здоровьем, психическим здоровьем, качеством жизни, связанным со здоровьем, и другими результатами в отношении здоровья. Мы также рассмотрели статьи, в которых давались предложения о том, как врачи могут оценивать и поддерживать духовные потребности пациентов. Большинство исследований показали, что религиозная активность и духовность связаны с лучшими результатами в отношении здоровья, включая большую продолжительность жизни, навыки преодоления трудностей и качество жизни, связанное со здоровьем (даже во время неизлечимой болезни), а также меньшую тревожность, депрессию и самоубийства.
Как мы уже подчеркивали ранее, религия не является изначально и неисправимо жестокой; она, безусловно, не является сущностью и источником всякого насилия.
Религия и насилие явно совместимы, но они не идентичны. Насилие — это одно явление в человеческом (и естественном существовании), религия — другое, и неизбежно, что они переплетутся. Религия сложна и модульна, а насилие — один из модулей — не универсальный, а повторяющийся. Как концептуальный и поведенческий модуль, насилие никоим образом не является исключительным для религии. Существует множество других групп, институтов, интересов и идеологий, поощряющих насилие. Насилие, таким образом, не является ни обязательным, ни исключительным для религии. И религиозное насилие не все одинаково... И практически каждая форма религиозного насилия имеет свое нерелигиозное следствие.
Энциклопедии
Монографии
