stringtranslate.com

Троица

Троица русского иконописца Андрея Рублева , начало XV века. Это изображение трех ангелов , посетивших Авраама у дуба Мамврийского (Бытие 18:1–8), не было задумано как буквальное или точное представление Троицы, но как размышление о взаимосвязи жизни Троицы через библейское повествование.

Христианское учение о Троице ( лат . Trinitas , букв.  «триада», от лат . trinus «тройной») [1] является центральным учением о природе Бога в большинстве христианских церквей, которое определяет единого Бога, существующего в трех, вечных, единосущных божественных лицах : [2] [3] Бог Отец , Бог Сын ( Иисус Христос ) и Бог Святой Дух , три различных лица ( ипостась ), разделяющие одну сущность/сущность/природу ( homousion ). [4]

Как заявил Четвертый Латеранский собор , Отец рождает, Сын рождается, а Святой Дух исходит. [5] [6] [7] В этом контексте одна сущность/природа определяет, что такое Бог, в то время как три лица определяют, кто такой Бог. [8] [9] Это одновременно выражает их различие и их неразрывное единство. Таким образом, весь процесс творения и благодати рассматривается как единое общее действие трех божественных лиц, в котором каждое лицо проявляет атрибуты, уникальные для него в Троице, тем самым доказывая, что все исходит «от Отца», «через Сына» и «в Святом Духе». [10]

Это учение называется тринитаризмом , а его приверженцы называются тринитариями , в то время как его противники называются антитринитариями или нетринитариями . Христианские нетринитарии включают унитаризм , бинитаризм и модализм .

Хотя разработанное учение о Троице не выражено явно в книгах , составляющих Новый Завет , Новый Завет обладает триадическим пониманием Бога [11] и содержит ряд тринитарных формул . [12] [13] Учение о Троице было впервые сформулировано среди ранних христиан (середина II века и позже) и отцов Церкви , когда они пытались понять отношения между Иисусом и Богом в своих библейских документах и ​​предшествующих традициях. [14]

Ветхий Завет

Ветхий Завет во многих местах трактовался как относящийся к Троице. Например, в повествовании о сотворении мира в Книге Бытия , в частности, местоимения первого лица множественного числа в Книге Бытия 1:26–27 и Книге Бытия 3:22 («Сотворим человека по образу Нашему [...] человек стал как один из Нас »).

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему. И да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле». [...] «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас в познании добра и зла [...]»

—  Бытие 1:26, 3:22 ESV

Традиционное христианское толкование этих местоимений заключается в том, что они относятся к множественности лиц в Божестве. Библейский комментатор Виктор П. Гамильтон излагает несколько толкований, включая наиболее распространенное среди библейских ученых, которое заключается в том, что местоимения не относятся к другим лицам в Божестве, а к «небесному суду» Исайи 6. Теологи Мередит Клайн [15] и Герхард фон Рад отстаивают эту точку зрения, как говорит фон Рад: «Необычное множественное число («Давайте») призвано помешать нам слишком прямо относить образ Бога к Богу Господу. Бог включает себя в число небесных существ своего двора и тем самым скрывает себя в этом большинстве». [16] Гамильтон отмечает, что это толкование предполагает, что Бытие 1 расходится с Исайей 40:13–14: Кто измерил Духа Господа, или какой человек показал Ему совет Его? С кем Он советовался, и кто дал Ему понять? Кто научил его пути справедливости, и научил его знанию, и показал ему путь понимания? То есть, если множественные местоимения Бытия 1 учат, что Бог советуется и творит с «небесным судом», то это противоречит утверждению в Исайе, что Бог не ищет совета ни у кого. По словам Гамильтона, наилучшая интерпретация «приближается к тринитарному пониманию, но использует менее прямую терминологию». [17] : 133  Следуя за DJA Clines , он утверждает, что множественное число раскрывает «двойственность внутри Божества», которая напоминает «Духа Божьего», упомянутого в стихе 2, И Дух Божий носился над поверхностью вод. Гамильтон также говорит, что неразумно предполагать, что автор Бытия был слишком теологически примитивен, чтобы иметь дело с такой концепцией, как «множественность внутри единства»; [17] : 134  Таким образом, Гамильтон выступает за структуру прогрессивного откровения , в которой учение о Троице сначала раскрывается неясно, а затем ясно в Новом Завете.

Еще одно из таких мест — пророчество о Мессии в Исаии 9. Мессия назван «Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира». Некоторые христиане видят в этом стихе, что Мессия будет представлять Троицу на земле. Это потому, что Советник — это титул Святого Духа (Иоанна 14:26), Троица — это Бог, Отец — это титул Бога Отца, а Князь мира — это титул Иисуса. Этот стих также используется для поддержки Божественности Христа . [18]

Другой стих, используемый для подтверждения Божественности Христа, — [19]

«Видел я в ночных видениях, и вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, и дошел до Ветхого Днями , и предстал пред Ним. И дана была Ему власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится».

—  Даниил 7:13–14 ESV

Это потому, что и Ветхий днями (Бог Отец), и Сын Человеческий (Иисус, Мф. 16:13) имеют вечное владычество, которое приписывается Богу в Псалме 144:13. [20]

Некоторые также утверждают,

«И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба».

—  Бытие 19:24 ESV

быть тринитарным, проводя видимое различие между Господом на небесах и Господом на земле. [ необходима цитата ]

Люди также видят Троицу, когда Ветхий Завет ссылается на Слово Божье (Псалом 33:6), Его Дух (Исаия 61:1) и Мудрость (Притчи 9:1), а также на такие повествования, как явление трех мужей Аврааму . [ 21] Однако среди христианских ученых-тринитариев в целом существует согласие, что было бы выше намерения и духа Ветхого Завета, если бы они напрямую соотносили эти понятия с более поздней тринитарной доктриной. [22]

Некоторые отцы церкви считали, что знание тайны было даровано пророкам и святым Ветхого Завета, и что они отождествляли божественного посланника из Бытия 16:7, Бытия 21:17, Бытия 31:11, Исхода 3:2 и Мудрости премудрых книг с Сыном, а «дух Господень» — со Святым Духом. [22]

Другие отцы церкви, такие как Григорий Назианзин , утверждали в своих «Речах» , что откровение было постепенным, утверждая, что Отец был провозглашен в Ветхом Завете открыто, а Сын лишь неявно, потому что «было небезопасно, когда Божество Отца еще не было признано, открыто провозглашать Сына» [23] .

Бытие 18–19 интерпретируется христианами как тринитарный текст. В повествовании Господь является Аврааму, которого посетили три человека. [24] В Бытие 19 «два ангела» посещают Лота в Содоме. [25] Взаимодействие между Авраамом, с одной стороны, и Господом/тремя людьми/двумя ангелами, с другой, было интригующим текстом для тех, кто верил в единого Бога в трех лицах. Иустин Мученик и Жан Кальвин аналогичным образом интерпретировали его так, что Авраама посетил Бог, которого сопровождали два ангела. [26] Иустин предполагал, что Бог, посетивший Авраама, был отличен от Бога, который остается на небесах, но тем не менее был идентифицирован как (монотеистический) Бог. Иустин интерпретировал Бога, посетившего Авраама, как Иисуса, второе лицо Троицы. [ необходима цитата ]

Августин, напротив, считал, что трое посетителей Авраама были тремя лицами Троицы. [26] Он не видел никаких указаний на то, что посетители были неравными, как это было бы в прочтении Юстина. Затем в Бытии 19 к двум посетителям Лот обратился в единственном числе: «Лот сказал им: „Нет, господин мой “ » (Быт. 19:18). [26] Августин видел, что Лот мог обращаться к ним как к одному, потому что они имели единую сущность, несмотря на множественность лиц. [a]

Христиане интерпретируют теофании , или явления Ангела Господня , как откровения личности, отличной от Бога, которая, тем не менее, называется Богом. Эта интерпретация встречается в христианстве уже у Иустина Мученика и Мелитона Сардийского и отражает идеи, которые уже присутствовали у Филона . [27] Таким образом, ветхозаветные теофании рассматривались как христофании , каждая из которых была «довоплощенным явлением Мессии». [28]

Новый Завет

Хотя разработанное учение о Троице не выражено явно в книгах, составляющих Новый Завет , Новый Завет содержит несколько тринитарных формул , включая Матфея 28:19, 2 Коринфянам 13:14, Ефесянам 4:4–6, 1 Петра 1:2 и Откровение 1:4–6. [12] [29] Размышления ранних христиан над такими отрывками, как Великое поручение : «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» и благословение апостола Павла : «Благодать Господа Иисуса Христа и любовь Бога Отца и общение Святого Духа со всеми вами», побуждая богословов на протяжении всей истории пытаться сформулировать отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом.

В конце концов, разнообразные ссылки на Бога, Иисуса и Духа, найденные в Новом Завете, были объединены, чтобы сформировать концепцию Троицы — единое Божество, существующее в трех лицах и одной сущности . Концепция Троицы использовалась для противодействия альтернативным взглядам на то, как эти три связаны, и для защиты церкви от обвинений в поклонении двум или трем богам. [30]

1 Иоанна 5:7–8

Современная библейская наука в целом согласна с тем, что 1 Иоанна 5:7, встречающееся в латинских и греческих текстах после 4-го века и найденное в более поздних переводах, таких как перевод короля Якова, не может быть найдено в самых старых греческих и латинских текстах. Стих 7 известен как Иоаннова комма , которую большинство ученых считают более поздним добавлением более позднего переписчика или тем, что называется текстовой глоссой [31] , а не частью оригинального текста. [b] Этот стих гласит:

Ибо на Небесах три свидетельствуют: Отец, Слово и Святой Дух, и Сии три — едино.

Этот стих отсутствует в эфиопских, арамейских, сирийских, славянских, ранних армянских, грузинских и арабских переводах греческого Нового Завета. Он в основном встречается в латинских рукописях, хотя меньшинство греческих, славянских и поздних армянских рукописей содержат его. [32] [33] [34]

Иисус в Новом Завете

Компактная диаграмма Троицы, известная как « Щит Троицы ». Щит, как правило, не предназначен для того, чтобы быть схематической диаграммой структуры Бога, но он представляет собой ряд утверждений о соотношении между лицами Троицы.
Бог в лице Сына противостоит Адаму и Еве , Мастер Бертрам (около 1415 г.)

В посланиях Павла публичные, коллективные образцы религиозного поклонения Иисусу в раннем христианском сообществе отражают точку зрения Павла на божественный статус Иисуса в том, что ученые назвали «бинитарной» моделью или формой религиозной практики (поклонения) в Новом Завете, в которой «Бог» и Иисус тематизируются и призываются. [35] Иисус принимает молитву (1 Коринфянам 1:2; 2 Коринфянам 12:8–9), присутствие Иисуса исповедально призывают верующие (1 Коринфянам 16:22; Римлянам 10:9–13; Филиппийцам 2:10–11), люди крестятся во имя Иисуса (1 Коринфянам 6:11; Римлянам 6:3), Иисус является ссылкой в ​​христианском общении на религиозную ритуальную трапезу ( Вечеря Господня ; 1 Коринфянам 11:17–34). [36] Иисус описывается как «существующий в самом образе Божием» (Филиппийцам 2:6) и имеющий «полноту Божества [живущую] в телесной форме» (Колоссянам 2:9). В некоторых стихах Иисус также напрямую назван Богом (Римлянам 9:5, [37] Титу 2:13, 2 Петра 1:1).

Евангелия изображают Иисуса как человека на протяжении большей части своего повествования, но «в конце концов человек обнаруживает, что он божественное существо, проявленное во плоти, и смысл текстов отчасти в том, чтобы сделать его высшую природу известной в своего рода интеллектуальном прозрении». [38] В Евангелиях Иисус описывается как прощающий грехи, что приводит некоторых теологов к мысли, что Иисус изображен как Бог. [39] Это происходит потому, что Иисус прощает грехи от имени других, люди обычно прощают только проступки против себя. Учителя закона рядом с Иисусом признают это и говорят:

«Почему этот человек так говорит? Он богохульствует! Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» Марка 2:7

Иисус также получает προσκύνησις ( проскинезис ) после воскресения, греческий термин, который либо выражает современный социальный жест поклонения вышестоящему, либо на коленях, либо в полном земном поклоне (в Матфея 18:26 раб совершает προσκύνησις своему господину, чтобы он не был продан после того, как не смог заплатить свои долги). Термин также может относиться к религиозному акту преданности божеству. Хотя Иисус получает προσκύνησις несколько раз в синоптических Евангелиях , можно сказать, что только несколько из них относятся к божественному поклонению. [40]

Это включает в себя Матфея 28:16–20, рассказ о том, как воскресший Иисус получает поклонение от своих учеников после провозглашения своей власти над космосом и своего постоянно продолжающегося присутствия с учениками (образуя включение с началом Евангелия, где Иисусу дано имя Эммануил, «Бог с нами», имя, которое намекает на постоянное присутствие Бога Израиля со своими последователями на протяжении всего Ветхого Завета (Бытие 28:15; Второзаконие 20:1). [41] [42] В то время как некоторые утверждали, что Матфея 28:19 было вставкой из-за его отсутствия в первых нескольких столетиях ранних христианских цитат, ученые в основном принимают отрывок как подлинный из-за его подтверждающих рукописных свидетельств и того, что он, по-видимому, либо цитируется в Дидахе (7:1–3) [43], либо, по крайней мере, отражен в Дидахе как часть общей традиции, из которой возникли и Матфей, ​​и Дидахе. [44] Иисус получает божественное поклонение в Рассказы о событиях после воскресения далее отражены в Евангелии от Луки 24:52. [45] [46] [45]

В Деяниях описано раннее христианское движение как общественный культ, сосредоточенный вокруг Иисуса в нескольких отрывках. В Деяниях обычно отдельные христиане «призывают» имя Иисуса (9:14, 21; 22:16), идея, предшествующая ветхозаветным описаниям призывания имени ЯХВЕ как формы молитвы. История Стефана изображает Стефана, призывающего и взывающего к Иисусу в последние минуты своей жизни, чтобы получить его дух (7:59–60). Деяния далее описывают распространенную ритуальную практику введения новых членов в раннюю секту Иисуса путем крещения их во имя Иисуса (2:38; 8:16; 10:48; 19:5). [47] По словам Дейла Эллисона , в Деяниях явления Иисуса Павлу изображаются как божественная теофания , стилизованная и отождествленная с Богом, ответственным за теофанию Иезекииля в Ветхом Завете. [48]

Евангелие от Иоанна рассматривается как направленное на то, чтобы подчеркнуть божественность Иисуса, представляя Иисуса как Логос , предсуществующий и божественный, с его первых слов: « В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог » (Иоанна 1:1). [49] Евангелие от Иоанна заканчивается заявлением Фомы о том, что он верит, что Иисус был Богом: «Господь мой и Бог мой!» (Иоанна 20:28). [30] Современные ученые сходятся во мнении, что Иоанн 1:1 и Иоанн 20:28 отождествляют Иисуса с Богом. [50] Однако в статье в журнале Journal of Biblical Literature за 1973 год Филип Б. Харнер, почетный профессор религии в Гейдельбергском колледже , утверждал, что традиционный перевод Иоанна 1:1с («и Слово было Бог») неверен. Он поддерживает перевод Новой английской Библии Иоанна 1:1с: «и что было Бог, то было Слово». [51] Однако утверждение Харнера подверглось критике со стороны других ученых. [52] В той же статье Харнер также отметил, что: «Возможно, это предложение можно перевести как «Слово имело ту же природу, что и Бог». Это было бы одним из способов представления мысли Иоанна, которая, как я понимаю, заключается в том, что логос, не менее чем теос, имел природу теоса», что в его случае означает, что Слово является таким же полноправным Богом, как и личность, называемая «Богом». [53] [54] Иоанн также изображает Иисуса как агента творения вселенной. [55]

Иисус в позднейшей христианской теологии

Некоторые предполагают, что Иоанн представляет иерархию [56] [57], когда цитирует Иисуса, говорящего: «Отец больше меня», — утверждение, к которому апеллировали нетринитаристские группы, такие как арианство . [58] Однако отцы Церкви, такие как Августин Блаженный и Фома Аквинский, утверждали, что это утверждение следует понимать как то, что Иисус говорит о своей человеческой природе. [59] [60]

Святой Дух в Новом Завете

Предшествующее израильское богословие считало, что Дух — это просто божественное присутствие самого Бога, [61] тогда как ортодоксальное христианское богословие считает, что Святой Дух — это отдельная личность самого Бога Отца. Это развитие начинается в начале Нового Завета, поскольку Дух Божий получает гораздо больше акцента и описания, чем в более ранних еврейских писаниях. В то время как в Ветхом Завете есть 75 ссылок на Духа и 35 — в небиблейских свитках Мертвого моря , Новый Завет, несмотря на свою значительно меньшую длину, упоминает Духа 275 раз. В дополнение к большему акценту и важности, придаваемым Духу в Новом Завете, Дух также описывается в гораздо более персонализированных и индивидуализированных терминах, чем раньше. [62] Ларри Уртадо пишет:

Более того, ссылки Нового Завета часто описывают действия, которые, кажется, придают Духу чрезвычайно личное качество, вероятно, даже больше, чем в Ветхом Завете или древних еврейских текстах. Так, например, Дух «вел» Иисуса в пустыню (Мк. 1:12; сравните «вел» в Мф. 4:1/Лк. 4:1), а Павел говорит о Духе, ходатайствующем за верующих (Рим. 8:26–27) и свидетельствующем верующим об их сыновнем статусе перед Богом (Рим. 8:14–16). Приведем другие примеры этого: в Деяниях Дух предупреждает Петра о прибытии посетителей от Корнилия (10:19), повелевает церкви в Антиохии послать Варнаву и Савла (13:2–4), направляет Иерусалимский собор к решению относительно обращенных язычников (15:28), в одном месте запрещает Павлу миссионерскую деятельность в Азии (16:6), а в другом месте предупреждает Павла (через пророческие предсказания) о предстоящих неприятностях в Иерусалиме (21:11). [62]

Святой Дух описывается как Бог в книге Деяний Апостолов.

Но Петр сказал: «Анания! для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить себе часть из доходов от земли? 4 Пока она не была продана, разве она не была твоей? И после продажи она не была в твоем распоряжении? Для чего ты замыслил это дело в сердце твоем? Ты солгал не человеку, а Богу». Деяния 5:3–4

Сначала Петр говорит, что Анания лжет Святому Духу, а затем говорит, что он лжет Богу.

В Новом Завете Дух не изображается как получатель культового поклонения, которое вместо этого обычно предлагается Богу Отцу и воскресшему/прославленному Иисусу. Хотя то, что впоследствии стало основным христианством, подтвердило уместность включения Духа в качестве получателя поклонения, что отражено в развитой форме Никейского Символа веры , возможно, наиболее близким к этому в Новом Завете является Матфея 28:19 и 2 Коринфянам 13:14, которые описывают Духа как предмет религиозного ритуала. [63]

Святой Дух в позднейшей христианской теологии

По мере того, как арианские споры утихали, дебаты переместились с божественности Иисуса Христа на равенство Святого Духа Отцу и Сыну. С одной стороны, секта пневматомахов заявляла, что Святой Дух является личностью, низшей по сравнению с Отцом и Сыном. С другой стороны, каппадокийские отцы утверждали, что Святой Дух равен Отцу и Сыну по природе или сущности.

Хотя основным текстом, используемым в защиту божественности Святого Духа, был Матфей 28:19, каппадокийские отцы, такие как Василий Великий, приводили в качестве аргумента другие стихи, например: «Но Петр сказал: Анания! для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить себе часть из доходов от земли? Пока она не была продана, разве она не была твоей? А после продажи не была ли она в твоем распоряжении? Для чего ты замыслил это дело в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу » (Деяния 5:3–4).

Другой отрывок, который цитировали Каппадокийские отцы, был: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их» (Псалом 33:6). Согласно их пониманию, поскольку «дыхание» и «дух» на иврите оба «רוּחַ» («ruach»), Псалом 33:6 раскрывает роли Сына и Святого Духа как сотворцов. И поскольку, по их мнению, [64] только святой Бог может создавать святые существа, такие как ангелы, Сын и Святой Дух должны быть Богом.

Еще один аргумент отцов-каппадокийцев, доказывающий, что Святой Дух имеет ту же природу, что и Отец и Сын, исходит из «Ибо кто знает, что в человеке, кроме духа, живущего в нем? Так и Божиих мыслей никто не постигает, кроме Духа Божия» (1 Коринфянам 2:11). Они рассуждали, что этот отрывок доказывает, что Святой Дух имеет такое же отношение к Богу, как и дух внутри нас к нам. [64]

Каппадокийские отцы также цитировали: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Коринфянам 3:16) и рассуждали, что было бы кощунством для низшего существа поселиться в храме Божьем, тем самым доказывая, что Святой Дух равен Отцу и Сыну. [65]

Они также объединили фразу «раб не знает, что делает господин его» (Иоанна 15:15) с 1 Коринфянам 2:11, пытаясь показать, что Святой Дух не является рабом Божьим, а потому равен Ему. [66]

Пневматомахи противоречили каппадокийским отцам, цитируя: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евреям 1:14), по сути утверждая, что Святой Дух ничем не отличается от других сотворенных ангельских духов. [67] Отцы Церкви не согласились, заявив, что Святой Дух больше ангелов, поскольку Святой Дух — это тот, кто дарует предвидение для пророчества (1 Коринфянам 12:8–10), чтобы ангелы могли возвещать грядущие события. [64]

Раннее христианство

Перед Никейским собором

Деталь самого раннего известного произведения искусства Троицы, Догматического или Троицкого саркофага , ок. 350 г. ( Музеи Ватикана ). Три похожие фигуры, представляющие Троицу, участвуют в создании Евы , чья гораздо меньшая фигура обрезана в нижнем правом углу; справа от нее на земле лежит Адам [68]

Хотя разработанная доктрина Троицы не выражена явно в книгах, составляющих Новый Завет , она была впервые сформулирована, когда ранние христиане пытались понять отношения между Иисусом и Богом в своих библейских документах и ​​предшествующих традициях. [14] По словам Маргарет Бейкер, тринитарное богословие имеет корни в дохристианских палестинских верованиях об ангелах. [69]

Раннее упоминание о трех «лицах» более поздних тринитарных доктрин появляется ближе к концу первого века, когда Климент Римский риторически спрашивает в своем послании о том, почему коррупция существует среди некоторых членов христианской общины: «Не один ли у нас Бог, и один Христос, и один благодатный Дух, излитый на нас, и одно призвание во Христе?» (1 Климент 46:6). [70] Похожий пример можно найти в Дидахе первого века , который предписывает христианам «крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа». [71]

Игнатий Антиохийский подобным образом упоминает всех трех лиц около 110 г. н. э., призывая к послушанию «Христу, и Отцу, и Духу». [72]

Псевдоним « Вознесение Исайи» , написанное где-то между концом первого и началом третьего века, содержит «прототринитарную» точку зрения, например, в своем повествовании о том, как обитатели шестого неба поют хвалу «первичному Отцу и его Возлюбленному Христу, и Святому Духу». [73]

Иустин Мученик (100 г. н. э. – ок. 165 г.) также пишет: «во имя Бога, Отца и Господа вселенной, и нашего Спасителя Иисуса Христа, и Святого Духа». [74] Иустин Мученик первым использовал большую часть терминологии, которая позже стала широко распространенной в кодифицированном тринитарном богословии. Например, он описывает, что Сын и Отец являются одним и тем же «существом» ( ousia ), но при этом являются различными лицами ( prosopa ), предвосхищая три лица ( hypostases ), которые появляются у Тертуллиана и более поздних авторов. Иустин описывает, как Иисус, Сын, отличается от Отца, но также происходит от Отца, используя аналогию с огнем (представляющим Сына), который зажигается от своего источника, факела (представляющего Отца). [75] В другом месте Иустин Мученик писал, что «мы поклоняемся ему [Иисусу Христу] с основанием, поскольку мы узнали, что он есть Сын самого Бога живого, и верим, что он на втором месте, а пророческий Дух на третьем» (1 Апология 13, ср. гл. 60). О христианском крещении он писал, что «во имя Бога, Отца и Господа вселенной, и нашего Спасителя Иисуса Христа, и Святого Духа, они затем принимают омовение водой», подчеркивая литургическое использование тринитарной формулы. [76]

«Поклонение Троице» Альбрехта Дюрера (1511) Сверху вниз: Святой Дух (голубь), Бог Отец и Христос на кресте

Первым из ранних Отцов Церкви, который упоминал слово «Троица», был Феофил Антиохийский, писавший в конце II века. Он определяет Троицу как Бога, его Слово ( Логос ) и его Мудрость ( София ) [77] в контексте обсуждения первых трех дней творения, следуя ранней христианской практике определения Святого Духа как Мудрости Божией. [78]

Первая защита учения о Троице была сделана Тертуллианом , который родился около 150–160 гг. н. э., он явно «определил» Троицу как Отца, Сына и Святого Духа и защищал свою теологию от Праксея [79], хотя он отметил, что большинство верующих в его время не соглашались с его учением. [80]

«Небесная Троица» соединяется с « Земной Троицей » через Воплощение Сына – « Небесная и Земная Троица» Мурильо ( ок. 1677 г.)

Святые Иустин и Климент Александрийский упоминали все три лица Троицы в своих славословиях , а также святитель Василий в вечернем зажигании светильников. [81]

Оригена Александрийского (185 г. н. э. – ок. 253 г.) часто интерпретировали как субординациониста – верящего в общую божественность трех лиц, но не в их равенство. (Некоторые современные исследователи утверждают, что Ориген на самом деле мог быть антисубординационистом и что его собственное тринитарное богословие вдохновило тринитарное богословие более поздних каппадокийских отцов .) [82] [83]

Концепция Троицы может рассматриваться как значительно развивавшаяся в течение первых четырех столетий Отцами Церкви в ответ на теологические интерпретации, известные как адопционизм , савеллианство и арианство . Адопционизм был верой в то, что Иисус был обычным человеком, рожденным Иосифом и Марией, который стал Христом и Сыном Божьим при крещении. В 269 году Синоды Антиохии осудили Павла Самосатского за его адопционистское богословие, а также осудили термин homoousios ( ὁμοούσιος , «того же существа») в модалистском смысле, в котором он его использовал. [84]

Среди нетринитарных верований савеллианство учило, что Отец, Сын и Святой Дух по сути являются одним и тем же, разница лишь словесная, описывающая различные аспекты или роли одного существа. [85] За эту точку зрения Савеллий был отлучен от церкви за ересь в Риме около 220 г.

Первый Никейский собор (325 г.)

«Слава Святого Николая » Антониу Мануэля да Фонсеки ; Николай Мирликийский , участник Первого Никейского собора, обретает блаженное видение в образе Святой Троицы.

В четвертом веке арианство , как его традиционно понимают, [c] учило, что Отец существовал до Сына, который по природе не был Богом, а скорее изменчивым существом, которому было даровано достоинство стать «Сыном Божиим». [86] В 325 году Первый Никейский собор принял Никейский символ веры, который описывал Христа как «Бога от Бога, Света от Света, истинного Бога от истинного Бога, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу», а «Святого Духа» как того, посредством которого « воплотился  ... от Девы Марии ». [87] [88] (« Слово стало плотью и обитало с нами»). Относительно Отца и Сына символ веры использовал термин homoousios (единосущный), чтобы определить отношения между Отцом и Сыном. После более чем пятидесяти лет споров homoousios был признан отличительным признаком ортодоксии и был далее развит в формулу «три лица, одно существо».

В исповедании Первого Никейского собора, Никейском символе веры, мало говорится о Святом Духе. [89] На Первом Никейском соборе (325) все внимание было сосредоточено на отношениях между Отцом и Сыном, без каких-либо подобных заявлений о Святом Духе. В словах символа веры:

Веруем во единого Бога Отца Всемогущего, Творца всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца [единородного; то есть из сущности Отца, Бога от Бога,] Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу; ... И [веруем] в Духа Святого. ...

Первый Константинопольский собор (381 г.)

Позднее, на Первом Константинопольском соборе (381 г.), Никейский символ веры был расширен и стал известен как Никео-Константинопольский символ веры, в котором говорилось, что Святой Дух почитается и прославляется вместе с Отцом и Сыном ( συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον ), что предполагает, что Он также был единосущным с Ними:

Веруем во единого Бога Отца Всемогущего, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, рожденного от Отца прежде всех миров (эонов), Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу; ... И в Духа Святого, Господа и Подателя жизни, исходящего от Отца, с Отцом и Сыном спокланяемого и сславимого, говорившего через пророков ... [90]

Учение о божественности и личности Святого Духа было разработано Афанасием в последние десятилетия его жизни. [91] Он защищал и совершенствовал Никейскую формулу. [89] К концу IV века под руководством Василия Кесарийского , Григория Нисского и Григория Назианзина ( каппадокийских отцов ) учение в значительной степени достигло своей нынешней формы. [89]

Средний возраст

Григорий Назианзин, Григорий Нисский и Василий Великий, описывая Троицу, видели, что различия между тремя божественными лицами заключаются исключительно в их внутренних божественных отношениях. Нет трех богов, Бог — одно божественное существо в трех лицах. [92] Там, где каппадокийские отцы использовали социальные аналогии для описания триединой природы Бога, Августин Гиппонский использовал психологическую аналогию. Он считал, что если человек создан по образу Бога, он создан по образу Троицы. Аналогия Августина для Троицы — это память, интеллект и воля в уме человека. Короче говоря, христианам не обязательно думать о трех лицах, когда они думают о Боге; они могут думать об одном лице. [93]

В конце VI века некоторые латиноязычные церкви добавили слова «и от Сына» ( Filioque ) к описанию исхождения Святого Духа, слова, которые не были включены в текст ни Никейского, ни Константинопольского собора. [94] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году. [95] Filioque в конечном итоге стало одной из главных причин раскола между Востоком и Западом в 1054 году и неудач неоднократных попыток объединения.

Григорий Назианзин говорил о Троице: «Как только я постигаю Единого, меня освещает великолепие Трех; как только я различаю Трех, меня снова переносит в Единое. Когда я думаю о любом из Трех, я думаю о Нем как о Целом, и мои глаза наполняются, и большая часть того, о чем я думаю, ускользает от меня. Я не могу постичь величие Единого, чтобы приписать большее величие остальному. Когда я созерцаю Троих вместе, я вижу только один факел и не могу разделить или измерить неделимый свет». [96]

Почитание Троицы сосредоточилось во французских монастырях в Туре и Аниане, где Бенедикт Анианский посвятил церковь аббатства Троице в 872 году. Праздничные дни не были установлены до 1091 года в Клюни и 1162 года в Кентербери, а папское сопротивление продолжалось до 1331 года. [81]

Теология

Тринитарная формула крещения

Крещение Христа , Пьеро делла Франческа , XV век

Крещение обычно совершается с помощью тринитарной формулы : «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». [97] Тринитарии отождествляют это название с христианской верой, в которую крещение является посвящением, как видно, например, из заявления Василия Великого (330–379): «Мы обязаны креститься в терминах, которые мы получили, и исповедовать веру в терминах, в которых мы были крещены». Первый Константинопольский собор (381) также говорит: «Это вера нашего крещения, которая учит нас верить во Имя Отца, Сына и Святого Духа. Согласно этой вере, едино Божество, Сила и Бытие Отца, Сына и Святого Духа». [98] можно считать указанием на то, что крещение было связано с этой формулой с самых ранних десятилетий существования Церкви. Другие тринитарные формулы, встречающиеся в Новом Завете, включают 2 Коринфянам 13:14, 1 Коринфянам 12:4–6, Ефесянам 4:4–6, 1 Петра 1:2 и Откровение 1:4–5. [12] [29]

Пятидесятники-единственники возражают против тринитарного взгляда на крещение и подчеркивают крещение только «во имя Иисуса Христа», что они считают изначальной апостольской формулой. [99] По этой причине они часто сосредотачиваются на крещениях в Деяниях. Те, кто уделяет большое внимание крещениям в Деяниях, часто также подвергают сомнению подлинность Матфея 28:19 в его нынешней форме. [ необходима цитата ] Большинство исследователей текстологии Нового Завета признают подлинность отрывка, поскольку нет никаких рукописей, различающихся относительно формулы, [43] и сохранившаяся форма отрывка засвидетельствована в Дидахе [100] и других трудах отцов Церкви 1-го и 2-го веков: Игнатия , [101] Тертуллиана , [102] Ипполита , [103] Киприана , [104] и Григория Чудотворца . [105]

Комментируя Матфея 28:19, Герхард Киттель утверждает:

Это тройственное отношение [Отца, Сына и Духа] вскоре нашло фиксированное выражение в триадических формулах во 2 Коринфянам 13:14 [106] и в 1 Коринфянам 12:4–6. [107] Форма впервые встречается в формуле крещения в Матфея 28:19 Дид., 7. 1 и 3. ... [Самоочевидно, что Отец, Сын и Дух здесь связаны неразрывными тройственными отношениями. [108]

Один Бог в трех лицах

В тринитарной доктрине Бог существует как три лица, но является одним существом, имеющим единую божественную природу . [109] Члены Троицы равны и вечны, едины по сущности, природе, силе, действию и воле. Как указано в Афанасьевском Символе веры , Отец не сотворен, Сын не сотворен, и Святой Дух не сотворен, и все трое вечны без начала. [110] «Отец, Сын и Святой Дух» — это не названия различных частей Бога, а одно имя Бога [111], потому что три лица существуют в Боге как одно целое. [112] Они не могут быть отделены друг от друга. Каждое лицо понимается как имеющее идентичную сущность или природу, а не просто схожие природы. [113]

Согласно Одиннадцатому собору в Толедо (675 г.): «Ибо, когда мы говорим: Тот, кто есть Отец, не есть Сын, мы имеем в виду различие лиц; но когда мы говорим: Отец есть то, что есть Сын, Сын есть то, что есть Отец, а Святой Дух есть то, что есть Отец и Сын, это явно относится к природе или субстанции». [114]

Четвертый Латеранский собор (1215) добавляет: «Поэтому в Боге есть только Троица, а не четверица, поскольку каждое из трех лиц есть та реальность – то есть субстанция, сущность или божественная природа – которая одна есть начало всех вещей, кроме которой нет другого начала. Эта реальность не рождает, не рождается и не исходит; Отец рождает, Сын рождается, а Святой Дух исходит. Таким образом, существует различие лиц, но единство природы. Хотя поэтому Отец – одно лицо, Сын – другое лицо, а Святой Дух – другое лицо, они не являются различными реальностями, но то, что есть Отец, есть Сын и Святой Дух, совершенно одно и то же; таким образом, согласно православной и католической вере, они считаются единосущными». [115] [116]

Прояснение отношений между тремя Лицами Триединства (божественными лицами, отличными от смысла «человеческого я») было выдвинуто в Магистерском заявлении, обнародованном Флорентийским собором (1431–1449), хотя его формулировка предшествовала собору: «Эти три лица — один Бог, а не три бога, ибо трое — одна субстанция, одна сущность, одна природа, одно Божество, одна бесконечность, одна вечность, и все (в них) едино, где нет противоположности отношения [ relationis oppositio ]». [d] Роберт Мальола объясняет, что большинство теологов понимают relationis oppositio в «томистском» смысле, а именно, «противоположность отношения» [по-английски мы бы сказали «оппозиционное отношение»] — это скорее противоположность , чем противоречие . Единственные «функции», которые применяются исключительно к Отцу, Сыну и Святому Духу соответственно в Писании, следующие: «Отцовство» к Отцу, «Сыновство» к Сыну и «Пассивное дыхание» или то, что «выдыхается», к Святому Духу. Далее Мальола поясняет:

Поскольку это так (помимо прочих причин), Карл Ранер отвергает «психологические» теории Троицы, которые определяют Отца как Знающего, например, а Сына как Знаемое (т. е. Истину). Писание в том или ином месте отождествляет Знание с каждым из трех Лиц в целом. То есть, согласно relationis oppositio , Знание (в нашем примере) вообще не определяет Лица [как отдельные Лица], а вместо этого Единство Бога. (Приписывание Писанием Знания любой одной Лице в любой момент времени, как говорят, просто «присвоено» Лицу: оно на самом деле не принадлежит этой уникальной Личности). [117]

Мальола, продолжая позицию Ранера, продолжает объяснять, что Божественные Лица обязательно относятся друг к другу в терминах «чистой отрицательной референции», то есть три отношения «Не есть», представленные в диаграмме Scutum Fidei , в каждом случае являются чистым или абсолютным «Не есть». Это так, потому что предложение relationis oppositio запрещает Лицам «разделять», как Лица, уникальную роль, которая определяет каждое из них. Чтобы его не поняли неправильно, Мальола в последующей публикации обязательно указывает, что каждое из трех Лиц, будучи уникальным как Лицо, тем не менее — из-за Божественной «единосущности» и «простоты» — является единой Реальностью, которая есть Бог. [118]

Среди христианских теологов и конфессий существуют различные толкования Троицы, включая вопросы по таким темам, как: филиокве , субординационизм , вечное рождение Сына и социальный тринитаризм . [ необходима ссылка ]

Перихорез

Изображение Никейского собора 325 г. н. э., на котором Божественность Христа была провозглашена православной, а арианство осуждено.

Перихорезис (от греч . «хождение вокруг», «охватывание») — термин, используемый некоторыми учеными для описания взаимоотношений между членами Троицы. Латинский эквивалент этого термина — circumincessio . Эта концепция отсылает к Иоанну 10:38,14:11,14:20, [119] , где Иисус наставляет учеников относительно значения своего ухода. Он говорит, что Его уход к Отцу ради них; чтобы Он мог прийти к ним, когда им будет дан «другой Утешитель». Тогда, говорит он, Его ученики будут обитать в Нем, как Он обитает в Отце, и Отец обитает в Нем, и Отец будет обитать в них. Это так, согласно теории перихорезиса , потому что лица Троицы «взаимно содержат друг друга, так что одно постоянно охватывает и постоянно охватывается другим, которого он еще охватывает» ( Илларий Пуатье , О Троице 3:1). [120] Наиболее выдающимся представителем перихорезиса был Иоанн Дамаскин (ум. 749), который использовал эту концепцию как технический термин для описания как взаимопроникновения божественной и человеческой природы Христа, так и взаимосвязи между ипостасями Троицы. [121]

Перихорезис эффективно исключает идею о том, что Бог имеет части, а скорее является простым существом . Он также хорошо гармонирует с доктриной о том, что союз христианина с Сыном в его человечности приводит его к союзу с тем, кто содержит в себе, по словам Павла, «всю полноту божества», а не часть. [e] Перихорезис дает интуитивную картину того, что это может означать. Сын, вечное Слово, от вечности является жилищем Бога; он есть «дом Отца», так же как Сын обитает в Отце и Духе; так что, когда Дух «дается», тогда происходит, как сказал Иисус: «Не оставлю вас сиротами, ибо приду к вам». [122]

Экономическая и имманентная Троица

Термин «имманентная Троица» фокусируется на том, кем является Бог; термин «экономическая Троица» фокусируется на том, что делает Бог. Согласно Катехизису Католической Церкви ,

Отцы Церкви различают теологию ( theologia ) и икономию ( oikonomia ). «Теология» относится к тайне сокровенной жизни Бога в Святой Троице, а «икономия» ко всем делам, посредством которых Бог открывает себя и сообщает свою жизнь. Через икономию теология открывается нам; но, наоборот, теология освещает всю икономию . Дела Бога открывают, кем он является в себе; тайна его сокровенного существа освещает наше понимание всех его дел. Так же и среди людей. Человек раскрывает себя в своих действиях, и чем лучше мы знаем человека, тем лучше мы понимаем его действия. [123]

Вся божественная экономика есть общее дело трех божественных лиц. Ибо как Троица имеет только одну и ту же природу, так и одно и то же действие: «Отец, Сын и Святой Дух не три начала творения, но одно начало». Однако каждое божественное лицо совершает общее дело согласно своему уникальному личному свойству. Таким образом, Церковь исповедует, следуя Новому Завету, «единого Бога и Отца, из Которого все, и единого Господа Иисуса Христа, через Которого все, и единого Святого Духа, в Котором все». Именно божественные миссии воплощения Сына и дар Святого Духа являют свойства божественных лиц. [124]

Древние никейские богословы утверждали, что все, что делает Троица, делается Отцом, Сыном и Духом, действующими в единстве с единой волей. Три лица Троицы всегда работают нераздельно, ибо их работа всегда является работой единого Бога. Воля Сына не может отличаться от воли Отца, потому что она принадлежит Отцу. У них одна воля, как и одно бытие. Иначе они не были бы единым Богом. По этому поводу святой Василий сказал:

Когда же Он говорит: «Я говорил не от Себя», и снова: «Как сказал Мне Отец, так и говорю», и «Слово, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня [Отца]», и в другом месте: «Как заповедал Мне Отец, так и творю», то не потому, что у Него нет преднамеренной цели или силы инициации, и не потому, что Ему приходится ждать заранее согласованной ключевой ноты, Он использует язык такого рода. Его цель — сделать ясным, что Его собственная воля связана в неразрывном единстве с Отцом. Так не будем же мы понимать под тем, что называется «заповедью», безапелляционный приказ, переданный органами речи и дающий приказы Сыну, как подчиненному, относительно того, что Он должен делать. Давайте лучше, в смысле, подобающем Божеству, воспримем передачу воли, как отражение предмета в зеркале, проходящее без отметки времени от Отца к Сыну. [125]

Согласно Фоме Аквинскому, Сын молился Отцу, стал младшим по сравнению с ангелами, воплотился, повиновался Отцу в своей человеческой природе; в своей божественной природе Сын оставался Богом: «Таким образом, тот факт, что Отец прославляет, возвышает и превозносит Сына, не показывает, что Сын меньше Отца, за исключением Его человеческой природы. Ибо в божественной природе, по которой Он равен Отцу, сила Отца и Сына одинакова, и их действие одинаково». [60] Аквинский утверждал, что тайна Сына не может быть явно признана истинной без веры в Троицу ( ST IIa IIae, 2.7 соотв. и 8 соотв.). [126]

Греческая фреска Афанасия Александрийского, главного создателя Никейского Символа веры, сформулированного в Никее.

Афанасий Александрийский объяснял, что Сын вечно един в бытии с Отцом, временно и добровольно подчинен в своем воплощенном служении. [127] Такие человеческие черты, утверждал он, не должны быть истолкованы обратно в вечной Троице. Аналогично, каппадокийские отцы также настаивали на том, что в Троице нет экономического неравенства. Как писал Василий: «Мы воспринимаем действие Отца, Сына и Святого Духа как одно и то же, ни в каком отношении не показывая различий или вариаций; из этой идентичности действия мы обязательно выводим единство природы». [128]

Традиционная теория «присвоения» состоит в приписывании определенных имен, качеств или операций одному из Лиц Троицы, однако не в ущерб другим, а в предпочтении к другим. Эта теория была установлена ​​латинскими отцами четвертого и пятого веков, особенно Иларием Пуатье , Августином и Львом Великим . В средние века эта теория систематически преподавалась схоластами, такими как Бонавентура . [129]

Троица и любовь

Августин «соединил учение о Троице с антропологией . Исходя из идеи, что люди созданы Богом по божественному образу, он пытался объяснить тайну Троицы, обнаруживая следы Троицы в человеческой личности». [130] Первым ключом его экзегезы является межличностная аналогия взаимной любви. В De trinitate (399–419) он писал:

Теперь мы жаждем увидеть, свойственна ли эта превосходнейшая любовь Святому Духу, и если нет, то Отец ли, Сын ли, или сама Святая Троица являются любовью, поскольку мы не можем противоречить самой несомненной вере и самому весомому авторитету Писания, которое гласит: «Бог есть любовь». [f] [131]

Библия открывает это, хотя только в двух соседних стихах 1 Иоанна 4:8.16, поэтому нужно спросить, является ли сама любовь триединой. Августин обнаружил, что это так, и состоит из «троих: любящего, возлюбленного и любви». [g] [132]

Подтверждая теопасхическую формулу unus de trinitate passus est carne (что означает «Один из Троицы страдал во плоти»), [133] Фома Аквинский писал, что Иисус страдал и умер по своей человеческой природе, по своей божественной природе он не мог страдать или умереть. «Но заповедь страдать явно относится к Сыну только в Его человеческой природе. ... И способ, которым Христос был воскрешен, подобен способу, которым Он страдал и умер, то есть во плоти. Ибо в 1 Петра (4:1) сказано: «Христос пострадал во плоти» ... тогда тот факт, что Отец прославляет, воскрешает и возвышает Сына, не показывает, что Сын меньше Отца, кроме как в Его человеческой природе. Ибо в Божественной природе, которой Он равен Отцу». [134]

В 1900-х годах произошло восстановление существенно иной формулы теопасхизма : по крайней мере unus de Trinitate passus est (что означает «не только во плоти»). [135] Более конкретно, Вторая мировая война оказала влияние не только на теодицею иудаизма с теологией Холокоста , но и на теодицею христианства с глубоким переосмыслением его догматической теологии . Глубоко затронутый событиями атомных бомб , [136] еще в 1946 году лютеранский теолог Казох Китамори опубликовал «Теологию боли Бога» , [137] теологию Креста , продвинутую до имманентной Троицы. Эта концепция была позднее принята как реформатской , так и католической теологией : в 1971 году в «Распятом Боге » Юргена Мольтмана ; в «Предисловии ко второму изданию» 1972 года его немецкой книги 1969 года Theologie der drei Tage (перевод на английский: Тайна Пасхи ) Ганса Урса фон Бальтазара , который взял за основу Откровение 13:8 ( Вульгата : agni qui occisus est ab origine mundi , NIV : «Агнец, закланный от сотворения мира»), чтобы исследовать идею «Бог есть любовь» как « вечный супер-кенозис ». [138] По словам фон Бальтазара: «В этой точке, где субъектом, переживающим «час», является Сын, говорящий с Отцом, спорная «теопасхистская формула» имеет свое надлежащее место: «Один из Троицы пострадал». Эту формулу можно найти уже у Григория Назианзина : «Нам нужен был ... распятый Бог». [139]

Но если теопасхизм указывает только на христологический кенозис (или кенотическю христологию), то вместо этого фон Бальтазар поддерживает тринитарный кенозис: [140] «Лица Троицы конституируют себя такими, какие они есть, посредством самого акта излияния себя друг за друга». [141] Основной вопрос заключается в том, могут ли три Лица Троицы жить любовью к себе ( amor sui ), а также возможно ли для них, с соборной догматической формулировкой в ​​терминах, которые сегодня мы назвали бы онтотеологическими , что асеития ( causa sui ) действительна. Если Отец не есть Сын или Дух, поскольку создатель/родитель не есть ни рожденный/порождённый, ни процесс порождения/генерации и наоборот, и поскольку любящий не есть ни возлюбленный, ни динамика любви между ними и наоборот, то христианство предоставило в качестве ответа концепцию божественной онтологии и любви , отличную от здравого смысла ( всеведение , всемогущество , всеблагость , бесстрастие и т. д.): [142] [ 143] жертвенная , жертвенная, мученическая, распинающая, именно кенотическая концепция.

Троица и воля

Бенджамин Б. Уорфилд видел принцип подчинения в «способах действия» Троицы, но также колебался, приписывать ли то же самое «способам существования» в отношении друг к другу. Отмечая, что естественно рассматривать подчинение в функции как отражение аналогичного подчинения по существу, он предполагает, что это может быть результатом «соглашения Лиц Троицы – «Завета», как его технически называют – в силу которого каждая принимает на себя отдельную функцию в деле искупления». [144]

Троица и христианская апологетика

Сегодня существует множество аналогий Троицы. Иногда проводится сравнение между триединым Богом и H 2 O. [ 145] [146] Так же, как H 2 O может существовать в трех различных формах (жидкость, твердое тело, газ), так и Бог появляется как Отец, Сын, Дух. [145] [146] Математическая аналогия «1+1+1=3, но 1x1x1=1» также используется для объяснения Троицы. [145]

Политический аспект

Согласно Евсевию, Константин предложил термин homoousios на Никейском соборе, хотя большинство ученых сомневаются, что Константин обладал такими знаниями, и считают, что, скорее всего, этот термин ему предложил Осий. [147] Позднее Константин изменил свое мнение об арианах, которые выступали против никейской формулы, и поддержал епископов, которые отвергли эту формулу, [148] как и несколько его преемников, первым императором, принявшим крещение в никейской вере, был Феодосий Великий , император с 379 по 395 год. [149]

Непонятность

Христиане признают, что Троица принципиально непостижима, и поэтому христианские конфессии склонны сохранять это учение таким, каким оно открыто в Священном Писании, но не пытаются исчерпывающе проанализировать его или всесторонне изложить его суть, как это описывает Луис Беркхоф в своей «Систематической теологии» .

Троица есть тайна, не только в библейском смысле, что это истина, которая прежде была скрыта, но теперь открыта; но и в том смысле, что человек не может постичь ее и сделать ее понятной. Она понятна в некоторых своих отношениях и способах проявления, но непонятна по своей сущностной природе. [... Церковь] никогда не пыталась объяснить тайну Троицы, но только стремилась сформулировать учение о Троице таким образом, чтобы избежать ошибок, которые подвергали ее опасности. [150]

Нетринитарные христианские верования

Нетринитаризм (или антитринитаризм) относится к христианским системам верований, которые отвергают учение о Троице, изложенное в Никейском Символе веры, как не имеющее библейского происхождения. Нетринитаристские взгляды сильно различаются относительно природы Бога, Иисуса и Святого Духа. Различные нетринитаристские взгляды, такие как адопционизм , монархианство и арианство, существовали до формального определения учения о Троице в 325, 360 и 431 годах нашей эры на Никейском, Константинопольском и Эфесском соборах соответственно. [151] После принятия тринитаризма в Константинополе в 381 году арианство было изгнано из Империи, сохранив опору среди германских племен. Однако, когда франки обратились в католичество в 496 году, оно постепенно сошло на нет. [86] Антитринитаризм позднее возродился в гностицизме катаров в XI—XIII веках, в эпоху Просвещения XVIII века и в некоторых группах, возникших во время Второго великого пробуждения XIX века. [h]

Арианство было осуждено как еретическое Первым Никейским собором и, наконец, вместе с савеллианством Вторым Вселенским собором (Константинополь, 381 г. н. э.). [152] Адопционизм был объявлен еретическим Вселенским собором во Франкфурте, созванным императором Карлом Великим в 794 г. для латинской Западной церкви. [153]

Современные нетринитаристские группы или конфессии включают христадельфиан , христианскую науку , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Dawn Bible Students , Iglesia ni Cristo , Свидетелей Иеговы , Живую церковь Бога , Members Church of God International , пятидесятников-единственников , La Luz del Mundo , Церковь Бога седьмого дня , унитарианских христиан , Объединенную церковь Бога и Часовню пастуха .

Как отметил Джонатан Израэль , [154] Голландская республика XVII века была более религиозно терпимой, чем другие европейские страны того времени, но ее доминирующая кальвинистская церковь проводила черту в отношении групп, отрицавших Троицу; это считалось недопустимым отклонением, и такие группы подвергались различным формам преследований в Нидерландах.

Джон Уильям Коленсо утверждал, что Книга Еноха подразумевает тринитарный взгляд на Бога, рассматривая «Господа духов», «Избранного» и «Божественную силу», каждый из которых принимает участие в имени Бога. [155]

Взгляды других религий

иудаизм

Иудаизм сохраняет традицию монотеизма, исключающую возможность Троицы. [156] В иудаизме Бог понимается как абсолютное , неделимое и несравненное существо, которое является конечной причиной всего сущего.

Некоторые каббалистические писания имеют тринитаристский взгляд на Бога, говоря о «стадиях бытия Бога, аспектах божественной личности», где Бог есть «три скрытых света, которые составляют одну сущность и один корень». Некоторые еврейские философы дополнительно видели Бога как «мыслителя, мышление и мысль», заимствуя из августинских аналогий. [157] Зогар дополнительно говорит , что «Бог — это они, а они — это он».

Филон Александрийский признавал тройственный характер Бога, но имел много отличий от христианского взгляда на Троицу. [158]

ислам

Ислам считает Иисуса пророком , но не божеством, [156] а Бога — абсолютно неделимым (концепция, известная как таухид ). [159] В нескольких стихах Корана утверждается, что учение о Троице является кощунственным.

Воистину, неверующие сказали: «Воистину, Аллах — Мессия, сын Марьям». Но Мессия сказал: «Дети Израиля! Поклоняйтесь Аллаху, моему господину и вашему господину». Воистину, тем, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, Аллах запретил с Небес, и огонь — их прибежище. А для беззаконников нет помощников. Воистину, неверующие сказали: «Воистину, Аллах — треть из трех». Но нет божества, кроме Единого Бога. И если они не отрекутся от того, что говорят, то неверующих постигнут тяжкие мучения. Неужели они не обратятся к Аллаху и не попросят у Него прощения? Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный. Разве Мессия, сын Марьям, не всего лишь посланник? Воистину, до него уже были посланники. А его мать была праведной женщиной. Оба они питались. Посмотрите, как Мы разъясняем им знамения, а затем посмотрите, как они отворачиваются!

—  Коран 5:72–75 [160]

Интерпретация этих стихов современными учеными была различной. Стих 5:73 был истолкован как потенциальная критика сирийской литературы, которая ссылается на Иисуса как на «третьего из трех», и, таким образом, нападение на точку зрения о божественности Христа. [161] Другое толкование заключается в том, что этот отрывок следует изучать с риторической точки зрения; чтобы он не был ошибкой, а преднамеренным искажением учения о Троице, чтобы продемонстрировать его абсурдность с исламской точки зрения. [162] Дэвид Томас утверждает, что стих 5:116 не следует рассматривать как описание фактически исповедуемых убеждений, а скорее как пример ширка (притязания на божественность существ, отличных от Бога) и «предостережение против чрезмерной преданности Иисусу и чрезмерного почитания Марии, напоминание, связанное с центральной темой Корана о том, что есть только один Бог, и Ему одному следует поклоняться». [159] При прочтении в этом свете его можно понимать как предостережение «против обожествления Иисуса, которое дано в других местах Корана, и предостережение против фактического обожествления Марии в заявлении церковных соборов пятого века о том, что она является « Богоносцем ». Аналогичным образом, Габриэль Рейнольдс, Сидни Гриффит и Муним Сирри утверждают, что этот коранический стих следует понимать как намеренную карикатуру и риторическое заявление, чтобы предостеречь от опасностей обожествления Иисуса или Марии. [163] [164]

Художественные изображения

Троица чаще всего встречается в христианском искусстве , где Дух представлен голубем, как указано в евангельских рассказах о Крещении Христа ; он почти всегда показан с расправленными крыльями. Однако изображения с использованием трех человеческих фигур иногда появляются в большинстве периодов искусства. [165]

Отец и Сын обычно различаются по возрасту, а позже и по одежде, но это тоже не всегда так. Обычное изображение Отца как пожилого человека с белой бородой может происходить от библейского Ветхого Днями , который часто цитируется в защиту этого иногда спорного представления. Однако в восточном православии Ветхий Днями обычно понимается как Бог Сын, а не Бог Отец ( см. ниже ) — ранние византийские изображения показывают Христа как Ветхого Днями, [166] но эта иконография стала редкостью. Когда Отец изображается в искусстве, он иногда показан с нимбом в форме равностороннего треугольника , а не круга. Сын часто изображается по правую руку Отца (Деяния 7:56). Он может быть представлен символом — обычно Агнцем ( agnus dei ) или крестом — или на распятии , так что Отец является единственной человеческой фигурой, показанной в полный размер. В раннем средневековом искусстве Отец может быть представлен рукой, появляющейся из облака в благословляющем жесте, например, в сценах Крещения Христа . Позже, на Западе, Трон Милосердия (или «Трон Благодати») стал распространенным изображением. В этом стиле Отец (иногда сидящий на троне ) показан поддерживающим либо распятие [167], либо, позднее, сгорбленного распятого Сына, похожего на Пьету (этот тип выделяется в немецком языке как Not Gottes ), [168] в своих вытянутых руках, в то время как Голубь парит над ними или между ними. Этот сюжет продолжал быть популярным по крайней мере до 18-го века.

К концу XV века более крупные изображения, за исключением Трона Милосердия, стали фактически стандартизированными, показывая старую фигуру в простых одеждах для Отца, Христа с частично обнаженным торсом, чтобы показать раны его Страстей , и голубя над ними или вокруг них. На более ранних изображениях и Отец, особенно, и Сын часто носят сложные одежды и короны. Иногда только Отец носит корону или даже папскую тиару .

В более поздней части христианской эры , в европейской иконографии эпохи Возрождения, Око Провидения стало использоваться как явный образ христианской Троицы и ассоциироваться с концепцией Божественного Провидения . Изображения Ока Провидения XVII века иногда показывают его окруженным облаками или солнечными лучами . [169]

Галерея изображений

В архитектуре

Концепция Троицы была наглядно продемонстрирована в капелле Святого Духа в Брук-ан-дер-Муре , Австрия, где ее план представлял собой равносторонний треугольник со скошенными углами. [170]

В литературе

Троица традиционно была предметом строго теологических трудов, сосредоточенных на доказательстве доктрины Троицы и защите ее от критиков. Однако в последние годы Троица вошла в мир (христианской) литературы через такие книги, как « Хижина» , опубликованная в 2007 году, и «История Троицы» , опубликованная в 2021 году.

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Августин плохо знал греческий язык и не знал еврейского. Поэтому он доверял Септуагинте, которая различает κύριοι («господа», звательный падеж множественного числа) и κύριε («господин», звательный падеж единственного числа), даже если еврейская глагольная форма, נא-אדני ‎ ( na-adoni ), в обоих случаях совершенно одинакова.
  2. ^ См., например, примечание в 1 Иоанна 5:7–8.
  3. ^ Очень мало собственных трудов Ария сохранилось. Мы в значительной степени полагаемся на цитаты оппонентов, которые отражают то, что они думали, что он говорил. Более того, не было единой арианской партии или повестки дня, а скорее различные критики Никейской формулы, работающие с различных точек зрения. (Williams 2001, стр. 95–, 247–)
  4. ^ Денцингер, Генрих (1962), Enchiridionsymbolorum, Definitionum etdecreationum de rebus fidei et morum , Herder, p. 13:30английский пер. Дюпюи и Нойнер 2001, с. 111
  5. ^ См. также Обожествление (христианское)
  6. ^ (на латыни) Veluti nunc cupimus videre utrum illa Excellentissima caritas proprie Spiritus Sanctus sit. Quod si non est, aut Pater est caritas, aut Filius, aut ipsa Trinitas, quoniam restere non possumus certissimae fidei, et validissimae auctoritati Scripturae dicentis: «Deus caritas est».
  7. ^ (на латыни) Tria ergo sunt: ​​amans, et quod amatur, et amor.
  8. ^ См. также Бинитаризм

Цитаты

  1. ^ "Определение троицы на английском языке". Oxford Dictionaries – English . Архивировано из оригинала 26 декабря 2012 года.
  2. ^ Дейли 2009, стр. 323–350.
  3. ^ Рамелли 2012.
  4. ^ Определение Четвертого Латеранского собора , цитируемое в Катехизисе Католической церкви, §253. Латинский : substantia, essentia seu natura divina ( DS 804).
  5. ↑ Четвертый Латеранский собор (1215) Список конституций: 2. Об ошибке аббата Иоахима. Архивировано из оригинала 7 июля 2019 года . Получено 7 июля 2019 года .
  6. ^ "Греческие и латинские традиции относительно исхождения Святого Духа | EWTN". EWTN Global Catholic Television Network . Получено 24 декабря 2022 г.
  7. ↑ Отцы, Собор (11 ноября 1215 г.). Четвертый Латеранский Собор: Отцы Собора 1215 г. Получено 24 декабря 2022 г.
  8. ^ "Frank Sheed, Theology and Sanity". Ignatiusinsight.com. Архивировано из оригинала 30 июля 2018 года . Получено 3 ноября 2013 года .
  9. ↑ Sheed, Frank J. (11 января 1978 г.). Теология и здравомыслие. Bloomsbury Publishing (опубликовано в 1978 г.). ISBN 9780826438829. Получено 21 декабря 2021 г. Природа отвечает на вопрос, кто мы; человек отвечает на вопрос, кто мы. [...] Природа — источник наших операций, человек их совершает.
  10. ^ «Понимание Святой Троицы: Глубокое погружение в центральную тайну католицизма – Монах-мирянин». 2 февраля 2024 г. Получено 10 марта 2024 г.
  11. ^ Уртадо 2010, стр. 99–110.
  12. ^ abc Январь 2013, стр. 99.
  13. ^ Архимандрит Янурарий (Ивлиев) (9 марта 2013 г.) [2003]. «Элементы триадологии в Новом Завете». В Stewart, Melville Y. (ред.). Троица: диалог Востока и Запада. Том 24 исследований философии и религии. Дордрехт: Springer Science & Business Media (опубликовано в 2013 г.). стр. 100. ISBN 9789401703932. Получено 21 декабря 2021 г. . Тринитарные формулы встречаются в книгах Нового Завета, таких как 1 Петра 1:2; и 2 Кор 13:13. Но формула, использованная Иоанном-провидцем, уникальна. Возможно, она показывает оригинальную адаптацию Иоанном двойственной формулы Павла.
  14. ^ ab Hurtado 2005, стр. 644–648.
  15. ^ Клайн, Мередит Г. (2016). Genesis: A New Commentary . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers Marketing. стр. 13. ISBN 9781619708525.
  16. ^ фон Рад, Герхард (1961). Бытие . Перевод Маркса, Джона Х. Чатема, Кент: WL Jenkins. стр. 57.
  17. ^ ab Hamilton, Victor P. (1990). Книга Бытия: главы 1–17 . Гранд-Рапидс, Мичиган: William B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 9780802825216.
  18. ^ «Ибо младенец родился нам: значение Исаии 9:6». Zondervan Academic . Получено 15 июля 2022 г. .
  19. ^ "Доктрина последних вещей (часть 1): Второе пришествие Христа". Reasonable Faith . Получено 15 июля 2022 г. .
  20. ^ "Отрывок из Bible Gateway: Псалом 145:13 – Новая международная версия". Bible Gateway . Получено 31 июля 2022 г. .
  21. ↑ Кросс и Ливингстон 2005, стр. 1652.
  22. ^ Джойс, 1912.
  23. ^ Григорий Назианзин, Речи , 31.26
  24. ↑ Бытие 18:1–2
  25. ^ Бытие 19
  26. ^ abc Уотсон, Фрэнсис. Посетители Авраама: Пролегомены к христианской теологической экзегезе Бытия 18–19
  27. ^ Уртадо 2005, стр. 573–578.
  28. ^ "Евангельский словарь библейского богословия Бейкера: Ангел Господень". Studylight.org . Получено 2 января 2012 г. .
  29. ^ ab Fee 2002, стр. 52.
  30. ^ ab Metzger & Coogan 1993, стр. 782–783.
  31. ^ Мецгер и Эрман 1968, стр. 101.
  32. ^ Макдональд, Г. Р. (2011). Вызов призрака Ария: Эразм, Иоаннова запятая и религиозные различия в Европе раннего Нового времени (докторская диссертация). Лейденский университет. hdl :1887/16486.
  33. ↑ Scrivener, Frederick H. (12 ноября 1997 г.). Простое введение в критику Нового Завета, 2 тома. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-57910-071-1.
  34. ^ "КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Послания Святого Иоанна". www.newadvent.org . Получено 24 мая 2024 г. Армянские рукописи, которые благоприятствуют чтению Вульгаты, считаются представляющими латинское влияние, которое датируется двенадцатым веком.
  35. ^ Уртадо 2010, стр. [1].
  36. ^ Уртадо 2005, стр. 134–152.
  37. ^ «Является ли Иисус Богом? (Римлянам 9:5)». billmounce.com . Получено 15 июля 2022 г. .
  38. ^ Литва 2019, стр. 53.
  39. ^ CS Lewis (2001). Просто христианство . HarperCollins. С. 51–52.
  40. ^ Купп 1996, стр. 226.
  41. ^ Хейс 2014, стр. 44–45.
  42. ^ Уртадо 2005, стр. 337–338.
  43. ^ аб Фергюсон 2009, стр. 134–135.
  44. ^ Сим и Репшински 2008, стр. 124–125.
  45. ^ ab Hurtado 2005, стр. 345.
  46. ^ Бокхэм 2017, стр. 516–519.
  47. ^ Уртадо 2005, стр. 194–206.
  48. ^ Эллисон 2016, стр. 807–826.
  49. ^ «Презентация Иисуса в Евангелии от Иоанна». h2g2 Автостопом по Галактике: издание Earth . 10 января 2008 г. Получено 2 января 2012 г.
  50. ↑ Браун 1970, стр. 1026, 1032.
  51. ↑ Филип Б. Харнер, «Качественные безартикулярные предикатные существительные: Марка 15:39 и Иоанна 1:1», Журнал библейской литературы 92, 1 (март 1973 г.),
  52. ^ Хартли, Дональд. «Пересмотр конструкции Колвелла в свете массовых/исчисляемых существительных». bible.org . Получено 1 ноября 2022 г.
  53. ↑ Филип Б. Харнер (март 1973 г.). «Качественные безартикулярные предикатные существительные: Марк 15:39 и Иоанн 1:1». Журнал библейской литературы . 92 (1). Общество библейской литературы: 75–87. doi :10.2307/3262756. ISSN  0021-9231. JSTOR  3262756.
  54. ^ Родс, Рон. «Рассуждения на основе Писания со Свидетелями Иеговы» Издательство Harvest House, 2009, стр. 104-105.
  55. ^ Хоскинс 1967, стр. 142.
  56. ↑ Кларк 1900, стр. 161 и далее.
  57. ^ Полкингхорн 2008, стр. 395–396.
  58. ^ Симонетти и Оден 2002.
  59. ↑ Святой Августин из Гиппона, «О Троице» , книга I, глава 3.
  60. ^ ab Аквинский, Фома. Summa Contra Gentiles Книга четвертая Глава 8. Архивировано из оригинала 28 июля 2018 года . Получено 11 января 2019 года .
  61. ^ Гудман и Блумберг 2002, стр. 36.
  62. ^ ab Hurtado 2018, стр. 62.
  63. ^ Уртадо 2018, стр. 64.
  64. ^ abc Василий Кесарийский 1980, гл. 16.
  65. ↑ Василий Кесарийский 1980, гл. 19.
  66. ↑ Василий Кесарийский 1980, гл. 21.
  67. ↑ Арендзен 1911.
  68. ↑ Милберн 1991, стр. 68.
  69. ^ Бейкер, Маргарет (1992). Великий Ангел: Исследование Второго Бога Израиля . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0664253950.
  70. ^ Эрман, Барт Д. Апостольские отцы . Том 1. Классическая библиотека Лёба, 2003, 119. Эрман далее отмечает (сноска 97): Климент ссылается на Ефесянам 4:4–6. См. также 1 Климент 58:2.
  71. ↑ Эрман, Барт. Апостольские отцы , т. 1. Издательство Гарвардского университета, 2003, стр. 411, 429.
  72. ^ «Письмо Игнатия к магнезийцам, гл. XIII».
  73. ^ Уртадо 2005, стр. 595–599.
  74. ^ "First Apology, LXI". Ccel.org. 13 июля 2005 г. Получено 3 ноября 2013 г.
  75. ↑ Уртадо 2005, стр. 646.
  76. ^ "Извинение, я, че. 61".
  77. ↑ Теофил, Apologia ad Autolycum, Книга II, Глава 15.
  78. ↑ Феофил, К Автолику , 1.7 См. Ириней, Против ересей , 4.20.1, стр. 3
    Демонстрация апостольской проповеди , стр. 5
  79. ^ Тертуллиан против Праксея
  80. ^ "Против Праксея, глава 2". Ccel.org. 1 июня 2005 г. Получено 19 марта 2018 г.
  81. ^ ab Mulhern 1967, стр. 205.
  82. ^ Рамелли 2011a.
  83. ↑ Барнард 1970, стр. 172–188.
  84. ↑ Чепмен 1913.
  85. ^ Чедвик 1993, стр. 87.
  86. ^ ab Cross & Livingstone 2005, стр. 100.
  87. ^ "Символы веры христианского мира с историей и критическими заметками". Христианская классика Ethereal Library .
  88. ^ Андерсон, Майкл. «Никано-Константинопольский Символ веры». Creeds.net .
  89. ^ abc "Троица". Британская энциклопедия мировых религий. Чикаго: Британская энциклопедия. 2006.
  90. ↑ См. Символы веры христианского мира.
  91. ↑ Хорнблауэр, Спофорт и Эйдиноу 2012, стр. 193.
  92. ^ Шелли, Брюс Л. (2013). История церкви простым языком . стр. 113.
  93. ^ Шелли, Брюс Л. (2013). История церкви простым языком . стр. 113.
  94. ^ Для другой точки зрения см., например, Экскурс по словам πίστιν ἑτέραν.
  95. ^ Греческие и латинские традиции о Святом Духе . Получено 18 января 2019 г.
  96. ↑ Григорий Назианзин, Речи 40.41
  97. ^ Мф 28:19
  98. ^ Матфея 28:19
  99. ^ Вондей 2012, стр. 78.
  100. ^ 7:1, 3 онлайн
  101. ^ Послание к Филиппийцам , 2:13 онлайн
  102. ^ О крещении 8:6 онлайн, Против Праксея , 26:2 онлайн
  103. ^ Против Ноэтуса , 1:14 онлайн
  104. ↑ Седьмой Карфагенский собор «онлайн».
  105. ^ Раздельное исповедание веры , 13:2 онлайн
  106. ^ 2 Кор. 13:14
  107. ^ 1 Кор. 12:4–6
  108. ^ Киттель, 3:108. [ необходима полная цитата ]
  109. ^ Грудем 1994, стр. 226.
  110. ^ "Афанасьевский символ веры". Ccel.org . Получено 2 января 2012 г. .
  111. ↑ Барт 1975, стр. 348–349.
  112. ^ Пегис 1997, стр. 307–309.
  113. ^ Де Смет 2010.
  114. ↑ Одиннадцатый собор в Толедо (675) . Получено 11 января 2019 г.
  115. ↑ Четвертый Латеранский собор (1215) Список конституций: 2. Об ошибке аббата Иоахима. Архивировано из оригинала 7 июля 2019 года . Получено 7 июля 2019 года .
  116. ↑ Отцы, Собор (11 ноября 1215 г.). Четвертый Латеранский Собор: Отцы Собора 1215 г. Получено 24 декабря 2022 г.
  117. ^ Маглиола 2001, стр. 404, 405.
  118. ^ Маглиола 2014, стр. 159–161.
  119. ^ Иоанна 10:38,14:11,14:20
  120. ^ "NPNF2-09. Иларий Пуатье, Иоанн Дамаскин | Christian Classics Ethereal Library". Ccel.org. 13 июля 2005 г. Получено 2 января 2012 г.
  121. ^ Cross, FL, ed. (1974). «Cicumincession». Оксфордский словарь христианской церкви (2-е изд.). Oxford University Press.
  122. ^ Иоанна 14:18
  123. ^ Уголовно-процессуальный кодекс §236.
  124. ^ Уголовно-процессуальный кодекс §258.
  125. ^ "Василий Великий, De Spiritu Sancto, NPNF, Vol 8". Ccel.org. 13 июля 2005 г. Получено 2 января 2012 г.
  126. ↑ Джон Тук (15 мая 2016 г.). Беседы с Кенелмом: очерки теологии комедии. Ubiquity Press . стр. 66. ISBN 9781909188082. OCLC  1054304886.Цитата (на латыни ): «Mysterium Christi Explice Credi Non Potest sine Fide Trinitatis...»
  127. ^ Афанасий, 3.29 (стр. 409)
  128. ↑ Василий «Письма», НПНФ, том 8, 189,7 (стр. 32)
  129. ↑ Соваж 1907.
  130. ↑ Стефон, Мэтт (10 декабря 2015 г.). «Христианство – Святая Троица | Попытки определить Троицу». Encyclopaedia Britannica .
  131. ↑ Августин Блаженный 2002, стр. 25.
  132. ↑ Августин Блаженный 2002, стр. 26.
  133. ^ Пул 2011, стр. 398.
  134. ↑ Аквинский 1975, стр. 91.
  135. ^ (на латыни) DS 401 ( Папа Иоанн II , письмо Olim quidem, адресованное сенаторам Константинополя, март 534 г.).
  136. ^ Йеванго 1987, стр. 273.
  137. ^ Китамори 2005, стр. v.
  138. ^ фон Бальтазар 2000, стр. vii.
  139. ^ фон Бальтазар 1992, стр. 55.
  140. ^ Мобли 2021, стр. 202.
  141. ^ Димех 2019, стр. 103.
  142. ↑ Карсон 2000, глава 9.
  143. ↑ Также опубликовано в "Об искажении любви к Богу" (PDF) . Bibliotheca Sacra . 156 (январь–март 1999 г.): 3–12 . Получено 9 сентября 2024 г.
  144. ↑ Уорфилд 1915, стр. 3020–3021.
  145. ^ abc Jonas, W. Glenn (1 января 2010 г.). Христианство . Mercer University Press. стр. 241. ISBN 9780881462043. Существует множество популярных аналогий Троицы. Иногда проводится сравнение между триединым Богом и H 2 O. Так же, как H 2 O может существовать в трех различных формах (жидкая, твердая, газообразная), так и Бог предстает как Отец, Сын, Дух. Или так же, как солнце не может быть отделено от его лучей света и его ощущаемого тепла, так и Сын является лучом Отца, а дух является теплом Бога. Или, если использовать математическую аналогию: 1+1+1=3, но 1x1x1=1.
  146. ^ ab Симандс, Стивен (20 августа 2009 г.). Служение по образу Божьему: тринитарная форма христианского служения. InterVarsity Press. стр. 97. ISBN 9780830876358. Христиане всегда использовали различные аналогии, чтобы помочь понять Троицу. Вода, например, может существовать в трех различных состояниях: как жидкость, пар или лед. Она когда-то была субстанцией (H 2 O), но появляется в трех различных формах.
  147. ^ Харви и Хантер 2008.
  148. ^ «Что обсуждалось на Никейском соборе?». Архивировано из оригинала 10 июля 2014 года . Получено 11 июля 2014 года .
  149. ^ Шафф, Филипп. История христианской церкви. Т. III. Никейское и постникейское христианство (пятое пересмотренное издание). §27.
  150. ^ Беркхоф, Луис (1974). Систематическое богословие (4-е изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: WB Eerdman's Publishing Company. стр. 89. ISBN 080283020X.
  151. ^ фон Гарнак, Адольф (1 марта 1894 г.). "История догмы" . Получено 15 июня 2007 г. [Во II веке] Иисус либо считался человеком, которого избрал Бог, в котором обитало Божество или Дух Божий, и который после испытания был принят Богом и наделен властью (христология адопционистов); либо Иисус считался небесным духовным существом (высшим после Бога), которое приняло плоть и снова вернулось на небеса после завершения своей работы на земле (пневматическая христология)
  152. ^ Олсон 1999, стр. 173.
  153. ^ Минс 2016, стр. 64.
  154. ↑ Джонатан Израэль , «Голландская республика, ее подъем, величие и падение 1477–1806»
  155. ^ Коленсо, Джон Уильям (2022). Пятикнижие и Книга Иисуса Навина: критически рассмотрены. Часть 3. Часть 4 (2-е изд.). BoD – Книги по запросу. ISBN 978-3-375-00420-0.
  156. ^ ab Glassé & Smith 2003, стр. 239–241.
  157. ^ "Троица > Иудейские и исламские возражения (Стэнфордская энциклопедия философии)". plato.stanford.edu . Получено 23 августа 2022 г. .
  158. ↑ Еврейский ежеквартальный обзор. Макмиллан. 1895.
  159. ^ Томас 2006, «Тринити».
  160. ^ «Коран 5:72–75». Благородный Коран – القرآن الكريم .
  161. ^ Гриффит 2012, стр. 8, примечание 7.
  162. ^ Зебири 2006, стр. 274.
  163. ^ Сирри 2014, стр. 47.
  164. ^ Нойвирт и Селлс 2016, стр. 300–304.
  165. ^ Шиллер 1971, рис. 1; 5–16.
  166. ^ Картлидж и Эллиотт 2001, стр. 240.
  167. ↑ Шиллер 1971, стр. 122–124 и рис. 409–414.
  168. ↑ Шиллер 1971, стр. 219–224 и рис. 768–804.
  169. ↑ Поттс 1982, стр. 68–78.
  170. ^ "Sanierung Heiligen-Geist-Kapelle, Брук-ан-дер-Мур" (на немецком языке). Брук-ан-дер-Мур . Проверено 27 мая 2020 г.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Святая Троица .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Троицей .