В арабском языке Ислам ( араб . إسلام , букв. «покорность [Богу]») [10] [11] [12] — отглагольное существительное формы IV, происходящее от глагола سلم ( салама ), от трехбуквенного корня س-ل-م ( SLM ), который образует большой класс слов, в основном относящихся к понятиям покорности, безопасности и мира. [13] В религиозном контексте это относится к полной преданности воле Бога . [14] Мусульманин ( مُسْلِم ), слово, обозначающее последователя ислама, [ 15] является действительным причастием той же глагольной формы и означает «покорный (Богу)» или «тот, кто предается (Богу)». В хадисе Джабраила ислам представлен как часть триады, которая также включает иман ( веру) и ихсан (совершенство). [16] [17]
Сам ислам исторически назывался мохаммеданизмом в англоязычном мире . Этот термин вышел из употребления и иногда считается оскорбительным , поскольку он предполагает, что человек, а не Бог, является центральным в религии мусульман. [18]
Центральная концепция ислама — таухид (араб. توحيد ), единство Бога. Обычно его считают точным монотеизмом , но в исламских мистических учениях он также панентеистичен . [20] [21] Бог рассматривается как несравненный и не имеющий множественности лиц, как в христианской Троице , а приписывание множественности Богу или приписывание атрибутов Бога другим рассматривается как идолопоклонство , называемое ширком . Бог описывается как Аль-Гайб, поэтому он находится за пределами понимания. [ обсуждается ] Таким образом, мусульмане не являются иконопочитателями и не приписывают Богу формы. Вместо этого Бог описывается и упоминается с помощью нескольких имен или атрибутов , наиболее распространенными из которых являются Ар-Рахман ( الرحمان ), что означает «Совершенно Милостивый», и Ар-Рахим ( الرحيم ), что означает «Особо Милостивый», которые упоминаются в начале большинства глав Корана. [22] [23]
Ислам учит, что создание всего во вселенной было вызвано к жизни по велению Бога, как выражено в формулировке: « Будь, и это есть » [i] [10], и что цель существования — поклоняться Богу. [24] Он рассматривается как личный бог [10] , и нет никаких посредников, таких как духовенство , чтобы связаться с Богом. Сознание и осознание Бога называется Таква . Аллах — это термин, которому не приписывается множественное число или род , и он также используется мусульманами и арабоязычными христианами и иудеями по отношению к Богу, тогда как 'ilāh ( إله ) — это термин, используемый для божества или бога в целом. [25]
Ангелы (араб. ملك , malak ) — существа, описанные в Коране [26] и хадисах. [27] Они описаны как созданные для поклонения Богу, а также для выполнения других конкретных обязанностей, таких как передача откровений от Бога, запись действий каждого человека и взятие души человека в момент смерти. Они описаны как созданные по-разному из «света» ( nūr ) [28] [29] [30] или «огня» ( nār ). [31] [32] [33] [34] Исламские ангелы часто представлены в антропоморфных формах в сочетании со сверхъестественными образами, такими как крылья, большие размеры или ношение небесных предметов. [35] [36] [37] [38] Общие характеристики для ангелов включают отсутствие телесных потребностей и желаний, таких как еда и питье. [39] Некоторые из них, такие как Гавриил ( Джибриль ) и Михаил ( Микаил ), упоминаются по имени в Коране. Ангелы играют значительную роль в литературе о Мирадже , где Мухаммед встречает нескольких ангелов во время своего путешествия по небесам. [27] Другие ангелы часто фигурируют в исламской эсхатологии , теологии и философии . [40]
Писания
Рукопись Корана , покоящаяся на подставке для священного текста.
Выдающимся священным текстом ислама является Коран . Мусульмане верят, что стихи Корана были ниспосланы Мухаммеду Богом через архангела Гавриила несколько раз между 610 годом н. э. [41] [42] и 632 годом, годом смерти Мухаммеда. [43] Пока Мухаммед был жив, эти откровения записывались его сподвижниками , хотя основным методом передачи было устное заучивание . [44] Коран разделен на 114 глав ( сур ), которые содержат в общей сложности 6236 стихов ( айатов ). Хронологически более ранние главы, явленные в Мекке , посвящены в основном духовным темам, в то время как более поздние мединские главы обсуждают больше социальных и правовых вопросов, имеющих отношение к мусульманской общине. [10] [45] Мусульманские юристы обращаются к хадисам («рассказам»), или письменным записям о жизни Мухаммеда, чтобы дополнить Коран и помочь с его толкованием. Наука о комментариях и толковании Корана известна как тафсир . [46] [47] В дополнение к своему религиозному значению, Коран широко рассматривается как лучшее произведение в арабской литературе , [48] [49] и оказал влияние на искусство и арабский язык. [50]
Ислам также считает, что Бог посылал откровения, называемые вахи , разным пророкам много раз на протяжении всей истории. Однако ислам учит, что части ранее явленных писаний, таких как Таурат ( Тора ) и Инджиль ( Евангелие ), были искажены — либо в интерпретации, либо в тексте, либо и то, и другое, [51] [52] [53] [54] в то время как Коран (дословно «чтение») рассматривается как окончательное, дословное и неизмененное слово Бога. [45] [55] [56] [57]
Пророки (араб. أنبياء , anbiyāʾ ), как полагают, были избраны Богом, чтобы проповедовать божественное послание. Некоторые из этих пророков дополнительно доставляют новую книгу и называются «посланниками» ( رسول , rasūl ). [59] Мусульмане верят, что пророки являются людьми, а не божествами. Говорят, что все пророки проповедовали одно и то же основное послание ислама — подчинение воле Бога — разным народам в прошлом, и это, как говорят, объясняет многие сходства между религиями. Коран перечисляет имена многочисленных фигур, считающихся пророками в исламе , включая Адама , Ноя , Авраама , Моисея и Иисуса , среди прочих. [10] [60] Истории, связанные с пророками за пределами коранических рассказов, собраны и исследованы в « Кисас аль-Анбия» (Истории пророков).
Мусульмане верят, что Бог послал Мухаммеда как последнего пророка (« Печать пророков »), чтобы передать завершенное послание ислама. [61] [62] В исламе «нормативный» пример жизни Мухаммеда называется сунной (буквально «проторенный путь»). Мусульман призывают подражать моральному поведению Мухаммеда в своей повседневной жизни, и сунна рассматривается как решающее значение для руководства толкованием Корана. [63] [64] [65] [66] Этот пример сохраняется в традициях, известных как хадисы , которые представляют собой рассказы о его словах, действиях и личных характеристиках. Хадис кудси — это подкатегория хадисов, рассматриваемая как дословные слова Бога, цитируемые Мухаммедом, которые не являются частью Корана. Хадис включает в себя два элемента: цепочку рассказчиков, называемую санад , и фактическую формулировку, называемую матн . Существуют различные методологии классификации достоверности хадисов, при этом обычно используется шкала оценок «достоверный» или «правильный» ( صحيح , ṣaḥīḥ ); «хороший» ( حسن , ḥasan ); или «слабый» ( ضعيف , ḍaʻīf ) и другие. « Кутуб ас-Ситта» — это сборник из шести книг, считающихся наиболее достоверными сообщениями в суннитском исламе . Среди них — «Сахих аль-Бухари» , который сунниты часто считают одним из самых достоверных источников после Корана. [67] Другой известный источник хадисов известен как «Четыре книги» , который шииты считают наиболее достоверным источником хадисов. [68] [69]
Воскресение и суд
Мечеть Омейядов в Дамаске , где, согласно исламской традиции, Иса (Иисус, рассматриваемый как исламский пророк) появится незадолго до Судного дня.
Вера в «День Воскресения» или Яум аль-Кияма (араб. يوم القيامة ) также имеет решающее значение для мусульман. Считается, что время Кияма предопределено Богом, но неизвестно человеку. Коран и хадисы, а также комментарии ученых описывают испытания и невзгоды , предшествующие и во время Кияма . Коран подчеркивает телесное воскрешение , разрыв с доисламским арабским пониманием смерти. [70] [71] [72]
В Яум аль-Кияма мусульмане верят, что все человечество будет судимо по своим хорошим и плохим делам и отправлено в Джанна (рай) или Джаханнам (ад). [73] Коран в суре аль-Залзала описывает это так: «Тот, кто сделает добро весом с пылинку, увидит его. И тот, кто сделает зло весом с пылинку, увидит его». Коран перечисляет несколько грехов , которые могут приговорить человека к аду . Однако Коран ясно дает понять, что Бог простит грехи тем, кто раскаивается, если он пожелает. Добрые дела, такие как благотворительность, молитва и сострадание к животным [74], будут вознаграждены входом в рай. Мусульмане рассматривают рай как место радости и благословений, и коранические ссылки описывают его особенности. Мистические традиции в исламе помещают эти небесные наслаждения в контекст экстатического осознания Бога. [75] [76] [77] Яум аль-Кияма также упоминается в Коране как Яум ад-Дин ( يوم الدين «День религии»); [ii] ас-Саах ( الساعة «Последний час»); [iii] и аль-Кариа ( القارعة «Грохот»). [iv]
Божественное предопределение
Концепция божественного предопределения в исламе ( араб . القضاء والقدر , al-qadāʾ wa l-qadar ) означает, что каждое дело, хорошее или плохое, как полагают, было предопределено Богом. Al-qadar , что означает «сила», происходит от корня, который означает «измерять» или «вычислять». [78] [79] [80] [81] Мусульмане часто выражают эту веру в божественную судьбу фразой «Ин-ша-Аллах» ( араб . إن شاء الله ), что означает «если Бог пожелает», когда говорят о будущих событиях. [82]
Акты поклонения
Существует пять актов поклонения, которые считаются обязанностями – Шахада (декларация веры), пять ежедневных молитв, Закят (раздача милостыни), пост во время Рамадана и паломничество Хадж – все вместе известные как «Столпы Ислама» ( Аркан аль-Ислам ). [83] Кроме того, мусульмане также выполняют другие необязательные действия, которые поощряются, но не считаются обязанностями. [84]
Шахада [85] — это клятва, провозглашающая веру в ислам. Расширенное заявление: « Ашхаду аль-ла илаха илля-ллаху ва ашхаду анна мухаммадан расулу-ллах » ( أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد محمدا ً رسول الله ), или: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Бога , и свидетельствую что Мухаммад — посланник Бога». [86] Иногда утверждается, что ислам имеет очень простое вероучение, а шахада является предпосылкой для остальной части религии. Немусульмане, желающие принять ислам, обязаны произнести шахаду в присутствии свидетелей. [87] [88]
Молитва в исламе, называемая ас-салах или ас-сала (араб. الصلاة ), рассматривается как личное общение с Богом и состоит из повторяющихся единиц, называемых ракат , которые включают поклоны и земные поклоны Богу. Есть пять молитв, которые считаются обязанностями каждый день. Молитвы читаются на арабском языке и совершаются в направлении Каабы . Акт также требует состояния ритуальной чистоты, достигаемой посредством либо обычного ритуального омовения вуду , либо, в определенных обстоятельствах, ритуального омовения всего тела гусль . [89] [90] [91] [92]
Мечеть — это место поклонения для мусульман, которые часто называют ее арабским названием масджид . Хотя основное назначение мечети — служить местом молитвы, она также является важным социальным центром для мусульманской общины . Например, Масджид ан-Набави («Пророческая мечеть») в Медине, Саудовская Аравия , также служила убежищем для бедных. [93] Минареты — это башни, используемые для призыва адана , голосового призыва, сигнализирующего о времени молитвы. [94] [95]
Закят ( араб . زكاة , zakāh ), также пишется как Закят или Закят — это тип милостыни , характеризующийся отдачей фиксированной части (2,5% в год) [96] накопленного богатства теми, кто может себе это позволить, чтобы помочь бедным или нуждающимся, например, для освобождения пленников, тех, кто в долгах , или для (застрявших) путешественников, а также для тех, кто нанят для сбора закята. Он действует как форма благосостояния в мусульманских обществах. [97] Считается религиозным обязательством, что состоятельные люди должны нуждающимся, потому что их богатство рассматривается как доверие от щедрости Бога [98] и рассматривается как очищение избыточного богатства. [99] Общая годовая стоимость, внесенная из-за закята, в 15 раз превышает глобальные пожертвования гуманитарной помощи, по консервативным оценкам. [100] Садака , в отличие от закята, является весьма поощряемой необязательной благотворительностью. [101] [102] Вакф — это бессрочный благотворительный фонд , который финансирует больницы и школы в мусульманских обществах. [103]
Пост
Праздник разговения, известный как ифтар , традиционно подается с финиками .
В исламе пост ( араб . صوم , ṣawm ) исключает еду и питье, а также другие формы потребления, такие как курение , и выполняется от рассвета до заката. В течение месяца Рамадан пост считается долгом для мусульман. [104] Пост призван поощрять чувство близости к Богу, ограничивая себя ради Бога от того, что в противном случае было бы допустимо, и думать о нуждающихся. Кроме того, есть и другие дни, такие как День Арафа , когда пост необязателен. [105]
Исламское паломничество , называемое « хадж » (араб. حج ), должно быть совершено по крайней мере один раз в жизни каждым мусульманином при наличии средств для этого в течение исламского месяца Зуль-Хиджа . Ритуалы хаджа в основном имитируют историю семьи Авраама . В Мекке паломники обходят семь раз вокруг Каабы , которую, по мнению мусульман, Авраам построил как место поклонения, и они обходят семь раз между горой Сафа и Марвой , перечисляя шаги жены Авраама, Агарь , которая искала воду для своего ребенка Измаила в пустыне до того, как Мекка превратилась в поселение. [106] [107] [108] Паломничество также включает в себя проведение дня в молитвах и поклонении на равнине горы Арафат , а также символическое забрасывание камнями дьявола . [109] Все мужчины-мусульмане носят только два простых белых несшитых куска ткани, называемых ихрам , которые призваны обеспечить преемственность поколений и единообразие среди паломников, несмотря на класс или происхождение. [110] [111] Другая форма паломничества, умра , является необязательной и может быть совершена в любое время года. Другие места исламского паломничества — Медина , где умер Мухаммед, а также Иерусалим , город многих исламских пророков и место Аль-Акса , которое было направлением молитвы перед Меккой. [112] [113]
Другие акты поклонения
Мужчины-мусульмане читают Коран
Мусульмане читают и заучивают Коран целиком или частично как акты добродетели. Таджвид относится к набору правил для правильного чтения Корана. [114] Многие мусульмане читают весь Коран в течение месяца Рамадан. [115] Того, кто выучил весь Коран, называют хафизом («запоминальщиком»), и в хадисах упоминается, что эти люди смогут заступиться за других в Судный день. [116]
Мольба к Богу, называемая по-арабски дуа ( арабский : دعاء IPA: [dʊˈʕæːʔ] ), имеет свой собственный этикет, такой как поднятие рук , как будто прося милостыню. [117]
Проблемы с воспроизведением этого файла? Смотрите справку по медиа .
Поминание Бога ( ذكر , Зикр ) относится к фразам, которые повторяются, ссылаясь на Бога. Обычно это включает Тахмид, провозглашение хвалы Богу ( الحمد لله , аль-Хамду лиллях ) во время молитвы или когда чувствуешь благодарность, Тасбих , провозглашение славы Богу во время молитвы или когда испытываешь благоговение перед чем-либо и произнесение « во имя Бога » ( بسملة , басмалах ) перед началом действия, такого как еда. [118]
Согласно исламской традиции, Мухаммед родился в Мекке в 570 году н. э. и рано осиротел. Выросший как торговец, он стал известен как « доверенный » ( араб . الامين ) и был востребован как беспристрастный арбитр. Позже он женился на своей работодательнице, предпринимательнице Хадидже . [119] В 610 году н. э., обеспокоенный нравственным упадком и идолопоклонством, распространенным в Мекке, и ища уединения и духовного созерцания, Мухаммед удалился в пещеру Хира на горе Джабаль ан-Нур , недалеко от Мекки. Говорят, что именно во время своего пребывания в пещере он получил первое откровение Корана от ангела Гавриила . [120] Событие ухода Мухаммеда в пещеру и последующее откровение известно как « Ночь могущества » ( Лейлат аль-Кадр ) и считается значимым событием в исламской истории. В течение следующих 22 лет своей жизни, начиная с 40 лет, Мухаммед продолжал получать откровения от Бога, став последним или печатью пророков, посланных человечеству. [51] [52] [121]
«Мухаммад у Каабы» из « Сийер-и Неби» . [122] Мухаммад изображен с закрытым лицом, ок. 1595 г.
В это время, находясь в Мекке, Мухаммед проповедовал сначала тайно, а затем публично, умоляя своих слушателей отказаться от многобожия и поклоняться единому Богу. Многие из первых обращенных в ислам были женщинами, бедняками, иностранцами и рабами, такими как первый муэдзин Билал ибн Рабах аль-Хабаши . [123] Мекканская элита чувствовала, что Мухаммед дестабилизирует их общественный порядок, проповедуя о едином Боге и давая сомнительные идеи бедным и рабам, потому что они получали прибыль от паломничества к идолам Каабы. [124] [125]
После 12 лет преследований мусульман мекканцами Мухаммед и его соратники совершили хиджру («переселение») в 622 году в город Ясриб (нынешняя Медина). Там, вместе с новообращенными мединцами (ансарами ) и мекканскими переселенцами ( мухаджирунами ), Мухаммед в Медине установил свою политическую и религиозную власть . Конституция Медины была подписана всеми племенами Медины. Она установила религиозные свободы и свободу использовать свои собственные законы среди мусульманских и немусульманских общин, а также соглашение о защите Медины от внешних угроз. [126] Мекканские войска и их союзники проиграли мусульманам в битве при Бадре в 624 году, а затем провели безрезультатную битву в битве при Ухуде [127] перед безуспешной осадой Медины в битве у рва (март–апрель 627 года). В 628 году между Меккой и мусульманами был подписан Худайбийский договор , но он был нарушен Меккой два года спустя. По мере того, как все больше племен принимали ислам, торговые пути Мекки были отрезаны мусульманами. [128] [129] К 629 году Мухаммед одержал победу в почти бескровном завоевании Мекки , и к моменту своей смерти в 632 году (в возрасте 62 лет) он объединил племена Аравии в единое религиозное государство . [130] [41]
Мухаммед умер в 632 году, и первые преемники, называемые халифами – Абу Бакр , Умар , Усман ибн аль-Аффан , Али ибн Аби Талиб и иногда Хасан ибн Али [131] – известны в суннитском исламе как аль-хулафа ар-рашидун (« Праведные халифы »). [132] Некоторые племена оставили ислам и восстали под предводительством лидеров, которые объявили себя новыми пророками, но были раздавлены Абу Бакром в войнах Ридда . [133] [134] [135] [136] [137] Местное население евреев и коренных христиан, преследуемое как религиозное меньшинство и еретики и облагаемое высокими налогами, часто помогало мусульманам захватывать их земли, [138] что привело к быстрому расширению халифата в Персидскую и Византийскую империи. [139] [140] [141] [142] Усман был избран в 644 году , и его убийство мятежниками привело к избранию Али следующим халифом. Во время Первой гражданской войны вдова Мухаммеда, Аиша , собрала армию против Али, пытаясь отомстить за смерть Усмана, но потерпела поражение в битве при Верблюде . Али попытался сместить губернатора Сирии Муавию , который считался коррумпированным. Затем Муавия объявил войну Али и потерпел поражение в битве при Сиффине . Решение Али выступить арбитром разозлило хариджитов , экстремистскую секту, которые считали, что, не сражаясь с грешником, Али также стал грешником. Хариджиты восстали и потерпели поражение в битве при Нахраване, но позже убийца-хариджит убил Али. Сын Али, Хасан ибн Али, был избран халифом и подписал мирный договор , чтобы избежать дальнейших боевых действий, отрекшись от престола в пользу Муавии в обмен на то, что Муавия не назначит преемника. [143] Муавия начал династию Омейядов , назначив своего сына Язида I преемником, что вызвало Вторую гражданскую войну . Во время битвы при Кербеле Хусейн ибн Али был убит войсками Язида; это событие ежегодно отмечается шиитами с тех пор. Сунниты во главе с Ибн аль-Зубайром , выступавшие против династического халифата, потерпели поражение при осаде Мекки . Эти споры о лидерстве привели к расколу суннитов и шиитов ,[144] с шиитским руководством, принадлежащим семье Мухаммеда через Али, называемого ахль аль-байт . [145]
Руководство Абу Бакра курировало начало составления Корана. Халиф Умар ибн Абд аль-Азиз создал комитет, Семь факихов Медины , [146] [147] и Малик ибн Анас написал одну из самых ранних книг по исламскому праву, Муватта , как консенсус мнения этих юристов. [148] [149] [150] Хариджиты верили, что не существует компромиссного среднего уровня между добром и злом, и любой мусульманин, совершивший тяжкий грех, станет неверующим . Термин «хариджиты» также будет использоваться для обозначения более поздних групп, таких как ИГИЛ . [151] Мурджиа учили , что праведность людей может быть оценена только Богом. Поэтому грешники могли считаться заблудшими, но не осуждаться как неверующие. [152] Такое отношение стало преобладать в основных исламских верованиях. [153]
Династия Омейядов завоевала Магриб , Пиренейский полуостров , Нарбоннскую Галлию и Синд . [154] Омейяды боролись с отсутствием легитимности и полагались на сильно покровительствуемую армию. [155] Поскольку налог джизья был налогом, уплачиваемым немусульманами, который освобождал их от военной службы, Омейяды отказались признавать обращение неарабов, поскольку это уменьшало доходы. [153] В то время как Рашидунский халифат подчеркивал строгость, а Умар даже требовал инвентаризации имущества каждого чиновника, [156] роскошь Омейядов вызывала недовольство среди набожных людей. [153] Хариджиты возглавили берберское восстание , которое привело к появлению первых мусульманских государств, независимых от халифата. В ходе Аббасидской революции неарабские новообращенные ( мавали ), арабские кланы, оттесненные кланом Омейядов, и некоторые шииты объединились и свергли Омейядов, положив начало более космополитичной династии Аббасидов в 750 году. [157] [158]
Классическая эпоха (750–1258)
Аш-Шафии кодифицировал метод определения надежности хадисов. [159] В раннюю эпоху Аббасидов такие ученые, как Мухаммад аль-Бухари и Муслим ибн аль-Хаджадж, составили основные суннитские сборники хадисов , в то время как такие ученые, как Аль-Кулайни и Ибн Бабавайх, составили основные шиитские сборники хадисов. Четыре суннитских мазхаба , ханафитский, ханбалитский, маликитский и шафиитский, были созданы вокруг учений Абу Ханифы , Ахмада ибн Ханбала , Малика ибн Анаса и аш-Шафии . Напротив, учения Джафара ас-Садыка сформировали джафаритскую юриспруденцию . В IX веке Ат-Табари завершил первый комментарий Корана, Тафсир ат-Табари , который стал одним из самых цитируемых комментариев в суннитском исламе. Некоторые мусульмане начали подвергать сомнению благочестие потворства мирской жизни и подчеркивали бедность, смирение и избегание греха, основанное на отказе от телесных желаний. Такие аскеты, как Хасан аль-Басри, вдохновили движение, которое впоследствии превратилось в тасаввуф или суфизм . [160] [161]
В это время теологические проблемы, в частности, свобода воли, были заметно затронуты, причем Хасан аль-Басри считал, что, хотя Бог знает поступки людей, добро и зло происходят от злоупотребления свободной волей и дьявола . [162] [b] Греческая рационалистическая философия оказала влияние на спекулятивную школу мысли, известную как мутазилиты , которая, как известно, отстаивала идею свободы воли, созданную Василем ибн Атой . [164] Халиф Мамун аль-Рашид сделал ее официальным символом веры и безуспешно пытался навязать эту позицию большинству. [165] Халиф Аль-Мутасим проводил инквизиции , при этом традиционалист Ахмад ибн Ханбал в частности отказался следовать идее мутазилитов о том, что Коран был создан, а не вечен , в результате чего его пытали и держали в неосвещенной тюремной камере почти тридцать месяцев. [166] Однако другие школы спекулятивной теологии – матуридизм , основанный Абу Мансуром аль-Матуриди , и ашаритизм , основанный аль-Ашари , – были более успешными в широком принятии. Такие философы, как аль-Фараби , Авиценна и Аверроэс, стремились согласовать идеи Аристотеля с учениями ислама, подобно более поздней схоластике в христианстве в Европе и работам Маймонида в иудаизме, в то время как другие, такие как аль-Газали, выступали против такого синкретизма и в конечном итоге победили. [167] [168]
Солдаты отделились от империи Аббасидов и основали свои собственные династии, такие как Тулуниды в 868 году в Египте [194] и династия Газневидов в 977 году в Средней Азии. [195] В этой фрагментации наступил Шиитский век , примерно между 945 и 1055 годами, который ознаменовался подъемом миллениалистского исмаилитского шиитского миссионерского движения. Одна группа исмаилитов, династия Фатимидов , взяла под контроль Северную Африку в 10 веке [196], а другая группа исмаилитов, карматы , разграбили Мекку и украли Черный камень , камень, помещенный в Каабу, во время своего неудачного восстания. [197] Еще одна группа исмаилитов, династия Буидов , завоевала Багдад и превратила Аббасидов в номинальную монархию. Суннитская династия Сельджуков проводила кампанию по восстановлению суннитского ислама , пропагандируя научные взгляды того времени, в частности, путем строительства образовательных учреждений, известных как Незамийе , которые связаны с именами Аль-Газали и Саади Ширази . [198]
Расширение мусульманского мира продолжилось религиозными миссиями, обращавшими Волжскую Булгарию в ислам. Делийский султанат проник глубоко в Индийский субконтинент , и многие приняли ислам, [199] в частности, индусы низшей касты , чьи потомки составляют подавляющее большинство индийских мусульман. [200] Торговля привела многих мусульман в Китай , где они фактически доминировали в импортно-экспортной отрасли династии Сун . [201] Мусульмане были набраны в качестве правящего меньшинства в династии Юань . [202]
Благодаря мусульманским торговым сетям и деятельности суфийских орденов [203] ислам распространился на новые территории [204] , а мусульмане ассимилировались с новыми культурами.
Во времена Османской империи ислам распространился на Юго-Восточную Европу . [205] Обращение в ислам часто включало в себя некоторую степень синкретизма , [206] как показано на примере появления Мухаммеда в индуистском фольклоре. [207] Турки-мусульмане включили элементы верований турецкого шаманизма в ислам. [c] [209] Мусульмане в Китае династии Мин, которые были потомками более ранних иммигрантов, были ассимилированы, иногда посредством законов, предписывающих ассимиляцию, [210] приняв китайские имена и культуру, в то время как Нанкин стал важным центром исламского обучения. [211] [212]
После появления порохового оружия крупные и централизованные мусульманские государства объединились вокруг пороховых империй , которые ранее были раздроблены по разным территориям. Халифат был объявлен Османской династией Османской империи, и ее претензии были усилены в 1517 году, когда Селим I стал правителем Мекки и Медины . [217] Шиитская династия Сефевидов пришла к власти в 1501 году и позже завоевала весь Иран. [218] В Южной Азии Бабур основал Империю Великих Моголов . [219]
Религия централизованных государств пороховых империй влияла на религиозную практику их составных народов. Симбиоз между османскими правителями и суфизмом сильно повлиял на исламское правление османов с самого начала. Орден Мевлеви и орден Бекташи имели тесную связь с султанами, [220] поскольку суфийско-мистические, а также неортодоксальные и синкретические подходы к исламу процветали. [221] Часто насильственное обращение Сефевидов Ирана в шиитский ислам двунадесятников империи Сефевидов обеспечило окончательное господство секты двунадесятников в шиитском исламе. Персидские мигранты в Южную Азию, как влиятельные бюрократы и землевладельцы, помогли распространить шиитский ислам, сформировав некоторые из крупнейших шиитских популяций за пределами Ирана. [222] Надир-шах , свергнувший Сефевидов, пытался улучшить отношения с суннитами, пропагандируя интеграцию двунадесятничества в суннитский ислам в качестве пятого мазхаба , называемого джафаризмом, [223] который не получил признания со стороны османов. [224]
Ранее в 14 веке Ибн Таймия пропагандировал пуританскую форму ислама, [225] отвергая философские подходы в пользу более простой теологии, [225] и призывая открыть врата итджихада, а не слепого подражания ученым. [226] Он призывал к джихаду против тех, кого он считал еретиками, [227] но его труды играли лишь незначительную роль при его жизни. [228] В 18 веке в Аравии Мухаммад ибн 'Абд аль-Ваххаб , находясь под влиянием трудов Ибн Таймийи и Ибн аль-Кайима , основал движение под названием ваххабиты, чтобы вернуться к тому, что он считал чистым исламом. [229] [230] Он осудил многие местные исламские обычаи, такие как посещение могилы Мухаммеда или святых, как более поздние нововведения и греховные [230] [231] и уничтожил священные камни и деревья, суфийские святыни, гробницы Мухаммеда и его соратников и гробницу Хусейна в Кербеле, крупном месте паломничества шиитов. [231] [232] [233] Он заключил союз с семьей Саудов , которая к 1920-м годам завершила завоевание территории, которая впоследствии стала Саудовской Аравией . [231] [234] Ма Ванфу и Ма Дебао продвигали салафитские движения в 19 веке, такие как Сайлайфэнье в Китае, после возвращения из Мекки, но в конечном итоге были преследуемы и вынуждены скрываться суфийскими группами. [235] Другие группы стремились реформировать суфизм, а не отвергать его, при этом Сенусийя и Мухаммед Ахмад оба вели войну и создавали государства в Ливии и Судане соответственно. [236] В Индии Шах Валиулла Дехлави попытался использовать более примирительный стиль в отношении суфизма и оказал влияние на движение Деобанди . [237] В ответ на движение Деобанди было основано движение Барелви как массовое движение, защищающее популярный суфизм и реформирующее его практики. [238] [239]
Контакты с индустриально развитыми странами привели мусульманское население в новые районы посредством экономической миграции. Многие мусульмане мигрировали в качестве наемных слуг (в основном из Индии и Индонезии) в Карибский бассейн, образовав самое большое мусульманское население по проценту в Америке. [253] Миграция из Сирии и Ливана способствовала увеличению мусульманского населения в Латинской Америке . [254] Последующая урбанизация и рост торговли в странах Африки к югу от Сахары привели к тому, что мусульмане поселились в новых районах и распространили свою веру, [255] вероятно, удвоив мусульманское население между 1869 и 1914 годами. [256]
Предшественники исламского модернизма оказали влияние на исламистские политические движения, такие как « Братья-мусульмане» и связанные с ними партии в арабском мире, [ 257] [258] которые хорошо показали себя на выборах после Арабской весны , [259] Джамаат-и-Ислами в Южной Азии и Партия справедливости и развития , которая демократическим путем находилась у власти в Турции в течение десятилетий. В Иране революция заменила светскую монархию исламским государством . Другие, такие как Сайид Рашид Рида, откололись от исламских модернистов [260] и выступили против принятия того, что он считал западным влиянием. [261] Группа «Исламское государство Ирака и Леванта» даже попыталась воссоздать современный золотой динар в качестве своей денежной системы. В то время как некоторые из тех, кто откололся, были квиетистами , другие верили в насилие против тех, кто противостоял им, даже против других мусульман. [262]
В противовес исламским политическим движениям в Турции 20-го века военные совершили перевороты , чтобы свергнуть исламистские правительства, а ношение платков было законодательно ограничено, как это произошло и в Тунисе. [263] [264] В других местах религиозная власть была кооптирована и теперь часто рассматривается как марионетки государства. Например, в Саудовской Аравии государство монополизировало религиозную науку [265], а в Египте государство национализировало университет Аль-Азхар , ранее независимый голос, контролирующий государственную власть. [266] Салафизм финансировался на Ближнем Востоке за его квиетизм. [267] Саудовская Аравия проводила кампанию против революционных исламистских движений на Ближнем Востоке, в противовес Ирану. [268]
Мусульманские меньшинства различных этнических групп преследовались как религиозная группа. [269] Это было предпринято коммунистическими силами, такими как Красные кхмеры , которые считали их своим главным врагом, подлежащим уничтожению, поскольку их религиозная практика выделяла их из остального населения, [270] Коммунистической партией Китая в Синьцзяне [271] и националистическими силами, такими как во время геноцида в Боснии . [272] Преследование мусульман-рохинджа военными Татмадау Мьянмы было названо преступлением против человечности ООН и Amnesty International, [273] [274] в то время как Миссия УВКПЧ по установлению фактов выявила геноцид , этнические чистки и другие преступления против человечности. [275]
Развитие глобальной коммуникации способствовало широкому распространению религиозных знаний. Принятие хиджаба стало более распространенным [276] , и некоторые мусульманские интеллектуалы все больше стремятся отделить священные исламские верования от культурных традиций. [277] Среди других групп этот доступ к информации привел к появлению популярных проповедников-« телеевангелистов », таких как Амр Халед , которые конкурируют с традиционными улемами в своем охвате и имеют децентрализованную религиозную власть. [278] [279] Более «индивидуализированные» толкования ислама [280] в частности включают либеральных мусульман , которые пытаются привести религиозные традиции в соответствие с современным светским управлением, [281] [282] подход, который был подвергнут критике некоторыми относительно его совместимости. [283] [284] Более того, секуляризм воспринимается как иностранная идеология, навязанная захватчиками и увековеченная постколониальными правящими элитами , [285] и часто понимается как эквивалент антирелигии . [286]
Демография
Процент мусульман в мире по странам
По состоянию на 2020 год около 24% населения мира, или около 1,9 миллиарда человек, являются мусульманами. [7] [9] [287] [288] [289] [290] В 1900 году эта оценка составляла 12,3%, [291] в 1990 году она составляла 19,9% [255] , а прогнозы предполагают, что к 2050 году эта доля составит 29,7%. [292] Исследовательский центр Пью оценивает, что 87–90% мусульман являются суннитами, а 10–13% — шиитами. [293] Примерно в 49 странах большинство населения составляют мусульмане , [294] [295] [296] [297] [298] [299] при этом 62% мусульман мира проживают в Азии, а 683 миллиона последователей находятся только в Индонезии , [300] Пакистане , Индии и Бангладеш . [301] [302] [303] Арабские мусульмане образуют самую большую этническую группу среди мусульман в мире, [304] за ними следуют бенгальцы [305] [306] и пенджабцы . [307] Большинство оценок указывают на то, что в Китае проживает приблизительно 20–30 миллионов мусульман (1,5–2% населения). [308] [309] Ислам в Европе является второй по величине религией после христианства во многих странах, темпы роста которой обусловлены в первую очередь иммиграцией и более высокой рождаемостью мусульман в 2005 году, [310] что составляет 4,9% от всего населения Европы в 2016 году. [311]
Обращение в другую веру не оказывает чистого влияния на рост мусульманского населения, поскольку «число людей, которые становятся мусульманами через обращение, по-видимому, примерно равно числу мусульман, которые оставляют веру». [312] Хотя ожидается, что ислам испытает скромный прирост в 3 миллиона человек за счет обращения в другую веру между 2010 и 2050 годами, в основном из стран Африки к югу от Сахары (2,9 миллиона). [313] [314]
Согласно отчету CNN , «ислам привлек новообращенных из всех слоев общества, в первую очередь афроамериканцев». [315] В Великобритании ежегодно в ислам обращаются около 6000 человек, и, согласно статье в British Muslims Monthly Survey, большинство новообращенных мусульман в Великобритании — женщины. [316] По данным The Huffington Post , «наблюдатели подсчитали, что ежегодно в ислам обращаются до 20000 американцев», большинство из которых — женщины и афроамериканцы . [317] [318]
Как по процентному содержанию, так и по общему числу, ислам является самой быстрорастущей религиозной группой в мире и, по прогнозам, станет крупнейшей в мире к концу 21-го века, превзойдя христианство . [ 319] [292] Предполагается, что к 2050 году число мусульман почти сравняется с числом христиан во всем мире «из-за молодого возраста и высокого уровня рождаемости мусульман по сравнению с другими религиозными группами». [292]
Суннитский ислам, или суннизм, — это название крупнейшей конфессии в исламе. [320] [321] [322] Этот термин является сокращением фразы «ахл ас-сунна валь-джамаат», что означает «люди сунны ( традиций Мухаммеда) и общины». [323] Суннитский ислам иногда называют «ортодоксальным исламом», [324] [325] [326] хотя некоторые ученые считают это неуместным, а многие не-сунниты могут посчитать это оскорбительным. [327] Сунниты, или иногда сунниты, считают, что первые четыре халифа были законными преемниками Мухаммеда, и в первую очередь ссылаются на шесть основных трудов по хадисам по юридическим вопросам, следуя одной из четырех традиционных школ юриспруденции: ханафитской , ханбалитской , маликитской или шафиитской . [328] [329]
Традиционалистская теология — это суннитская школа мысли, которую активно отстаивал Ахмад ибн Ханбал (780–855 гг. н. э.), которая характеризуется приверженностью текстуалистскому пониманию Корана и сунны, верой в то, что Коран не создан и вечен, и противодействием спекулятивной теологии, называемой калам , в религиозных и этических вопросах. [330] Мутазилизм — это суннитская школа мысли, вдохновленная древнегреческой философией. Матуридизм , основанный Абу Мансуром аль-Матуриди (853–944 гг. н. э.), утверждает, что писание не нужно для базовой этики и что добро и зло можно понять только разумом, [331] но люди полагаются на откровение в вопросах, выходящих за рамки человеческого понимания. Ашаризм , основанный Аль-Ашари (ок. 874–936), утверждает, что этика может вытекать только из божественного откровения, но принимает разум в отношении экзегетических вопросов и сочетает подходы мутазилитов с традиционалистскими идеями. [332]
Салафизм — это движение возрождения, выступающее за возвращение к практикам самых ранних поколений мусульман. В 18 веке Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб возглавил салафитское движение , которое посторонние называют ваххабизмом, в современной Саудовской Аравии. [333] Похожее движение под названием Ахль аль-Хадис также преуменьшило значение многовековой суннитской правовой традиции, предпочитая напрямую следовать Корану и хадисам. Движение нурсу -суннитов было создано Саидом Нурси (1877–1960); [334] оно включает в себя элементы суфизма и науки. [334] [335]
Шиитский ислам, или шиизм, является второй по величине мусульманской конфессией. [336] [337] [293] Шииты, или шииты, утверждают, что преемник Мухаммеда в качестве лидера должен быть из определенных потомков семьи Мухаммеда, известных как Ахль аль-Байт , и эти лидеры, называемые имамами , имеют дополнительную духовную власть. [338] [339] Шииты руководствуются джафаритской школой юриспруденции . [340]
По мнению как суннитов, так и шиитов, важное событие произошло в Гадир-Хумме во время возвращения Мухаммеда из его последнего паломничества в Мекку, где он остановил тысячи мусульман в полуденную жару. [341] Мухаммед назначил своего кузена Али исполнителем своей последней воли и завещания, а также своим вали (властью). [342] [343] Шииты признают, что Мухаммед назначил Али своим преемником (халифом) и имамом (духовным и политическим лидером) после него, но ему помешали стать преемником Мухаммеда в качестве лидера мусульман из -за некоторых других сподвижников , которые выбрали Абу Бакра халифом . [344] Сунниты, напротив , считают, что Мухаммед не назначил преемника перед своей смертью и считают Абу Бакра первым законным халифом после Мухаммеда. [345] Шииты заявляют, что община намеренно проигнорировала назначение Али, [346] ссылаясь на назначение Умара Абу Бакром, [347] другие исторические свидетельства, [348] и позицию Корана о том, что большинство не подразумевает легитимности. [349]
Некоторые из первых шиитских имамов почитаются всеми мусульманами-шиитами и суннитами, такими как Али и Хусейн . [350] Двунадесятники , самая большая ветвь шиитов и самая влиятельная, верят в Двенадцать имамов , последний из которых ушел в сокрытие, чтобы вернуться однажды. Они признают, что пророчество Двенадцати имамов было предсказано в Хадисе Двенадцати преемников , который записан как суннитскими, так и шиитскими источниками. [351] Зайдизм отвергает особые полномочия имамов и иногда считается «пятой школой» суннитского ислама, а не шиитской конфессией. [352] [353] Они расходились с другими шиитами по поводу статуса пятого имама и иногда известны как «пятерняки». [354] Исмаилиты разделились с двунадесятниками по вопросу о том, кто был седьмым имамом, и далее разделились на большее количество групп по вопросу о статусе последующих имамов, при этом самой большой группой стали низариты . [ 355]
Ибадизм или ибадизм практикуют 1,45 миллиона мусульман по всему миру (~0,08% всех мусульман), большинство из них в Омане . [357] Ибадизм часто ассоциируется и рассматривается как умеренная вариация хариджитов , хотя сами ибадиты возражают против этой классификации. Хариджиты были группами, которые восстали против халифа Али за его согласие на арбитраж с тем, кого они считали грешником. В отличие от большинства групп хариджитов, ибадизм не считает грешных мусульман неверующими. Ибадийские хадисы, такие как сборник Джами Сахих , используют цепочки рассказчиков из ранней исламской истории, которых они считают заслуживающими доверия, но большинство ибадийских хадисов также встречаются в стандартных суннитских сборниках, и современные ибадиты часто одобряют стандартные суннитские сборники. [358]
Обзор основных сект и мазхабов ислама
Другие конфессии
Движение Ахмадийя было основано в Британской Индии в 1889 году Мирзой Гуламом Ахмадом из Кадиана , который утверждал, что он обещанный Мессия (« Второе пришествие Христа » ), Махди , которого ждут мусульмане, а также «подчиненный» пророк исламского пророка Мухаммеда. [359] [360] Существует большое разнообразие различных верований и учений ахмадийцев по сравнению с верованиями большинства других мусульман, [359] [361] [362] [360] , которые включают в себя толкование коранического титула Хатам ан-Набиййин [363] и толкование Второго пришествия Мессии . [361] [364] Эти предполагаемые отклонения от нормативной исламской мысли привели к отвержению большинством мусульман как еретиков [365] и преследованию ахмадийцев в различных странах, [361] особенно в Пакистане , [361] [366] где они были официально объявлены немусульманами правительством Пакистана . [367] Последователи Ахмадийского движения в исламе делятся на две группы: первая - Ахмадийская мусульманская община , в настоящее время доминирующая группа, и Лахорское Ахмадийское движение по распространению ислама . [361]
Алевизм — это синкретическая и гетеродоксальная местная исламская традиция, приверженцы которой следуют мистическим ( батени ) учениям Али и Хаджи Бекташа Вели . [368] Алевизм — это смесь традиционных турецких верований 14-го века, [369] с возможными синкретическими истоками в шаманизме и анимизме , наряду с шиитскими и суфийскими верованиями. Было подсчитано, что во всем мире насчитывается от 10 до более 20 миллионов (~0,5–1% всех мусульман) алевитов. [370]
Коранизм — религиозное течение ислама, основанное на вере в то, что исламский закон и руководство должны основываться только на Коране , а не на сунне или хадисах , [371] при этом коранисты заметно различались в своем подходе к пяти столпам ислама . [372] Движение развивалось с 19-го века, когда такие мыслители, как Сайед Ахмад Хан , Абдулла Чакралави и Гулам Ахмед Первез в Индии, подвергли сомнению традицию хадисов. [373] В Египте Мухаммад Тауфик Сидки написал статью «Ислам — это только Коран» в журнале Al-Manār , в которой утверждалось, что Коран имеет исключительный авторитет. [374] Видным коранистом конца 20-го века был Рашад Халифа , египетско-американский биохимик, который утверждал, что открыл нумерологический код в Коране , и основал коранистскую организацию United Submitters International . [375]
Мусульмане, не исповедующие никакой религии
Неконфессиональные мусульмане — это обобщающий термин , который использовался для мусульман, которые не принадлежат к определенной исламской конфессии или не идентифицируют себя с ней . [376] [377] Недавние опросы показывают, что большая часть мусульман в некоторых частях мира идентифицируют себя как «просто мусульмане», хотя опубликованного анализа мотивов, лежащих в основе этого ответа, мало. [378] [379] [380] Исследовательский центр Pew сообщает, что респонденты, идентифицирующие себя как «просто мусульмане», составляют большинство мусульман в семи странах (и большинство в трех других), с самой высокой долей в Казахстане — 74%. По крайней мере, один из пяти мусульман по крайней мере в 22 странах идентифицирует себя таким образом. [381]
Суфизм (араб. تصوف , тасаввуф ) — это мистико - аскетический подход к исламу, который стремится найти прямой личный опыт Бога . Классические суфийские учёные определяли тасаввуф как «науку, целью которой является исправление сердца и отвращение его от всего, кроме Бога», посредством «интуитивных и эмоциональных способностей», которые нужно тренировать использовать. [382] [383] [384] [385] Ахмад ибн Аджиба определил тасаввуф как «возвращение к традиции, и её начало — знание, её середина — действие [над этим знанием], а её конец — дар [от Аллаха]». [386] Это не секта ислама, и её приверженцы принадлежат к различным мусульманским конфессиям. Исмаилизм , чьи учения уходят корнями в гностицизм и неоплатонизм [387], а также в школы исламской философии иллюминатов и исфаханцев , разработал мистические интерпретации ислама. [388] Хасан аль-Басри , ранний суфийский аскет, часто изображаемый как один из самых ранних суфиев, [389] подчеркивал страх не оправдать ожиданий Бога в отношении послушания. Напротив, более поздние выдающиеся суфии, такие как Мансур аль-Халладж и Джалалуддин Руми , подчеркивали религиозность, основанную на любви к Богу. Такая преданность также оказала влияние на искусство, причем Руми по-прежнему является одним из самых продаваемых поэтов в Америке. [390] [391]
Суфии рассматривают тасаввуф как неотъемлемую часть ислама. [392] Традиционные суфии, такие как Баязид Бастами , Джалалуддин Руми, Хаджи Бекташ Вели , Джунаид Багдади и Аль-Газали, утверждали, что суфизм основан на принципах ислама и учениях пророка. [393] [392] Историк Нил Грин утверждал, что ислам в средневековый период был более или менее суфизмом. [394] Последователи суннитского возрожденческого движения, известного как салафизм, рассматривали популярные религиозные практики, такие как почитание суфийских святых, как нововведения из изначальной религии. Салафиты иногда физически нападали на суфиев, что приводило к ухудшению отношений суфиев и салафитов . [395]
Суфийские общины образуют ордена ( тарикат ), сосредоточенные вокруг учителя ( вали ), который прослеживает духовную цепочку, восходящую к Мухаммеду. [396] Суфии сыграли важную роль в формировании мусульманских обществ посредством своей миссионерской и образовательной деятельности. [160] Движение Ахле Суннат, находящееся под влиянием суфизма, или движение Барелви, заявляет о наличии более 200 миллионов последователей в Южной Азии. [397] [398] [399] Суфизм распространен в Центральной Азии, [400] [401], а также в африканских странах, таких как Тунис , Алжир , Марокко , Сенегал , Чад и Нигер . [381] [402]
Право и юриспруденция
Шариат — это религиозный закон, являющийся частью исламской традиции. [328] [403] Он происходит из религиозных предписаний ислама, в частности, из Корана и хадисов. В арабском языке термин «шариат» относится к божественному закону Бога и противопоставляется термину «фикх» , который относится к его научным толкованиям. [404] [405] Способ его применения в наше время стал предметом спора между мусульманскими традиционалистами и реформаторами. [328]
Традиционная теория исламской юриспруденции признает четыре источника шариата : Коран, сунна ( хадис и сира ), кийас (аналогическое рассуждение) и иджма (юридический консенсус). [406] Различные правовые школы разработали методологии для вывода шариатских постановлений из священных источников, используя процесс, известный как иджтихад . [404] Традиционная юриспруденция различает две основные отрасли права, ʿibadat (ритуалы) и muʿāmalāt (социальные отношения), которые вместе охватывают широкий круг тем. [404] Ее постановления относят действия к одной из пяти категорий, называемых ахкам : обязательные ( фард ), рекомендуемые ( мустахабб ), разрешенные ( мубах ), порицаемые ( макрух ) и запрещенные ( харам ). [404] [405] Прощение очень приветствуется в исламе [407] и в уголовном праве, хотя наложение наказания на преступника пропорционально его преступлению считается допустимым, прощение преступника лучше. Сделать еще один шаг вперед, предложив услугу преступнику, считается вершиной совершенства. [408] Некоторые области шариата пересекаются с западным представлением о праве, в то время как другие соответствуют более широкому представлению о жизни в соответствии с волей Бога. [405]
Исторически шариат толковался независимыми юристами ( муфтиями ). Их правовые заключения ( фетвы ) принимались во внимание судьями , назначаемыми правителем , которые председательствовали в судах кади , и судами мазалим , которые контролировались советом правителя и осуществляли уголовное право. [404] [405] В современную эпоху уголовные законы, основанные на шариате, были широко заменены законами, вдохновленными европейскими образцами. [405] Реформы Танзимата Османской империи 19 века привели к гражданскому кодексу Мецелле и представляли собой первую попытку кодификации шариата. [245] Хотя конституции большинства государств с мусульманским большинством содержат ссылки на шариат, его классические правила в значительной степени сохранялись только в законах о личном статусе (семье). [405] Законодательные органы, которые кодифицировали эти законы, стремились модернизировать их, не отказываясь от своих основ в традиционной юриспруденции. [405] [409] Исламское возрождение конца 20-го века вызвало призывы исламистских движений к полной реализации шариата. [405] [409] Роль шариата стала спорной темой во всем мире. Продолжаются дебаты о том, совместим ли шариат со светскими формами правления, правами человека, свободой мысли и правами женщин . [410] [411]
Школа юриспруденции называется мазхаб ( арабский : مذهب ) . Четыре основные суннитские школы - это ханафитская , маликитская , шафиитская и ханбалитская , в то время как три основные шиитские школы - это джафаритская , заидитская и исмаилитская . Каждая из них отличается своей методологией, называемой усул аль-фикх («принципы юриспруденции»). Согласованность в следовании решениям религиозного эксперта или школы называется таклид . Термин гайр мукаллид относится к тем, кто не использует таклид и, как следствие, не имеет мазхаба. [412] Практика индивидуального толкования закона с независимым рассуждением называется иджтихад . [413]
В исламе нет духовенства в священническом смысле, например, священников, которые являются посредниками между Богом и людьми. Имам ( إمام ) — это религиозный титул, используемый для обозначения исламской руководящей должности, часто в контексте проведения исламской службы поклонения. [414] Религиозное толкование осуществляется под руководством улемов ( араб. علماء), термин, используемый для описания группы мусульманских ученых, получивших подготовку в области исламских исследований . Ученый хадисов называется мухаддис , ученый юриспруденции называется факих ( فقيه ), юрист, имеющий право выносить юридические заключения или фетвы, называется муфтий , а кади — исламский судья. Почетные титулы, присваиваемые ученым, включают шейх , мулла и мавлави . Некоторые мусульмане также почитают святых, связанных с чудесами ( كرامات , karāmāt ). [415]
Управление
В исламской экономической юриспруденции накопление богатства порицается, и поэтому монополистическое поведение не одобряется. [416] Попытки соблюдать шариат привели к развитию исламского банкинга . Ислам запрещает рибу , обычно переводимую как ростовщичество , которая относится к любой несправедливой выгоде в торговле и чаще всего используется для обозначения процента . [417] Вместо этого исламские банки вступают в партнерство с заемщиком, и оба делят прибыль и любые убытки от предприятия. Еще одной особенностью является избежание неопределенности, которая рассматривается как азартная игра [418], и исламские банки традиционно избегают производных инструментов, таких как фьючерсы или опционы, которые исторически защищали их от рыночных спадов. [419] Праведный и Омейядский халифат были вовлечены в распределение благотворительности из казны, известной как Байт аль-мал , до того, как это стало в значительной степени индивидуальным занятием около 720 года. Первый халиф , Абу Бакр , распределял закят как один из первых примеров гарантированного минимального дохода , при этом каждый гражданин получал от 10 до 20 дирхамов в год. [420] Во время правления второго халифа Умара были введены алименты , а старые и инвалиды имели право на стипендии, [421] [422] в то время как Омейядский халиф Умар II назначил слугу для каждого слепого человека и для каждых двух хронически больных людей. [423]
Джихад означает «стремиться или бороться [на пути Бога]» и, в самом широком смысле, это «приложение максимальных усилий, стремлений или способностей в борьбе с объектом неодобрения». [424] Шииты, в частности, подчеркивают «больший джихад» как стремление достичь духовного самосовершенствования [425] [426] [427] , в то время как «малый джихад» определяется как война. [428] [429] При использовании без определителя джихад часто понимается в его военной форме. [424] [425] Джихад является единственной формой войны, разрешенной в исламском праве, и может быть объявлен против незаконных работ, террористов, преступных группировок, мятежников, вероотступников и лидеров или государств, которые угнетают мусульман. [428] [429] Большинство мусульман сегодня интерпретируют джихад только как оборонительную форму войны. [430] Джихад становится индивидуальной обязанностью только для тех, кто наделен властью. Для остального населения это происходит только в случае всеобщей мобилизации . [429] Для большинства шиитов-двунадесятников наступательный джихад может быть объявлен только назначенным Богом лидером мусульманской общины и, как таковой, приостановлен с момента сокрытия Мухаммеда аль-Махди в 868 году н. э. [431] [432]
Многие ежедневные практики попадают в категорию адаб , или этикета. Конкретные запрещенные продукты включают свинину, кровь и мертвечину . Здоровье рассматривается как доверие от Бога, и опьяняющие вещества , такие как алкогольные напитки , запрещены. [433] Все мясо должно быть получено от травоядного животного, забитого во имя Бога мусульманином, иудеем или христианином, за исключением дичи, на которую человек охотился или ловил рыбу для себя. [434] [435] [436] Бороды часто поощряются среди мужчин как нечто естественное [437] , а модификации тела, такие как постоянные татуировки , обычно запрещены как нарушение творения. [d] [439] Шелк и золото запрещены для мужчин в исламе, чтобы поддерживать состояние трезвости. [440] Хайя , часто переводимая как «стыд» или «скромность», иногда описывается как врожденный характер ислама [441] и во многом определяет повседневную жизнь мусульман. Например, одежда в исламе подчеркивает стандарт скромности, который включает хиджаб для женщин. Аналогично поощряется личная гигиена с определенными требованиями. [442]
Мусульманская пара
В исламском браке жених обязан заплатить свадебный подарок ( махр ). [443] [444] [445]
Большинство семей в исламском мире моногамны. [446] [447] Мужчинам-мусульманам разрешено практиковать многоженство и иметь до четырех жен одновременно. Исламские учения настоятельно рекомендуют, что если мужчина не может обеспечить равную финансовую и эмоциональную поддержку каждой из своих жен, ему рекомендуется жениться только на одной женщине. Одной из причин, по которой приводится многоженство, является то, что оно позволяет мужчине оказывать финансовую защиту нескольким женщинам, которые в противном случае могли бы остаться без поддержки (например, вдовам). Однако первая жена может установить условие в брачном контракте , что муж не может жениться на другой женщине во время их брака. [448] [449] Существуют также культурные различия в свадьбах. [450] Многомужество , практика, при которой женщина берет двух или более мужей, запрещена в исламе. [451]
После рождения ребенка азан произносится в правое ухо. [452] На седьмой день проводится церемония акика , во время которой приносится в жертву животное, а его мясо раздается бедным. [453] Голову ребенка бреют, а сумму денег, равную весу его волос, жертвуют бедным. [453] Мужское обрезание , называемое хитан , [454] часто практикуется в мусульманском мире. [455] [456] Уважение и послушание родителям, а также забота о них, особенно в старости, являются религиозным долгом. [457]
Умирающий мусульманин должен произнести Шахаду в качестве своих последних слов. [458] Оказание почтения умершим и посещение похорон в общине считаются одними из добродетельных деяний. В исламских ритуалах погребения поощрение поощряется как можно скорее, обычно в течение 24 часов. Тело омывается, за исключением мучеников, членами того же пола и облачается в одежду, которая не должна быть сложной, называемую кафан . [459] Совершается «похоронная молитва», называемая Салат аль-Джаназа . Плач или громкие, скорбные вопли не приветствуются. Гробы часто не являются предпочтительными, и могилы часто остаются безымянными, даже для королей. [460]
Искусство и культура
Термин « исламская культура » может использоваться для обозначения аспектов культуры, которые относятся к религии, таких как фестивали и дресс-код . Он также спорно используется для обозначения культурных аспектов традиционно мусульманских людей. [461] Наконец, «исламская цивилизация» может также относиться к аспектам синтезированной культуры ранних халифатов, включая немусульман, [462] иногда называемой «исламской». [463]
Исламское искусство охватывает изобразительное искусство , включая такие разнообразные области, как архитектура, каллиграфия , живопись и керамика , среди прочих. [464] [465] Хотя создание изображений одушевленных существ часто осуждалось в связи с законами против идолопоклонства , это правило по-разному трактовалось разными учеными и в разные исторические периоды. Эта строгая критика использовалась для объяснения распространенности каллиграфии , мозаики и узора как ключевых аспектов исламской художественной культуры. [466] Кроме того, изображение Мухаммеда является спорным вопросом среди мусульман. [467] В исламской архитектуре различные культуры демонстрируют влияние, например, североафриканская и испанская исламская архитектура, такая как Великая мечеть Кайруана, содержащая мраморные и порфировые колонны из римских и византийских зданий, [468] в то время как мечети в Индонезии часто имеют многоярусные крыши из местных яванских стилей. [469]
Исламский календарь — это лунный календарь , который начинается с Хиджры 622 года н. э., даты, которая, как сообщается, была выбрана халифом Умаром, поскольку это был важный поворотный момент в судьбе Мухаммеда. [470] Исламские священные дни приходятся на фиксированные даты лунного календаря, то есть они происходят в разные сезоны в разные годы по григорианскому календарю . Самыми важными исламскими праздниками являются Ид аль-Фитр ( араб . عيد الفطر ) 1-го числа Шавваля , отмечая конец месяца поста Рамадан , и Ид аль-Адха ( عيد الأضحى ) 10-го числа Зуль-Хиджа , совпадающий с окончанием Хаджа (паломничества). [471] [83]
Культурные мусульмане — это религиозно не практикующие люди, которые все еще идентифицируют себя с исламом из-за семейного происхождения, личного опыта или социальной и культурной среды, в которой они выросли. [472] [473]
Геометрическая арабесковая плитка на нижней стороне купола гробницы Хафиза Ширази в Ширазе , Иран
Влияние на другие религии
Некоторые движения, такие как друзы , [474] [475] [476] Бергхуата и Ха-Мим , либо вышли из ислама, либо разделили с исламом определенные убеждения, и вопрос о том, является ли каждое из них отдельной религией или сектой ислама, иногда является спорным. [477] Вера друзов еще больше отделилась от исмаилизма , поскольку она разработала свои собственные уникальные доктрины, и, наконец, отделилась как от исмаилизма, так и от ислама в целом; к ним относится вера в то, что имам Аль-Хаким би-Амр Аллах был воплощением Бога . [478] [479] Язданизм рассматривается как смесь местных курдских верований и исламской суфийской доктрины, введенной в Курдистан шейхом Ади ибн Мусафиром в XII веке. [480] Бабизм берет свое начало от шиитского учения двунадесятников, переданного сиййидом Али Мухаммадом и-Ширази аль-Бабом , в то время как один из его последователей Мирза Хусейн Али Нури Бахаулла основал Веру Бахаи . [481] Сикхизм , основанный Гуру Нанаком в конце 15-го века в Пенджабе , в основном включает в себя аспекты индуизма с некоторыми исламскими влияниями. [482]
Критика ислама существовала с момента его формирования. Ранняя критика исходила от еврейских авторов, таких как Ибн Каммуна , и христианских авторов, многие из которых рассматривали ислам как христианскую ересь или форму идолопоклонства , часто объясняя его в апокалиптических терминах. [484]
Христианские писатели критиковали чувственные описания рая в исламе. Али ибн Сахл Раббан ат-Табари защищал кораническое описание рая, утверждая, что Библия также подразумевает такие идеи, как употребление вина в Евангелии от Матфея . Доктрины католического богослова Августина Блаженного привели к широкому отказу от телесных удовольствий как в жизни, так и в загробной жизни. [485]
Дискредитирующие изображения Мухаммеда , полученные из изображений Византийской церкви начала VII века , [486] появляются в эпической поэме XIV века « Божественная комедия» Данте Алигьери . [487] Здесь Мухаммед изображен в восьмом круге ада вместе с Али. Данте не обвиняет ислам в целом, но обвиняет Мухаммеда в расколе , в создании другой религии после христианства. [487]
^ «Хасан аль-Басри часто считается одним из первых, кто отверг ангельское происхождение дьявола, утверждая, что его падение было результатом его собственной свободной воли, а не Божьего определения. Хасан аль-Басри также утверждал, что ангелы не способны грешить или ошибаться и благороднее людей и даже пророков. И ранние шииты, и сунниты выступали против его точки зрения. [163]
^ «В последние годы идея синкретизма была подвергнута сомнению. Учитывая отсутствие полномочий для определения или обеспечения соблюдения православной доктрины об исламе, некоторые ученые утверждают, что до XVI века в исламе не было предписанных верований, а была только предписанная практика. [208]
^ Некоторые мусульмане в Китае династической эпохи сопротивлялись бинтованию ног у девочек по той же причине. [438]
^ Центр, Pew Research (30 апреля 2013 г.). «Мусульмане мира: религия, политика и общество». Проект Pew Research Center's Religion & Public Life . Архивировано из оригинала 25 октября 2023 г. Получено 20 марта 2024 г.
^ Уэлч, Элфорд Т.; Муссалли, Ахмад С.; Ньюби, Гордон Д. (2009). «Мухаммад». В John L. Esposito (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Oxford University Press. Архивировано из оригинала 11 февраля 2017 г.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: unfit URL (link)
^ Баусани, А. (1999). "Баб". Энциклопедия ислама . Лейден, Нидерланды: Koninklijke Brill NV.
^ Ван дер Вайер, JD (1996). Религиозные права человека в глобальной перспективе: религиозные перспективы . Martinus Nijhoff Publishers. стр. 449. ISBN90-411-0176-4.
^ Язбек Хаддад, Ивонн (2014). Оксфордский справочник американского ислама . Oxford University Press. стр. 142. ISBN9780199862634.
^ ab "Religious Composition by Country, 2010-2050". Проект Pew Research Center's Religion & Public Life . 21 декабря 2022 г. Архивировано из оригинала 28 января 2023 г. Получено 9 марта 2024 г.
^ "Английское произношение слова Islam". Cambridge Dictionary . Архивировано из оригинала 22 января 2021 г. Получено 19 декабря 2023 г.
^ ab "Pew-Templeton Global Religious Futures Project - Исследования и данные Pew Research Center". 21 декабря 2022 г. Архивировано из оригинала 5 февраля 2023 г. Получено 27 ноября 2023 г.
^ "Определение ислама | Dictionary.com". www.dictionary.com . Архивировано из оригинала 9 мая 2022 года . Получено 9 мая 2022 года .
^ Хейвуд, Джон (2002). Исторический атлас средневекового мира (600 - 1492 гг. н. э.) (1-е изд.). Испания: Barnes & Noble, Inc. стр. 3.13. ISBN0-7607-1975-6.
^ «Сиин. Архивировано 7 сентября 2011 г. в Wayback Machine ». Лексикон Лейна 4. – через StudyQuran .
^ Гибб, сэр Гамильтон (1969). Магометанство: исторический обзор . Oxford University Press. стр. 1. ISBN9780195002454Современным мусульманам не нравятся термины «магометанин» и «магометанство», которые, по их мнению, подразумевают поклонение Мухаммеду, в то время как «христианин» и «христианство» подразумевают поклонение Христу.
^ Беверслюис, Джоэл, ред. (2011). Справочник по мировым религиям: межконфессиональный путеводитель по религии и духовности. New World Library. стр. 68–9. ISBN9781577313328. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 г. . Получено 15 января 2023 г. .
^ "Tawhid" . Encyclopaedia Britannica . Архивировано из оригинала 7 ноября 2021 . Получено 17 сентября 2021 .
^ Гимарет, Д. «Таухид». В Энциклопедии ислама (2-е изд.) (2012 г.). дои : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_7454
^ Хартнер, В.; Т. Дж. Бур. «Нур». В Энциклопедии ислама (2-е изд.) (2012). doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_0874
^ Элиас, Джамал Дж. "Свет". В McAuliffe (2003). doi :10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00261
^ Кампо, Хуан Э. «Нар». У Мартина (2004). . – через энциклопедию.com .
^ Фахд, Т. "Нар". В Энциклопедии Ислама (2-е изд.) (2012). doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_0846
^ Toelle, Heidi. «Огонь». В McAuliffe (2002). doi :10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00156
^ МакОлифф (2003), стр. 45
^ Бердж (2015), стр. 97–99.
^ Эспозито (2002b), стр. 26–28.
^ Уэбб, Гизела. «Ангел». В МакОлиффе (б.д.).
^ MacDonald, DB; Madelung, W. "Malāʾika". В Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012). doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_0642
^ Чакмак (2017), стр. 140.
^ Бердж (2015), стр. 22.
^ ab Buhl, F.; Welch, AT "Мухаммад". В Encyclopaedia of Islam Online (nd).
^ Уотт, Уильям Монтгомери (2003). Ислам и интеграция общества. Psychology Press . стр. 5. ISBN978-0-415-17587-6. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 г. . Получено 15 июня 2021 г. .
^ аб Ринггрен, Хельмер. «Коран» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 5 мая 2015 года . Проверено 17 сентября 2021 г.«Слово Коран было изобретено и впервые использовано в самом Коране. Существуют две различные теории относительно этого термина и его образования».
^ "Tafsīr" . Encyclopaedia Britannica . Архивировано из оригинала 19 октября 2021 г. . Получено 17 сентября 2021 г. .
^ Эспозито (2004), стр. 79–81.
^ Джонс, Алан (1994). Коран . Лондон: Charles E. Tuttle Company . стр. 1. ISBN1842126091. Следует также отметить его выдающиеся литературные достоинства: это, безусловно, лучшее из существующих произведений арабской прозы.
^ Арберри, Артур (1956). Коран, толкуемый . Лондон: Allen & Unwin . стр. 191. ISBN0684825074. Можно утверждать, что в литературе арабов, как бы обширна и плодотворна она ни была как в поэзии, так и в возвышенной прозе, нет ничего, что могло бы с ней сравниться.
^ Кади, Вадад и Мустансир Мир. «Литература и Коран». В Энциклопедии Корана 3. стр. 213, 216.
^ ab Эспозито (2002b), стр. 4–5
^ ab Peters (2003), стр. 9
^ Буль, Ф.; Уэлч, А. Т. «Мухаммад». В Encyclopaedia of Islam Online (nd).
^ Хава Лазарус-Яфех . "Тахриф". В Encyclopaedia of Islam Online (nd).
^ Тис (2003), стр. 12–13.
^ Тернер (2006), стр. 42
^ Беннетт (2010), стр. 101.
^ "BnF. Департамент рукописей. Дополнение 190" . Национальная библиотека Франции . Архивировано из оригинала 9 сентября 2023 года . Проверено 7 сентября 2023 г.
^ Эспозито (2003), стр. 225
^ Ривз, Дж. К. (2004). Библия и Коран: Очерки интертекстуальности писаний. Лейден : Brill . С. 177. ISBN90-04-12726-7. Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 г. . Получено 21 августа 2019 г. .
^ Эспозито, Джон Л. 2009. «Ислам».Оксфордская энциклопедия исламского мира под редакцией Дж. Л. Эспозито. Оксфорд: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-530513-5 . (См. также: краткая справка Архивировано 10 января 2021 г. в Wayback Machine .) «Исповедание веры... подтверждает абсолютный монотеизм ислама и принятие Мухаммада как посланника Аллаха, последнего и окончательного пророка».
^ Peters, FE 2009. «Аллах». В Оксфордской энциклопедии исламского мира под редакцией Дж. Л. Эспозито. Оксфорд: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-530513-5 . (См. также: краткая справка Архивировано 26 сентября 2020 г. в Wayback Machine .) «Понимание Аллаха мусульманами основано... на публичном свидетельстве Корана. Аллах уникален, он Творец, Властелин и Судья человечества. Именно Аллах управляет вселенной посредством своего прямого воздействия на природу и направлял историю человечества через своих пророков, Авраама, с которым он заключил свой завет, Моисея/Мусу, Иисуса/Ису и Мухаммада, через всех которых он основал свои избранные общины, «Люди Книги » .
^ Мартин (2004), стр. 666
^ Дж. Робсон. «Хадис». В Encyclopaedia of Islam Online (nd).
^ DW Brown. «Сунна». В Encyclopaedia of Islam Online (nd).
^ Авлияи, Мустафа. «Четыре книги, архивированные 12 сентября 2017 г. в Wayback Machine ». В «Очерках развития науки хадисов» 1, переведенных А. К. Караи. – через Al-Islam.org . Получено 24 мая 2020 г.
↑ Энциклопедия ислама (2-е изд.) (2012), «Авиценна». doi :10.1163/1573-3912_islam_DUM_0467: «Ибн Сина, Абу Али аль-Хусейн ибн Абдуллах ибн Сина известен на Западе как «Авиценна».
^ Гардет, Л. «Кияма». В Энциклопедии ислама онлайн (nd).
^ Эспозито, Джон Л. (ред.). «Эсхатология». Оксфордский словарь ислама . Архивировано из оригинала 13 сентября 2010 года . Получено 18 апреля 2017 года – через Oxford Islamic Studies Online.
^ Эспозито (2011), стр. 130.
^ Смит (2006), стр. 89; Энциклопедия ислама и мусульманского мира , стр. 565
^ Афсаруддин, Асма. «Сад». В МакОлиффе (б.д.).
^ "Рай". Энциклопедия Британника Онлайн .
^ "Andras Rajki's AED (Arabic Etymological Dictionary)". 2002. Архивировано из оригинала 8 декабря 2011 года . Получено 13 ноября 2020 года .
^ Коэн-Мор (2001), стр. 4: «Идея предопределения подкрепляется частым упоминанием событий, «записанных» или «находящихся в книге» до того, как они произойдут»: Скажи: «Ничто не случится с нами, кроме того, что предопределил нам Аллах...»
^ Карамустафа, Ахмет Т. "Судьба". В МакОлиффе (б.д.) : Глагол qadara буквально означает "измерять, определять". Здесь он используется в значении "Бог измеряет и приказывает своему творению".
^ Гардет, Л. «Аль-Хада Ва 'ль-Хадар». В Энциклопедии ислама (2-е изд.) (2012 г.). дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0407
^ "Muslim beliefs – Al-Qadr". Bitesize – GCSE – Edexcel . BBC. Архивировано из оригинала 15 ноября 2020 г. Получено 13 ноября 2020 г.
^ ab "Столпы ислама | Исламские верования и практики | Britannica". www.britannica.com . 3 мая 2023 г. Архивировано из оригинала 5 сентября 2015 г. Получено 16 декабря 2021 г.
^ ЗАРУГ, АБДУЛЛАХИ ХАССАН (1985). «КОНЦЕПЦИЯ РАЗРЕШЕНИЯ, АКТОВ, ВЫХОДЯЩИХ ЗА ПРЕДЕЛЫ ОБЯЗАТЕЛЬСТВ, И АСЕТИЗМ [sic] В ИСЛАМСКОЙ ЮРИСПРУДЕНЦИИ». Islamic Studies . 24 (2): 167–180. ISSN 0578-8072. JSTOR 20847307. Архивировано из оригинала 7 декабря 2022 г. Получено 7 января 2023 г.
^ Касим, Хусейн. "Ислам". В Саламоне (2004), стр. 195–197.
^ Галонье, Жюльетт. «Moving In or Moving Toward? Reconceptualizing Conversion to Islam as a Liminal Process1». Moving In and Out of Islam, под редакцией Карин ван Ниукерк, Нью-Йорк, США: University of Texas Press, 2021, стр. 44-66. https://doi.org/10.7560/317471-003 Архивировано 28 декабря 2023 г. в Wayback Machine
^ Эспозито (2002b), стр. 18, 19
^ Хедайетулла (2006), стр. 53–55.
^ Кобейси (2004), стр. 22–34.
^ Момен (1987), стр. 178
^ Мэттсон, Ингрид (2006). «Женщины, ислам и мечети». В RS Keller и RR Ruether (ред.). Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке . Том 2, часть VII. Ислам. Блумингтон и Индианаполис: Indiana University Press . стр. 615–629. ISBN978-0-253-34687-2. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 г. . Получено 2 октября 2021 г. .
^ Педерсен, Дж., Р. Хилленбранд, Дж. Бертон-Пейдж и др. 2010. «Масджид». Энциклопедия ислама . Лейден: Брилл . Проверено 25 мая 2020 г.
^ "Мечеть" . Encyclopaedia Britannica . Архивировано из оригинала 28 сентября 2021 г. Получено 17 сентября 2021 г.
↑ Ахмед, Медани и Себастьян Джанчи. «Закят». стр. 479 в Энциклопедии налогообложения и налоговой политики .
^ Арифф, Мохамед (1991). Исламский добровольный сектор в Юго-Восточной Азии: ислам и экономическое развитие Юго-Восточной Азии. Институт исследований Юго-Восточной Азии . С. 55–. ISBN978-981-3016-07-1. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 . Получено 7 октября 2017 .
^ Эспозито (2010), стр. 109-110: Это не считается благотворительностью, поскольку на самом деле это не добровольно, а, напротив, является долгом тех, кто получил свое богатство в качестве дара от Божьей щедрости в пользу бедных.
^ Риджеон, Ллойд (2003). Основные мировые религии: от их истоков до наших дней . Соединенное Королевство: RoutledgeCurzon. стр. 258. ISBN9780415297967. Помимо своей функции очищения богатства верующих, выплата закята, возможно, внесла немалый вклад в экономическое благосостояние мусульманской общины в Мекке.
^ «Революция помощи на основе веры в мусульманском мире». The New Humanitarian . 1 июня 2012 г. Архивировано из оригинала 14 января 2021 г. Получено 27 августа 2023 г.
^ Саид, Абдул Азиз и др. (2006). Современный ислам: динамичный, а не статичный. Тейлор и Фрэнсис . стр. 145. ISBN978-0-415-77011-8. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 . Получено 7 октября 2017 .
^ Стефон (2010), стр. 72.
^ Хадсон, А. (2003). Капитал и трасты (3-е изд.). Лондон: Cavendish Publishing. стр. 32. ISBN1-85941-729-9.
^ "Рамадан". www.britannica.com . Архивировано из оригинала 9 октября 2023 г. Получено 16 августа 2023 г.
^ Рамаданали (2006). Пост в исламе и месяц Рамадан . Соединенные Штаты: Tughra Books. стр. 51. ISBN9781597846110.
^ Голдшмидт и Дэвидсон (2005), стр. 48
^ Фарах (1994), стр. 145–147
^ «Хадж». Британская онлайн-энциклопедия .
^ Питерс, FE (2009). Ислам: Руководство для евреев и христиан. Princeton University Press. стр. 20. ISBN978-1-4008-2548-6. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 . Получено 7 октября 2014 .
^ Корнелл, Винсент Дж. (2007). Голоса ислама: голоса традиции. Greenwood Publishing Group. стр. 29. ISBN978-0-275-98733-6. Получено 26 августа 2012 г.
^ Glassé (2003), стр. 207
^ Мичиганский консорциум по средневековым и ранним современным исследованиям (1986). Госс, В. П.; Борнштейн, К. В. (ред.). Встреча двух миров: культурный обмен между Востоком и Западом в период крестовых походов. Том 21. Medieval Institute Publications, Western Michigan University. стр. 208. ISBN0918720583. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 г. . Получено 15 января 2023 г. .
^ Унал, Али (2006). Коран с аннотированным толкованием на современном английском языке. Tughra Books. стр. 1323–. ISBN978-1-59784-000-2. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 . Получено 7 октября 2017 .
^ Холт, Лэмбтон и Льюис (1977), стр. 36
↑ Серджент (1978), стр. 4.
↑ Питер Кроуфорд (16 июля 2013 г.), Война трех богов: римляне, персы и подъем ислама, Pen & Sword Books Limited, стр. 83, ISBN9781473828650, заархивировано из оригинала 28 декабря 2023 г. , извлечено 5 августа 2022 г..
^ Питерс (2003), стр. 78–79, 194
^ Лапидус (2002), стр. 23–28.
^ Буль, Ф.; Уэлч, А. Т. «Мухаммад». В Encyclopaedia of Islam Online (nd).
^ Мельхерт, Кристофер (2020). «Праведные халифы: диапазон взглядов, сохраненных в хадисах». В аль-Сархан, Сауд (ред.). Политический квиетизм в исламе: суннитская и шиитская практика и мысль . Лондон и Нью-Йорк: IB Tauris . стр. 70–71. ISBN978-1-83860-765-4. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 г. . Получено 17 февраля 2022 г. .
^ Эспозито (2010), стр. 40.
^ Холт и Льюис (1977), стр. 57
^ Хурани (2002), стр. 22
^ Лапидус (2002), стр. 32
^ Маделунг (1996), стр. 43
^ Табатабаи (1979), стр. 30–50
^ Эспозито (2010), стр. 38.
^ Холт и Льюис (1977), стр. 74
^ ab Gardet & Jomier (2012)
^ J. Kuiper, Matthew (2021). Da'wa: A Global History of Islamic Missionary Thought and Practice . Издательство Эдинбургского университета. стр. 85. ISBN9781351510721.
^ Харни, Джон (3 января 2016 г.). «Чем отличаются суннитский и шиитский ислам?». The New York Times . Архивировано из оригинала 11 мая 2020 г. Получено 4 января 2016 г.
^ Уэйнс (2003), стр. 46.
^ Исмаил ибн Умар ибн Касир (2012), стр. 505.
^ Умар ибн Абдул Азиз Имам Абу Мухаммад Абдулла ибн Абдул Хакам умер в 214 г. хиджры 829 г. н.э. Издательство Zam Zam Publishers Карачи, стр. 54–59
^ Ноэль Джеймс Коулсон (1964). История исламского права. Публичная библиотека короля Абдулазиза. стр. 103. ISBN978-0-7486-0514-9. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 . Получено 7 октября 2014 .
^ Хоутсма, Монтана; Венсинк, AJ; Леви-Провансаль, Э.; Гибб, ХАР; Хеффенинг, В., ред. (1993). Первая энциклопедия ислама Э. Дж. Брилла, 1913–1936. Том V: L - Мориско (переиздание). Издательство «Брилл» . стр. 207–. ISBN978-90-04-09791-9. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 г. . Получено 19 сентября 2021 г. .
^ Моше Шарон , ред. (1986). Исследования по исламской истории и цивилизации: в честь профессора Дэвида Аялона. BRILL. стр. 264. ISBN9789652640147. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 . Получено 20 июня 2015 .
^ Мамоури, Али (8 января 2015 г.). «Кто такие хариджиты и какое отношение они имеют к ИГ?». Al-monitor . Архивировано из оригинала 6 марта 2022 г. Получено 6 марта 2022 г.
^ Бланкиншип (2008), стр. 43.
^ abc Эспозито (2010), стр. 87.
^ Пачала, Дональд (2003). Теория и история международных отношений . Routledge. стр. 137.
^ Эспозито (2010), стр. 45.
^ Аль-Биладхури, Ахмад ибн Джабир; Хитти, Филип (1969). Китаб Футуху'л-Булдан . АМС Пресс. п. 219.
^ Омар Хамдан Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-Hasan al-Baṣrīs Beiträge zur Geschichte des Korans Otto Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3447053495 , стр. 291–292 (немецкий)
^ Бланкиншип (2008), стр. 50.
^ Эспозито (2010), стр. 88.
^ Дой, Абдур Рахман (1984). Шариат: исламский закон . Лондон: Издательство Та-Ха. п. 110. ИСБН978-0-907461-38-8.
^ Лапидус (2002), стр. 160
^ Уэйнс (2003), стр. 126–127
^ Холт и Льюис (1977), стр. 80, 92, 105
^ Холт, Лэмбтон и Льюис (1977), стр. 661–663.
^ Лапидус (2002), стр. 56
^ Льюис (1993), стр. 84
^ Кинг, Дэвид А. (1983). «Астрономия мамлюков». Isis . 74 (4): 531–55. doi :10.1086/353360. ISSN 0021-1753. S2CID 144315162.
^ Хассан, Ахмад Й. 1996. «Факторы упадка исламской науки после шестнадцатого века». С. 351–99 в книге «Ислам и вызов современности » , под редакцией С. С. Аль-Аттаса. Куала-Лумпур: Международный институт исламской мысли и цивилизации . Архивировано из оригинала 2 апреля 2015 г.
^ "Вклад исламских ученых в научное предприятие" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 23 мая 2023 года . Получено 13 декабря 2022 года .
^ «Величайшие научные достижения мусульманского мира». TheGuardian.com . Февраль 2010. Архивировано из оригинала 13 декабря 2022 года . Получено 13 декабря 2022 года .
^ Жакар, Даниэль (2008). «Исламская фармакология в средние века: теории и вещества». European Review (Cambridge University Press) 16: 219–227.
^ Дэвид В. Чанц, MSPH, PhD (август 2003 г.). «Арабские корни европейской медицины», Heart Views 4 (2).
^ "Абу Бакр Мухаммад ибн Закария ар-Рази (Разес) (ок. 865-925)". sciencemuseum.org.uk. Архивировано из оригинала 6 мая 2015 г. Получено 31 мая 2015 г.
^ Alatas, Syed Farid (2006). «From Jami'ah to University: Multiculturalism and Christian–Muslim Dialogue». Current Sociology . 54 (1): 112–132. doi :10.1177/0011392106058837. S2CID 144509355. Архивировано (PDF) из оригинала 23 сентября 2017 г. Получено 12 сентября 2019 г.
^ Toomer, GJ (декабрь 1964 г.). «Обзорная работа: Matthias Schramm (1963) Ibn Al-Haythams Weg zur Physik ». Isis . 55 (4): 464. JSTOR 228328. Шрамм подводит итоги достижений [Ибн аль-Хайтама] в развитии научного метода.
↑ Аль-Халили, Джим (4 января 2009 г.). «Первый настоящий учёный». BBC News . Архивировано из оригинала 26 апреля 2015 г. Получено 24 сентября 2013 г.
^ Горини, Розанна (октябрь 2003 г.). «Аль-Хайтам — человек опыта. Первые шаги в науке видения» (PDF) . Журнал Международного общества истории исламской медицины . 2 (4): 53–55. Архивировано (PDF) из оригинала 17 июля 2019 г. . Получено 25 сентября 2008 г. .
^ Koetsier, Teun (май 2001). «О предыстории программируемых машин: музыкальные автоматы, ткацкие станки, калькуляторы». Mechanism and Machine Theory . 36 (5): 589–603. doi :10.1016/S0094-114X(01)00005-2.
^ Katz, Victor J.; Barton, Bill (18 сентября 2007 г.). «Этапы в истории алгебры с последствиями для преподавания». Educational Studies in Mathematics . 66 (2): 185–201. doi :10.1007/s10649-006-9023-7. S2CID 120363574.
^ Ахмед (2006), стр. 23, 42, 84
^ Янг, Марк (1998). Книга рекордов Гиннесса. Bantam. стр. 242. ISBN978-0-553-57895-9.
^ аб Браг, Реми (2009). Легенда средневековья: философские исследования средневекового христианства, иудаизма и ислама . Издательство Чикагского университета. п. 164. ИСБН9780226070803. Среди переводчиков IX века не было ни одного мусульманина. Почти все они были христианами разных восточных конфессий: якобитами, мельхитами и, прежде всего, несторианами... Еще несколько человек были сабианами.
^ Хилл, Дональд. Исламская наука и инженерия . 1993. Издательство Эдинбургского университета. ISBN 0-7486-0455-3 , стр.4
^ Реми Браг, Вклад ассирийцев в исламскую цивилизацию Архивировано 27 сентября 2013 г. на Wayback Machine
↑ Мери, Джозеф В. и Джери Л. Бахарак. «Средневековая исламская цивилизация». Том 1, индекс A–K. Архивировано 28 декабря 2023 г. в Wayback Machine . 2006, стр. 304.
^ Холт, Питер Малкольм (2004). Государства крестоносцев и их соседи, 1098–1291. Pearson Longman. стр. 6. ISBN978-0-582-36931-3. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 г. . Получено 2 февраля 2023 г. .
^ Леви, Скотт Кэмерон; Села, Рон, ред. (2010). Исламская Центральная Азия: антология исторических источников . Издательство Индианского университета. стр. 83.
^ Neue Fischer Weltgeschichte "Islamisierung in Zentralasien bis zur Mongolenzeit" Группа 10: Zentralasien, 2012, стр. 191 (немецкий)
^ Глабб, Джон Багот. "Мекка (Саудовская Аравия)" . Encyclopaedia Britannica . Архивировано из оригинала 6 мая 2020 года . Получено 18 сентября 2021 года .
^ «Почему многие индийские мусульмане считаются неприкасаемыми?». BBCnews. 10 мая 2016 г. Архивировано из оригинала 7 октября 2022 г. Получено 6 октября 2022 г.
^ "Ислам в Китае". BBC. Архивировано из оригинала 22 ноября 2018 года . Получено 10 августа 2011 года .
^ Липман, Джонатан Ньюман (1997). Знакомые незнакомцы, история мусульман на северо-западе Китая . Сиэтл, Вашингтон: University of Washington Press. стр. 33. ISBN978-0-295-97644-0.
↑ Арнольд (1896), стр. 125–258.
^ "Распространение ислама" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 3 ноября 2013 г. . Получено 2 ноября 2013 г. .
^ "Османская империя". Oxford Islamic Studies Online. 6 мая 2008 г. Архивировано из оригинала 10 июня 2022 г. Получено 26 августа 2010 г.
^ Адас, Майкл, ред. (1993). Исламская и европейская экспансия . Филадельфия: Temple University Press . стр. 25.
^ Фармер, Эдвард Л., ред. (1995). Чжу Юаньчжан и раннее законодательство Мин: перестройка китайского общества после эпохи монгольского правления. BRILL. стр. 82. ISBN9004103910. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 г. . Получено 19 февраля 2023 г. .
^ Диллон, Майкл (1999). Мусульманская община хуэй в Китае . Керзон. стр. 37. ISBN978-0-7007-1026-3.
^ Буллиет (2005), стр. 497
^ Subtelny, Maria Eva (ноябрь 1988 г.). «Социально-экономические основы культурного покровительства при поздних Тимуридах». International Journal of Middle East Studies . 20 (4): 479–505. doi :10.1017/S0020743800053861. S2CID 162411014. Архивировано из оригинала 13 августа 2020 г. Получено 7 ноября 2016 г.
^ "Nasir al-Din al-Tusi". Университет Сент-Эндрюс. 1999. Архивировано из оригинала 6 октября 2018 года . Получено 27 августа 2023 года .
^ "Гият ад-Дин Джамшид Масуд аль-Каши". Университет Сент-Эндрюс. 1999. Архивировано из оригинала 4 января 2022 года . Проверено 29 декабря 2021 г.
^ Дрюс, Роберт (август 2011 г.). «Глава тридцатая – «Османская империя, иудаизм и Восточная Европа до 1648 года»» (PDF) . Учебник: Иудаизм, христианство и ислам к истокам современной цивилизации. Университет Вандербильта . Архивировано из оригинала 26 декабря 2022 г. . Получено 21 апреля 2020 г. .
↑ Питер Б. Голден: Введение в историю тюркских народов; В: Осман Каратай, Анкара 2002, стр. 321
^ Гилберт, Марк Джейсон (2017), Южная Азия в мировой истории, Oxford University Press, стр. 75, ISBN978-0-19-066137-3, заархивировано из оригинала 22 сентября 2023 г. , извлечено 15 января 2023 г.
^ Алгар, Айла Эсен (1 января 1992 г.). Ложа дервишей: архитектура, искусство и суфизм в Османской Турции. Издательство Калифорнийского университета . стр. 15. ISBN978-0-520-07060-8. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 г. . Получено 29 апреля 2020 г. – через Google Books.
^ "CONVERSION To Imami Shiʿism in India". Iranica Online. Архивировано из оригинала 7 октября 2022 г. Получено 6 октября 2022 г.
^ Такер, Эрнест (1994). «Надир-шах и пересмотренный мазхаб Джафари». Iranian Studies . 27 (1–4): 163–179. doi :10.1080/00210869408701825. JSTOR 4310891.
↑ Такер, Эрнест (29 марта 2006 г.). «Надер Шах». Encyclopædia Iranica . Архивировано из оригинала 25 декабря 2018 г. Получено 9 марта 2021 г.
^ ab Мэри Хоксворт, Морис Коган Энциклопедия правительства и политики: 2-томный набор Routledge 2013 ISBN 978-1-136-91332-7 стр. 270–271
^ abc Musa, Shahajada Md (23 августа 2022 г.). Появление ученого из гарнизонного общества: контекстуальный анализ учения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба в свете Корана и хадисов (магистерская диссертация). Университет Уэльса Тринити Сент-Дэвид. Архивировано из оригинала 2 мая 2023 г. . Получено 19 декабря 2023 г. .
^ "Осквернены могилы в Мизде". Libya Herald . 4 сентября 2013 г. Архивировано из оригинала 3 ноября 2013 г. Получено 2 ноября 2013 г.
^ Эспозито (2010), стр. 146.
^ Николас Лаос Метафизика мирового порядка: синтез философии, теологии и политики Wipf and Stock Publishers 2015 ISBN 978-1-4982-0102-5 стр. 177
^ Рубин, Барри М. (2000). Руководство по исламистским движениям. ME Sharpe. стр. 79. ISBN0-7656-1747-1. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 . Получено 28 июня 2010 .
^ Эспозито (2010), стр. 147.
^ Эспозито (2010), стр. 149.
^ Роберт Л. Кэнфилд (2002). Турко-Персия в исторической перспективе. Cambridge University Press . С. 131–. ISBN978-0-521-52291-5. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 . Получено 1 декабря 2018 .
^ Sanyal, Usha (23 июля 1998 г.). «Изменения поколений в руководстве движения Ахл-е Суннат в Северной Индии в течение двадцатого века». Современные азиатские исследования . 32 (3): 635–656. doi :10.1017/S0026749X98003059 (неактивен 27 августа 2024 г.). Архивировано из оригинала 17 марта 2020 г. Получено 23 февраля 2020 г. – через Cambridge Core.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of August 2024 (link)
^ Лапидус (2002), стр. 358, 378–380, 624.
^ Buzpinar, Ş. Tufan (март 2007 г.). «Концепции вестернизации и религии Джеляля Нури». Middle Eastern Studies . 43 (2): 247–258. doi :10.1080/00263200601114091. JSTOR 4284539. S2CID 144461915.
^ Lauziere, Henri (2016). Создание салафизма: исламская реформа в двадцатом веке . Нью-Йорк, Чичестер, Западный Суссекс: Columbia University Press. стр. 231–232. ISBN978-0-231-17550-0. Начиная с Луи Массиньона в 1919 году, верно, что западные люди играли ведущую роль в обозначении исламских модернистов как салафитов, хотя этот термин был неправильным. В то время европейские и американские ученые чувствовали необходимость в полезной концептуальной коробке для размещения мусульманских деятелей, таких как Джамаль ад-Дин аль-Афгани, Мухаммад Абдо и их эпигонов, все из которых, казалось, склонялись к священному пониманию ислама, но оказались открытыми рационализму и западной современности. Они решили принять салафийю — технический термин теологии, который они ошибочно приняли за реформистский лозунг и ошибочно ассоциировали со всеми видами модернистских мусульманских интеллектуалов.
^ "Политический ислам: движение в движении". Журнал Economist . 3 января 2014 г. Архивировано из оригинала 4 января 2014 г. Получено 1 января 2014 г.
^ ab Esposito, John L. (ed.). "Mecelle" . Оксфордский словарь ислама . Архивировано из оригинала 17 августа 2023 года . Получено 17 августа 2023 года – через Oxford Islamic Studies Online.
^ "Новая Турция". Al-Ahram Weekly . № 488. 29 июня – 5 июля 2000 г. Архивировано из оригинала 4 октября 2010 г. Получено 16 мая 2010 г.
^ Там, США; веб-мастер (5 мая 2020 г.). ««مملكة الحجاز».. وقــصـــة الـغــزو المـســلّـــح». جريدة الوطن (на арабском языке). Архивировано из оригинала 16 мая 2023 года . Проверено 19 декабря 2023 г.
^ Бани Исса, Мохаммад Салех (1 ноября 2023 г.). «Факторы стабильности и устойчивого развития в Иордании в ее первом столетии 1921–2021 гг. (аналитическое описательное исследование)». Heliyon . 9 (11): e20993. Bibcode :2023Heliy...920993B. doi : 10.1016/j.heliyon.2023.e20993 . ISSN 2405-8440. PMC 10623165 . PMID 37928029.
^ ab والخلفاء, قصص الخلافة الإسلامية (31 марта 2023 г.). قصص الخلافة الإسلامية والخلفاء. Издательство Остина Маколи. ISBN978-1-3984-9251-6. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 г. . Получено 26 декабря 2023 г. .
^ Доран, Майкл (1999). Панарабизм до Насера: египетская политика власти и палестинский вопрос . Исследования по истории Ближнего Востока. Нью-Йорк, Оксфорд: Oxford university press. ISBN978-0-19-512361-6.
^ Ландау, Яаков М. (1994). Политика панислама: идеология и организация ([Пересм. и обновл.] мягкая обложка (с дополнениями и исправлениями) ред.). Оксфорд: Clarendon Press. ISBN978-0-19-827709-5.
^ "Организация Исламская конференция". BBC News . 26 декабря 2010 г. Архивировано из оригинала 28 июня 2018 г. Получено 24 сентября 2013 г.
^ Хаддад и Смит (2002), стр. 271.
^ Забель, Дарси (2006). Арабы в Америке: междисциплинарные очерки об арабской диаспоре . Австрия: Питер Ланг. стр. 5. ISBN9780820481111.
^ ab Будущее мирового мусульманского населения (отчет). Pew Research Center . 27 января 2011 г. Архивировано из оригинала 9 февраля 2011 г. Получено 27 декабря 2017 г.
^ Bulliet (2005), стр. 722
^ «Вытесняются ли светские силы из Арабской весны?». BBC News . 9 августа 2011 г. Архивировано из оригинала 4 ноября 2022 г. Получено 10 августа 2011 г.
^ Слэкман, Майкл (23 декабря 2008 г.). «Иорданские студенты бунтуют, принимая консервативный ислам». New York Times . Архивировано из оригинала 4 ноября 2022 г. Получено 15 августа 2011 г.
^ Киркпатрик, Дэвид Д. (3 декабря 2011 г.). «Голосование Египта подчеркивает раскол над религиозным правлением». The New York Times . Архивировано из оригинала 4 ноября 2022 г. Получено 8 декабря 2011 г.
^ Lauziere, Henri (2016). Создание салафизма: исламская реформа в двадцатом веке . Нью-Йорк, Чичестер, Западный Сассекс: Columbia University Press. стр. 237. ISBN978-0-231-17550-0. До падения Османской империи ведущие реформаторы, которые были салафитами по вероисповеданию, были на удивление открытыми: хотя они придерживались неоханбалитской теологии. Однако последствия Первой мировой войны и расширение европейского колониализма проложили путь для ряда сдвигов в мышлении и отношении. Опыт Риды дает много примеров... он выступил против шиитов, которые осмелились, не без оснований, выразить сомнения относительно саудовско-ваххабитского проекта... . Шииты были не единственными жертвами: Рида и его соратники продемонстрировали готовность выступить против собратьев-салафитов, которые подвергли сомнению некоторые религиозные толкования ваххабитов.
^ G. Rabil, Robert (2014). Салафизм в Ливане: от аполитизма к транснациональному джихадизму . Вашингтон, округ Колумбия, США: Georgetown University Press. стр. 32–33. ISBN978-1-62616-116-0. Западные колонизаторы установили в этих странах политические порядки... которые, хотя и не выражали враждебности к исламу и его институтам, не оставляли исламу никакой роли в обществе. Это вызвало кризис среди мусульманских реформаторов, которые чувствовали себя преданными не только Западом, но и теми националистами, многие из которых были приведены к власти Западом... Ничто не отражает этот кризис больше, чем идеологическая трансформация Рашида Риды (1865–1935)... Он также возродил труды Ибн Таймии, опубликовав его труды и продвигая его идеи. Впоследствии, приняв во внимание катастрофические события, вызванные западной политикой в мусульманском мире, и потрясенный отменой халифата, он превратился в мусульманского интеллектуала, в основном озабоченного защитой мусульманской культуры, идентичности и политики от западного влияния. Он поддерживал теорию, которая по сути подчеркивала необходимость исламского государства, в котором ученые ислама будут играть ведущую роль... Рида был предшественником исламистской мысли. Он, по-видимому, намеревался предоставить теоретическую платформу для современного исламского государства. Его идеи позднее были включены в труды исламских ученых. Примечательно, что его идеи оказали влияние не на кого иного, как на Хассана аль-Банну, основателя «Братьев-мусульман» в Египте... «Братья-мусульмане» переняли исламский фундаментализм Риды, праворадикального движения, основанного в 1928 году,..
^ «Исламское государство будет чеканить собственные исламские динары из золота, серебра и меди». The Guardian . 21 ноября 2014 г. Архивировано из оригинала 4 ноября 2022 г. Получено 31 июля 2022 г.
^ "Огромный митинг за турецкий секуляризм". BBC News . 29 апреля 2011 г. Архивировано из оригинала 29 мая 2012 г. Получено 6 декабря 2011 г.
^ Салех, Хеба (15 октября 2011 г.). «Тунис выступает против платков». BBC News . Архивировано из оригинала 29 мая 2012 г. Получено 6 декабря 2011 г.
^ «Установление закона: дефицит авторитета ислама». The Economist . 28 июня 2007 г. Архивировано из оригинала 6 марта 2016 г. Получено 15 августа 2011 г.
^ Боуринг, Герхард; Мирза, Махан; Крон, Патрисия (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Princeton University Press. стр. 59. ISBN9780691134840.
^ «Ультраконсервативный ислам на подъеме на Ближнем Востоке». MSNBC . 18 октября 2008 г. Архивировано из оригинала 4 ноября 2013 г. Получено 24 сентября 2013 г.
^ Альмухтар, Сара; Песанья, Серхио; Уоллес, Тим (5 января 2016 г.). «За суровыми политическими разногласиями — более сложная карта суннитов и шиитов». The New York Times . Архивировано из оригинала 4 ноября 2022 г. . Получено 6 января 2016 г.
^ Thames, Knox (6 января 2021 г.). «Почему преследование мусульман должно быть на повестке дня Байдена». Foreign Policy Magazine . Архивировано из оригинала 11 февраля 2022 г. . Получено 5 февраля 2022 г. .
^ Перрен, Эндрю (10 октября 2003 г.). "Слабость в числах" . Время . Архивировано из оригинала 24 сентября 2013 г. Получено 24 сентября 2013 г.
^ Бейдун, Халед А. «Для Китая ислам — это «психическое заболевание», которое необходимо «излечить». Al Jazeera . Архивировано из оригинала 10 декабря 2018 года . Получено 5 февраля 2022 года .
^ Мойзес, Пол (2011). Балканские геноциды: Холокост и этнические чистки в двадцатом веке . Rowman & Littlefield. стр. 178. ISBN978-1-4422-0663-2.
↑ Оливер Холмс (19 декабря 2016 г.). «Кампания Рохинджа в Мьянме «может быть преступлением против человечности»». The Guardian . Архивировано из оригинала 6 января 2017 г. Получено 5 января 2017 г.
^ «Жестокое обращение с рохинджа может быть преступлением против человечности: Amnesty». Al Jazeera . 19 декабря 2016 г. Архивировано из оригинала 22 сентября 2023 г. Получено 21 февраля 2023 г.
^ «Отчет независимой международной миссии по установлению фактов в Мьянме». ohchr.org . 27 августа 2018 г. Архивировано из оригинала 19 октября 2018 г. Получено 14 августа 2019 г.
^ Слэкман, Майкл (28 января 2007 г.). «В Египте начинается новая битва за завесу». The New York Times . Архивировано из оригинала 3 мая 2019 г. Получено 15 августа 2011 г.
^ Нигосян (2004), стр. 41.
^ "Исламский телеевангелист; святые угодники". The Economist . Архивировано из оригинала 4 сентября 2013 года . Получено 5 февраля 2022 года .
^ Эспозито (2010), стр. 263.
^ В. Шислер: Интернет и формирование исламского знания в Европе, стр. 212
^ Эспозито (2004), стр. 118–119, 179.
^ Риппин (2001), стр. 288.
^ Адамс, Чарльз Дж. (1983). "Маудуди и Исламское государство". В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Oxford University Press. стр. 113–4. [Маудуди считал, что] когда религия низводится до личной сферы, люди неизбежно дают волю своим животным импульсам и творят зло друг другу. Фактически, именно потому, что они хотят избежать ограничений морали и божественного руководства, люди поддерживают секуляризм.
^ Meisami, Sayeh (2013). "'Abdolkarim Soroush". Oxford Bibliographies . Архивировано из оригинала 5 ноября 2013 года . Получено 12 октября 2021 года .
^ Абдулла Саид (2017). «Светскость, государственный нейтралитет и ислам». В Фил Цукерман; Джон Р. Шук (ред.). Оксфордский справочник секуляризма . стр. 188. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199988457.013.12. ISBN978-0-19-998845-7. Архивировано из оригинала 3 сентября 2021 г. . Получено 7 августа 2023 г. .(требуется подписка)
^ Надер Хашеми (2009). «Светскость». В Джон Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Oxford University Press. ISBN978-0-19-530513-5. Архивировано из оригинала 6 декабря 2022 г. . Получено 7 августа 2023 г. .(требуется подписка)
^ "Muslim Population by Country 2023". worldpopulationreview.com . Архивировано из оригинала 31 октября 2022 года . Получено 14 августа 2021 года .
^ «Будущее мирового мусульманского населения». 27 января 2011 г. Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 г. Получено 26 октября 2022 г.
^ «Мусульмане и ислам: основные выводы в США и во всем мире». 9 августа 2017 г. Архивировано из оригинала 8 ноября 2022 г. Получено 19 декабря 2022 г.
^ Липка, Майкл и Конрад Хакетт. [2015] 6 апреля 2017 г. «Почему мусульмане являются самой быстрорастущей религиозной группой в мире. Архивировано 14 мая 2019 г. в Wayback Machine » (анализ данных). Fact Tank . Pew Research Center .
↑ Дэвид Б. Барретт, Джордж Т. Куриан и Тодд М. Джонсон, Всемирная христианская энциклопедия: сравнительный обзор церквей и религий в современном мире, т. 1: Мир по странам: верующие, церкви, министерства, 2-е изд. (Нью-Йорк: Oxford Univ. Press, 2001), 4.
^ abc Pew Forum for Religion & Public Life. Апрель 2015 г. «Будущее мировых религий: прогнозы роста населения, 2010–2050 гг. Архивировано 11 декабря 2020 г. в Wayback Machine ». Pew Research Center . стр. 70 Статья Архивировано 7 декабря 2020 г. в Wayback Machine .
^ ab Pew Forum for Religion & Public Life (2009), стр. 1. «Из всего мусульманского населения 10–13% составляют мусульмане-шииты, а 87–90% — мусульмане-сунниты».
^ Форум Pew по религии и общественной жизни (2009), стр. 11.
^ "Muslim Majority Countries 2021". worldpopulationreview.com . Архивировано из оригинала 1 января 2022 года . Получено 25 июля 2021 года .
^ Форум Pew по религии и общественной жизни . Декабрь 2012 г. «Глобальный религиозный ландшафт: отчет о размерах и распределении основных религиозных групп мира по состоянию на 2010 г. Архивировано 23 марта 2018 г. на Wayback Machine ». DC: Исследовательский центр Pew. Статья архивирована 26 сентября 2018 г. на Wayback Machine .
^ "Ислам в России". Al Jazeera . Anadolu News Agency . 7 марта 2018 г. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 г. Получено 15 июня 2021 г.
^ «Обзор книги: мусульманские глубинки России демонстрируют разнообразное население», The National , 21 апреля 2018 г., архивировано из оригинала 14 января 2019 г. , извлечено 13 января 2019 г.
^ Pew Forum for Religion and Public Life. Апрель 2015 г. «10 стран с наибольшим мусульманским населением, 2010 и 2050 гг. Архивировано 7 февраля 2017 г. в Wayback Machine » (таблица прогнозов). Pew Research Center .
^ "Секреты ислама". US News & World Report . Архивировано из оригинала 22 января 2011 года . Получено 24 сентября 2013 года .Информация предоставлена Международным центром народонаселения, географическим факультетом Университета штата Сан-Диего (2005).
^ Форум Pew по религии и общественной жизни (2009), стр. 15, 17.
^ Печилис, Карен; Радж, Сельва Дж. (2013). Религии Южной Азии: традиции и сегодня. Рутледж . п. 193. ИСБН978-0-415-44851-2. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 . Получено 3 мая 2019 .
^ Маргарет Клеффнер Ниделл Понимание арабов: руководство для современности Архивировано 28 декабря 2023 г. в Wayback Machine , Intercultural Press, 2005, ISBN 1931930252 , стр. xxiii, 14
^ Ричард Итон (8 сентября 2009 г.). «Вырубка лесов и рост ислама в Бенгалии». В Барбаре Д. Меткалф (ред.). Ислам в Южной Азии на практике. Princeton University Press. стр. 275. ISBN978-1-4008-3138-8.
^ Мегхна Гухатакурта; Виллем ван Шендель (30 апреля 2013 г.). The Bangladesh Reader: History, Culture, Politics. Duke University Press. стр. 50. ISBN978-0822353188. Архивировано из оригинала 7 июля 2023 . Получено 7 ноября 2016 .
^ Ганди, Раджмохан (2013). Пенджаб: История от Аурангзеба до Маунтбеттена . Нью-Дели, Индия, Урбана, Иллинойс : Aleph Book Company. стр. 1. ISBN978-93-83064-41-0..
^ "Китай (включая Гонконг, Макао и Тибет)". Архивное содержимое . Государственный департамент США. Архивировано из оригинала 10 июля 2019 года . Получено 24 сентября 2013 года .
^ "Мусульмане в Европе: путеводитель по странам". BBC News . 23 декабря 2005 г. Архивировано из оригинала 29 сентября 2009 г. Получено 1 апреля 2010 г.
↑ Хакетт, Конрад (29 ноября 2017 г.), «5 фактов о мусульманском населении Европы», Pew Research Center , архивировано из оригинала 5 января 2019 г. , извлечено 17 января 2023 г.
^ "Обращение". Будущее мирового мусульманского населения (отчет). Pew Research Center. 27 января 2011 г. Архивировано из оригинала 24 декабря 2018 г. Получено 12 мая 2020 г. нет существенного чистого прироста или убытка в числе мусульман посредством обращения во всем мире; число людей, которые становятся мусульманами посредством обращения, по-видимому, примерно равно числу мусульман, которые оставляют веру
^ "Cumulative Change Due to Religious Switching, 2010–2050, p.43" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 29 апреля 2015 г. . Получено 4 мая 2016 г. .
^ "The Changing Global Religious Landscape". Pew Research Center . 5 апреля 2017 г. Архивировано из оригинала 18 февраля 2022 г. Получено 17 декабря 2022 г.
^ "Быстрорастущее число обращенных в ислам в западном мире". CNN . Архивировано из оригинала 15 октября 2018 года . Получено 6 мая 2016 года .
^ "British Muslims Monthly Survey for June 2000, Vol. VIII, No. 6". Женщины, принявшие ислам. Архивировано из оригинала 14 февраля 2008 года . Получено 28 сентября 2020 года .
^ «Обращение в ислам — один из результатов любопытства после 11 сентября». HuffPost . 24 августа 2011 г. Архивировано из оригинала 11 января 2021 г. Получено 26 ноября 2020 г.
^ Биндель, Джули (26 апреля 2010 г.). «Почему западные женщины обращаются в христианство?». Точка зрения . Архивировано из оригинала 6 октября 2014 г. Получено 8 мая 2016 г.
^ Липка, Майкл; Хакетт, Конрад (6 апреля 2017 г.). «Почему мусульмане являются самой быстрорастущей религиозной группой в мире». Pew Research Center . Архивировано из оригинала 14 мая 2019 г. Получено 21 ноября 2022 г.
^ "Сунниты". Encyclopaedia Britannica . Архивировано из оригинала 30 апреля 2015 года . Получено 17 сентября 2021 года .
^ Эспозито, Джон Л., ред. (2014). «Суннитский ислам». Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Oxford University Press. Архивировано из оригинала 5 октября 2018 года . Получено 10 января 2010 года .
^ Денни, Фредерик. 2010. Суннитский ислам: Oxford Bibliographies Online Research Guide. Оксфорд: Oxford University Press . стр. 3. «Суннитский ислам является доминирующим течением мирового мусульманского сообщества, и на протяжении всей истории он составлял значительное большинство (от 85 до 90%) этого сообщества».
^ Явуз, Юсуф Шевки (1994). «Ахль ас-Сунна». Ислам Анциклопедиси (на турецком языке). Том. 10. Стамбул: Турецкий фонд Диянет. стр. 525–530. Архивировано из оригинала 28 декабря 2021 года . Проверено 28 декабря 2021 г.
^ Джон Ричард Такра (2013). Словарь терроризма (2, исправленное издание). Routledge. стр. 252. ISBN978-1135165956.
^ Насир, Джамал Дж., ред. (2009). Статус женщин по исламскому праву и современное исламское законодательство (пересмотренное издание). Brill. стр. 11. ISBN978-9004172739.
^ Джордж У. Брасвелл (2000). Что вам нужно знать об исламе и мусульманах (иллюстрированное издание). B&H Publishing Group. стр. 62. ISBN978-0805418293.
^ Введение в хадисы. Джон Бертон. Опубликовано издательством Эдинбургского университета. 1996. стр. 201. Цитата: «Суннитский: относящийся к сунне , особенно к сунне Пророка. Используется в сознательной оппозиции к шиитам, шиитам. Поскольку нет экклесии или централизованного магистериума, перевод «ортодоксальный» неуместен. Для мусульманина «неортодоксальный» подразумевает еретический, мубтади , от бид'а , противоположного сунне и, таким образом, «нововведения».
^ abc "sharia". Lexico . Oxford University Press . Архивировано из оригинала 22 января 2020 года.
^ Рико Айзекс, Алессандро Фриджерио Теоретизирование политики Центральной Азии: государство, идеология и власть Springer Publishing 2018 ISBN 978-3-319-97355-5 стр. 108
^ "Field Listing :: Religions". The World Factbook . Central Intelligence Agency . Архивировано из оригинала 6 июля 2010 года . Получено 25 октября 2010 года . Суннитский ислам составляет более 75% мусульманского населения мира." ... "Шиитский ислам представляет 10–15% мусульман во всем мире.
^ "Сунниты". Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs . Архивировано из оригинала 14 июня 2020 года . Получено 24 мая 2020 года . Суннитский ислам — крупнейшая конфессия ислама, охватывающая около 85% из более чем 1,5 миллиарда мусульман мира.
↑ Newman, Andrew J. Shiʿi. Encyclopedia Britannica. Архивировано из оригинала 20 июля 2019 года . Получено 28 декабря 2021 года .
^ Тайеб Эль-Хибри, Майсам Дж. аль Фаруки (2004). «Суннитский ислам». У Филипа Маттара (ред.). Энциклопедия современного Ближнего Востока и Северной Африки (2-е изд.). Справочник Макмиллана .
^ Джон Корриган, Фредерик Денни, Мартин С. Джаффи, Карлос Эйре (2011). Евреи, христиане, мусульмане: сравнительное введение в монотеистические религии . Cambridge University Press. 978-0205026340.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^ Дакаке, Мария Масси (2007). Харизматическое сообщество: шиитская идентичность в раннем исламе . Издательство государственного университета Нью-Йорка. ISBN9780791470336.
^ Векча Валььери, Л. (2012). «Гухадир Кухамм». Энциклопедия ислама. Брилл. ISBN9789004161214. Архивировано из оригинала 14 июля 2023 г. . Получено 14 июля 2023 г. .
^ Кампо (2009), стр. 257–258.
^ Foody, Kathleen (сентябрь 2015 г.). Jain, Andrea R. (ред.). «Интериоризация ислама: религиозный опыт и государственный надзор в Исламской Республике Иран». Журнал Американской академии религии . 83 (3). Оксфорд: Oxford University Press от имени Американской академии религии : 599–623. doi : 10.1093/jaarel/lfv029 . eISSN 1477-4585. ISSN 0002-7189. JSTOR 24488178. LCCN sc76000837. OCLC 1479270. Для мусульман-шиитов Мухаммед не только обозначил Али как своего друга, но и назначил его своим преемником — «господином» или «хозяином» новой мусульманской общины. Али и его потомки стали известны как имамы, божественно направляемые лидеры шиитских общин, безгрешные и наделенные особым пониманием текста Корана. Теология имамов, которая развивалась в течение следующих нескольких столетий, не проводила большого различия между полномочиями имамов политически руководить мусульманской общиной и их духовным мастерством; совсем наоборот, их право на политическое лидерство основывалось на их особом духовном понимании. Хотя в теории единственным справедливым правителем мусульманской общины был имам, имамы были политически маргинальны после первого поколения. На практике мусульмане-шииты вели переговоры о различных подходах как к толкованию полномочий над исламскими текстами, так и к управлению общиной, как при жизни самих имамов, так и еще больше после исчезновения двенадцатого и последнего имама в девятом веке.
^ Foody, Kathleen (сентябрь 2015 г.). Jain, Andrea R. (ред.). «Интериоризация ислама: религиозный опыт и государственный надзор в Исламской Республике Иран». Журнал Американской академии религии . 83 (3). Оксфорд: Oxford University Press от имени Американской академии религии : 599–623. doi : 10.1093/jaarel/lfv029 . eISSN 1477-4585. ISSN 0002-7189. JSTOR 24488178. LCCN sc76000837. OCLC 1479270. Для мусульман-шиитов Мухаммед не только обозначил Али как своего друга, но и назначил его своим преемником — «господином» или «хозяином» новой мусульманской общины. Али и его потомки стали известны как имамы, божественно направляемые лидеры шиитских общин, безгрешные и наделенные особым пониманием текста Корана. Теология имамов, которая развивалась в течение следующих нескольких столетий, не проводила большого различия между полномочиями имамов политически руководить мусульманской общиной и их духовным мастерством; совсем наоборот, их право на политическое лидерство основывалось на их особом духовном понимании. Хотя в теории единственным справедливым правителем мусульманской общины был имам, имамы были политически маргинальны после первого поколения. На практике мусульмане-шииты вели переговоры о различных подходах как к толкованию полномочий над исламскими текстами, так и к управлению общиной, как при жизни самих имамов, так и еще больше после исчезновения двенадцатого и последнего имама в девятом веке.
^ Дафтари, Фархад (2013). «История шиитского ислама». Архив Интернета . Получено 22 июля 2024 г.
^ Лалани, Арзина Р. (2000). Ранняя шиитская мысль: учение имама Мухаммада аль-Бакира . ИБ Таурис. ISBN1850435928.
^ Амир-Моэцци, Мохаммед Али (2014). «Гадир Хумм» . Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун; Матринг, Денис; Навас, Джон; Стюарт, Девин Дж. (ред.). Энциклопедия ислама (Третье изд.). дои : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_27419. ISBN9789004269613.
^ Мавани, Хамид (2013). Религиозный авторитет и политическая мысль в двенадцати шиитском шиизме: от Али до пост-Хомейни . Routledge. ISBN9780415624404.
^ Армаджани, Джон (2020). Шиитский ислам и политика: Иран, Ирак и Ливан . Ланхэм (Мэриленд): Lexington Books. стр. 11. ISBN978-1-7936-2136-8.
^ Kohlberg, Etan (1976). «From Imāmiyya to Ithnā-'ashariyya». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 39 (3): 521–534. doi :10.1017/S0041977X00050989. S2CID 155070530. Архивировано из оригинала 14 июля 2023 г. Получено 14 июля 2023 г.
^ Такер, Спенсер С.; Присцилла Мэри Робертс, ред. (2008). Энциклопедия арабо-израильского конфликта: политическая, социальная и военная история. ABC-CLIO. стр. 917. ISBN978-1-85109-842-2. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 . Получено 20 июня 2015 .
^ Wehrey, Frederic M. (2010). Эффект Ирака: Ближний Восток после войны в Ираке. Rand Corporation. стр. 91. ISBN978-0-8330-4788-5. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 . Получено 20 июня 2015 .
^ Петерсон, Дэниел (2011). «Зайдийя». Исламские исследования . doi :10.1093/obo/9780195390155-0153.
^ Ньюман, Эндрю Дж. (2013). «Введение». Шиизм двенадцати шейхов: единство и разнообразие в жизни ислама, 632-1722. Издательство Эдинбургского университета. стр. 2. ISBN978-0-7486-7833-4. Архивировано из оригинала 1 мая 2016 . Получено 13 октября 2015 .
^ Эскобар, Пепе (24 мая 2002 г.). «Достучаться до небес». Центральная Азия/Россия. Asia Times Online . Архивировано из оригинала 3 июня 2002 г. Получено 12 ноября 2006 г. наш шестой имам, имам Садег, говорит, что у нас есть пять определенных святых мест... первое — Мекка... второе — Медина... третье принадлежит нашему первому имаму шиитов Али, который находится в Наджафе. Четвертое принадлежит нашему третьему имаму Хусейну в Кербеле. Последнее принадлежит дочери нашего седьмого имама и сестре нашего восьмого имама, которую зовут Фатима, и будет похоронена в Куме.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
↑ Роберт Брентон Беттс (31 июля 2013 г.). Раскол между суннитами и шиитами: внутренние разногласия в исламе и их глобальные последствия. Potomac Books. стр. 14–15. ISBN978-1-61234-522-2. Архивировано из оригинала 28 декабря 2023 . Получено 7 января 2015 .
^ ab Upal, M. Afzal (2021). «Культурная генетика ахмадийского мусульманского джамаата». В Cusack, Carole M. ; Upal, M. Afzal (ред.). Справочник по исламским сектам и движениям . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Том 21. Лейден и Бостон : Brill Publishers . стр. 637–657. doi : 10.1163/9789004435544_034 . ISBN978-90-04-43554-4. ISSN 1874-6691.
^ abcde Дровер, Лорен (2020). «Ахмадийский мусульманский джамаат: новое религиозное движение, произошедшее от ислама?». В Ким, Дэвид У. (ред.). Новые религиозные движения в современной азиатской истории: социокультурные альтернативы . Этнография религии. Лэнхэм, Мэриленд : Rowman & Littlefield . стр. 21–36. ISBN978-1-7936-3403-0. OCLC 1220880253.
^ Корбель, Джонатан; Прекель, Клаудия (2016). «Гулам Ахмад аль-Кадияни: Мессия христиан — мир ему — в Индии (Индия, 1908)». В Bentlage, Бьёрн; Эггерт, Марион; Кремер, Ханс-Мартин; Райхмут, Стефан (ред.). Религиозная динамика под воздействием империализма и колониализма . Серия книг Numen. Том 154. Лейден : Brill Publishers . стр. 426–442. doi :10.1163/9789004329003_034. ISBN978-90-04-32511-1.
^ Бальзани, Марция. Ахмадийский ислам и мусульманская диаспора: жизнь в конце дней . Абингдон, Оксон. стр. 6–8. ISBN978-1-315-19728-9. OCLC 1137739779.
^ «Каковы признаки Второго пришествия Мессии?». Review of Religions . 23 марта 2016 г. Получено 23 июня 2020 г.
^ Парача, Надим Ф. (21 ноября 2013 г.). «Изгнание „еретиков“ в 1974 году: что произошло на самом деле?». DAWN.COM . Архивировано из оригинала 13 июня 2015 г. Получено 19 марта 2024 г.
^ Uddin, Asma T. (2014). «Юридический анализ преследования ахмади в Пакистане». В Kirkham, David M. (ред.). Государственные меры реагирования на религиозные меньшинства . Ashgate Inform Series о религиозных меньшинствах и духовных движениях. Фарнем, Великобритания и Берлингтон, Вермонт : Ashgate Publishing / Routledge . стр. 81–98. ISBN978-1-4724-1647-6. LCCN 2013019344 – через Google Книги .
^ "Закон о Конституции (Вторая поправка), 1974". pakistani.org . Архивировано из оригинала 17 июля 2017 года . Получено 19 марта 2024 года .
^ Algar, Hamid (15 декабря 1989). "Bektāšīya". Encyclopaedia Iranica . Архивировано из оригинала 10 сентября 2015 года . Получено 13 февраля 2019 года .
^ Джон Шиндельдекер: Турецкие алевиты сегодня: II Численность и распределение алевитского населения. Архивировано 30 ноября 2016 г. на Wayback Machine , PDF-Datei, см. также Encyclopaedia of the Orient: Alevi. Архивировано 13 июня 2021 г. на Wayback Machine , проверено 30 мая 2017 г.
^ Муса, Аиша Й. (2010). «Коранисты». Religion Compass . 4 (1). John Wiley & Sons: 12–21. doi :10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x.
^ Муса, Аиша Й. (2010). «Коранисты». Religion Compass . 4 (1): 12–21. doi :10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x. ISSN 1749-8171. Архивировано из оригинала 28 января 2022 года . Получено 8 июня 2021 года .
^ Браун, Дэниел В. (4 марта 1999 г.). Переосмысление традиции в современной исламской мысли. Cambridge University Press. стр. 7–45, 68. ISBN978-0-521-65394-7.
^ Juynboll, GHA (1969). Подлинность традиционной литературы: дискуссии в современном Египте,... GHA Juynboll,... Архив Брилла. стр. 23–25.
^ "Почему изменилось название?" (PDF) . Перспектива подачи . 57 : 1. Сентябрь 1989. Архивировано (PDF) из оригинала 31 июля 2021 года . Получено 29 августа 2022 года .
^ Бенакис, Теодорос (13 января 2014 г.). «Исламофобия в Европе!». Новая Европа . Брюссель. Архивировано из оригинала 31 января 2016 г. Получено 20 октября 2015 г. Любой, кто путешествовал по Центральной Азии, знает о неконфессиональных мусульманах — тех, кто не является ни шиитами, ни сунитами, но кто принимает ислам как религию в целом.
^ Поллак, Кеннет (2014). Немыслимое: Иран, бомба и американская стратегия. Саймон и Шустер. стр. 29. ISBN978-1-4767-3393-7Хотя многие иранские сторонники жесткой линии являются шиитскими шовинистами, идеология Хомейни рассматривала революцию как панисламистскую, и поэтому охватывающую суннитов, шиитов, суфиев и других, более неконфессиональных мусульман.
^ Бернс, Роберт (2011). Христианство, ислам и Запад. University Press of America. стр. 55. ISBN978-0-7618-5560-6. 40 процентов назвали себя «просто мусульманами» по данным Совета американо-исламских отношений.
^ Татари, Эрен (2014). Мусульмане в британском местном самоуправлении: представление интересов меньшинств в Хакни, Ньюхэме и Тауэр-Хамлетс. BRILL. стр. 111. ISBN978-90-04-27226-219 человек заявили, что они мусульмане-сунниты, 6 человек заявили, что они просто мусульмане, не указывая секту, 2 человека заявили, что они ахмадийцы, а 2 человека заявили, что их семьи — алевиты .
^ Лопес, Ральф (2008). Правда в эпоху бушизма. Lulu.com. стр. 65. ISBN978-1-4348-9615-5. Многие иракцы оскорбляются попытками репортеров идентифицировать их как суннитов или шиитов. Опрос, проведенный в 2004 году Иракским центром исследований и стратегических исследований, показал, что самая большая категория иракцев относит себя к «просто мусульманам».
^ ab "Глава 1: Религиозная принадлежность". Мусульмане мира: единство и разнообразие . Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew . 9 августа 2012 г. Получено 4 сентября 2013 г.
^ Эспозито (2003), стр. 302
^ Малик и Хиннеллс (2006), стр. 3
^ Тернер (1998), стр. 145
^ Тримингем (1998), стр. 1
^ Ибн-Аиба, Ахмад Ибн-Мухаммад; Аресмук, Мохамед Фуад; Фицджеральд, Майкл Абдуррахман; Ибн-Аиба, Ахмад Ибн-Мухаммад (2011). Книга восхождения к основным истинам суфизма: словарь суфийской терминологии = Мирадж ат-ташаввуф ила хака'ик ат-ташаввуф . Луисвилл, Кентукки: Fons Vitae. ISBN978-1891785849.
^ Андани, Халил. «Обзор исследований исмаилизма, часть 1: Ранний исмаилизм и исмаилизм Фатимидов». Religion Compass 10.8 (2016): 191–206.
^ Кныш, Александр. 2015. Ислам в исторической перспективе . Routledge. ISBN 978-1-317-34712-5 . стр. 214.
↑ Хэвиленд, Чарльз (30 сентября 2007 г.). «Рёв Руми – 800 лет спустя». BBC News . Получено 10 августа 2011 г.
^ «Ислам: Джалалуддин Руми». Би-би-си. 1 сентября 2009 года . Проверено 10 августа 2011 г.
^ ab Chittick (2008), стр. 3–4, 11.
^ Наср, Сейед Хоссейн (1993). Введение в исламские космологические доктрины. SUNY Press. стр. 192. ISBN978-0-7914-1515-3. Получено 17 января 2015 г.
^ Пикок (2019), стр. 24,77.
^ Кук, Дэвид (май 2015). «Мистицизм в суфийском исламе». Oxford Research Encyclopedia of Religion . Oxford : Oxford University Press . doi : 10.1093/acrefore/9780199340378.013.51 . ISBN9780199340378. Архивировано из оригинала 28 ноября 2018 . Получено 15 января 2023 .
^ "tariqa | Islam". Britannica.com . 4 февраля 2014 г. Получено 29 мая 2015 г.
^ Боукер, Джон (2000). Краткий Оксфордский словарь мировых религий. doi :10.1093/acref/9780192800947.001.0001. ISBN978-0-19-280094-7.
^ Саньял, Уша (1998). «Смена поколений в руководстве движения Ахл-е Суннат в Северной Индии в течение двадцатого века». Современные азиатские исследования . 32 (3): 635–656. doi :10.1017/S0026749X98003059 (неактивен 27 августа 2024 г.).{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of August 2024 (link)
^ Эспозито (2003), «Ахль аль-Сунна валь-Джама» - через Oxford Reference.
^ Альви, Фархат. «Значительная роль суфизма в Центральной Азии» (PDF) .
^ Джонс, Энтони Х. (1995). «Суфизм в Юго-Восточной Азии: размышления и переосмысления». Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 26 (1): 169–183. doi :10.1017/S0022463400010560. JSTOR 20071709. S2CID 154870820.
^ abcdefgh Vikør, Knut S. 2014. «Шари́а». В Оксфордской энциклопедии ислама и политики под редакцией Э. Шахина . Оксфорд: Oxford University Press . Архивировано из оригинала 4 июня 2014 года. Получено 25 мая 2020 года.
^ Эспозито, Джон Л.; ДеЛонг -Бас, Натана Дж. (2001). Женщины в мусульманском семейном праве. Syracuse University Press . стр. 2–. ISBN978-0-8156-2908-5.Цитата: «[...] к девятому веку классическая теория права определила четыре источника исламского права: Коран , Сунна Пророка, кийас (аналогическое рассуждение) и иджма (консенсус)».
^ Лиман (2006), стр. 214.
^ Нигосян (2004), стр. 116.
^ ab Mayer, Ann Elizabeth. 2009. «Право. Современная правовая реформа». В Оксфордской энциклопедии исламского мира под редакцией Дж. Л. Эспозито. Оксфорд: Oxford University Press .
^ An-Na'im, Abdullahi A. (1996). «Исламские основы религиозных прав человека». В Witte, John; van der Vyver, Johan D. (ред.). Религиозные права человека в глобальной перспективе: религиозные перспективы . BRILL. стр. 337–359. ISBN978-90-411-0179-2.
^ Хаджар, Лиза (2004). «Религия, государственная власть и домашнее насилие в мусульманских обществах: основа для сравнительного анализа». Право и социальные исследования . 29 (1): 1–38. doi :10.1111/j.1747-4469.2004.tb00329.x. JSTOR 4092696. S2CID 145681085.
^ Бхарати, К. С. 1998. Энциклопедия выдающихся мыслителей . стр. 38.
^ Вайс (2002), стр. 3, 161.
^ "Имам". Encyclopedia Britannica . Получено 15 января 2023 г.
^ Икбал, Замир, Аббас Мирахор, Нуреддин Криченн и Хоссейн Аскари. Стабильность исламских финансов: создание устойчивой финансовой среды . стр. 75.
^ Шахт, Джозеф. «Риба». В Encyclopaedia of Islam Online (nd).
^ Фостер, Джон (1 декабря 2009 г.). «Как исламские финансы упустили небесный шанс». BBC . Получено 13 февраля 2022 г.
^ Домат, Хлоя (20 октября 2020 г.). «Что такое исламские финансы и как они работают?». Журнал Global Finance . Получено 13 февраля 2022 г.
↑ Мерчант, Брайан (14 ноября 2013 г.). «Гарантирование минимального дохода было утопической мечтой на протяжении столетий». VICE . Получено 3 июня 2019 г.
^ Акгюндюз, Ахмед; Озтюрк, Саид (2011). История Османской империи: заблуждения и правда. ИУР Пресс. стр. 539–. ISBN978-90-90-26108-9. Получено 7 октября 2014 г.
^ Аль-Джаузи, Ибн (2001). Биография и добродетели Омара ибн Абд аль-Азиза – аскетического халифа . IUR Press. стр. 130.
^ Фахд Салем Бахаммам. Еда и одежда в Исламе: объяснение вопросов, касающихся еды, питья и одежды в Исламе. Современное руководство. стр. 1. ISBN978-1-909322-99-8.
^ Кертис (2005), стр. 164
^ Эспозито (2002b), стр. 111
^ Франческа, Эрсилия. «Бойня». В МакОлиффе (nd).
^ Де Сонди, Аманулла (28 января 2016 г.). «Отношения между мусульманскими мужчинами и их бородами запутанны». The Guardian . Получено 7 марта 2022 г. .
^ Легге, Джеймс (1880). Религии Китая: конфуцианство и даосизм, описанные и сравненные с христианством. Лондон: Hodder and Stoughton. стр. 111. Получено 28 июня 2010 г. . mohammedan.(Оригинал из Гарвардского университета)
^ «Разрешено ли мусульманам делать татуировки?» . Получено 7 марта 2022 г.
^ Глассе, Сирил (2001). Новая энциклопедия ислама . AltaMira Press. стр. 158.
^ Зин, Жасмин; Бабана-Хэмптон, Сафои; Мазид, Нергис; Буллок, Кэтрин; Чишти, Малиха. Американский журнал исламских социальных наук 19:4. Международный институт исламской мысли (IIIT). п. 59 . Проверено 4 июня 2020 г.
^ Эспозито, Джон. "Oxford Islamic Studies Online". Oxford University Press. Архивировано из оригинала 14 ноября 2016 года . Получено 3 мая 2013 года .
^ Уэйнс (2003), стр. 93–96
^ Эспозито (2003), стр. 339
^ Эспозито (1998), стр. 79
^ Ньюби, Гордон Д. (2002). Краткая энциклопедия ислама. Оксфорд: Oneworld . стр. 141. ISBN978-1-85168-295-9.
^ Наср, Сейед Хоссейн (2001). Ислам: религия, история и цивилизация. Нью-Йорк: HarperOne . С. 68. ISBN978-0-06-050714-5.
^ Ратно Лукито. Правовой плюрализм в Индонезии: преодоление непреодолимого . Рутледж . п. 81.
^ "IslamWeb". IslamWeb. 7 февраля 2002 г. Получено 13 сентября 2011 г.
^ Анвер, Абдул Вахид; Самад, Лубна; Баиг-Ансари, Наила; Ифтихар, Сундус (январь 2017 г.). «Сообщенные о практике мужского обрезания в мусульманском большинстве». BioMed Research International . 2017 г. Hindawi Publishing Corporation : 1–8. doi : 10.1155/2017/4957348 . PMC 5282422. PMID 28194416 .
^ "Ислам: Обрезание мальчиков". Религия и этика—Ислам . Bbc.co.uk. 13 августа 2009 г. Архивировано из оригинала 12 ноября 2012 г. Получено 27 мая 2020 г.
^ Кампо (2009), стр. 136.
^ Матийссен, Бренда; Венхорст, Клаудия; Венбрукс, Эрик; Картье, Томас (2013). Изменение европейских способов смерти . Австрия: Лит. п. 265. ИСБН9783643900678.
^ Стефон (2010), стр. 83.
^ Рахман, Рема (25 октября 2011 г.). «Кто, что, почему: каковы погребальные обычаи в исламе?». BBC . Получено 28 января 2022 г.
^ Суарес, Майкл Ф. (2010). "38 История книги в мусульманском мире". Оксфордский компаньон к книге . Оксфорд и Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 331 и далее. ISBN9780198606536. OCLC 50238944.
^ Салим Айдуз; Ибрагим Калин; Джанер Дагли (2014). Оксфордская энциклопедия философии, науки и технологий в исламе. Oxford University Press . стр. 263. ISBN978-0-19-981257-8. Фигуральное представление практически не используется в исламском искусстве из-за сильного антагонизма ислама по отношению к идолопоклонству. Для мусульманских ученых и художников было важно найти стиль искусства, который представлял бы исламские идеалы единства ( таухид ) и порядка без фигурального представления. Геометрические узоры идеально подходили для этой цели.
↑ TW Arnold (июнь 1919). «Индийская картина Мухаммеда и его соратников». The Burlington Magazine for Connoisseurs . 34 (195). The Burlington Magazine for Connoisseurs, Vol. 34, No. 195.: 249–252. JSTOR 860736.
^ Исичей, Элизабет Алло (1997). История африканских обществ до 1870 года. Кембридж: Cambridge University Press . стр. 175. ISBN978-0-521-45599-2. Получено 6 августа 2010 г.
^ "Исламский календарь". www.britannica.com . Получено 8 августа 2022 г. .
^ Эспозито, Джон (2004). Исламский мир: прошлое и настоящее . Oxford University Press. стр. 75–76. ISBN9780195165203.
^ Эйтчисон, Кара ; Хопкинс, Питер Э.; Мей-По Кван (2007). География мусульманской идентичности: диаспора, пол и принадлежность. Ashgate Publishing, Ltd. стр. 147. ISBN978-1-4094-8747-0. Получено 30 июня 2013 г.
^ Расул, Г. Хусейн (2015). Исламское консультирование: Введение в теорию и практику. Routledge. стр. 10. ISBN9781317441250. Термин «культурный мусульманин» используется в литературе для описания тех мусульман, которые являются религиозно несоблюдающими, светскими или нерелигиозными людьми, которые все еще идентифицируют себя с мусульманской культурой из-за семейного происхождения, личного опыта или социальной и культурной среды, в которой они выросли... Для культурного мусульманина декларация веры поверхностна и не оказывает никакого влияния на их религиозную практику.
^ Де МакЛорин, Рональд (1979). Политическая роль меньшинств на Ближнем Востоке. Издательство Мичиганского университета. стр. 114. ISBN978-0-03-052596-4. Теологически, можно было бы сделать вывод, что друзы не являются мусульманами. Они не принимают пять столпов ислама. Вместо этих принципов друзы установили семь заповедей, указанных выше...
^ Хантер, Ширин (2010). Политика исламского возрождения: разнообразие и единство: Центр стратегических и международных исследований (Вашингтон, округ Колумбия), Джорджтаунский университет. Центр стратегических и международных исследований. Издательство Мичиганского университета . стр. 33. ISBN978-0-253-34549-3Друзы — ответвление шиизма; его члены не считаются мусульманами среди ортодоксальных мусульман.
^ Р. Уильямс, Виктория (2020). Коренные народы: энциклопедия культуры, истории и угроз выживанию [4 тома] . ABC-CLIO . стр. 318. ISBN978-1-4408-6118-5Поскольку друзы исповедуют неритуальную религию, не требующую молитв, поста, совершения паломничества или соблюдения дней отдыха, мусульмане-сунниты не считают друзов исламским народом.
^ Д. Графтон, Дэвид (2009). Благочестие, политика и власть: лютеране сталкиваются с исламом на Ближнем Востоке . Wipf and Stock Publishers . стр. 14. ISBN978-1-63087-718-7. Кроме того, существует несколько квазимусульманских сект, которые, хотя и следуют многим верованиям и практикам ортодоксального ислама, большинство суннитов считают их еретическими. Это ахмадийцы, друзы, ибадиты и езиды.
^ Брайер, Дэвид Р.В. (1975). «Истоки религии друзов (Fortsetzung)». Дер Ислам . 52 (2): 239–262. дои : 10.1515/islm.1975.52.2.239. ISSN 1613-0928. S2CID 162363556.
^ Фольц, Ричард (7 ноября 2013 г.). «Две курдские секты: езиды и яресаны». Религии Ирана: от доисторических времен до наших дней . Oneworld Publications. стр. 219. ISBN978-1-78074-307-3.
^ Дом Справедливости, Всемирная. «Единая общая вера». reference.bahai.org . Получено 1 апреля 2017 г. .
^ «Критика ислама святым Иоанном Дамаскином». Труды святого Иоанна Дамаскина. Отцы Церкви. Том 37. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. 1958. С. 153–160 . Получено 8 июля 2019 г.
^ Фридман, Йоханан (2003). Толерантность и принуждение в исламе: межконфессиональные отношения в мусульманской традиции . Cambridge University Press. стр. 18, 35. ISBN978-0-521-02699-4.
^ Модуд, Тарик (6 апреля 2006 г.). Мультикультурализм, мусульмане и гражданство: европейский подход (1-е изд.). Routledge . стр. 29. ISBN978-0-415-35515-5.
Источники
Ахмед, Имад-ад-Дин (2006). Знамения на небесах . Том 2. Amana Publications. ISBN 1-59008-040-8.
Арнольд, Томас (1896). Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры .
Бланкиншип, К. (2008). «Раннее кредо». В Т. Винтер (ред.). Кембриджский компаньон по классической исламской теологии . Cambridge Companions to Religion. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 33–54. doi :10.1017/CCOL9780521780582.003. ISBN 978-0-521-78058-2.
Читтик, Уильям С. (2008). Суфизм: Руководство для начинающих. Саймон и Шустер. ISBN 978-1-78074-052-2. Получено 17 января 2015 г.
Коэн-Мор, Даля (2001). Дело судьбы: концепция судьбы в арабском мире, отраженная в современной арабской литературе . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-513398-1.
Холт, П.М.; Лэмбтон, Энн К.С.; Льюис, Бернард, ред. (1977). Кембриджская история ислама . Том 2. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-29137-8.
Холт, П.М.; Лэмбтон, Энн К.С.; Льюис, Бернард, ред. (2000). Кембриджская история ислама . Том 1А. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-21946-4.
Исмаил ибн Умар ибн Касир (2012). Халифат Бану Умайя, первая фаза, Ибн Касир, взято из Аль-Бидая ван-Нихая . Перевод Юсуфа Аль-Хаджа Ахмада. Эр-Рияд: Мактаба Дар-ус-Салам. ISBN 978-603-500-080-2.
Кобейси, Ахмед Незар (2004). Консультирование американских мусульман: понимание веры и помощь людям . Praeger Publishers . ISBN 978-0-313-32472-7.
Наср, Сейед Мухаммад (1994). Наши религии: семь мировых религий, представленных выдающимися учеными каждой традиции (глава 7). HarperCollins . ISBN 978-0-06-067700-8.
Пикок, ACS (2019). Ислам, литература и общество в монгольской Анатолии . Cambridge University Press. doi : 10.1017/9781108582124. ISBN 978-1-108-58212-4. S2CID 211657444.
Картографирование мирового мусульманского населения: отчет о численности и распределении мусульманского населения мира (PDF) (Отчет). Pew Research Center . Октябрь 2009 г. Получено 25 мая 2020 г.Обзор.
Salamone, Frank, ed. (2004). Encyclopedia of Religious Rites, Rituals, and Festivals. Routledge Encyclopedias of Religion and Society. Vol. 6 (1st ed.). Routledge. ISBN 978-0-415-94180-8. JSTOR j.ctt1jd94wq.
Glassé, Cyril, ed. (2003). The New Encyclopedia of Islam. Revised Edition of the Concise Encyclopedia of Islam. AltaMira Press. ISBN 978-0-7591-0190-6.
Esposito, John, ed. (2003). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512558-0. doi:10.1093/acref/9780195125580.001.0001 – via Oxford Reference.
Encyclopedia of Sahih Al-Bukhari by Arabic Virtual Translation Center (New York 2019, Barnes & Noble ISBN 978-0-359-67265-3). The foundation of Islam: from revelation to tawhid.
Abdul-Haqq, Abdiyah Akbar (1980). Sharing Your Faith with a Muslim. Minneapolis: Bethany House Publishers. N.B. Presents the genuine doctrines and concepts of Islam and of the Holy Qur'an, and this religion's affinities with Christianity and its Sacred Scriptures, in order to "dialogue" on the basis of what both faiths really teach. ISBN 0-87123-553-6
Cragg, Kenneth (1975). The House of Islam, in The Religious Life of Man Series. Second ed. Belmont, CA: Wadsworth Publishing Company 1975. xiii, 145 p. ISBN 0-8221-0139-4.
Hourani, Albert (1991). Islam in European Thought. First pbk. ed. Cambridge, Eng.: Cambridge University Press, 1992, cop. 1991. xi, 199 p. ISBN 0-521-42120-9; alternative ISBN on back cover, 0-521-42120-0.
Khanbaghi, A, (2006). The Fire, the Star and the Cross: Minority Religions in Medieval and Early Modern Iran. I. B. Tauris.
Khavari, Farid A. (1990). Oil and Islam: the Ticking Bomb. First ed. Malibu, Calif.: Roundtable Publications. viii, 277 p., ill. with maps and charts. ISBN 0-915677-55-5.
Tausch, Arno (2009). What 1.3 Billion Muslims Really Think: An Answer to a Recent Gallup Study, Based on the "World Values Survey". Foreword Mansoor Moaddel, Eastern Michigan University (1st ed.). Nova Science Publishers, New York. ISBN 978-1-60692-731-1.
Tausch, Arno; Heshmati, Almas; Karoui, Hichem (2015). The political algebra of global value change. General models and implications for the Muslim world (1st ed.). New York: Nova Science Publishers. ISBN 978-1-62948-899-8. Prepublication text available at: Tausch, Arno; Heshmati, Almas; Karoui, Hichem (January 2014). "The political algebra of global value change. General models and implications for the Muslim world". ResearchGate.
Tausch, Arno (2023). Political Islam and Religiously Motivated Political Extremism. SpringerBriefs in Political Science (1st ed.). Cham: Springer Nature. doi:10.1007/978-3-031-24854-2. ISBN 978-3-031-24853-5. S2CID 256852082.
.jpg/1280px-%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BB%D0%BE_%D0%91%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%BE%D0%BB%D0%B8._%D0%A2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0_%D0%B4%D0%BB%D1%8F_%D0%B4%D0%B5%D1%82%D0%B5%D0%B9_(cropped).jpg)
.jpg/1280px-Salat_Eid_al-Fitr,_Tehran_(113344343).jpg)
.jpg/1280px-Muslim_Couple_(cropped).jpg)
.gif/1280px-John_Damascus_(arabic_icon).gif)
Definitions from Wiktionary
Media from Commons
News from Wikinews
Quotations from Wikiquote
Texts from Wikisource
Textbooks from Wikibooks
Resources from Wikiversity
Travel information from Wikivoyage
Data from Wikidata
