В философии нигилизм ( / ˈ n aɪ ( h ) ɪ l ɪ z əm , ˈ n iː - / ; от лат. nihil 'ничто') — это любая точка зрения или семейство взглядов, которые отвергают общепринятые или фундаментальные аспекты человеческого существования, [1] [2] а именно знание , мораль или смысл . [3] [4] Существовали различные нигилистические позиции, в том числе о том, что человеческие ценности безосновательны, что жизнь бессмысленна, что знание невозможно или что некоторые другие высоко ценимые концепции на самом деле бессмысленны или бесполезны. [5] [6] Термин был популяризирован Иваном Тургеневым , а точнее его персонажем Базаровым в романе Отцы и дети .
Исследователи нигилизма могут считать его просто ярлыком, который был применен к различным отдельным философиям, [7] или как отдельную историческую концепцию, возникшую из номинализма , скептицизма и философского пессимизма , а также, возможно, из самого христианства . [8] Современное понимание этой идеи во многом исходит из ницшеанского «кризиса нигилизма», из которого вытекают две центральные концепции: разрушение высших ценностей и противодействие утверждению жизни . [9] [5] Определения таких философов, как Кросби (1998) и Делёз (1962), сосредоточены на крайней критике нигилизма, подобной той, которую утверждал Ницше. [10] [11] Более ранние формы нигилизма, однако, могут быть более избирательными в отрицании определенных гегемоний социальной, моральной, политической и эстетической мысли. [12]
Термин иногда используется в сочетании с аномией, чтобы объяснить общее настроение отчаяния из-за воспринимаемой бессмысленности существования или произвольности человеческих принципов и социальных институтов . Нигилизм также описывался как заметный или составляющий определенные исторические периоды . Например, [13] Жан Бодрийяр [14] [15] и другие характеризовали постмодерн как нигилистическую эпоху [16] или образ мышления. [17] Аналогичным образом, некоторые теологи и религиозные деятели утверждали, что постмодерн [18] и многие аспекты современности [19] представляют собой нигилизм путем отрицания религиозных принципов. Однако нигилизм широко приписывался как религиозным, так и нерелигиозным точкам зрения. [8]
В народном употреблении этот термин обычно относится к формам экзистенциального нигилизма , согласно которому жизнь не имеет внутренней ценности , смысла или цели. [20] Другие важные позиции в рамках нигилизма включают в себя отрицание всех нормативных и этических взглядов (§ Моральный нигилизм), отрицание всех социальных и политических институтов (§ Политический нигилизм), позицию, что никакое знание не может существовать или не существует (§ Эпистемологический нигилизм), и ряд метафизических позиций, которые утверждают, что неабстрактные объекты не существуют (§ Метафизический нигилизм), что составные объекты не существуют (§ Мереологический нигилизм) или даже что сама жизнь не существует.
Этимологическое происхождение слова нигилизм происходит от латинского корня nihil , означающего «ничто», который также встречается в родственных терминах annihilate , означающем «сводить к нулю» [5] и nihility , означающем « ничтожество ». [21] Термин нигилизм появился в нескольких местах в Европе в 18 веке, [7] в частности, в немецкой форме Nihilismus , [22] хотя также использовался в Средние века для обозначения определенных форм ереси . [23] Само понятие впервые оформилось в русской и немецкой философии , которые соответственно представляли два основных течения дискурса о нигилизме до 20 века. [22] Термин, вероятно, пришел в английский язык либо из немецкого Nihilismus , либо из позднелатинского nihilismus , либо из французского nihilisme . [24]
Ранние примеры использования термина можно найти в немецких публикациях. В 1733 году немецкий писатель Фридрих Леберехт Гётц использовал его как литературный термин в сочетании с ноизмом ( нем . Neinismus ). [25] В период, окружавший Французскую революцию , этот термин также был уничижительным для определенных разрушительных для ценностей тенденций современности , а именно отрицания христианства и европейской традиции в целом. [7] Нигилизм впервые вошел в философское изучение в рамках дискурса, окружавшего кантовскую и посткантианскую философию, в частности, появившись в трудах швейцарского эзотерика Якоба Германа Оберайта в 1787 году и немецкого философа Фридриха Генриха Якоби в 1799 году. [26] Еще в 1824 году этот термин начал приобретать социальную коннотацию, когда немецкий журналист Йозеф фон Геррес приписал его отрицанию существующих социальных и политических институтов. [27] Русская форма слова, нигилизм ( русский : нигилизм ), вошла в публикацию в 1829 году, когда Николай Надеждин использовал его как синоним скептицизма . В русской журналистике это слово продолжало иметь значительные социальные коннотации. [28]
Со времен Якоби этот термин почти полностью вышел из употребления по всей Европе, пока его не возродил русский писатель Иван Тургенев , который ввел это слово в обиход своим романом 1862 года « Отцы и дети » , заставив многих ученых поверить, что он придумал этот термин. [29] Нигилистические персонажи романа определяют себя как тех, кто «отрицает все », кто «не принимает на веру ни одного принципа, с каким бы почтением этот принцип ни был закреплен», и кто считает, что «в настоящее время отрицание является самым полезным из всех». [30] Несмотря на собственные антинигилистические наклонности Тургенева, многие из его читателей также взяли на себя имя нигилиста , таким образом приписав его название русскому нигилистическому движению . [31] Нигилизм далее обсуждался немецким философом Фридрихом Ницше , который использовал этот термин для описания распада традиционной морали в западном мире . [32] Для Ницше нигилизм относился как к современным тенденциям разрушения ценностей, выраженным в « смерти Бога », так и к тому, что он считал отрицающей жизнь моралью христианства . [33] [34] Под глубоким влиянием Ницше этот термин затем получил дальнейшее развитие во французской философии и континентальной философии в более широком смысле, в то время как влияние нигилизма в России, возможно, продолжалось и в советскую эпоху . [35]
Религиоведы, такие как Альтизер, утверждали, что нигилизм обязательно следует понимать в связи с религией и что изучение основных элементов его характера требует фундаментально теологического рассмотрения. [36]
Концепция нигилизма обсуждалась Буддой (563 г. до н. э. — 483 г. до н. э.), как записано в Тхераваде и Махаяне Трипитаке. [37] Трипитака , первоначально написанная на пали , называет нигилизм наттхикавадой , а нигилистический взгляд — миччхадиттхи . [38] Различные сутры в ней описывают множество взглядов, которых придерживались различные секты аскетов, пока Будда был жив, некоторые из которых он считал морально нигилистическими. В «Доктрине нигилизма» в Апаннака Сутте Будда описывает моральных нигилистов как придерживающихся следующих взглядов: [39]
Будда далее утверждает, что те, кто придерживается этих взглядов, не смогут увидеть добродетель в хорошем умственном, словесном и телесном поведении и соответствующие опасности в неправильном поведении, и поэтому будут склоняться к последнему. [39]
Кульминацией пути, которому учил Будда, была нирвана , «место небытия ... необладания и... непривязанности ... [что является] полным прекращением смерти и распада». [40] Аджан Амаро , посвященный буддийский монах с более чем 40-летним стажем, замечает, что на английском языке nothingness может звучать как nihilism. Однако это слово можно подчеркнуть и по-другому, так что оно станет no-thingness , указывая на то, что нирвана — это не то, что вы можете найти, а скорее состояние, в котором вы переживаете реальность не-цепляния. [40]
В Алагаддупама Сутте Будда описывает, как некоторые люди боялись его учения, потому что они верили, что их «я» будет уничтожено, если они последуют ему. Он описывает это как беспокойство, вызванное ложной верой в неизменное, вечное «я» . Все вещи подвержены изменениям, и принятие любого непостоянного явления за « я» вызывает страдание. Тем не менее, его критики называли его нигилистом, который учит уничтожению и истреблению существующего существа. Ответ Будды был таким: он учит только прекращению страдания. Когда человек отказывается от жажды и тщеславия «я есть», его ум освобождается, он больше не приходит ни в какое состояние « бытия » и больше не рождается снова. [41]
В сутте Агги -Ваччаготта записан разговор между Буддой и человеком по имени Вачча, который более подробно описывает это. В сутте Вачча просит Будду подтвердить одно из следующих утверждений относительно существования Будды после смерти: [42]
На все четыре вопроса Будда отвечает, что термины «возникает где-то еще», «не возрождается», «и возрождается, и не возрождается» и «ни возрождается, ни не возрождается» не применимы. Когда Вачча выражает недоумение, Будда задает Вачче встречный вопрос следующего содержания: если бы огонь погас и кто-то спросил вас, куда он пошел — на север, юг, восток или запад, как бы вы ответили? Вачча отвечает, что этот вопрос неприменим и что погасший огонь можно классифицировать только как «погасший». [42]
Тханиссаро Бхиккху подробно останавливается на проблеме классификации вокруг слов «возникать вновь» и т. д. в отношении Будды и Нирваны, утверждая, что «Человек, достигший цели [нирваны], таким образом, неописуем, потому что [он] отказался от всех вещей, которыми [его] можно было бы описать». [43] Сами Сутты описывают освобожденный ум как «неотслеживаемый» или как «сознание без признаков», не делая различий между умом освобожденного существа, которое живо, и умом того, кто больше не жив. [41] [44]
Несмотря на противоположные объяснения Будды, буддийские практикующие могут иногда все еще подходить к буддизму нигилистически. Аджан Амаро иллюстрирует это, пересказывая историю буддийского монаха Аджана Сумедхо , который в ранние годы придерживался нигилистического подхода к Нирване. Отличительной чертой Нирваны в буддизме является то, что человек, достигший ее, больше не подвержен перерождению. Аджан Сумедхо во время разговора со своим учителем Аджаном Ча комментирует, что он «превыше всего полон решимости полностью реализовать Нирвану в этой жизни... глубоко устал от человеческого состояния и... [полон решимости] не рождаться снова». На это Аджан Ча отвечает: «А как насчет остальных из нас, Сумедхо? Разве тебя не волнуют те, кто останется позади?» Аджан Амаро комментирует, что Аджан Ча мог заметить, что у его ученика было нигилистическое отвращение к жизни, а не истинная отрешенность. [45]
Термин нигилизм был впервые введен в философию Фридрихом Генрихом Якоби (1743–1819), который использовал этот термин для характеристики рационализма [46] и , в частности, детерминизма Спинозы и Aufklärung [«Духовного единства»] , чтобы осуществить reductio ad absurdum, согласно которому весь рационализм (философия как критика) сводится к нигилизму — и, таким образом, его следует избегать и заменять возвращением к некоторому типу веры и откровения . Брет У. Дэвис пишет, например: [47]
Первое философское развитие идеи нигилизма обычно приписывается Фридриху Якоби, который в известном письме критиковал идеализм Фихте как впадение в нигилизм. По мнению Якоби , абсолютизация Фихте эго («абсолютного Я», постулирующего «не-Я») является инфляцией субъективности, отрицающей абсолютную трансцендентность Бога.
Схожая, но оппозиционная концепция — фидеизм , который рассматривает разум как враждебный и подчиненный вере.
Сёрен Кьеркегор (1813–1855) выдвинул раннюю форму нигилизма, которую он называл нивелированием . [48] Он рассматривал нивелирование как процесс подавления индивидуальности до такой степени, что уникальность индивида становится несуществующей и ничто значимое в его существовании не может быть утверждено:
Нивелирование в своей максимальной степени подобно тишине смерти, где можно услышать биение собственного сердца, тишине, подобной смерти, в которую ничто не может проникнуть, в которой все тонет, бессильное. Один человек может возглавить восстание, но один человек не может возглавить этот процесс выравнивания, поскольку это сделало бы его лидером, и он бы избежал выравнивания. Каждый человек может в своем маленьком кругу участвовать в этом выравнивании, но это абстрактный процесс, а выравнивание — это абстракция, побеждающая индивидуальность.
— The Present Age , перевод Александра Дрю. Предисловие Вальтера Кауфмана , 1962, стр. 51–53.
Кьеркегор, сторонник философии жизни , в целом выступал против уравнивания и его нигилистических последствий, хотя он считал, что было бы «по-настоящему поучительно жить в век уравнивания, [потому что] люди будут вынуждены столкнуться с судом [уравнивания] в одиночку». [49] Джордж Коткин утверждает, что Кьеркегор был против «стандартизации и уравнивания верований, как духовных, так и политических, в девятнадцатом веке», и что Кьеркегор «противостоял тенденциям в массовой культуре сводить индивидуума к шифру конформизма и почтения к господствующему мнению». [50] В его время таблоиды (например, датский журнал Corsaren ) и отступническое христианство были инструментами уравнивания и способствовали «рефлексивно- апатичному веку» Европы XIX века. [51] Кьеркегор утверждает, что люди, которые могут преодолеть процесс выравнивания, становятся сильнее, и что это представляет собой шаг в правильном направлении к «становлению истинным Я». [49] [52] Поскольку мы должны преодолеть выравнивание, [53] Хьюберт Дрейфус и Джейн Рубин утверждают, что интерес Кьеркегора «в эпоху все более нигилизма заключается в том, как мы можем восстановить чувство того, что наша жизнь имеет смысл». [54]
С периода 1860–1917 годов русский нигилизм был как зарождающейся формой нигилистической философии, так и широким культурным движением, которое пересекалось с определенными революционными тенденциями той эпохи, [55] за что его часто ошибочно характеризовали как форму политического терроризма . [56] Русский нигилизм был сосредоточен на растворении существующих ценностей и идеалов, включая теории жесткого детерминизма , атеизма , материализма , позитивизма и рационального эгоизма , отвергая при этом метафизику , сентиментализм и эстетизм . [57] Ведущими философами этой школы мысли были Николай Чернышевский и Дмитрий Писарев . [58]
Интеллектуальные истоки русского нигилистического движения можно проследить до 1855 года, а возможно, и раньше, [59], где оно было в основном философией крайнего морального и эпистемологического скептицизма . [60] Однако название «нигилизм» впервые стало популярным только в 1862 году , когда Иван Тургенев использовал этот термин в своем знаменитом романе « Отцы и дети» , чтобы описать разочарование молодого поколения как в прогрессистах, так и в традиционалистах, которые были до них, [61] а также его проявление во взгляде на то, что отрицание и разрушение ценностей были наиболее необходимы в современных условиях. [62] Движение очень скоро приняло это название, несмотря на первоначальный резкий прием романа как среди консерваторов, так и среди молодого поколения. [63]
Хотя философски русский нигилизм был и нигилистическим, и скептическим, он не отрицал этику и знание в одностороннем порядке, как можно было бы предположить, и не поддерживал бессмысленность однозначно. [64] Тем не менее, современная наука оспаривает приравнивание русского нигилизма к простому скептицизму, вместо этого определяя его как фундаментально прометеевское движение. [65] Как страстные сторонники отрицания, нигилисты стремились освободить прометеевскую мощь русского народа, которую они видели воплощенной в классе прототипических личностей, или новых типах , по их собственным словам. [66] Эти личности, по мнению Писарева, освобождаясь от всякого авторитета, освобождаются также и от морального авторитета и выделяются среди черни или простых масс. [67]
Более поздние интерпретации нигилизма находились под сильным влиянием произведений антинигилистической литературы , таких как работы Федора Достоевского , которые возникли в ответ на русский нигилизм. [68] «В отличие от развращенных нигилистов [реального мира], которые пытались заглушить свою нигилистическую чувствительность и забыть себя через потворство своим желаниям, персонажи Достоевского добровольно впадают в нигилизм и пытаются быть собой в его границах», — пишет современный ученый Нишитани . «Нигилизм, выраженный в „если Бога нет, все дозволено“ , или „ после меня хоть потоп “ , дает принцип, искренность которого они пытаются прожить до конца. Они ищут и экспериментируют со способами для себя оправдать себя после того, как Бог исчез». [69]
Нигилизм часто ассоциируется с немецким философом Фридрихом Ницше , который дал подробную диагностику нигилизма как широко распространенного явления западной культуры. Хотя это понятие часто встречается в работах Ницше, он использует этот термин по-разному, с разными значениями и коннотациями.
Что касается развития мысли Ницше, то в исследованиях было отмечено, что хотя он имел дело с «нигилистическими» темами с 1869 года («пессимизм, с нирваной и с небытием и небытием» [70] ), концептуальное использование нигилизма впервые произошло в рукописных заметках в середине 1880 года ( KSA 9.127-128). Это было время популярной тогда научной работы, которая реконструировала так называемый «русский нигилизм» на основе русских газетных сообщений о нигилистических инцидентах (Н. Карлович: Die Entwicklung des Nihilismus. Берлин 1880). Этот сборник материалов, опубликованный в трех изданиях, был не только известен широкому немецкому читателю, но его влияние на Ницше также может быть доказано. [71]
Карен Л. Карр описывает характеристику нигилизма Ницше как «состояние напряжения, как диспропорцию между тем, что мы хотим ценить (или в чем нуждаемся), и тем, как, по-видимому, функционирует мир». [33] : 25 Когда мы обнаруживаем, что мир не обладает объективной ценностью или значением, которые мы хотим, чтобы он имел или в которые мы давно верим, мы оказываемся в кризисе. [72] Ницше утверждает, что с упадком христианства и ростом физиологического упадка [ необходимо разъяснение ] нигилизм на самом деле характерен для современной эпохи, [73] хотя он подразумевает, что рост нигилизма все еще не завершен и что его еще предстоит преодолеть. [74] Хотя проблема нигилизма становится особенно явной в записных книжках Ницше (опубликованных посмертно), она неоднократно упоминается в его опубликованных работах и тесно связана со многими из упомянутых там проблем.
Ницше охарактеризовал нигилизм как лишение мира и особенно человеческого существования смысла, цели, постижимой истины или сущностной ценности. Это наблюдение отчасти вытекает из перспективизма Ницше или его представления о том, что «знание» всегда принадлежит кому-то о чем-то: оно всегда связано с перспективой и никогда не является просто фактом. [75] Скорее, существуют интерпретации, посредством которых мы понимаем мир и придаем ему смысл. Интерпретация — это то, без чего мы не можем обойтись; по сути, это условие субъективности. Один из способов интерпретации мира — через мораль, как один из основных способов, с помощью которых люди осмысливают мир, особенно в отношении своих собственных мыслей и действий. Ницше различает мораль, которая является сильной или здоровой, то есть когда человек осознает, что он сам ее конструирует, от слабой морали, где интерпретация проецируется на что-то внешнее.
Ницше подробно обсуждает христианство, одну из главных тем в своих работах, в контексте проблемы нигилизма в своих записных книжках, в главе под названием «Европейский нигилизм». [76] Здесь он утверждает, что христианская моральная доктрина дает людям внутреннюю ценность , веру в Бога (которая оправдывает зло в мире) и основу для объективного знания . В этом смысле, в построении мира, где объективное знание возможно, христианство является противоядием против первичной формы нигилизма, против отчаяния бессмысленности. Однако именно элемент правдивости в христианской доктрине является ее гибелью: в своем стремлении к истине христианство в конечном итоге оказывается конструктом, что приводит к его собственному распаду. Именно поэтому Ницше утверждает, что мы переросли христианство «не потому, что мы жили слишком далеко от него, а потому, что мы жили слишком близко». [77] Таким образом, самораспад христианства представляет собой еще одну форму нигилизма. Поскольку христианство было интерпретацией, которая позиционирует себя как интерпретацию , Ницше утверждает, что это растворение ведет за пределы скептицизма к недоверию ко всякому смыслу. [78] [33] : 41–2
Стэнли Розен отождествляет концепцию нигилизма Ницше с ситуацией бессмысленности, в которой «все позволено». По его словам, утрата высших метафизических ценностей, которые существуют в противовес базовой реальности мира или просто человеческим идеям, порождает идею о том, что все человеческие идеи, следовательно, бесполезны. Отказ от идеализма, таким образом, приводит к нигилизму, потому что только подобные трансцендентные идеалы соответствуют предыдущим стандартам, которых нигилист все еще неявно придерживается. [79] Неспособность христианства служить источником оценки мира отражена в знаменитом афоризме Ницше о безумце в «Веселой науке» . [80] Смерть Бога, в частности утверждение, что «мы убили его», подобна самоликвидации христианского учения: из-за достижений науки, которые, по Ницше, показывают, что человек является продуктом эволюции , что Земля не занимает особого места среди звезд и что история не является прогрессивной , христианское представление о Боге больше не может служить основой для морали.
Одной из таких реакций на потерю смысла является то, что Ницше называет пассивным нигилизмом , который он распознает в пессимистической философии Шопенгауэра . Доктрина Шопенгауэра, которую Ницше также называет западным буддизмом , выступает за отделение себя от воли и желаний с целью уменьшения страданий. Ницше характеризует эту установку как «волю к небытию », посредством которой жизнь отворачивается от себя, поскольку в мире нет ничего ценного. Это отбрасывание всякой ценности в мире характерно для нигилиста, хотя в этом нигилист кажется непоследовательным: эта «воля к небытию» все еще является формой оценки или воления. [81] Он описывает это как «непоследовательность со стороны нигилистов»:
Нигилист — это человек, который судит о мире, каков он есть, что он не должен быть, и о мире, каков он должен быть, что он не существует. Согласно этому взгляду, наше существование (действие, страдание, воля, чувство) не имеет смысла: пафос «напрасно» — это пафос нигилистов — и в то же время, как пафос, непоследовательность со стороны нигилистов.
— Фридрих Ницше, KSA 12:9 [60], Воля к власти , раздел 585, перевод Вальтера Кауфмана .
Отношение Ницше к проблеме нигилизма является сложным. Он подходит к проблеме нигилизма как к чему-то глубоко личному, утверждая, что это затруднительное положение современного мира является проблемой, которая «стала сознательной» в нем. [82] Согласно Ницше, только когда нигилизм преодолен , культура может иметь истинную основу, на которой она может процветать. Он хотел ускорить ее приход только для того, чтобы ускорить и ее окончательный уход. [73]
Он утверждает, что существует, по крайней мере, возможность другого типа нигилиста в результате самораспада христианства, который не останавливается после разрушения всех ценностей и смыслов и не поддается последующему небытию. Этот альтернативный, «активный» нигилизм, с другой стороны, разрушает, чтобы выровнять поле для построения чего-то нового. Эта форма нигилизма характеризуется Ницше как «знак силы» [83], преднамеренное разрушение старых ценностей, чтобы стереть все с доски и положить начало собственным убеждениям и интерпретациям, в отличие от пассивного нигилизма, который смиряется с разложением старых ценностей. Это преднамеренное разрушение ценностей и преодоление состояния нигилизма путем построения нового смысла, этот активный нигилизм, может быть связан с тем, что Ницше в другом месте называет свободным духом [33] : 43–50 или Übermensch из «Так говорил Заратустра» и «Антихрист» , моделью сильного индивидуума, который устанавливает свои собственные ценности и проживает свою жизнь так, как если бы это было его собственное произведение искусства. Однако можно усомниться в том, является ли «активный нигилизм» действительно правильным термином для этой позиции, и некоторые сомневаются в том, что Ницше достаточно серьезно относится к проблемам, которые ставит нигилизм. [84]
Интерпретация Мартином Хайдеггером Ницше повлияла на многих постмодернистских мыслителей, которые исследовали проблему нигилизма, выдвинутую Ницше. Лишь недавно влияние Хайдеггера на исследования ницшеанского нигилизма сошло на нет. [85] Еще в 1930-х годах Хайдеггер читал лекции о учении Ницше. [86] Учитывая важность вклада Ницше в тему нигилизма, влиятельная интерпретация Хайдеггером Ницше важна для исторического развития термина нигилизм .
Метод Хайдеггера в исследовании и преподавании Ницше явно его собственный. Он не пытается специально представить Ницше как Ницше. Он скорее пытается включить мысли Ницше в свою собственную философскую систему Бытия, Времени и Dasein . [87] В своей работе «Нигилизм как определенная историей бытия» (1944–46) [88] Хайдеггер пытается понять нигилизм Ницше как попытку достичь победы посредством обесценивания высших до этого ценностей. Принципом этой девальвации, по Хайдеггеру, является воля к власти . Воля к власти также является принципом всякой более ранней оценки ценностей. [89] Как происходит эта девальвация и почему она нигилистична? Одной из главных критических замечаний Хайдеггера к философии является то, что философия, и в частности метафизика , забыла провести различие между исследованием понятия бытия ( seiende ) и Бытия ( Sein ). По Хайдеггеру, историю западной мысли можно рассматривать как историю метафизики. Более того, поскольку метафизика забыла спросить о понятии Бытия (то, что Хайдеггер называет Seinsvergessenheit ), это история разрушения Бытия. Вот почему Хайдеггер называет метафизику нигилистической. [90] Это делает метафизику Ницше не победой над нигилизмом, а его совершенством. [91]
Хайдеггер, в своей интерпретации Ницше, был вдохновлен Эрнстом Юнгером . Много ссылок на Юнгера можно найти в лекциях Хайдеггера о Ницше. Например, в письме ректору Фрайбургского университета от 4 ноября 1945 года Хайдеггер, вдохновленный Юнгером, пытается объяснить понятие « Бог мертв » как «реальность Воли к власти». Хайдеггер также хвалит Юнгера за защиту Ницше от слишком биологического или антропологического прочтения в эпоху нацизма . [92]
Интерпретация Хайдеггером Ницше повлияла на ряд важных мыслителей-постмодернистов. Джанни Ваттимо указывает на движение вперед и назад в европейской мысли между Ницше и Хайдеггером. В 1960-х годах начался ницшеанский «ренессанс», кульминацией которого стали работы Мадзино Монтинари и Джорджо Колли . Они начали работу над новым и полным изданием собрания сочинений Ницше, сделав Ницше более доступным для научных исследований. Ваттимо объясняет, что с этим новым изданием Колли и Монтинари начал формироваться критический прием интерпретации Хайдеггером Ницше. Как и другие современные французские и итальянские философы, Ваттимо не хочет или хочет лишь отчасти полагаться на Хайдеггера для понимания Ницше. С другой стороны, Ваттимо считает намерения Хайдеггера достаточно подлинными, чтобы продолжать их преследовать. [93] Философы, которых Ваттимо приводит в пример как часть этого движения туда и обратно, — французские философы Делёз , Фуко и Деррида . Итальянские философы того же движения — Каччари , Северино и он сам. [94] Юрген Хабермас , Жан-Франсуа Лиотар и Ричард Рорти также являются философами, на которых повлияла интерпретация Ницше Хайдеггером. [95]
Интерпретация Жилем Делёзом концепции нигилизма Ницше отличается — в некотором смысле диаметрально противоположна — от обычного определения (изложенного в остальной части этой статьи). Нигилизм — одна из главных тем ранней книги Делёза «Ницше и философия» (1962). [96] Там Делёз неоднократно интерпретирует нигилизм Ницше как «предприятие отрицания жизни и обесценивания существования». [97] Нигилизм, таким образом определенный, является не отрицанием высших ценностей или отрицанием смысла, а скорее обесцениванием жизни во имя таких высших ценностей или смысла. Поэтому Делёз (вместе с Ницше, как он утверждает) говорит, что христианство и платонизм , а вместе с ними и вся метафизика, являются по сути нигилистическими.
Постмодернистская и постструктуралистская мысль поставила под сомнение сами основы, на которых западные культуры основывали свои «истины»: абсолютное знание и смысл, «децентрализация» авторства, накопление позитивного знания, исторический прогресс и определенные идеалы и практики гуманизма и Просвещения . [ необходима цитата ]
Жак Деррида , чья деконструкция , пожалуй, чаще всего именуется нигилистической, сам не делал нигилистического шага, как заявляли другие. Деконструкционисты Деррида утверждают, что этот подход скорее освобождает тексты, людей или организации от ограничительной истины, и что деконструкция открывает возможность других способов бытия. [98] Гаятри Чакраворти Спивак , например, использует деконструкцию для создания этики открытия западной науки голосу подчиненных и философиям за пределами канона западных текстов. [99] Сам Деррида построил философию, основанную на «ответственности перед другим». [100] Деконструкцию, таким образом, можно рассматривать не как отрицание истины, а как отрицание нашей способности знать истину. То есть, она делает эпистемологическое утверждение по сравнению с онтологическим утверждением нигилизма .
Лиотар утверждает, что вместо того, чтобы полагаться на объективную истину или метод для доказательства своих утверждений, философы легитимируют свои истины, ссылаясь на историю о мире, которая не может быть отделена от эпохи и системы, к которой принадлежат эти истории, — Лиотар называет их метанарративами . Затем он переходит к определению постмодернистского состояния как характеризующегося отказом как от этих метанарративов, так и от процесса легитимации метанарративами. Эта концепция нестабильности истины и смысла ведет в направлении нигилизма, хотя Лиотар останавливается, чтобы принять последний. [ необходима цитата ]
Вместо метанарративов мы создали новые языковые игры , чтобы легитимировать наши утверждения, которые опираются на изменяющиеся отношения и изменчивые истины, ни одна из которых не имеет привилегий перед другой в плане выражения абсолютной истины. [ необходима цитата ]
Теоретик постмодернизма Жан Бодрийяр кратко писал о нигилизме с точки зрения постмодерна в работе «Симулякры и симуляция» . Он в основном придерживался тем интерпретаций реального мира по сравнению с симуляциями, из которых состоит реальный мир. Использование смысла было важной темой в обсуждении Бодрийяром нигилизма:
Апокалипсис закончился, сегодня это прецессия нейтрального, форм нейтрального и безразличия... все, что осталось, это очарование пустынными и безразличными формами, самим функционированием системы, которая нас уничтожает. Теперь очарование (в отличие от соблазна, который был привязан к видимости , и диалектического разума, который был привязан к значению) является нигилистической страстью par excellence, это страсть, присущая модусу исчезновения. Мы очарованы всеми формами исчезновения, нашего исчезновения. Меланхолично и очаровано, таково наше общее положение в эпоху невольной прозрачности.
— Жан Бодрийяр, Симулякры и симуляция, «О нигилизме», перевод 1995 г. [ нужна страница ]
С XIX века нигилизм охватывал ряд позиций в различных областях философии. Каждая из них, как утверждает Encyclopaedia Britannica , «отрицала существование подлинных моральных истин или ценностей, отвергала возможность знания или коммуникации и утверждала окончательную бессмысленность или бесцельность жизни или вселенной». [101]
Термин «дада» впервые был использован Рихардом Хюльзенбеком и Тристаном Тцарой в 1916 году. [114] Движение, просуществовавшее примерно с 1916 по 1923 год, возникло во время Первой мировой войны, события, повлиявшего на художников. [115] Движение дада зародилось в старом городе Цюриха, Швейцария , известном как «Нидердорф» или «Нидердёрфли», в кафе «Вольтер». [116] Дадаисты утверждали, что дадаизм — это не движение в искусстве, а движение против искусства , иногда использующее найденные объекты способом, похожим на найденную поэзию .
Эта тенденция к обесцениванию искусства привела многих [ кто? ] к утверждению, что дадаизм был по сути нигилистическим движением. [117] Учитывая, что дадаизм создал свои собственные средства для интерпретации своих продуктов, его трудно классифицировать наряду с большинством других современных художественных выражений. Из-за воспринимаемой двусмысленности он был классифицирован как нигилистический modus vivendi . [115]
Термин «нигилизм» был фактически популяризирован в 1862 году Иваном Тургеневым в его романе « Отцы и дети» , герой которого, Базаров, был нигилистом и привлек несколько последователей к философии. Он обнаружил, что его нигилистические пути были оспорены, когда он влюбился. [118]
Антон Чехов изобразил нигилизм, когда писал «Три сестры ». Фраза «какое это имеет значение» или ее варианты часто произносятся несколькими персонажами в ответ на события; значимость некоторых из этих событий предполагает приверженность этих персонажей нигилизму как типу стратегии преодоления.
Философские идеи французского автора, маркиза де Сада , часто отмечаются как ранние примеры нигилистических принципов. [119]
Зачастую саморазрушительные и аморальные тенденции нигилистического мировоззрения можно увидеть во многих современных средствах массовой информации, включая фильмы и телешоу.
Патрик Бейтман в романе Брета Истона Эллиса « Американский психопат» 1991 года и его экранизации 2000 года демонстрирует как моральный, так и экзистенциальный нигилизм. На протяжении всего фильма Бейтман не чурается убийств и пыток для достижения своих целей. Осознавая зло в своих деяниях, он пытается признаться и понести наказание за свои преступления. [120]
Фил Коннорс в комедийном фильме 1993 года «День сурка» развивает экзистенциальные нигилистические тенденции ближе к середине фильма. Поскольку он проживает один и тот же день невысказанное бесчисленное количество раз, он впадает в депрессию и пытается покончить с собой разными способами. Он также прибегает к похищению Панксатони Фила, сурка, которому он приписывает свои петляющие дни, и съезжает со скалы, убивая их обоих. [121]
Винсент, главный антагонист фильма 2004 года «Соучастник» , считает, что жизнь не имеет смысла, поскольку человеческая природа изначально зла, и что в глубине души люди заботятся только о себе.
В фильме 2022 года « Всё везде и сразу » главный антагонист Джобу Тупаки приходит к экзистенциальному нигилистическому выводу о том, что бесконечный хаос мультивселенной означает, что нет причин продолжать существовать. Она проявляет свой нигилизм, создавая черную дыру , похожую на « бублик всего », в которой она уничтожит себя и остальную часть мультивселенной. Ее мать Эвелин ненадолго убеждается ее логикой, но затем опровергает ее в пользу более позитивного взгляда, основанного на ценности человеческих отношений и выбора. [122]
В видеоигре 2023 года Honkai: Star Rail « Нигилити» — это игровой путь, возглавляемый Эоном IX, по которому идут персонажи, верящие, что конечная судьба мультивселенной — небытие, а значит, бесполезные.
Как следует из названия (от латинского nihil, «ничто»), философский нигилизм — это философия отрицания, отвержения или отрицания некоторых или всех аспектов мысли или жизни.
Ницше называет попытку отрицания жизни и обесценивания существования нигилизмом.
Как следует из названия (от латинского nihil, «ничто»), философский нигилизм — это философия отрицания, отвержения или отрицания некоторых или всех аспектов мысли или жизни.
Нигилизм — это убеждение, что все ценности безосновательны и что ничто не может быть познано или передано. Его часто связывают с крайним пессимизмом и радикальным скептицизмом, осуждающим существование.
В XX веке нигилизм охватывал множество философских и эстетических позиций, которые в том или ином смысле отрицали существование подлинных моральных истин или ценностей, отвергали возможность знания или общения и утверждали окончательную бессмысленность или бесцельность жизни или вселенной.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link).Как следует из названия (от латинского nihil, «ничто»), философский нигилизм — это философия отрицания, отвержения или отрицания некоторых или всех аспектов мысли или жизни.
Ницше называет попытку отрицания жизни и обесценивания существования нигилизмом.
...нигилизм и одиночество постмодернистской культуры...
Для деконструкционистов не только нет истины, которую нужно знать, нет и себя, чтобы ее знать, и, следовательно, нет души, которую нужно спасать или терять». и «Следуя Просвещению до его логического конца, деконструкция достигает нигилизма. Смысл человеческой жизни сводится к тому, что нас интересует в данный момент...
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link): Экзистенциальный нигилизм — это «представление о том, что жизнь не имеет внутреннего смысла или ценности, и это, без сомнения, наиболее часто используемое и понимаемое значение этого слова сегодня».Этот термин старый и применялся к некоторым еретикам в Средние века.
В русской литературе термин "нигилизм" впервые, вероятно, использовал Н. И. Надеждин в статье 1829 года в "Вестнике Европы", где он применил его к Александру Пушкину. Надеждин, как и В. В. Берви в 1858 году, приравнивал нигилизм к скептицизму. Михаил Никифорович Катков, известный консервативный журналист, трактовавший нигилизм как синоним революции, представлял его как социальную угрозу из-за его отрицания всех нравственных принципов.
Ведь именно Базаров первый объявил себя «нигилистом» и заявил, что, «так как в настоящее время отрицание всего полезнее», то нигилисты «отрицают — все».
Нигилист — это человек, который не преклоняется ни перед какой властью, который не принимает на веру ни один принцип, с каким бы почтением этот принцип ни возводился.
Этот термин был широко использован Фридрихом Ницше для описания распада традиционной морали в западном обществе.
Нигилизм (от лат. nihil, «ничто») — изначально философия морального и эпистемологического скептицизма, возникшая в России XIX века в первые годы правления царя Александра II.
В России нигилизм стал отождествляться со слабо организованным революционным движением (ок. 1860-1917), которое отвергало авторитет государства, церкви и семьи.
Нигилизм был широким социальным и культурным движением, а также доктриной.
Философию нигилизма затем начали ошибочно связывать с цареубийством Александра II (1881 г.) и политическим террором, который применялся действующими в то время подпольными организациями, выступавшими против абсолютизма.
были Николай Чернышевский и Дмитрий Писарев, хотя их авторитет и влияние выходили далеко за рамки теории.
лучше всего рассматривать как интеллектуальный фонд периода 1855–1866 годов, из которого возникли более поздние радикальные движения.
Нигилизм и анархизм, которые на некоторое время полностью овладели интеллигенцией и стали важнейшим фактором в истории России XIX века, возникли в последние годы правления Александра I.
Нигилизм (от лат. nihil, «ничто») — изначально философия морального и эпистемологического скептицизма, возникшая в России XIX века в первые годы правления царя Александра II.
Тем не менее, термин «нигилизм» не стал популярным, пока Тургенев не опубликовал F&C в 1862 году. Тургенев, сороковник (человек 1840-х годов), использовал этот термин для описания «детей», нового поколения студентов и интеллектуалов, которые в силу своей связи с отцами считались шестидесятниками .
Именно Иван Тургенев в своем знаменитом романе « Отцы и дети » (1862) популяризировал этот термин через фигуру Базарова-нигилиста.
романе «Отцы и дети » рассматривается неизбежный конфликт между поколениями и ценностями традиционалистов и интеллектуалов.
«Отцы» романа полны гуманистических, прогрессивных чувств... Но для «сыновей», типичным представителем которых является резкий, научно мыслящий Базаров, «отцы» были слишком озабочены общими вещами и недостаточно конкретными материальными пороками того времени.
Ведь именно Базаров первый объявил себя «нигилистом» и заявил, что, «так как в настоящее время отрицание всего полезнее», то нигилисты «отрицают — все».
При первом появлении романа радикальное молодое поколение яростно нападало на него, считая его клеветой, а консерваторы осуждали его как слишком снисходительный
Когда он вернулся в Санкт-Петербург в 1862 году в тот же день, когда молодые радикалы, называвшие себя «нигилистами», поджигали здания.
Первоначально философия морального и эпистемологического скептицизма, возникшая в России XIX века в первые годы правления царя Александра II.
Русский нигилизм не подразумевал, как можно было бы ожидать с чисто семантической точки зрения, всеобщего «отрицания» этической нормативности, основ знания или осмысленности человеческого существования.
Это нигилистическое движение было по сути прометеевским."; "Часто утверждалось, что русский нигилизм — это не более чем скептицизм или эмпиризм. Хотя в этом утверждении есть определенная правдоподобность, оно в конечном счете не отражает милленаристского рвения, характерного для русского нигилизма. Эти нигилисты были не скептиками, а страстными сторонниками отрицания и освобождения.
Эти нигилисты были не скептиками, а страстными сторонниками отрицания и освобождения."; "Хотя две ведущие нигилистические группы расходились во мнениях по деталям, обе они стремились освободить прометеевскую мощь русского народа"; "Нигилисты верили, что прототипы этого нового прометеевского человечества уже существовали в кадрах самого революционного движения.
Эти «новые типы», если заимствовать обозначение Писарева
В XX веке нигилизм охватывал множество философских и эстетических позиций, которые в том или ином смысле отрицали существование подлинных моральных истин или ценностей, отвергали возможность знания или общения и утверждали окончательную бессмысленность или бесцельность жизни или вселенной.
Он считал эпоху, в которой жил, эпохой пассивного нигилизма, то есть эпохой, которая еще не осознавала, что религиозные и философские абсолюты растворились в появлении позитивизма XIX века.
Политический нигилизм призывает к полному разрушению существующих политических институтов, а также поддерживающих их мировоззрений и социальных структур, но не несет никакого позитивного послания о том, что следует поставить на их место.
