Латинская церковь ( лат . Ecclesia Latina ) — крупнейшая автономная ( sui iuris ) частная церковь в составе Католической церкви , члены которой составляют подавляющее большинство из 1,3 миллиарда католиков. Латинская церковь — одна из 24 церквей sui iuris , находящихся в полном общении с папой ; остальные 23 вместе называются Восточными католическими церквями и насчитывают около 18 миллионов членов. [3]
Латинская церковь напрямую возглавляется папой в его роли епископа Рима , чья кафедра как епископа находится в архибасилике Святого Иоанна Латеранского в Риме , Италия . Латинская церковь как развивалась, так и сильно влияла на западную культуру ; как таковая, она также известна как Западная церковь ( лат . Ecclesia Occidentalis ). Она также известна как Римская церковь ( лат . Ecclesia Romana ), [4] [5] Латинская католическая церковь , [6] [7] и в некоторых контекстах как Римско-католическая церковь (хотя это название может также относиться к Католической церкви в целом). [8] [a] Одним из традиционных титулов папы в некоторые эпохи и контексты был Патриарх Запада . [9]
Латинская церковь находилась в полном общении с так называемой Восточной православной церковью до раскола Рима и Константинополя на Восток и Запад в 1054 году. С этого времени, а также и до него, стало обычным называть западных христиан латинянами в отличие от византийцев или греков .
Латинская церковь использует латинские литургические обряды , которые с середины 20-го века очень часто переводятся на местный язык . Преобладающим литургическим обрядом является Римский обряд , элементы которого практикуются с четвертого века. [10] Существуют и существовали с древних времен дополнительные латинские литургические обряды и обряды , включая ныне используемый Мосарабский обряд в ограниченном использовании в Испании, Амвросианский обряд в некоторых частях Италии и Англиканский обряд в персональных ординариатах .
В ранний современный период и впоследствии Латинская церковь проводила евангелизаторские миссии в Америке , а с позднего современного периода — в странах Африки к югу от Сахары и Восточной Азии . Протестантская Реформация в XVI веке привела к отколу протестантизма , что привело к фрагментации западного христианства , включая не только протестантские ответвления Латинской церкви, но и более мелкие группы отколовшихся независимых католических конфессий XIX века .
Историческая часть Католической церкви на Западе называется Латинской церковью, чтобы отличать себя от Восточных католических церквей, которые также находятся под главенством папы . В историческом контексте, до раскола Востока и Запада в 1054 году, Латинскую церковь иногда называли Западной церковью . Авторы, принадлежащие к различным протестантским конфессиям, иногда используют термин Западная церковь как неявное притязание на легитимность. [ необходимо разъяснение ]
Термин «латинский католик» относится к последователям латинских литургических обрядов , среди которых преобладает Римский обряд . Латинские литургические обряды противопоставляются литургическим обрядам Восточно-католических церквей.
Кодекс канонов Восточных Церквей 1990 года определяет использование в этом кодексе слов «церковь» и «обряд». [11] [12] В соответствии с этими определениями использования в кодексе, который управляет Восточным Католическими Церквями , Латинская Церковь является одной из таких групп христианских верующих, объединенных иерархией и признанных верховным авторитетом Католической Церкви как sui iuris особая Церковь. «Латинский обряд» — это все наследие этой особой церкви, посредством которого она проявляет свой собственный образ жизни веры, включая свою собственную литургию, свою теологию, свои духовные практики и традиции и свое каноническое право. Католик, как отдельное лицо, обязательно является членом определенной церкви. Лицо также наследует или «является» [13] [14] [15] [16] [17] определенным наследием или обрядом. Поскольку обряд включает в себя литургические, теологические, духовные и дисциплинарные элементы, человек также должен поклоняться, проходить катехизацию, молиться и управляться в соответствии с определенным обрядом.
Конкретные церкви, которые наследуют и увековечивают конкретное наследие, определяются метонимией « церковь» или «обряд». Соответственно, «обряд» определяется как «разделение христианской церкви, использующее отличительную литургию» [18] или просто как «христианская церковь». [19] В этом смысле «обряд» и «церковь» рассматриваются как синонимы, как в глоссарии, подготовленном Конференцией католических епископов Соединенных Штатов и пересмотренном в 1999 году, в котором говорится, что каждая «восточная церковь (Oriental)... считается равной латинскому обряду в Церкви». [20] Второй Ватиканский собор также заявил, что «понимание Католической церкви заключается в том, что каждая отдельная церковь или обряд должны сохранять свои традиции целиком и полностью, а также что они должны адаптировать свой образ жизни к различным потребностям времени и места» [21] и говорил о патриархах и «главных архиепископах, которые управляют всей некоторой отдельной церковью или обрядом». [22] Таким образом, слово «Обряд» использовалось как «техническое обозначение того, что теперь можно назвать определенной Церковью». [23] «Церковь или обряд» также используется как отдельный заголовок в классификации работ Библиотеки Конгресса США . [24]
Исторически правящая единица Латинской Церкви (т. е. Святой Престол ) рассматривалась как один из пяти патриархатов Пентархии раннего христианства , наряду с патриархатами Константинополя , Александрии , Антиохии и Иерусалима . Из-за географических и культурных соображений последние патриархаты развились в церкви с различными восточнохристианскими традициями . Эта схема, по крайней мере молчаливо принятая Римом, построена с точки зрения греческого христианства и не принимает во внимание другие церкви большой древности, которые развивались на Востоке за пределами границ Римской империи. Большинство Восточно-христианских Церквей разорвали полное общение с Епископом Рима и Латинской Церковью после различных теологических и юрисдикционных споров в столетиях после Халкидонского собора в 451 году нашей эры. К ним относятся, в частности, несторианский раскол (431–544) ( Церковь Востока ), халкидонский раскол (451) ( Восточное православие ) и раскол Восток-Запад (1054) ( Восточное православие ). [25] Протестантская Реформация XVI века увидела раскол, который не был аналогичным, поскольку он не был основан на тех же исторических факторах и включал в себя гораздо более глубокое теологическое несогласие с учением совокупности ранее существовавших исторических христианских церквей. До 2005 года Папа претендовал на титул « патриарх Запада »; Бенедикт XVI отменил этот титул.
После исламских завоеваний Запад начал Крестовые походы с 1095 по 1291 год, чтобы защитить христиан и их имущество на Святой Земле от преследований . В долгосрочной перспективе крестоносцам не удалось восстановить политический и военный контроль над Палестиной, которая, как и бывшая христианская Северная Африка и остальная часть Ближнего Востока, оставалась под исламским контролем. Названия многих бывших христианских епархий этой обширной территории по-прежнему используются Католической церковью в качестве названий католических титулярных престолов , независимо от вопроса литургических семей.
В Католической церкви, в дополнение к Латинской церкви — непосредственно возглавляемой папой как латинским патриархом и известной в западном христианстве своей священной традицией и семью таинствами — есть 23 Восточно-католические церкви , самоуправляемые особые церкви sui iuris со своими собственными иерархиями. Большинство этих церквей ведут свое происхождение от других четырех патриархатов древней пентархии , но либо никогда исторически не разрывали полное общение, либо возвращались к нему с папством в какое-то время. Они отличаются друг от друга литургическим обрядом (церемониями, облачениями, песнопениями, языком), преданными традициями, теологией , каноническим правом и духовенством , но все сохраняют одну и ту же веру, и все считают полное общение с папой как епископом Рима необходимым для того, чтобы быть католиком, а также частью единой истинной церкви , как определено Четырьмя знаками Церкви в католической экклезиологии .
Около 18 миллионов восточных католиков представляют собой меньшинство христиан, находящихся в общении с папой, [3] по сравнению с более чем 1 миллиардом латинских католиков. Кроме того, около 250 миллионов восточных православных и 86 миллионов восточных православных по всему миру не находятся в союзе с Римом. В отличие от Латинской церкви, папа не осуществляет прямую патриархальную роль над восточно-католическими церквями и их верующими, вместо этого поощряя их внутренние иерархии, которые хотя и отделены от иерархии Латинской церкви и функционируют аналогично ей, и следуют традициям, общим с соответствующими восточно-христианскими церквями в восточном и восточном православии. [25]
Кардинал Йозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI) 24 октября 1998 года так описал латинские литургические обряды : [26]
Несколько форм латинского обряда существовали всегда, и были лишь медленно отозваны в результате объединения различных частей Европы. До Собора существовали, бок о бок с римским обрядом , амброзианские обряды , мосарабские обряды Толедо , обряды Браги , картезианские обряды , обряды кармелитов и, наиболее известный из всех, обряд доминиканцев и, возможно, еще другие обряды, о которых я не знаю.
Сегодня наиболее распространенными латинскими литургическими обрядами являются Римский обряд — либо пост- Ватиканская месса, обнародованная Папой Павлом VI в 1969 году и пересмотренная Папой Иоанном Павлом II в 2002 году ( «Обычная форма» ), либо форма Тридентской мессы 1962 года («Экстраординарная форма»); Амвросианский обряд ; Мосарабский обряд ; и вариации Римского обряда (такие как Англиканский обряд ). 23 Восточно-католические церкви используют пять различных семейств литургических обрядов. Латинские литургические обряды используются только в одной sui iuris конкретной церкви.
Из других литургических семейств основными сохранившимися являются то, что сейчас официально именуется испано-мосарабским уставом , который до сих пор ограниченно используется в Испании; амвросианский устав , географически сосредоточенный в архиепархии Милана в Италии и гораздо более близкий по форме, хотя и не по конкретному содержанию, к римскому обряду; и картезианский устав , практикуемый в строгом картезианском монашеском ордене , который также использует в общих чертах формы, схожие с римским обрядом, но с рядом существенных отличий, которые адаптировали его к особому образу жизни картезианцев.
Когда-то существовало то, что называется Галликанским обрядом, использовавшимся на галльских или франкских территориях. Это был конгломерат различных форм, мало чем отличающийся от современного Испано-Мосарабского обряда в его общих структурах, но никогда строго не кодифицированный и который, по крайней мере, с седьмого века постепенно проникал, а затем в конечном итоге по большей части заменялся литургическими текстами и формами, которые имели свое происхождение в епархии Рима. Другие бывшие «обряды» в прошлые времена, практиковавшиеся в определенных религиозных орденах и важных городах, на самом деле обычно были частичными вариантами Римского обряда и почти полностью исчезли из современного использования, несмотря на ограниченные ностальгические попытки возродить некоторые из них и определенную снисходительность со стороны римских властей.
Каноническое право Латинской Церкви кодифицировано в Кодексе канонического права , который был дважды кодифицирован: первый был обнародован Папой Бенедиктом XV в 1917 году, а второй — Папой Иоанном Павлом II в 1983 году . [27]
В Латинской Церкви нормой совершения конфирмации является то, что, за исключением случаев, когда ему грозит смерть, конфирмуемый должен «иметь разум, быть соответствующим образом наставленным, должным образом расположенным и способным возобновлять обещания крещения» [28] , а «совершение Пресвятой Евхаристии для детей требует, чтобы они имели достаточные знания и тщательную подготовку, чтобы они понимали тайну Христа в соответствии со своими способностями и были способны принять тело Христа с верой и преданностью». [29] В Восточных Церквях эти таинства обычно совершаются сразу после крещения , даже для младенцев. [30]
Безбрачие , как следствие обязанности соблюдать совершенное воздержание, является обязательным для священников в Латинской Церкви. [31] Исключение делается для женатого духовенства из других церквей, которые присоединяются к Католической Церкви; они могут продолжать быть женатыми священниками. [32] В Латинской Церкви женатый мужчина не может быть принят даже в диаконат, если только он законно не предназначен оставаться диаконом и не становиться священником. [33] Брак после рукоположения невозможен, и попытка его заключения может повлечь за собой канонические наказания. [34] Восточно-католические Церкви, в отличие от Латинской Церкви, имеют женатое духовенство.
В настоящее время епископы в Латинской церкви обычно назначаются папой после выслушивания рекомендаций различных дикастерий Римской курии , в частности, Конгрегации по делам епископов , Конгрегации по евангелизации народов (для стран, находящихся под ее опекой), Секции по связям с государствами Государственного секретариата ( для назначений , требующих согласия или предварительного уведомления гражданских правительств) и Конгрегации по делам восточных церквей (в областях, находящихся под ее ответственностью, даже для назначения латинских епископов). Конгрегации обычно работают с «терной» или списком из трех имен, выдвинутых им местной церковью, чаще всего через апостольского нунция или соборный капитул в тех местах, где капитул сохраняет за собой право назначать епископов. [ необходима цитата ]
Августин из Гиппона был римским африканцем , философом и епископом Католической церкви . Он помог сформировать латинское христианство и считается одним из важнейших отцов церкви в Латинской церкви за его труды в период патристики . Среди его работ — «О граде Божьем» , «De doctrina Christiana» и «Исповедь» .
В юности он был привлечен к манихейству , а позднее к неоплатонизму . После крещения и обращения в 386 году Августин разработал собственный подход к философии и теологии, включив в себя множество методов и точек зрения. [35] Веря в то, что благодать Христа необходима для человеческой свободы, он помог сформулировать доктрину первородного греха и внес основополагающий вклад в развитие теории справедливой войны . Его мысли оказали глубокое влияние на средневековое мировоззрение. Сегмент церкви, придерживавшийся концепции Троицы , определенной Никейским и Константинопольским соборами [36], тесно связан с трудом Августина «О Троице»
Когда Западная Римская империя начала распадаться, Августин представлял церковь как духовный Град Божий , отличный от материального Земного Града. [37] В своей книге «О граде Божьем против язычников» , часто называемой «Град Божий» , Августин заявил, что ее послание является духовным, а не политическим. Христианство, утверждал он, должно быть связано с мистическим, небесным градом, Новым Иерусалимом , а не с земной политикой.
Град Божий представляет историю человечества как конфликт между тем, что Августин называет Земным Градом (часто в разговорной речи называемым Градом Человека, но никогда Августином) и Градом Божьим, конфликт, который должен закончиться победой последнего. Град Божий отмечен людьми, которые отказываются от земных удовольствий, чтобы посвятить себя вечным истинам Бога, теперь полностью раскрытым в христианской вере. Земной Град, с другой стороны, состоит из людей, которые погрузились в заботы и удовольствия настоящего, преходящего мира.
Для Августина Логос «обрел плоть» во Христе, в котором логос присутствовал как ни в каком другом человеке. [38] [39] [40] Он оказал сильное влияние на раннесредневековую христианскую философию . [41]
Подобно другим Отцам Церкви, таким как Афинагор , [42] Тертуллиан , [43] Климент Александрийский и Василий Кесарийский , [44] Августин «решительно осуждал практику искусственного аборта », и хотя он не одобрял аборт на любой стадии беременности, он проводил различие между ранними абортами и поздними. [45] Он признавал различие между «сформированными» и «несформированными» плодами, упомянутое в переводе Септуагинты Исхода 21:22–23, что считается неправильным переводом слова «вред» из оригинального еврейского текста как «форма» в греческой Септуагинте и основано на аристотелевском различии «между плодом до и после его предполагаемого «оживления»», и не классифицировал как убийство аборт «несформированного» плода, поскольку он считал, что нельзя с уверенностью сказать, что плод уже получил душу. [45] [46]
Августин также использовал термин « католический », чтобы отличить « истинную » церковь от еретических групп:
В Католической Церкви есть много других вещей, которые самым справедливым образом удерживают меня в ее лоне. Согласие народов и племен удерживает меня в Церкви; также ее авторитет, учрежденный чудесами, питаемый надеждой, увеличенный любовью, утвержденный возрастом. Преемственность священников удерживает меня, начиная с самого седалища апостола Петра , которому Господь, после Своего воскресения, поручил пасти Своих овец (Ин. 21:15–19), вплоть до нынешнего епископата .
И, наконец, само название «католическая» Церковь не без причины сохранила среди стольких ересей; так что, хотя все еретики желают называться католиками, однако, когда чужеземец спрашивает, где собирается Католическая Церковь, ни один еретик не осмелится указать на свою собственную часовню или дом.
Таковы по числу и важности драгоценные узы, принадлежащие христианскому имени, которые удерживают верующего в Католической Церкви, как и должно быть. ...С тобой нет ничего из этого, что могло бы привлечь или удержать меня. ...Никто не отвлечет меня от веры, которая связывает мой разум столь многочисленными и крепкими узами с христианской религией. ...Со своей стороны, я не должен верить в Евангелие, если только не буду движим авторитетом Католической Церкви.
- — Святой Августин (354–430): Против послания Манихея, называемого Фундаментальным , глава 4: Доказательства католической веры. [47]
_-_The_Four_Doctors_of_the_Western_Church,_Saint_Augustine_of_Hippo_(354%E2%80%93430).jpg/1280px-Gerard_Seghers_(attr)_-_The_Four_Doctors_of_the_Western_Church,_Saint_Augustine_of_Hippo_(354%E2%80%93430).jpg)
В своих философских и теологических рассуждениях Августин находился под сильным влиянием стоицизма , платонизма и неоплатонизма , в частности, трудов Плотина , автора «Эннеад» , вероятно, через посредничество Порфирия и Викторина (как утверждал Пьер Адо ). Хотя позже он отказался от неоплатонизма, некоторые идеи все еще видны в его ранних трудах. [48] Его ранние и влиятельные труды о человеческой воле , центральной теме этики , стали центром внимания для более поздних философов, таких как Шопенгауэр , Кьеркегор и Ницше . На него также оказали влияние труды Вергилия (известного своим учением о языке) и Цицерона (известного своим учением о аргументе). [49]
На Востоке его учения более спорны и подверглись, в частности, нападкам со стороны Иоанна Романидиса . [50] Однако другие богословы и деятели Восточной Православной Церкви продемонстрировали значительное одобрение его трудов, в первую очередь Георгий Флоровский . [51] Наиболее спорное учение, связанное с ним, filioque, [52] было отвергнуто Православной Церковью [53] как еретическое. [ необходима ссылка ] Другие спорные учения включают его взгляды на первородный грех, учение о благодати и предопределении . [52] Тем не менее, хотя и считается ошибочным в некоторых моментах, он по-прежнему считается святым и даже оказал влияние на некоторых Отцов Восточной Церкви, в частности, на греческого богослова Григория Паламу. [54] В Православной Церкви его праздник отмечается 15 июня. [52] [55] Историк Диармайд Маккалох писал: «Влияние [Августина] на западную христианскую мысль трудно переоценить; только его любимый пример Павел из Тарса имел большее влияние, и жители Запада, как правило, видели Павла глазами Августина». [56]
В своей автобиографической книге «Вехи » Папа Римский Бенедикт XVI называет Августина одним из наиболее глубоко повлиявших на его мышление людей.
Схоластика — метод критического мышления , который доминировал в преподавании академиков ( «схоластов» или «школяров»).) средневековых университетов в Европе примерно с 1100 по 1700 год, XIII и начало XIV века обычно рассматриваются как период расцвета схоластики. Начало XIII века стало свидетелем кульминации возрождения греческой философии . Школы перевода выросли в Италии и Сицилии, а в конечном итоге и в остальной Европе. Могущественные нормандские короли собирали людей знаний из Италии и других регионов в своих дворах в знак своего престижа. [57] Переводы и издания Вильгельма Мёрбеке греческих философских текстов в середине половины XIII века помогли сформировать более ясную картину греческой философии, особенно Аристотеля, чем та, которая была дана арабскими версиями, на которые они ранее опирались. Эдвард Грант пишет: «Мало того, что структура арабского языка радикально отличалась от латинского, но некоторые арабские версии были получены из более ранних сирийских переводов и, таким образом, были дважды удалены от оригинального греческого текста. Дословные переводы таких арабских текстов могли привести к искаженным прочтениям. Напротив, структурная близость латыни к греческому допускала буквальные, но понятные дословные переводы». [58]
В этот период в крупных городах Европы развивались университеты , и соперничающие духовные ордена внутри церкви начали бороться за политический и интеллектуальный контроль над этими центрами образовательной жизни. Двумя основными орденами, основанными в этот период, были францисканцы и доминиканцы . Францисканцы были основаны Франциском Ассизским в 1209 году. Их лидером в середине века был Бонавентура , традиционалист, который защищал теологию Августина и философию Платона , включив лишь немного Аристотеля в более неоплатонические элементы. Вслед за Ансельмом Бонавентура предполагал, что разум может обнаружить истину только тогда, когда философия освещается религиозной верой. [59] Другими важными францисканскими схоластами были Дунс Скот , Пьер Ориоль и Уильям Оккам . [60] [61]
Святой Фома Аквинский , [62] [63] итальянский монах -доминиканец , философ и священник , оказал огромное влияние на традицию схоластики, в рамках которой он также известен как Доктор Ангеликус и Доктор Коммунис . [64 ]
Фома Аквинский подчеркивал, что « Синдерезис считается законом нашего разума, потому что это привычка, содержащая предписания естественного закона, которые являются первыми принципами человеческих действий». [65] [66]
Согласно Аквинату, «…все добродетельные поступки предписаны естественным законом, поскольку разум каждого человека естественно диктует ему действовать добродетельно. Но если мы говорим о добродетельных поступках, рассматриваемых самих по себе, т. е. в их собственном виде, то не все добродетельные поступки предписаны естественным законом, поскольку добродетельно совершается много вещей, к которым природа изначально не склонна; но которые, благодаря исследованию разума, были найдены людьми как способствующие благополучной жизни». Поэтому мы должны определить, говорим ли мы о добродетельных поступках как о добродетельных или как о поступке в его виде. [67]
Фома определил четыре основные добродетели как благоразумие , умеренность , справедливость и стойкость . Основные добродетели естественны и проявляются в природе, и они обязательны для всех. Однако есть три теологические добродетели : вера , надежда и милосердие . Фома также описывает добродетели как несовершенные (неполные) и совершенные (полные) добродетели. Совершенная добродетель — это любая добродетель с милосердием, которая дополняет основную добродетель. Нехристианин может проявлять мужество, но это будет мужество с воздержанием. Христианин проявит мужество с милосердием. Они несколько сверхъестественны и отличаются от других добродетелей своим объектом, а именно Богом:
Объектом же теологических добродетелей является Сам Бог, Который есть последняя цель всего, как превосходящая познание нашего разума. С другой стороны, объектом интеллектуальных и нравственных добродетелей является нечто постижимое человеческому разуму. Поэтому теологические добродетели специфически отличаются от моральных и умственных добродетелей. [68]
Фома Аквинский писал: «[Жадность] есть грех против Бога, как и все смертные грехи, поскольку человек осуждает вечное ради временного». [69]
Аквинский также внес вклад в экономическую мысль как аспект этики и справедливости. Он имел дело с концепцией справедливой цены , обычно рыночной цены или регулируемой цены, достаточной для покрытия издержек производства продавца . Он утверждал, что для продавцов было безнравственно повышать свои цены просто потому, что покупатели испытывали острую потребность в продукте. [70] [71]
Аквинский позже расширил свой аргумент, чтобы противостоять любым несправедливым доходам, полученным в торговле, основывая аргумент на Золотом правиле . Христианин должен «поступать с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой», то есть он должен обменивать ценность на ценность. Аквинский считал, что особенно безнравственно повышать цены, потому что конкретный покупатель остро нуждается в том, что продается, и его можно убедить заплатить более высокую цену из-за местных условий:
Поэтому Аквинат осудил бы такие практики, как повышение цен на строительные материалы в результате стихийного бедствия . Возросший спрос, вызванный разрушением существующих зданий, не увеличивает издержки продавца, поэтому, по мнению Аквината, использование возросшей готовности покупателей платить представляет собой разновидность мошенничества . [73]
В своих трудах «Summa Theologica» и «Summa contra Gentiles» Фома Аквинский изложил пять аргументов в пользу существования Бога , известных как « quinque viae » («пять путей»). [74] [75] Он также перечислил пять божественных качеств, все из которых были сформулированы как отрицательные . [76]
Аквинат сместил схоластику от неоплатонизма к Аристотелю . Последующая школа мысли, благодаря своему влиянию на латинское христианство и этику католической школы, является одной из самых влиятельных философий всех времен, также значимой из-за количества людей, живущих по ее учениям.
В теологии его Summa Theologica является одним из самых влиятельных документов в средневековой теологии и продолжала оставаться в 20 веке центральной точкой отсчета для философии и теологии латинского христианства. В энциклике 1914 года Doctoris Angelici [ 77] Папа Пий X предупредил, что учения Католической Церкви не могут быть поняты без основных философских основ главных тезисов Аквинского:
Основные положения философии святого Фомы не следует относить к категории мнений, подлежащих обсуждению тем или иным образом, но их следует рассматривать как основы, на которых базируется вся наука о природных и божественных вещах; если такие принципы однажды будут удалены или каким-либо образом ослаблены, то из этого обязательно следует, что изучающие священные науки в конечном итоге не смогут воспринять даже значение слов, в которых догматы божественного откровения предлагаются магистратом Церкви. [78]
Второй Ватиканский собор описал систему Аквинского как «Вечную философию». [79]
Actus purus — это абсолютное совершенство Бога . Согласно схоластике, сотворенные существа обладают потенциальностью , которая не является действительностью, несовершенством, а также совершенством. Только Бог одновременно является всем, чем Он может быть, бесконечно реальным и бесконечно совершенным: «Я есмь Сущий» ( Исход 3:14). Его атрибуты или Его действия действительно идентичны Его сущности , и Его сущность требует Его существования .
Позже, восточно-православный аскет и архиепископ Фессалоникийский, (святой) Григорий Палама выступил в защиту исихастской духовности, нетварного характера света Преображения и различия между сущностью Бога и энергиями . Его учение разворачивалось в ходе трех основных споров: (1) с итало-греком Варлаамом между 1336 и 1341 годами, (2) с монахом Григорием Акиндином между 1341 и 1347 годами и (3) с философом Григорой , с 1348 по 1355 год. Его богословские вклады иногда называют паламизмом , а его последователей — паламитами.
Исторически латинское христианство было склонно отвергать паламизм, особенно различие сущности и энергии, иногда характеризуя его как еретическое введение неприемлемого разделения в Троице и намекая на многобожие . [80] [81] Кроме того, связанная с ним практика исихазма, используемая для достижения обожения, была охарактеризована как «магия». [82] [83] Совсем недавно некоторые римско-католические мыслители стали положительно относиться к учению Паламы, включая различие сущности и энергии, утверждая, что оно не представляет собой непреодолимого теологического разделения между римским католицизмом и восточным православием, [84] и его праздник как святого отмечается некоторыми византийскими католическими церквями, находящимися в общении с Римом. [85] [86]
Отвержение паламизма Западом и теми на Востоке, кто выступал за союз с Западом («латинофроны»), на самом деле способствовало его принятию на Востоке, по словам Мартина Жюжи, который добавляет: «Очень скоро латинизм и антипаламизм в сознании многих стали рассматриваться как одно и то же». [87]
Filioque — латинский термин, добавленный к оригинальному Никейскому символу веры , который стал предметом большого спора между восточным и западным христианством. Его нет в оригинальном тексте Символа веры, приписываемого Первому Константинопольскому собору (381), второму Вселенскому собору , который говорит, что Святой Дух исходит «от Отца », без каких-либо дополнений, таких как «и Сын» или «только». [88]
Фраза Filioque впервые появляется как антиарианская [ 89] [90] интерполяция в Символе веры на Третьем соборе в Толедо (589), на котором вестготская Испания отказалась от арианства , приняв католическое христианство. Добавление было подтверждено последующими местными соборами в Толедо и вскоре распространилось по всему Западу, не только в Испании, но и в королевстве франков, которые приняли католическую веру в 496 году, [91] и в Англии, где собор в Хэтфилде навязал его в 680 году в ответ на монофелитство . [92] Однако оно не было принято в Риме.
В конце VI века некоторые латинские церкви добавили слова «и от Сына» ( Filioque ) к описанию исхождения Святого Духа, что многие восточные православные христиане позднее считали нарушением канона VII Эфесского собора , поскольку эти слова не были включены в текст ни Первым Никейским , ни Константинопольским соборами. [93] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году, [94] но было отвергнуто восточным христианством.
Включен ли термин Filioque , а также то, как он переводится и понимается, может иметь важные последствия для понимания доктрины Троицы , которая является центральной для большинства христианских церквей. Для некоторых термин подразумевает серьезную недооценку роли Бога Отца в Троице; для других отрицание того, что он выражает, подразумевает серьезную недооценку роли Бога Сына в Троице.
Фраза Filioque была включена в Символ веры во всех латинских литургических обрядах, за исключением тех случаев, когда в литургии используется греческий язык , [95] [96] хотя она никогда не была принята Восточными Католическими Церквями. [97]
Другая доктрина латинского христианства — чистилище , о котором латинское христианство утверждает, что «все, кто умирает в Божьей благодати и дружбе, но все еще несовершенно очищены», проходят процесс очищения, который Католическая церковь называет чистилищем, «чтобы достичь святости, необходимой для вхождения в радость небес ». Она сформулировала эту доктрину, ссылаясь на библейские стихи, в которых говорится об очищающем огне (1 Коринфянам 3:15 и 1 Петра 1:7), и на упоминание Иисусом о прощении в грядущем веке (Матфея 12:32). Она также основывает свое учение на практике молитвы за умерших, которая использовалась в церкви с тех пор, как она началась, и которая упоминается еще раньше во 2 Макк. 12:46. [98] [99]
Идея чистилища имеет корни, которые восходят к античности. Некоего рода прото-чистилище, называемое «небесным Гадесом », появляется в трудах Платона и Гераклида Понтийского и у многих других языческих писателей. Эта концепция отличается от Гадеса подземного мира, описанного в трудах Гомера и Гесиода. Напротив, небесный Гадес понимался как промежуточное место, где души проводили неопределенное время после смерти, прежде чем перейти на более высокий уровень существования или реинкарнироваться обратно на землю. Его точное местоположение варьировалось от автора к автору. Гераклид Понтийский считал, что он находится в Млечном Пути; академики, стоики , Цицерон, Вергилий , Плутарх , герметические писания помещали его между Луной и Землей или вокруг Луны; в то время как Нумений и латинские неоплатоники считали, что он находится между сферой неподвижных звезд и Землей. [100]
Возможно, под влиянием эллинистической мысли промежуточное состояние вошло в еврейскую религиозную мысль в последние века до Христа. В Маккавеях мы находим практику молитвы за умерших с целью их загробного очищения, [101] практику, принятую некоторыми христианами . Та же практика появляется и в других традициях, таких как средневековая китайская буддийская практика принесения жертв от имени умерших, которые, как говорят, претерпевают многочисленные испытания. [102] Среди других причин, западное католическое учение о чистилище основано на дохристианской (иудейской) практике молитв за умерших . [103]
Конкретные примеры веры в очищение после смерти и общение живых с мертвыми через молитву можно найти у многих Отцов Церкви . [104] Ириней ( ок. 130–202 ) упоминал обитель, где души умерших оставались до всеобщего суда, процесса, который был описан как тот, который «содержит концепцию ... чистилища». [105] И Климент Александрийский ( ок. 150–215 ), и его ученик Ориген Александрийский ( ок. 185–254 ) разработали взгляд на очищение после смерти; [106] этот взгляд основывался на представлении о том, что огонь является божественным инструментом из Ветхого Завета , и понимался в контексте учений Нового Завета, таких как крещение огнем из Евангелий и очистительный суд после смерти из Святого Павла . [107] Ориген, выступая против сна души , утверждал, что души избранных немедленно входили в рай, если только они еще не очистились, в этом случае они переходили в состояние наказания, карательный огонь, который следует понимать как место очищения. [108] И для Климента, и для Оригена огонь не был ни материальной вещью, ни метафорой, а «духовным огнем». [109] Ранний латинский автор Тертуллиан ( ок. 160–225 ) также сформулировал точку зрения на очищение после смерти. [110] В понимании Тертуллианом загробной жизни души мучеников входили непосредственно в вечное блаженство, [111] тогда как остальные входили в общее царство мертвых. Там грешники предвкушали свои вечные наказания, [111] в то время как добрые переживали различные стадии и места блаженства, где «идея своего рода чистилища… совершенно ясно обнаруживается», идея, которая является репрезентативной для взгляда, широко распространенного в древности. [112] Более поздние примеры, в которых излагаются дальнейшие разработки, включают святого Киприана (ум. 258), [113] святого Иоанна Златоуста ( ок. 347–407 ), [114] и святого Августина (354–430), [115] среди других.
«Диалоги » папы Григория Великого , написанные в конце VI века, свидетельствуют об изменении понимания загробной жизни, характерном для направления, в котором развивался латинский христианский мир :
Что касается некоторых меньших проступков, мы должны верить, что перед Страшным Судом есть очищающий огонь. Тот, кто есть истина, говорит, что всякий, кто произносит хулу на Святого Духа, не будет прощен ни в этом веке, ни в будущем . Из этого предложения мы понимаем, что некоторые проступки могут быть прощены в этом веке, но некоторые другие — в будущем. [116]
Некоторые католические святые и теологи иногда имели противоречивые идеи о чистилище, выходящие за рамки принятых Католической церковью, отражая или внося вклад в популярный образ, который включает в себя понятия очищения реальным огнем, в определенном месте и в течение точного периода времени. Пол Дж. Гриффитс отмечает: «Современная католическая мысль о чистилище, как правило, сохраняет основы базовой доктрины, а также предлагает спекулятивные толкования этих элементов из вторых рук». [117] Так, Йозеф Ратцингер писал: «Чистилище не является, как думал Тертуллиан , каким-то надмирным концентрационным лагерем, где человек вынужден подвергаться наказанию более или менее произвольным образом. Скорее, это внутренне необходимый процесс трансформации, в котором человек становится способным к Христу, способным к Богу и, таким образом, способным к единству со всем сообществом святых». [118]
В «Богословских исследованиях » Джон Э. Тиль утверждал, что «чистилище фактически исчезло из католической веры и практики со времен Второго Ватиканского собора», поскольку оно основывалось на «конкурентной духовности, тяготеющей к религиозному призванию аскетов позднего Средневековья». «Рождение чистилища преодолело эсхатологическую тревогу мирян. [...] Подобно тому, как аскет на протяжении всей жизни удлинял временное поле соревнования с мучеником, вера в чистилище удлиняла временное поле соревнования мирянина с аскетом». [119]
Спекуляции и популярные представления, которые, особенно в поздние средневековые времена, были распространены в Западной или Латинской Церкви, не обязательно нашли признание в Восточных Католических Церквях , из которых 23 находятся в полном общении с Папой. Некоторые явно отвергли представления о наказании огнем в определенном месте, которые занимают видное место в популярной картине чистилища. Представители Восточной Православной Церкви на Флорентийском соборе выступили против этих представлений, заявив, что они считают, что после смерти происходит очищение душ спасенных, и что этому способствуют молитвы живых: «Если души уходят из этой жизни с верой и любовью, но отмечены некоторыми осквернениями, будь то неисповеданные мелкие или крупные, в которых раскаялись, но еще не принесли плодов покаяния, мы верим, что в разумных пределах они очищаются от этих недостатков, но не каким-то очищающим огнем и особыми наказаниями в каком-то месте». [120] Определение чистилища, принятое этим собором, исключило два понятия, с которыми православные не соглашались, и упомянуло только два пункта, которые, по их словам, также были частью их веры. Соответственно, соглашение, известное как Брестская уния , которое формализовало принятие Украинской греко-католической церкви в полное общение Римско-католической церкви, гласило: «Мы не будем спорить о чистилище, но мы вверяем себя учению Святой Церкви». [121]
В средневековой западной традиции Мария из Вифании , сестра Лазаря, была идентифицирована как Мария Магдалина , возможно, во многом из-за проповеди, данной папой Григорием Великим, в которой он учил о нескольких женщинах в Новом Завете , как будто они были одним и тем же человеком. Это привело к слиянию Марии из Вифании с Марией Магдалиной, а также с другой женщиной (помимо Марии из Вифании, которая помазала Иисуса), женщиной, пойманной в прелюбодеянии. Восточное христианство никогда не принимало эту идентификацию. В своей статье в Католической энциклопедии 1910 года Хью Поуп заявил: « Греческие отцы , в целом, различают три лица: «грешницу» из Луки 7:36–50; сестру Марфы и Лазаря, Луки 10:38–42 и Иоанна 11; и Марию Магдалину. [122]
Французский ученый Виктор Саксер датирует идентификацию Марии Магдалины как блудницы и как Марии из Вифании проповедью папы Григория Великого 21 сентября 591 г. н. э., где он, по-видимому, объединил действия трех женщин, упомянутых в Новом Завете, а также идентифицировал неназванную женщину как Марию Магдалину. В другой проповеди Григорий специально идентифицировал Марию Магдалину как сестру Марфы, упомянутой в Евангелии от Луки 10. [123] Но согласно мнению, высказанному позднее теологом Джейн Шаберг, Григорий лишь добавил последний штрих к легенде, которая уже существовала до него. [124]
Отождествление Марии Магдалины и Марии из Вифании в латинском христианстве отражалось в структуре Общего римского календаря , пока он не был изменен в 1969 году [125], отражая тот факт, что к тому времени общепринятой интерпретацией в Католической церкви было то, что Мария из Вифании, Мария Магдалина и грешная женщина, помазавшая ноги Иисуса, были тремя разными женщинами. [126]
Катехизис Католической Церкви гласит:
Из-за своего греха Адам , как первый человек, утратил изначальную святость и справедливость, полученные им от Бога, не только для себя, но и для всех людей.
Адам и Ева передали своим потомкам человеческую природу, изуродованную их собственным первым грехом и потому лишенную изначальной святости и справедливости; это лишение называется «первородным грехом».
В результате первородного греха человеческая природа ослабевает в своих силах, подвержена невежеству, страданиям и господству смерти и склонна ко греху (эта склонность называется «похотью»). [127]
Концепция первородного греха была впервые упомянута во II веке святым Иринеем , епископом Лионским, в его полемике с некоторыми дуалистическими гностиками . [128] Другие отцы церкви, такие как Августин, также сформировали и развили эту доктрину, [129] [130] рассматривая ее как основанную на новозаветном учении апостола Павла ( Римлянам 5:12–21 и 1 Коринфянам 15:21–22) и ветхозаветном стихе Псалма 50:5. [131] [132] [133] [134] [135] Тертуллиан , Киприан , Амвросий и Амвросиастр считали, что человечество разделяет грех Адама, переданный человеческим поколением. Формулировка Августина первородного греха после 412 г. н. э. была популярна среди протестантских реформаторов , таких как Мартин Лютер и Жан Кальвин , которые приравнивали первородный грех к похоти (или «вредному желанию»), утверждая, что она сохраняется даже после крещения и полностью уничтожает свободу творить добро. До 412 г. Августин говорил, что свободная воля была ослаблена, но не уничтожена первородным грехом. [ 130] Но после 412 г. это изменилось на потерю свободной воли, за исключением греха. [136] Современный августинский кальвинизм придерживается этой более поздней точки зрения. Янсенистское движение, которое Католическая церковь объявила еретическим, также утверждало, что первородный грех уничтожил свободу воли . [137] Вместо этого Западная Католическая Церковь заявляет: «Крещение, сообщая жизнь благодати Христа , стирает первородный грех и возвращает человека к Богу, но последствия для природы, ослабленной и склонной ко злу, сохраняются в человеке и призывают его к духовной битве». [138] «Ослабленная и уменьшенная падением Адама, свободная воля все же не уничтожена в роде». [139]
Святой Ансельм говорит: «Грех Адама — это одно, а грех детей при их рождении — совсем другое, первый был причиной, последний — следствием». [140] У ребенка первородный грех отличается от вины Адама, он является одним из ее следствий. Следствия греха Адама согласно Католической энциклопедии таковы:
Восточные католики и восточное христианство, в целом, не имеют той же теологии грехопадения и первородного греха, что и латинские католики. [142] Но после Второго Ватиканского собора католическое мышление развивалось. Некоторые предостерегают от слишком буквального понимания Бытия 3. Они принимают во внимание, что «Бог имел церковь в виду прежде создания мира» (как в Послании к Ефесянам 1:4). [143] как и во 2-м Послании к Тимофею 1:9: «... Своего изволение и благодать, данная нам во Христе Иисусе прежде вековых времен». [144] А Папа Бенедикт XVI в своей книге «В начале...» назвал термин «первородный грех» «вводящим в заблуждение и неточным». [145] Бенедикт не требует буквального толкования Книги Бытия или происхождения зла, но пишет: «Как это стало возможным, как это произошло? Это остается неясным. ... Зло остается таинственным. Оно было представлено в великих образах, как и глава 3 Книги Бытия, с видением двух деревьев, змея, грешного человека». [146] [147]
Непорочное зачатие — это зачатие Пресвятой Девы Марии, свободной от первородного греха благодаря заслугам ее сына Иисуса . Хотя эта вера широко распространена с поздней античности , в католической церкви она была догматически определена только в 1854 году, когда папа Пий IX объявил ее ex cathedra , т. е., используя папскую непогрешимость, в своей папской булле Ineffabilis Deus . [148]
Признано, что доктрина, как она определена Пием IX, не была явно отмечена до XII века. Также признано, что «никаких прямых или категорических и строгих доказательств догмата нельзя выдвинуть из Писания ». [149] Но утверждается, что доктрина неявно содержится в учении Отцов. Их выражения по поводу безгрешности Марии, как указывается, настолько обширны и абсолютны, что их следует считать включающими как первородный грех, так и фактический. Таким образом, в первые пять столетий к ней применялись такие эпитеты, как «во всех отношениях святая», «во всем незапятнанная», «сверхневинная» и «исключительно святая»; ее сравнивают с Евой до падения, как прародительницу искупленного народа; она — «земля до того, как она была проклята». Можно привести известные слова святого Августина (ум. 430): «Что касается матери Божией, — говорит он, — я не позволю ни малейшего вопроса о грехе». Верно, что здесь он говорит непосредственно о действительном или личном грехе. Но его аргумент заключается в том, что все люди — грешники; что они таковы из-за изначальной порочности; что эта изначальная порочность может быть преодолена благодатью Божией, и он добавляет, что не знает, но Мария могла иметь достаточно благодати, чтобы преодолеть грех «всякого рода» ( omni ex parte ). [150]
Бернар Клервоский в XII веке поднял вопрос о Непорочном зачатии. Праздник Зачатия Пресвятой Девы Марии уже начали отмечать в некоторых церквях Запада. Святой Бернар обвиняет каноников Лионской митрополии в учреждении такого праздника без разрешения Святого Престола. При этом он пользуется случаем, чтобы полностью отвергнуть мнение о том, что зачатие Марии было безгрешным, называя это «новшеством». Некоторые, однако, сомневаются, использовал ли он термин «зачатие» в том же смысле, в котором он используется в определении Папы Пия IX . Бернар, по-видимому, говорил о зачатии в активном смысле сотрудничества матери, поскольку в своем аргументе он говорит: «Как может быть отсутствие греха там, где есть похоть ( либидо )?» и следуют более сильные выражения, которые можно было бы истолковать как указание на то, что он говорил о матери, а не о ребенке. Однако Бернар также осуждает тех, кто поддерживает праздник, за попытку «увеличить славу Марии», что доказывает, что он действительно говорил о Марии. [150]
Теологические основы Непорочного Зачатия были предметом дебатов в Средние века , и оппозицию им оказывали такие деятели, как доминиканец Святой Фома Аквинский . Однако поддерживающие аргументы францисканцев Уильяма из Уэра и Пелбарта Ладислава из Темешвара [151] и общее убеждение среди католиков сделали доктрину более приемлемой, так что Базельский собор поддержал ее в XV веке, но Тридентский собор обошёл этот вопрос стороной. Папа Сикст IV , францисканец, пытался умиротворить ситуацию, запретив любой стороне критиковать другую, и внес праздник Непорочного Зачатия в Римский календарь в 1477 году, но папа Пий V , доминиканец, изменил его на праздник Зачатия Марии. Климент XI сделал праздник всеобщим в 1708 году, но всё ещё не называл его праздником Непорочного Зачатия. [152] Популярная и теологическая поддержка этой концепции продолжала расти, и к XVIII веку она широко использовалась в искусстве. [153] [154] [155] [156]
Блаженный Иоанн Дунс Скот (ум. 1308), брат-минор, как и святой Бонавентура, утверждал, что с рациональной точки зрения утверждение о том, что Мария была им сохранена от всякого пятна греха, так же мало умаляет заслуги Христа, как и утверждение, что она сначала заразилась им, а затем была избавлена. [ 150] Предлагая решение теологической проблемы примирения доктрины с доктриной всеобщего искупления во Христе, он утверждал, что непорочное зачатие Марии не лишило ее искупления Христом; скорее, это было результатом более совершенного искупления, дарованного ей из-за ее особой роли в истории спасения. [157]
Аргументы Скота, в сочетании с лучшим знакомством с языком ранних отцов, постепенно возобладали в школах Западной Церкви. В 1387 году Парижский университет решительно осудил противоположную точку зрения. [150]
Однако аргументы Скота оставались спорными, особенно среди доминиканцев, которые были достаточно охотно праздновали sanctificatio Марии (освобождение от греха), но, следуя аргументам доминиканца Фомы Аквинского, продолжали настаивать на том, что ее освящение не могло произойти до ее зачатия. [149]
Скот указал, что непорочное зачатие Марии усиливает искупительную работу Иисуса. [158]
Аргумент Скота появляется в декларации догмата о непорочном зачатии, сделанной папой Пием IX в 1854 году: «В первый момент Своего зачатия Мария была сохранена свободной от пятна первородного греха, ввиду заслуг Иисуса Христа». [159] Позиция Скота была воспринята как «правильное выражение веры апостолов». [159]
Полностью сформулированный догмат о непорочном зачатии гласит:
Мы заявляем, провозглашаем и определяем, что учение, гласящее, что Пресвятая Дева Мария в самом начале своего зачатия, по исключительной благодати и привилегии, дарованной Всемогущим Богом, ввиду заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого, была сохранена свободной от всякого пятна первородного греха, является учением, явленным Богом, и поэтому в него должны твердо и постоянно верить все верующие. [160] Declaramus, pronuntiamus et definimus doctrinam, quae tenet, beatissimam Virginem Mariam in primo Instanti Suae Conceptionis fuisse omnipotentis Dei gratia et privilegio, intuitu meritorum Christi lesu Salvatoris humani Generis, ab omni originalis culpae labe praeservatamimmunm, esse a Deo revelatam, atque id circo ab omnibus fidelibus Firmiter Constanterque Credendam. Quapropter si qui secus ac Nobis.
Папа Пий IX недвусмысленно подтвердил, что Мария была искуплена более возвышенным образом. Он заявил, что Мария, вместо того, чтобы быть очищенной после греха, была полностью предотвращена от заражения первородным грехом ввиду предвиденных заслуг Иисуса Христа, Спасителя человеческого рода. В Евангелии от Луки 1:47 Мария провозглашает: «Возрадовался дух Мой в Боге, Спасителе Моем». Это называется предискуплением Марии Христом. Со времени Второго Оранжского собора против полупелагианства Католическая церковь учила, что даже если бы человек никогда не грешил в Эдемском саду и был безгрешным, ему все равно потребовалась бы Божья благодать, чтобы оставаться безгрешным. [161] [162]
Определение касается только первородного греха и не содержит заявлений о вере церкви в то, что Пресвятая Дева была безгрешной в смысле свободы от фактического или личного греха. [150] Доктрина учит, что от своего зачатия Мария, будучи всегда свободной от первородного греха, получила освящающую благодать , которая обычно приходит с крещением после рождения.
Восточные католики и восточное христианство в целом верят, что Мария была безгрешной , но у них нет той же теологии грехопадения и первородного греха, что и у латинских католиков. [142]
Вознесение Марии на Небеса (часто сокращается до Успения ) — телесное вознесение Девы Марии на Небеса в конце ее земной жизни.
1 ноября 1950 года в Апостольской конституции Munificentissimus Deus Папа Пий XII провозгласил Вознесение Девы Марии догматом:
Властью Господа нашего Иисуса Христа, блаженных апостолов Петра и Павла и нашей собственной властью мы провозглашаем, заявляем и определяем это как богооткровенный догмат: что Непорочная Матерь Божия, Приснодева Мария, завершив течение своей земной жизни, была принята телом и душой в небесную славу. [163]
В догматическом заявлении Пия XII фраза «завершив течение своей земной жизни» оставляет открытым вопрос о том, умерла ли Дева Мария до своего вознесения или нет. Вознесение Марии, как говорят, было божественным даром ей как «Богородице». Точка зрения Людвига Отта заключается в том, что, поскольку Мария завершила свою жизнь как яркий пример для человечества, перспектива дара вознесения предлагается всему человечеству. [164]
Людвиг Отт пишет в своей книге «Основы католической догмы» , что «факт ее смерти почти общепризнан отцами и теологами и прямо подтвержден в литургии Церкви», к чему он добавляет ряд полезных цитат. Он заключает: «для Марии смерть, вследствие ее свободы от первородного греха и от личного греха, не была следствием наказания за грех. Однако кажется уместным, что тело Марии, которое по природе было смертным, должно было быть, в соответствии с телом ее Божественного Сына , подчинено общему закону смерти». [165]
Момент ее телесной смерти не был безошибочно определен ни одним папой. Многие католики верят, что она вообще не умерла, а была взята прямо на Небеса. Догматическое определение в Апостольской конституции Munificentissimus Deus , которое, согласно римско-католической догматике, безошибочно провозглашает учение о Вознесении, оставляет открытым вопрос о том, претерпела ли Мария в связи со своим уходом телесную смерть. Оно не определяет догматически этот момент так или иначе, как показывают слова «завершив течение своей земной жизни». [166]
Перед догматическим определением в Deiparae Virginis Mariae Папа Пий XII запросил мнение католических епископов. Многие из них указали на Книгу Бытия (3:15) как на библейскую поддержку догмата. [167] В Munificentissimus Deus (пункт 39) Пий XII ссылался на «борьбу с адским врагом», как в Бытии 3:15, и на «полную победу над грехом и смертью», как в Посланиях Павла, как на библейскую основу для догматического определения, Мария была взята на небеса, как в 1 Коринфянам 15:54: «тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою». [167] [168]
Западный праздник Успения отмечается 15 августа, а восточные православные и греко-католики празднуют Успение Божией Матери (или Успение Богородицы , засыпание Богоматери) в тот же день, которому предшествует 14-дневный период поста . Восточные христиане верят, что Мария умерла естественной смертью, что ее душа была принята Христом после смерти и что ее тело воскресло на третий день после ее смерти и что она была взята на небеса телесно в ожидании всеобщего воскресения . Ее гробница была найдена пустой на третий день.
Православная традиция ясна и непоколебима в отношении центральной точки [Успения]: Святая Дева претерпела, как и ее Сын, физическую смерть, но ее тело — как и Его — впоследствии было воскрешено из мертвых, и она была взята на небеса, как в своем теле, так и в своей душе. Она перешла за пределы смерти и суда и живет полностью в Грядущем Веке. Воскресение Тела... в ее случае было предвосхищено и уже является свершившимся фактом. Это не означает, однако, что она отделена от остального человечества и помещена в совершенно иную категорию: ибо мы все надеемся разделить однажды ту же славу Воскресения Тела, которой она наслаждается даже сейчас. [169]
Многие католики также верят, что Мария умерла до того, как была принята, но они верят, что она была чудесным образом воскрешена до того, как была принята. Другие верят, что она была принята телесно на Небеса, не умирая. [170] [171] Любое понимание может быть законно поддержано католиками, поскольку восточные католики отмечают этот праздник как Успение.
Многие теологи отмечают, сравнивая, что в Католической Церкви Успение определяется догматически, тогда как в Восточной Православной традиции Успение определяется не столько догматически, сколько литургически и мистически. Такие различия вытекают из более широкой модели в двух традициях, где католические учения часто определяются догматически и авторитетно — отчасти из-за более централизованной структуры Католической Церкви — тогда как в Восточном Православии многие доктрины менее авторитетны. [172]
_British_Museum.jpg/1280px-Europe_a_Prophecy,_copy_D,_object_1_(Bentley_1,_Erdman_i,_Keynes_i)_British_Museum.jpg)
Ветхий днями — имя Бога , которое встречается в Книге Даниила .
В картине ранней венецианской школы «Коронование Девы Марии» Джованни д'Алеманья и Антонио Виварини ( ок. 1443 г. ) Бог Отец показан в образе, который впоследствии последовательно использовали и другие художники, а именно как патриарх с кротким, но сильным лицом, с длинными белыми волосами и бородой. Это изображение во многом основано на описании Ветхого днями в Ветхом Завете и оправдано им , что является наиболее близким к физическому описанию Бога в Ветхом Завете: [173]
... воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, и колеса Его — как пылающий огонь. ( Даниил 7:9)
Святой Фома Аквинский вспоминает, что некоторые выдвигают возражение, что Ветхий Днями соответствует личности Отца, не обязательно соглашаясь с этим утверждением сам. [174]
К двенадцатому веку изображения фигуры Бога-Отца, по сути основанные на Ветхом Днями в Книге Даниила , начали появляться во французских рукописях и в витражах церквей в Англии. В четырнадцатом веке иллюстрированная Неаполитанская Библия имела изображение Бога-Отца в Неопалимой купине . К пятнадцатому веку Роханская книга часов включала изображения Бога-Отца в человеческом облике или антропоморфные образы, а ко времени Возрождения художественные представления Бога-Отца свободно использовались в Западной церкви. [175]
Художественные изображения Бога-Отца впоследствии не вызывали споров в католическом искусстве, но менее распространенные изображения Троицы осуждались . В 1745 году Папа Бенедикт XIV открыто поддержал изображение Трона Милосердия , ссылаясь на «Ветхого днями», но в 1786 году Папе Пию VI все еще было необходимо издать папскую буллу , осуждающую решение итальянского церковного собора удалить все изображения Троицы из церквей. [176]
Изображение остается редким и часто спорным в восточно-православном искусстве. В гимнах и иконах Восточной православной церкви Ветхий днями наиболее правильно отождествляется с Богом Сыном или Иисусом, а не с Богом Отцом. Большинство восточных отцов церкви, которые комментируют отрывок из Даниила (7:9–10, 13–14), интерпретировали пожилую фигуру как пророческое откровение сына до его физического воплощения. [177] Таким образом, восточно-христианское искусство иногда изображает Иисуса Христа как старика, Ветхого днями, чтобы символически показать, что он существовал от вечности, а иногда как молодого человека или мудрого младенца, чтобы изобразить его таким, каким он был воплощенным. Эта иконография появилась в 6 веке, в основном в Восточной империи с изображениями пожилых людей, хотя обычно не идентифицированных должным образом или конкретно как «Ветхий днями». [178] Первые изображения Ветхого днями, названного так с помощью надписи, были разработаны иконописцами в разных рукописях, самые ранние из которых датируются 11 веком. Изображения в этих рукописях включали надпись «Иисус Христос, Ветхий днями», подтверждающую, что это был способ отождествить Христа как предвечного с Богом Отцом. [179] Действительно, позже, на Большом Московском Соборе в 1667 году Русская Православная Церковь заявила , что Ветхий днями был Сыном, а не Отцом. [180]
С 1990-х годов вопрос сексуального насилия над несовершеннолетними со стороны западного католического духовенства и других членов церкви стал предметом гражданских судебных разбирательств, уголовного преследования, освещения в СМИ и публичных дебатов в странах по всему миру . Западная католическая церковь подверглась критике за ее обработку жалоб на насилие, когда стало известно, что некоторые епископы покрывали обвиняемых священников, переводя их на другие пастырские должности, где некоторые продолжали совершать сексуальные преступления.
В ответ на скандал были установлены формальные процедуры, призванные помочь предотвратить насилие, поощрить сообщать о любых случаях насилия и оперативно рассматривать такие сообщения, хотя группы, представляющие жертв, оспаривают их эффективность. [181] В 2014 году Папа Франциск учредил Папскую комиссию по защите несовершеннолетних для защиты несовершеннолетних от насилия. [182]
Когда другие христиане становятся католиками: человек становится восточным католиком, а не римским католиком.
Без сомнения, при дальнейшем расширении Римская церковь может использоваться как эквивалент Латинской церкви для обозначения патриархата.
Когда другие христиане становятся католиками: человек становится восточным католиком, а не римским католиком.
.jpg/1280px-San_Bernab%C3%A9_o_San_Mateo_(Real_Academia_de_Bellas_Artes_de_San_Fernando).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)2002: ISBN 1-57910-918-7 . {{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)