Христианское богословие — это теология — систематическое изучение божественного и религиозного — христианской веры и практики. [1] Оно сосредоточено в первую очередь на текстах Ветхого и Нового Заветов , а также на христианской традиции . Христианские богословы используют библейскую экзегезу , рациональный анализ и аргументацию. Теологи могут изучать христианское богословие по разным причинам, например, для того, чтобы:
Христианское богословие проникло во многие области нецерковной западной культуры , особенно в досовременной Европе, хотя христианство является всемирной религией .
Христианское богословие значительно различается в основных ветвях христианской традиции: католической , православной и протестантской . Каждая из этих традиций имеет свои собственные уникальные подходы к семинариям и формированию служителей.
Систематическое богословие как дисциплина христианского богословия формулирует упорядоченное, рациональное и связное изложение христианской веры и убеждений. [9] Систематическое богословие опирается на основополагающие священные тексты христианства, одновременно исследуя развитие христианского учения на протяжении истории, в частности, через вселенские соборы ранней церкви (такие как Первый Никейский собор ) и философскую эволюцию. Системе теологического мышления присуще развитие метода, который может применяться как широко, так и в частности. Христианское систематическое богословие обычно исследует:
Откровение — это раскрытие или раскрытие чего-либо посредством активного или пассивного общения с Богом, и может исходить непосредственно от Бога или через посредника, например, ангела . [10] Человек, признанный испытавшим такой контакт, часто называется [ кем? ] пророком . Христианство обычно рассматривает Библию как божественно или сверхъестественно открытую или вдохновленную. Такое откровение не всегда требует присутствия Бога или ангела . Например, в концепции, которую католики называют внутренним словоизвержением , сверхъестественное откровение может включать просто внутренний голос, услышанный получателем.
Фома Аквинский (1225–1274) впервые описал два типа откровения в христианстве: общее откровение и особое откровение . [11]
Библия содержит много отрывков, в которых авторы заявляют о божественном вдохновении для своего послания или сообщают о влиянии такого вдохновения на других. Помимо прямых рассказов о письменном откровении ( например, о том, как Моисей получил Десять Заповедей, начертанных на каменных скрижалях), Пророки Ветхого Завета часто заявляли, что их послание имеет божественное происхождение, предваряя откровение следующей фразой: «Так говорит Господь» (например, 3 Цар. 12:22–24; 1 Пар. 17:3–4; Иер. 35:13; Иез. 2:4; Зах. 7:9; и т. д.). Второе послание Петра утверждает, что «никакое пророчество в Писании... никогда не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» [12]. Второе послание Петра также подразумевает, что писания Павла вдохновлены (2 Пет. 3:16).
Многие [ квантифицирующие ] христиане цитируют стих из письма Павла к Тимофею, 2 Тимофею 3:16–17, как доказательство того, что «все Писание богодухновенно и полезно...» Здесь Святой Павел ссылается на Ветхий Завет, поскольку Писания были известны Тимофею с «младенчества» (стих 15). Другие предлагают альтернативное прочтение отрывка; например, теолог CH Dodd предполагает, что его «вероятно следует переводить» как: «Всякое богодухновенное Писание также полезно...» [13] Похожий перевод появляется в Новой английской Библии , в Пересмотренной английской Библии и (как сноска альтернативы) в Новой пересмотренной стандартной версии . Латинскую Вульгату можно читать так. [14] Однако другие защищают «традиционную» интерпретацию; Дэниел Б. Уоллес называет альтернативу «вероятно, не лучшим переводом». [15]
В некоторых современных английских версиях Библии theopneustos переводится как «вдохновленный Богом» ( NIV ) или «выдохнутый Богом» ( ESV ), избегая слова inspiration , которое имеет латинский корень inspīrāre — «дуть или вдыхать». [16]
Христианство в целом считает согласованные собрания книг, известные как Библия , авторитетными и написанными человеческими авторами под вдохновением Святого Духа . Некоторые христиане верят, что Библия безошибочна (полностью лишена ошибок и противоречий, включая историческую и научную части) [17] или непогрешима (безошибочна в вопросах веры и практики, но не обязательно в вопросах истории или науки). [18] [ нужна цитата для проверки ] [19] [20] [21] [22]
Некоторые христиане делают вывод, что Библия не может одновременно ссылаться на себя как на божественно вдохновленную и также быть ошибочной или подверженной ошибкам. Ибо если бы Библия была божественно вдохновлена, то источник вдохновения, будучи божественным, не был бы подвержен ошибкам или заблуждениям в том, что создано. Для них доктрины божественного вдохновения, непогрешимости и безошибочности неразрывно связаны друг с другом. Идея библейской целостности является еще одной концепцией непогрешимости, предполагающей, что текущий библейский текст является полным и безошибочным, и что целостность библейского текста никогда не была искажена или ухудшена. [17] Историки [ которые? ] отмечают или утверждают, что доктрина непогрешимости Библии была принята [ когда? ] сотни лет спустя после того, как были написаны книги Библии. [ оспаривается (за: Неправильное указание источника) – обсудить ] [23]
Содержание протестантского Ветхого Завета такое же, как и канон еврейской Библии , с изменениями в разделении и порядке книг, но католический Ветхий Завет содержит дополнительные тексты, известные как второканонические книги . Протестанты признают 39 книг в своем каноне Ветхого Завета, в то время как римско-католические и восточные христиане признают 46 книг каноническими. [ необходима цитата ] И католики, и протестанты используют один и тот же канон Нового Завета из 27 книг.
Ранние христиане использовали Септуагинту , перевод еврейских писаний на греческий язык койне . Впоследствии христианство одобрило различные дополнительные писания, которые стали Новым Заветом. В 4 веке ряд синодов , наиболее заметным из которых был Гиппонский синод в 393 году н. э., составили список текстов, равный 46-книжному канону Ветхого Завета, который католики используют сегодня (и 27-книжному канону Нового Завета, который используют все). Окончательный список не был получен ни от одного раннего вселенского собора . [24] Около 400 года Иероним создал Вульгату , окончательное латинское издание Библии, содержание которого, по настоянию епископа Рима , соответствовало решениям более ранних синодов. Этот процесс фактически установил канон Нового Завета, хотя существуют примеры других канонических списков, используемых после этого времени. [ необходима цитата ]
В течение протестантской Реформации XVI века некоторые реформаторы предложили различные канонические списки Ветхого Завета. Тексты, которые появляются в Септуагинте, но не в еврейском каноне, вышли из моды и в конечном итоге исчезли из протестантских канонов. Католические Библии классифицируют эти тексты как второканонические книги, тогда как протестантские контексты называют их апокрифами .
В христианстве Бог является создателем и хранителем вселенной . Бог является единственной высшей силой во вселенной, но отличен от нее. Библия никогда не говорит о Боге как о безличном. Вместо этого она ссылается на него в личных терминах – кто говорит, видит, слышит, действует и любит. Бог понимается как имеющий волю и личность и являющийся всемогущим , божественным и доброжелательным существом. Он представлен в Писании как в первую очередь заботящийся о людях и их спасении. [25]
Многие реформатские теологи различают сообщаемые атрибуты (те, которые могут иметь и люди) и несообщаемые атрибуты (те, которые принадлежат только Богу). [26]
Вот некоторые атрибуты, приписываемые Богу в христианской теологии [27] :
Некоторые христиане верят, что Бог, которому поклонялись евреи дохристианской эпохи, всегда открывал себя, как он это делал через Иисуса ; но это никогда не было очевидно, пока не родился Иисус (см. Иоанна 1 ). Кроме того, хотя Ангел Господень говорил с патриархами, открывая им Бога, некоторые верят, что только через Духа Божьего , даровавшего им понимание, люди могли позже осознать, что сам Бог посетил их.
Эта вера постепенно развилась в современную формулировку Троицы , которая является учением о том, что Бог — это единое существо ( Яхве ), но что в едином существе Бога есть троица, значение которой всегда было предметом споров. Эта таинственная «Троица» была описана как hypostases в греческом языке ( subsistences на латыни ), и «persons» в английском языке. Тем не менее, христиане подчеркивают, что они верят только в одного Бога.
Большинство христианских церквей учат Троице, в отличие от унитарианских монотеистических верований. Исторически большинство христианских церквей учили, что природа Бога — это тайна , нечто, что должно быть раскрыто особым откровением, а не выведено через общее откровение .
Христианские ортодоксальные традиции (католическая, восточно-православная и протестантская) следуют этой идее, которая была кодифицирована в 381 году и достигла своего полного развития в трудах каппадокийских отцов . Они считают Бога триединой сущностью, называемой Троицей, включающей три «Лица»; Бога Отца , Бога Сына и Бога Святого Духа , описываемых как «единосущных» ( ὁμοούσιος ). Однако истинная природа бесконечного Бога обычно описывается как выходящая за рамки определения, и слово «личность» является несовершенным выражением этой идеи.
Некоторые критики утверждают, что из-за принятия трехчастной концепции божества христианство является формой тритеизма или политеизма . Эта концепция восходит к арианским учениям, которые утверждали, что Иисус, появившийся в Библии позже своего Отца, должен был быть вторичным, меньшим и, следовательно, отдельным богом. Для иудеев и мусульман идея Бога как троицы является еретической — она считается родственной политеизму . Христиане в подавляющем большинстве утверждают, что монотеизм является центральным в христианской вере, поскольку тот самый Никейский Символ веры (среди прочих), который дает ортодоксальное христианское определение Троицы, начинается со слов: «Верую в единого Бога».
В III веке Тертуллиан утверждал, что Бог существует как Отец, Сын и Святой Дух — три лица одной и той же сущности. [32] Для христиан-тринитариев Бог Отец вовсе не является отдельным богом от Бога Сына (воплощением которого является Иисус ) и Святого Духа, других ипостасей (Лиц) христианского Божества . [32] Согласно Никейскому Символу веры, Сын (Иисус Христос) «вечно рожден от Отца», что указывает на то, что их божественные отношения Отца и Сына не привязаны к событию во времени или человеческой истории.
В христианстве учение о Троице гласит, что Бог — единое существо, существующее одновременно и вечно , как взаимное пребывание трех Лиц: Отца, Сына (воплощенного как Иисус) и Святого Духа (или Святого Духа). С самого раннего христианства спасение человека было очень тесно связано с концепцией триединого Бога, хотя учение о Троице не было формализовано до IV века. В то время император Константин созвал Первый Никейский собор , на который были приглашены все епископы империи. Папа Сильвестр I не присутствовал, но послал своего легата . Собор, среди прочего, постановил первоначальный Никейский символ веры.
Для большинства христиан верования о Боге закреплены в доктрине тринитаризма , которая утверждает, что три лица Бога вместе образуют единого Бога. Тринитарное представление подчеркивает, что у Бога есть воля и что у Бога-Сына есть две воли, божественная и человеческая, хотя они никогда не находятся в конфликте (см. Ипостасный союз ). Однако этот момент оспаривается восточными православными христианами, которые считают, что у Бога-Сына есть только одна воля единой божественности и человечества (см. Миафизитство ).
Христианское учение о Троице учит единству Отца , Сына и Святого Духа как трех лиц в одном Божестве . [33] Учение утверждает, что Бог есть Триединый Бог, существующий как три лица , или в греческом hypostases , [34], но одно существо. [35] Личность в Троице не соответствует общепринятому западному пониманию «личности», используемому в английском языке — она не подразумевает «индивидуальный, самоактуализированный центр свободной воли и сознательной деятельности». [36] : 185–186. Для древних личностность «была в некотором смысле индивидуальной, но всегда также и в сообществе». [36] : стр. 186 Каждая личность понималась как имеющая одну идентичную сущность или природу, а не просто схожие природы. С начала 3-го века [37] учение о Троице было заявлено как «единый Бог существует в трех Лицах и одной субстанции , Отце, Сыне и Святом Духе». [38]
Тринитаризм, вера в Троицу, является признаком католицизма , восточного и восточного православия , а также других известных христианских сект, возникших в результате протестантской Реформации , таких как англиканство , методизм , лютеранство , баптизм и пресвитерианство . Оксфордский словарь христианской церкви описывает Троицу как «центральную догму христианского богословия». [38] Эта доктрина контрастирует с нетринитарными позициями, которые включают унитарианство , единство и модализм . Небольшое меньшинство христиан придерживается нетринитарных взглядов, в основном подпадающих под заголовок унитарианства .
Большинство, если не все, христиане верят, что Бог есть дух, [39] несотворенное, всемогущее и вечное существо, создатель и хранитель всего сущего, который совершает искупление мира через своего Сына, Иисуса Христа. На этом фоне вера в божественность Христа и Святого Духа выражается как учение о Троице , [40] которое описывает единую божественную усия (субстанцию), существующую как три отдельных и неразделимых ипостаси (лица): Отец , Сын ( Иисус Христос Логос ) и Святой Дух . [41]
Большинство христиан считают доктрину триединства основным принципом своей веры. Нетринитарии обычно считают, что Бог-Отец является высшим; что Иисус, хотя и остается божественным Господом и Спасителем, является Сыном Божьим ; и что Святой Дух является явлением, родственным Божьей воле на Земле. Святые трое отделены друг от друга, однако Сын и Святой Дух по-прежнему рассматриваются как происходящие от Бога-Отца.
В Новом Завете нет термина «Троица», и нигде не обсуждается Троица как таковая. Некоторые, однако, подчеркивают, что Новый Завет неоднократно говорит об Отце, Сыне и Святом Духе, чтобы «принудить к тринитарному пониманию Бога». [42] Доктрина развилась из библейского языка, используемого в отрывках Нового Завета, таких как формула крещения в Матфея 28:19, и к концу 4-го века она широко поддерживалась в ее нынешнем виде.
Во многих монотеистических религиях к Богу обращаются как к отцу, отчасти из-за его активного интереса к человеческим делам, так же, как отец проявлял бы интерес к своим детям, которые зависят от него, и как отец, он будет отвечать человечеству, своим детям, действуя в их наилучших интересах. [43] В христианстве Бог называется «Отцом» в более буквальном смысле, помимо того, что он является создателем и воспитателем творения, а также кормильцем своих детей. [44] Говорят, что Отец находится в уникальных отношениях со своим единородным ( monogenes ) сыном, Иисусом Христом , что подразумевает исключительную и близкую близость: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына и того, кому Сын захочет открыть Его». [45]
В христианстве отношение Бога-Отца к человечеству является отношением отца к детям — в ранее неслыханном смысле — а не просто как создателя и воспитателя творения и кормильца своих детей, своего народа. Таким образом, люди, в общем, иногда называются детьми Бога . Для христиан отношение Бога-Отца к человечеству является отношением Создателя и сотворенных существ, и в этом отношении он является отцом всего. В этом смысле Новый Завет говорит, что сама идея семьи, где бы она ни появлялась, получила свое название от Бога-Отца, [46] и, таким образом, сам Бог является моделью семьи.
Однако есть более глубокий «юридический» смысл, в котором христиане верят, что они стали участниками особых отношений Отца и Сына через Иисуса Христа как его духовную невесту . Христиане называют себя усыновленными детьми Бога. [47]
В Новом Завете Бог Отец играет особую роль в своих отношениях с личностью Сына, где Иисус считается его Сыном и его наследником. [48] Согласно Никейскому Символу веры , Сын (Иисус Христос) «вечно рожден от Отца», что указывает на то, что их божественные отношения Отца и Сына не привязаны к событию во времени или человеческой истории. См. Христологию . Библия говорит о Христе, называемом « Словом », как о присутствующем в начале творения Бога. [49] Сам по себе не творение, но равный в личности Троицы.
В восточно-православном богословии Бог Отец является «principium» ( началом ), «источником» или «происхождением» как Сына, так и Святого Духа, что даёт интуитивное подчеркивание троичности лиц; для сравнения, западное богословие объясняет «происхождение» всех трёх ипостасей или лиц как находящихся в божественной природе, что даёт интуитивное подчеркивание единства бытия Бога. [ необходима цитата ]
Христология — это область изучения в христианском богословии, которая в первую очередь занимается природой, личностью и делами Иисуса Христа , которого христиане считают Сыном Божьим . Христология занимается встречей человеческого ( Сын Человеческий ) и божественного ( Бог Сын или Слово Божье ) в личности Иисуса .
Основные соображения включают Воплощение , связь природы и личности Иисуса с природой и личностью Бога и спасительное дело Иисуса. Таким образом, христология, как правило, меньше озабочена подробностями жизни Иисуса (что он делал) или учения, чем тем, кем или чем он является. Были и есть различные точки зрения тех, кто утверждает, что является его последователями, с тех пор, как церковь началась после его вознесения. Споры в конечном итоге сосредоточились на том, могут ли и как человеческая природа и божественная природа сосуществовать в одном человеке. Изучение взаимосвязи этих двух природ является одной из забот большинства традиций.
Учения об Иисусе и свидетельства о том, чего он достиг за время своего трехлетнего общественного служения, можно найти на протяжении всего Нового Завета . Основные библейские учения о личности Иисуса Христа можно суммировать в том, что Иисус Христос был и навсегда является полностью Богом (божественным) и полностью человеком в одном безгрешном человеке одновременно, [50] и что через смерть и воскресение Иисуса грешные люди могут быть примирены с Богом и , таким образом, им предлагается спасение и обещание вечной жизни через его Новый Завет . Хотя и были теологические споры о природе Иисуса, христиане верят, что Иисус - воплощенный Бог и " истинный Бог и истинный человек " (или как полностью божественный, так и полностью человеческий). Иисус, став полностью человеком во всех отношениях, претерпел боли и искушения смертного человека, но он не согрешил. Как полностью Бог, он победил смерть и воскрес из мертвых. Писание утверждает, что Иисус был зачат Святым Духом и рожден от своей девственной матери Марии без человеческого отца. [51] Библейские рассказы о служении Иисуса включают чудеса , проповедь, учение, исцеление , смерть и воскрешение . Апостол Петр, в том, что стало известным провозглашением веры среди христиан с 1-го века, сказал: «Ты — Христос, Сын Бога живого». [52] Большинство христиан теперь ждут Второго пришествия Христа, когда, как они верят, он исполнит оставшиеся мессианские пророчества .
Христос — английский термин для греческого Χριστός ( Khristós ), означающего « помазанник ». [53] Это перевод еврейского מָשִׁיחַ ( Māšîaḥ ), обычно транслитерируемого на английский язык как Мессия . Это слово часто неправильно понимают как фамилию Иисуса из-за многочисленных упоминаний Иисуса Христа в христианской Библии . Слово на самом деле используется как титул , отсюда его общее взаимное использование Христос Иисус , означающее Иисус Помазанник или Иисус Мессия. Последователи Иисуса стали известны как христиане, потому что они верили , что Иисус был Христом, или Мессией, о котором пророчествовали в Ветхом Завете , или Танахе .
Христологические споры достигли апогея в вопросах лиц Божества и их взаимоотношений друг с другом. Христология была фундаментальной проблемой с Первого Никейского собора (325) до Третьего Константинопольского собора (680). В этот период времени христологические взгляды различных групп в более широком христианском сообществе привели к обвинениям в ереси и, нечасто, к последующим религиозным преследованиям . В некоторых случаях уникальная христология секты является ее главной отличительной чертой, в этих случаях секту обычно называют по названию, данному ее христологии.
Решения, принятые на Первом Никейском соборе и повторно ратифицированные на Первом Константинопольском соборе , после нескольких десятилетий продолжающихся споров, в течение которых работа Афанасия и каппадокийских отцов была влиятельной. Используемый язык заключался в том, что единый Бог существует в трех лицах (Отец, Сын и Святой Дух); в частности, утверждалось, что Сын был homoousios (единосущным) с Отцом. Символ веры Никейского собора содержал утверждения о полной божественности и полной человечности Иисуса, тем самым подготавливая почву для дискуссии о том, как именно божественное и человеческое соединяются в личности Христа (христология).
Никейский собор настаивал на том, что Иисус был полностью божественным и также человеческим. Чего он не сделал, так это не прояснил, как один человек может быть и божественным, и человеческим, и как божественное и человеческое соотносились в этом одном человеке. Это привело к христологическим спорам 4-го и 5-го веков христианской эры.
Халкидонский символ веры не положил конец всем христологическим дебатам, но он прояснил используемые термины и стал точкой отсчета для всех других христологий. Большинство основных ветвей христианства — католицизм , восточное православие , англиканство , лютеранство и реформатство — придерживаются христологической формулировки Халкидона, в то время как многие ветви восточного христианства — сирийское православие , ассирийская церковь , коптское православие , эфиопское православие и армянский апостолицизм — отвергают ее.
Согласно Библии, второе Лицо Троицы, из-за его вечной связи с первым Лицом (Богом как Отцом), является Сыном Божьим . Он считается (тринитариями) равным Отцу и Святому Духу. Он — всецело Бог и всецело человек : Сын Божий по своей божественной природе, в то время как по своей человеческой природе он происходит из рода Давида. [54] [55] Основой самоинтерпретации Иисуса было его «сыновнее сознание», его отношение к Богу как ребенка к родителю в каком-то уникальном смысле [25] (см. спор о Filioque ). Его миссия на земле оказалась в том, чтобы дать людям возможность познать Бога как своего Отца, что, по мнению христиан, является сутью вечной жизни . [56]
Бог Сын — второе лицо Троицы в христианской теологии. Доктрина Троицы определяет Иисуса из Назарета как Бога Сына, единого по сути, но отличного в лице по отношению к Богу Отцу и Богу Святому Духу (первому и третьему лицам Троицы). Бог Сын совечен Богу Отцу (и Святому Духу) как до Творения, так и после Конца (см. Эсхатология ). Таким образом, Иисус всегда был «Богом Сыном», хотя и не раскрывался как таковой, пока он также не стал « Сыном Божьим» через воплощение . «Сын Божий» привлекает внимание к его человечности, тогда как «Бог Сын» относится в более общем плане к его божественности, включая его предвоплощенное существование. Таким образом, в христианской теологии Иисус всегда был Богом Сыном, [57] хотя и не раскрывался как таковой, пока он также не стал Сыном Божьим через воплощение .
Точной фразы «Бог Сын» нет в Новом Завете. Позднее богословское использование этого выражения отражает то, что стало стандартной интерпретацией ссылок Нового Завета, понимаемой как подразумевающая божественность Иисуса, но отличие его личности от личности единого Бога, которого он называл своим Отцом. Таким образом, титул связан больше с развитием учения о Троице, чем с христологическими дебатами. В Новом Завете есть более 40 мест, где Иисусу дается титул «Сын Божий», но ученые не считают это эквивалентным выражением. «Бог Сын» отвергается антитринитариями, которые рассматривают эту перестановку наиболее распространенного термина для Христа как доктринальное извращение и как тенденцию к тритеизму .
Матфей цитирует Иисуса, говорящего: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (5:9)». Евангелия продолжают документировать множество споров о том, что Иисус является Сыном Божьим, уникальным образом. Книга Деяний Апостолов и послания Нового Завета, однако, записывают раннее учение первых христиан — тех, кто верил, что Иисус был как Сыном Божьим, Мессией, человеком, назначенным Богом, так и самим Богом. Это очевидно во многих местах, однако, ранняя часть Послания к Евреям рассматривает этот вопрос в преднамеренном, устойчивом аргументе, ссылаясь на писания Еврейской Библии в качестве авторитетов. Например, автор цитирует Псалом 45:6, как адресованный Богом Израиля Иисусу.
Автор Послания к Евреям описывает Иисуса как точное воплощение божественного Отца, и у него есть параллели в отрывке из Послания к Колоссянам .
Евангелие от Иоанна подробно цитирует Иисуса относительно его отношений с Отцом Небесным. Оно также содержит два известных приписывания божественности Иисусу.
Наиболее прямые упоминания об Иисусе как о Боге встречаются в различных письмах.
Библейской основой для более поздних тринитарных утверждений в Символах веры является ранняя формула крещения, содержащаяся в Евангелии от Матфея 28.
Докетизм (от греческого глагола казаться ) учил, что Иисус был полностью божественным, а его человеческое тело было лишь иллюзорным. На очень раннем этапе возникли различные докетические группы; в частности, гностические секты, которые процветали во II веке н. э., как правило, имели докетические теологии. Докетические учения подверглись нападкам со стороны святого Игнатия Антиохийского (начало II века) и, по-видимому, были объектом нападок в канонических Посланиях Иоанна (даты оспариваются, но варьируются от конца I века среди ученых-традиционалистов до конца II века среди ученых-критиков).
Никейский собор отверг теологии, которые полностью исключали всякую человечность во Христе, утверждая в Никейском символе веры учение о воплощении как часть учения о Троице . То есть, что второе лицо Троицы воплотилось в лице Иисуса и было полностью человеком.
В ранние века христианской истории также были группы на другом конце спектра, утверждавшие, что Иисус был обычным смертным. Адопционисты учили, что Иисус родился полностью человеком и был усыновлен как Сын Божий , когда Иоанн Креститель крестил его [58] из-за жизни, которую он прожил . Другая группа, известная как эбиониты , учила, что Иисус был не Богом, а человеческим Мошиахом (мессией, помазанником), пророком, обещанным в еврейской Библии .
Некоторые из этих взглядов можно было бы описать как унитарианство (хотя это современный термин) в их настойчивости относительно единства Бога. Эти взгляды, которые напрямую влияли на то, как человек понимал Божество, были объявлены ересями Никейским собором. На протяжении большей части остальной части древней истории христианства христологии, отрицавшие божественность Христа, перестали оказывать значительное влияние на жизнь церкви.
Арианство утверждало, что Иисус был божественен, но учило, что он, тем не менее, был сотворенным существом ( было [время], когда его не было [в существовании] ), и поэтому был менее божественным, чем Бог Отец. Дело сводилось к одной йоте; арианство учило Homo i ousia — вере в то, что божественность Иисуса подобна божественности Бога Отца — в отличие от Homoousia — веры в то, что божественность Иисуса такая же , как у Бога Отца. Оппоненты Ария дополнительно включали в термин арианство веру в то, что божественность Иисуса отличается от божественности Бога Отца ( Heteroousia ).
Арианство было осуждено Никейским собором, но оставалось популярным в северных и западных провинциях империи и продолжало быть взглядом большинства в Западной Европе вплоть до VI века. Действительно, даже христианская легенда о крещении Константина на смертном одре включает епископа, который, согласно зафиксированной истории, был арианином.
В современную эпоху ряд конфессий отвергли Никейское учение о Троице, включая христадельфиан и Свидетелей Иеговы . [59]
Христологические дебаты после Никейского собора стремились осмыслить взаимодействие человеческого и божественного в личности Христа, одновременно отстаивая учение о Троице. Аполлинарий Лаодикийский (310–390) учил, что в Иисусе божественный компонент занял место человеческого nous ( мышления – не путать с thelis , что означает намерение ). Однако это было воспринято как отрицание истинной человечности Иисуса, и эта точка зрения была осуждена на Первом Константинопольском соборе .
Впоследствии Несторий Константинопольский (386–451) инициировал точку зрения, которая фактически разделила Иисуса на две личности — одну божественную и одну человеческую; механизм этого объединения известен как hypostas e s и контрастирует с hypostas i s — точкой зрения, что нет разделения. Теология Нестория была признана еретической на Первом Эфесском соборе (431). Хотя, как видно из трудов Бабая Великого , христология Церкви Востока очень похожа на христологию Халкидонской, многие ортодоксальные христиане (особенно на Западе) считают эту группу увековечиванием несторианства ; современная Ассирийская Церковь Востока временами избегала этого термина, поскольку он подразумевает принятие всей теологии Нестория.
Различные формы монофизитства учили, что у Христа была только одна природа: что божественная природа либо растворилась ( евтихианство ), либо что божественная природа соединилась с человеческой как одна природа в лице Христа ( миафизитство ). Известным монофизитским богословом был Евтихий ( ок. 380–456 ). Монофизитство было отвергнуто как ересь на Халкидонском соборе в 451 году, который подтвердил, что Иисус Христос имел две природы (божественную и человеческую), соединенные в одном лице, в ипостасном единстве (см. Халкидонский символ веры ). В то время как евтихианство было подавлено и предано забвению халкидонитами и миафизитами, группы миафизитов, которые не согласились с халкидонской формулой, сохранились как Восточная православная церковь .
По мере того как теологи продолжали искать компромисс между халкидонским определением и монофизитским , развивались другие христологии, которые частично отвергали полную человечность Христа. Монофелитство учило, что в одном лице Иисуса было две природы, но только божественная воля. Тесно связан с этим моноэнергизм , который придерживался той же доктрины, что и монофелиты, но с другой терминологией. Эти позиции были объявлены ересью Третьим Константинопольским собором (Шестой Вселенский собор , 680–681).
Воплощение — это вера в христианстве , что второе лицо в христианском Божестве , также известное как Бог Сын или Логос (Слово), «стало плотью», когда оно было чудесным образом зачато во чреве Девы Марии . Слово Воплощенный происходит от латинского (in=в или в, caro, carnis=плоть), что означает «делать плотью» или «становиться плотью». Воплощение — это фундаментальное теологическое учение ортодоксального (никейского) христианства , основанное на его понимании Нового Завета . Воплощение представляет собой веру в то, что Иисус, который является несотворенной второй ипостасью триединого Бога , принял человеческое тело и природу и стал как человеком, так и Богом . В Библии его самое ясное учение содержится в Евангелии от Иоанна 1:14: «И Слово стало плотью, и обитало с нами». [60]
В Воплощении, как традиционно определяется, божественная природа Сына была соединена, но не смешана с человеческой природой [61] в одной божественной Личности, Иисусе Христе, который был и «истинно Богом, и истинно человеком». Воплощение отмечается и празднуется каждый год на Рождество , а также можно сделать ссылку на праздник Благовещения ; «различные аспекты тайны Воплощения» празднуются на Рождество и Благовещение. [62]
Это центральное место в традиционной вере большинства христиан. Альтернативные взгляды на эту тему (см. Эбиониты и Евангелие от евреев ) предлагались на протяжении веков (см. ниже), но все они были отвергнуты основными христианскими организациями .
В последние десятилетия альтернативная доктрина, известная как « Единство », была поддержана различными пятидесятническими группами (см. ниже), но была отвергнута остальной частью христианского мира .
В раннюю христианскую эпоху среди христиан существовали значительные разногласия относительно природы воплощения Христа. Хотя все христиане верили, что Иисус действительно был Сыном Божьим , точная природа его сыновства оспаривалась, вместе с точными отношениями « Отца » , «Сына» и « Святого Духа », упомянутыми в Новом Завете. Хотя Иисус был явно «Сыном», что именно это означало? Дебаты по этому вопросу особенно бушевали в течение первых четырех столетий христианства, в них участвовали иудеохристиане , гностики , последователи пресвитера Ария Александрийского и приверженцы святого Афанасия Великого , среди прочих.
В конце концов, христианская церковь приняла учение святого Афанасия и его союзников о том, что Христос был воплощением вечного второго лица Троицы , который был полностью Богом и полностью человеком одновременно. Все расходящиеся верования были определены как ереси . Сюда входили докетизм , который утверждал, что Иисус был божественным существом, принявшим человеческий облик, но не плоть; арианство , которое считало, что Христос был сотворенным существом; и несторианство , которое утверждало, что Сын Божий и человек, Иисус, разделяли одно тело, но сохраняли две отдельные природы . Вера в Единство, которой придерживаются некоторые современные пятидесятнические церкви, также рассматривается большинством основных христианских организаций как еретическая.
Наиболее широко принятые определения Воплощения и природы Иисуса были даны ранней христианской церковью на Первом Никейском соборе 325 года, Эфесском соборе 431 года и Халкидонском соборе 451 года. Эти соборы провозгласили, что Иисус был как полностью Богом: рожденным от Отца, но не созданным Им; так и полностью человеком: приняв свою плоть и человеческую природу от Девы Марии . Эти две природы, человеческая и божественная, были ипостасно объединены в одну личность Иисуса Христа. [63]
Связь между Воплощением и Искуплением в систематической теологической мысли сложна. В традиционных моделях Искупления, таких как Замещение , Удовлетворение или Christus Victor , Христос должен быть Божественным, чтобы Жертва Креста была действенной, чтобы человеческие грехи были «удалены» или «побеждены». В своей работе «Троица и Царство Божие » Юрген Мольтман различал то, что он называл «случайным» и «необходимым» Воплощением. Последнее придает сотериологический акцент Воплощению: Сын Божий стал человеком, чтобы спасти нас от наших грехов. Первое, с другой стороны, говорит о Воплощении как об исполнении Любви Бога , его желания присутствовать и жить среди человечества, «ходить в саду» с нами.
Мольтманн отдает предпочтение «случайному» воплощению прежде всего потому, что он чувствует, что говорить о воплощении «необходимости» — значит совершать несправедливость по отношению к жизни Христа . Работа Мольтмана, наряду с работами других систематических теологов, открывает пути освобождения христологии .
Короче говоря, эта доктрина утверждает, что две природы, одна человеческая и одна божественная, объединены в одном лице Христа. Собор далее учил, что каждая из этих природ, человеческая и божественная, была различима и полна. Этот взгляд иногда называют диофизитским (что означает две природы) те, кто его отвергал.
Ипостасный союз (от греческого слова «сущность») — технический термин в христианском богословии, используемый в христологии, чтобы описать союз двух природ, человеческой и божественной, в Иисусе Христе. Краткое определение доктрины двух природ можно дать так: «Иисус Христос, который тождественен Сыну, есть одно лицо и одна ипостась в двух природах: человеческой и божественной». [64]
Первый Эфесский собор признал это учение и подтвердил его важность, заявив, что человечество и божественность Христа соединены воедино по природе и ипостаси в Логосе .
Первый Никейский собор провозгласил, что Отец и Сын единосущны и совечны. Это убеждение было выражено в Никейском символе веры.
Аполлинарий Лаодикийский был первым, кто использовал термин «ипостась», пытаясь понять Воплощение . [65] Аполлинарий описал союз божественного и человеческого во Христе как имеющий единую природу и единую сущность – единую ипостась.
Несторианин Феодор Мопсуэстийский пошел в другом направлении, утверждая, что во Христе сосуществовали две природы ( диофизитские ) (человеческая и божественная) и две ипостаси (в смысле «сущности» или «лица»). [66]
Халкидонский Символ веры согласился с Феодором, что в Воплощении было две природы . Однако Халкидонский Собор также настаивал на том, чтобы ипостась использовалась так, как это было в определении Троицы: для обозначения лица, а не природы, как у Аполлинария.
Таким образом, Собор провозгласил, что во Христе есть две природы, каждая из которых сохраняет свои собственные свойства, а вместе они соединены в одной ипостаси и в одном едином лице. [67]
Поскольку точная природа этого союза считается не поддающейся ограниченному человеческому пониманию, ипостасный союз также именуется альтернативным термином «мистический союз».
Восточные православные церкви , отвергнув Халкидонский символ веры, были известны как монофизиты , потому что они принимали только определение, которое характеризовало воплощенного Сына как имеющего одну природу. Халкидонская формула «в двух природах» рассматривалась как производная от несторианской христологии и родственная ей. [68] Напротив, халкидониты считали, что Восточные православные склоняются к евтихианскому монофизитству. Однако восточные православные в современном экуменическом диалоге указали, что они никогда не верили в учения Евтихия, что они всегда утверждали, что человечество Христа единосущно нашему собственному, и поэтому они предпочитают термин «миафизит» для обозначения себя (ссылка на кириллическую христологию, которая использовала фразу «mia physis tou theou logou sesarkomene»).
В последнее время лидеры Восточной Православной Церкви и Восточных Православных Церквей подписали совместные заявления в попытке добиться воссоединения.
Хотя христианская ортодоксальность считает, что Иисус был полностью человеком, Послание к Евреям , например, утверждает, что Христос был «святым и безгрешным» (7:26). Вопрос о безгрешности Иисуса Христа фокусируется на этом кажущемся парадоксе. Требуется ли, чтобы быть полностью человеком, участвовать в «падении» Адама , или Иисус мог существовать в «непадшем» статусе, как Адам и Ева до «падения», согласно Бытию 2–3?
Евангелист Дональд Маклеод предполагает, что безгрешная природа Иисуса Христа включает в себя два элемента. «Во-первых, Христос был свободен от фактического греха». [69] Изучая Евангелия, мы не находим никаких упоминаний о том, что Иисус молился о прощении грехов или исповедовал грех. Утверждается, что Иисус не совершал греха и не мог быть признан виновным в грехе; у него не было пороков. Фактически, его цитируют, когда он спрашивает: «Может ли кто-нибудь из вас доказать, что я виновен в грехе?» в Иоанна 8:46. «Во-вторых, он был свободен от врожденного греха (« первородного греха » или « родового греха »)». [69]
Искушение Христа, показанное в Евангелиях, подтверждает, что он был искушаем. Действительно, искушения были подлинными и более интенсивными, чем те, которые обычно испытывают люди. [70] Он испытал все хрупкие слабости человечества. Иисус был искушаем голодом и жаждой, болью и любовью своих друзей. Таким образом, человеческие слабости могли породить искушение. [71] Тем не менее, Маклеод отмечает, что «одним из важнейших аспектов, в котором Христос не был похож на нас, было то, что он не был искушаем ничем внутри себя». [71]
Искушения, с которыми столкнулся Христос, были сосредоточены на его личности и личности как воплощенного Сына Божьего. Маклеод пишет: «Христос мог быть искушаем через свое сыновство». Искушение в пустыне и снова в Гефсимании является примером этой арены искушения . Что касается искушения совершить знак, который подтвердил бы его сыновство, бросившись с вершины храма, Маклеод замечает: «Знак был для него самого: искушение искать утешения, как бы говоря: «настоящий вопрос — это мое собственное сыновство. Я должен забыть все остальное и всех других и все дальнейшее служение, пока это не станет ясно » . [72] Маклеод помещает эту борьбу в контекст воплощения: « ...он стал человеком и должен принять не только видимость, но и реальность». [72]
Общение свойств ( Communicatio idiomatum ) божественной и человеческой природы Христа понимается в соответствии с халкидонским богословием как то, что они существуют вместе, и ни одна из них не подавляет другую. То есть, обе сохраняются и сосуществуют в одном лице. Христос обладал всеми свойствами Бога и человечества. Бог не перестал быть Богом и не стал человеком. Христос не был наполовину Богом и наполовину человеком. Две природы не смешались в новый третий вид природы. Хотя они были независимы, они действовали в полном согласии; когда действовала одна природа, действовала и другая. Природа не смешивалась, не сливалась, не вливалась друг в друга и не заменяла друг друга. Одна не превращалась в другую. Они оставались отдельными (но действовали единодушно).
Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки предполагают непорочное зачатие Иисуса Христа. Некоторые теперь игнорируют или даже выступают против этой «доктрины», которую приписывают большинство конфессий христианства. В этом разделе рассматриваются христологические вопросы, связанные с верой или неверием в непорочное зачатие.
Недевственное рождение, по-видимому, требует некоторой формы адопционизма . Это потому, что человеческое зачатие и рождение, по-видимому, приводят к появлению полностью человеческого Иисуса, а для того, чтобы сделать Иисуса божественным, требуется какой-то другой механизм.
Недевственное рождение, казалось бы, подтверждает полную человечность Иисуса. Уильям Баркли: утверждает: «Главная проблема непорочного зачатия заключается в том, что оно совершенно неоспоримо отличает Иисуса от всех людей; оно оставляет нас с неполным воплощением». [73]
Барт говорит о непорочном зачатии как о божественном знаке, «который сопровождает и указывает на тайну воплощения Сына» [74] .
Дональд Маклеод [75] приводит несколько христологических следствий непорочного зачатия:
Обсуждение того, были ли три отдельных лица в Божестве Троицы большими, равными или меньшими по сравнению, также, как и во многих других областях ранней христологии, было предметом споров. В трудах Афинагора Афинского ( ок. 133–190 ) мы находим очень развитую тринитарную доктрину. [76] [77] На одном конце спектра был модализм , доктрина, утверждающая, что три лица Троицы были равны до такой степени, что стирали свои различия и отличия. На другом конце спектра были тритеизм , а также некоторые радикально субординационистские взгляды, последние из которых подчеркивали первенство Отца-Творца над божеством Христа и власть Иисуса над Святым Духом. Во время Никейского собора епископы-модалисты Рима и Александрии политически объединились с Афанасием; тогда как епископы Константинополя (Никомидии), Антиохии и Иерусалима встали на сторону субординационистов как на промежуточную позицию между Арием и Афанасием.
Такие теологи, как Юрген Мольтман и Вальтер Каспер, характеризовали христологию как антропологическую или космологическую. Их также называют «христологией снизу» и «христологией сверху» соответственно. Антропологическая христология начинается с человеческой личности Иисуса и работает от его жизни и служения к тому, что для него значит быть божественным; тогда как космологическая христология работает в противоположном направлении. Начиная с вечного Логоса, космологическая христология работает к его человечности. Теологи обычно начинают с одной или другой стороны, и их выбор неизбежно окрашивает их результирующую христологию. В качестве отправной точки эти варианты представляют собой «разные, но взаимодополняющие» подходы; каждый из них создает свои собственные трудности. Обе христологи «сверху» и «снизу» должны прийти к соглашению с двумя природ Христа: человеческой и божественной. Так же, как свет можно воспринимать как волну или как частицу, так и Иисуса следует мыслить с точки зрения как его божественности, так и человечности. Вы не можете говорить о «или или», но должны говорить об «и то, и другое». [78]
Христологии сверху начинаются с Логоса, второго Лица Троицы, устанавливают его вечность, его деятельность в творении и его экономическое Сыновство. Единство Иисуса с Богом устанавливается Воплощением, когда божественный Логос принимает человеческую природу. Этот подход был распространен в ранней церкви — например, у Святого Павла и Святого Иоанна в Евангелиях. Приписывание полной человечности Иисусу разрешается утверждением, что две природы взаимно разделяют свои свойства (концепция, называемая communicationio idiomatum ). [79]
Христологии снизу начинаются с человека Иисуса как представителя нового человечества, а не с предсуществующего Логоса. Иисус живет образцовой жизнью, к которой мы стремимся в религиозном опыте. Эта форма христологии склоняется к мистицизму, и некоторые из ее корней восходят к появлению мистицизма Христа на Востоке в VI веке, но на Западе он процветал между XI и XIV веками. Современный теолог Вольфхарт Панненберг утверждает, что воскресший Иисус является «эсхатологическим исполнением человеческого предназначения жить в близости к Богу». [80]
Христианская вера по своей сути политическая, потому что преданность Иисусу как воскресшему Господу делает относительным все земное правление и власть. Только в посланиях Павла Иисус назван «Господом» более 230 раз, и, таким образом, является главным исповеданием веры в посланиях Павла. Кроме того, Н. Т. Райт утверждает, что это исповедание Павла является ядром евангелия спасения. Ахиллесовой пятой этого подхода является потеря эсхатологического напряжения между настоящим веком и будущим божественным правлением, которое еще не наступило. Это может произойти, когда государство присваивает себе авторитет Христа, как это часто случалось в имперской христологии. Современные политические христологии стремятся преодолеть империалистические идеологии. [81]
Воскрешение, возможно, является самым спорным аспектом жизни Иисуса Христа. Христианство опирается на этот момент христологии, как на ответ на конкретную историю, так и на конфессиональный ответ. [82] Некоторые христиане утверждают, что из-за его воскрешения будущее мира изменилось навсегда. Большинство христиан верят, что воскресение Иисуса приносит примирение с Богом (2 Коринфянам 5:18), уничтожение смерти (1 Коринфянам 15:26) и прощение грехов для последователей Иисуса Христа.
После того, как Иисус умер и был похоронен, Новый Завет утверждает, что он являлся другим в телесной форме. Некоторые скептики говорят, что его явления воспринимались только его последователями в уме или духе. Евангелия утверждают, что ученики верили, что они были свидетелями воскресшего тела Иисуса, и это привело к началу веры. Ранее они скрывались из-за страха преследований после смерти Иисуса. Увидев Иисуса, они смело провозгласили послание Иисуса Христа, несмотря на огромный риск. Они повиновались повелению Иисуса примириться с Богом через покаяние (Луки 24:47), крещение и послушание (Матфея 28:19–20).
Иисус Христос, Посредник человечества, исполняет три функции Пророка, Священника и Царя . Евсевий ранней церкви разработал эту тройную классификацию, которая во время Реформации сыграла существенную роль в схоластической лютеранской христологии и в христологии Жана Кальвина [ 83] и Джона Уэсли . [84]
Пневматология — это изучение Святого Духа . Пневма (πνεῦμα) по -гречески означает « дыхание », что метафорически описывает нематериальное существо или влияние. В христианской теологии пневматология относится к изучению Святого Духа . В христианстве Святой Дух (или Святой Дух) — это Дух Божий . В основных (тринитарных) христианских верованиях он является третьим лицом Троицы . Как часть Божества , Святой Дух равен Богу Отцу и Богу Сыну . Христианская теология Святого Духа была последней частью тринитарного богословия, которая была полностью разработана.
В рамках основного течения (тринитаризма) христианства Святой Дух является одним из трех лиц Троицы , которые составляют единую сущность Бога. Как таковой Святой Дух является личностным, и как часть Божества , он является полностью Богом, равным и вечным с Богом Отцом и Сыном Божиим . [85] [86] [87] Он отличается от Отца и Сына тем, что исходит от Отца (или от Отца и Сына ), как описано в Никейском Символе веры . [86] Его святость отражена в Евангелиях Нового Завета [88] , которые провозглашают хулу на Святого Духа непростительной .
Английское слово происходит от двух греческих слов: πνευμα ( pneuma , дух) и λογος ( logos , учение о). Пневматология обычно включает изучение личности Святого Духа и дел Святого Духа. Эта последняя категория обычно включает христианские учения о новом рождении , духовных дарах (charismata), крещении Духом , освящении , вдохновении пророков и пребывании Святой Троицы (что само по себе охватывает множество различных аспектов). Различные христианские конфессии имеют разные богословские подходы.
Христиане верят, что Святой Дух приводит людей к вере в Иисуса и дает им возможность жить христианским образом жизни . Святой Дух обитает внутри каждого христианина, и тело каждого человека является его храмом. [89] Иисус описал Святого Духа [90] как paracletus на латыни , происходящем от греческого . Это слово по-разному переводится как Утешитель, Советник, Учитель, Защитник, [91] направляющий людей на путь истины. Считается, что действие Святого Духа в жизни человека производит положительные результаты, известные как Плод Святого Духа . Святой Дух позволяет христианам, которые все еще испытывают последствия греха, делать то, что они никогда не смогли бы сделать самостоятельно. Эти духовные дары не являются врожденными способностями, «разблокированными» Святым Духом, а совершенно новыми способностями, такими как способность изгонять демонов или просто смелая речь. Благодаря влиянию Святого Духа человек более ясно видит мир вокруг себя и может использовать свой разум и тело способами, которые превосходят его предыдущие возможности. Список даров, которые могут быть дарованы, включает харизматические дары пророчества , языков , исцеления и знания. Христиане, придерживающиеся взгляда, известного как цессационизм, считают, что эти дары были даны только во времена Нового Завета. Христиане почти повсеместно согласны с тем, что определенные « духовные дары » действуют и сегодня, включая дары служения, учения, даяния, лидерства и милосердия. [92] Опыт Святого Духа иногда называют помазанием .
После своего воскресения Христос сказал своим ученикам, что они будут « крещены Духом Святым» и получат силу от этого события, [93] обещание, которое исполнилось в событиях, описанных во второй главе Деяний. В первую Пятидесятницу ученики Иисуса собрались в Иерусалиме, когда послышался сильный ветер и над их головами появились огненные языки. Многоязычная толпа слышала, как говорят ученики, и каждый из них слышал, как они говорят на своем родном языке .
Святой Дух, как полагают, выполняет определенные божественные функции в жизни христианина или церкви. К ним относятся:
Святой Дух также считается активным, особенно в жизни Иисуса Христа , позволяя ему выполнять свою работу на земле. Конкретные действия Святого Духа включают:
Христиане верят, что « Плод Духа » состоит из добродетельных характеристик, порожденных в христианине действием Святого Духа. Они перечислены в Галатам 5:22–23: «Плод же Духа: любовь , радость , мир , долготерпение , благость , милосердие , вера , кротость , воздержание ». [100] Римско -католическая церковь добавляет к этому списку щедрость , скромность и целомудрие . [101]
Христиане верят, что Святой Дух дает «дары» христианам. Эти дары состоят из особых способностей, дарованных отдельному христианину. [95] Их часто называют греческим словом, обозначающим дар, Харизма , от которого происходит термин «харизматический» . В Новом Завете приводится три различных списка таких даров, которые варьируются от сверхъестественных (исцеление, пророчество, языки ) до тех, которые связаны с определенными призваниями (учение) и тех, которые в какой-то степени ожидаются от всех христиан (вера). Большинство считают эти списки неполными, а другие составили свои собственные списки. Святой Амвросий писал о семи дарах Святого Духа, излитых на верующего при крещении: 1. Дух Мудрости; 2. Дух Понимания; 3. Дух Совета; 4. Дух Силы; 5. Дух Знания; 6. Дух Благочестия; 7. Дух Святого Страха . [102]
Именно по поводу природы и проявления этих даров, особенно сверхъестественных даров (иногда называемых харизматическими дарами), существуют наибольшие разногласия между христианами в отношении Святого Духа.
Одна точка зрения заключается в том, что сверхъестественные дары были особым разрешением для апостольских веков, дарованным из-за уникальных условий церкви в то время, и крайне редко даруются в настоящее время. [103] Это точка зрения некоторых в Католической церкви [87] и многих других основных христианских группах. Альтернативная точка зрения, поддерживаемая в основном пятидесятническими конфессиями и харизматическим движением, заключается в том, что отсутствие сверхъестественных даров было связано с пренебрежением Святым Духом и его работой церковью. Хотя некоторые небольшие группы, такие как монтанисты , практиковали сверхъестественные дары, они были редки до роста пятидесятнического движения в конце 19 века. [103]
Верующие в значимость сверхъестественных даров иногда говорят о Крещении Святым Духом или Исполнении Святым Духом , которое христианину необходимо пережить, чтобы получить эти дары. Многие церкви считают, что Крещение Святым Духом идентично обращению, и что все христиане по определению крещены Святым Духом. [103]
И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один. Бытие 1:3–5
Различные авторы Ветхого и Нового Завета дают представление о своих взглядах на космологию . Космос был создан Богом по божественному повелению, в самом известном и полном повествовании в Библии, в Бытии 1.
Однако в рамках этого широкого понимания существует ряд взглядов относительно того, как именно следует толковать эту доктрину.
Догмат христианской веры (католической, восточно-православной и протестантской) заключается в том, что Бог является создателем всего сущего из ничего и создал людей по образу и подобию Бога , который, как следует из прямого вывода, является также источником человеческой души . В христологии Халкидонитов Иисус есть Слово Божие , которое было в начале и, таким образом, не сотворено, и, следовательно, является Богом , и, следовательно, тождественно Творцу мира ex nihilo .
Римско-католическая церковь использует фразу «особое творение» для обозначения доктрины непосредственного или особого творения каждой человеческой души. В 2004 году Международная теологическая комиссия, тогда под председательством кардинала Йозефа Ратцингера , опубликовала статью, в которой она принимает текущие научные отчеты об истории вселенной, начавшейся с Большого взрыва около 15 миллиардов лет назад, и об эволюции всей жизни на Земле, включая людей, от микроорганизмов, начавшейся около 4 миллиардов лет назад. [104] Римско -католическая церковь допускает как буквальное , так и аллегорическое толкование Книги Бытия , чтобы допустить возможность Творения посредством эволюционного процесса в течение больших промежутков времени, иначе известного как теистическая эволюция . [ сомнительно – обсудить ] Она считает, что сотворение мира является работой Бога через Логос , Слово (идея, интеллект, разум и логика):
Новый Завет утверждает, что Бог сотворил все вечным Словом, Иисусом Христом, своим возлюбленным Сыном. В нем
Христианская антропология — это изучение человечества , особенно в его отношении к божественному. Эта теологическая антропология относится к изучению человека («антропологии») в его отношении к Богу . Она отличается от социальной науки антропологии , которая в первую очередь занимается сравнительным изучением физических и социальных характеристик человечества во времени и пространстве.
Один аспект изучает врожденную природу или конституцию человека, известную как природа человечества . Он касается взаимоотношений между такими понятиями, как тело , душа и дух, которые вместе образуют человека, на основе их описаний в Библии . Существует три традиционных взгляда на конституцию человека – трихотомизм , дихотомизм и монизм (в смысле антропологии). [106]
Семантическая область библейской души основана на еврейском слове nepes , которое предположительно означает «дыхание» или «дышащее существо». [107] Это слово никогда не означает бессмертную душу [108] или бестелесную часть человеческого существа [109], которая может пережить смерть тела как дух мертвых. [110] Это слово обычно обозначает человека в целом [111] или его физическую жизнь. В Септуагинте nepes в основном переводится как психе ( ψυχή ) и, в исключительных случаях, в Книге Иисуса Навина как empneon ( ἔμπνεον ), то есть «дышащее существо». [112]
Новый Завет следует терминологии Септуагинты и , таким образом, использует слово психика в еврейском семантическом контексте, а не в греческом [113] , которое представляет собой невидимую силу (или, что еще более важно, для платоников , бессмертную и нематериальную), которая дает жизнь и движение телу и отвечает за его атрибуты.
В патристической мысли к концу II века психика понималась скорее по-гречески, чем по-еврейски, и противопоставлялась телу. В III веке под влиянием Оригена было установлено учение о присущем бессмертии души и ее божественной природе. [114] Ориген также учил о переселении душ и их предсуществовании, но эти взгляды были официально отвергнуты в 553 году на Пятом Вселенском соборе . Присущее бессмертие души принималось западными и восточными богословами на протяжении всего Средневековья и после Реформации, о чем свидетельствует Вестминстерское исповедание .
Дух (ивр. ruach , греч. πνεῦμα , pneuma , что также может означать «дыхание») также является нематериальным компонентом. Его часто используют взаимозаменяемо с «душой», psyche , хотя трихотомисты считают, что дух отличен от души.
Тело (греч. σῶμα soma ) — телесный или физический аспект человека. Христиане традиционно верили, что тело воскреснет в конце времен.
Плоть (греч. σάρξ , sarx ) обычно считается синонимом слова «тело», относящегося к телесному аспекту человека. Апостол Павел противопоставляет плоть и дух в Рим. 7–8.
Библия учит в книге Бытия, что люди были созданы Богом. Некоторые христиане считают, что это должно было быть связано с чудесным творческим актом, в то время как другие удовлетворены идеей, что Бог действовал посредством эволюционного процесса.
Книга Бытия также учит, что люди, мужчины и женщины, были созданы по образу Божьему. Точное значение этого было предметом споров на протяжении всей истории церкви.
Христианская антропология имеет последствия для верований о смерти и загробной жизни . Христианская церковь традиционно учила, что душа каждого человека отделяется от тела в момент смерти, чтобы воссоединиться при воскресении . Это тесно связано с учением о бессмертии души . Например, Вестминстерское исповедание (глава XXXII) гласит:
Тогда возникает вопрос: куда именно «отправляется» бестелесная душа после смерти? Теологи называют эту тему промежуточным состоянием . В Ветхом Завете говорится о месте, называемом шеол , где обитают духи мертвых. В Новом Завете гадес , классическое греческое царство мертвых, занимает место шеола . В частности, Иисус учит в Евангелии от Луки 16:19–31 ( Лазарь и Дайв ), что гадес состоит из двух отдельных «секций», одна для праведников и одна для неправедных. Его учение согласуется с межзаветной иудейской мыслью по этому вопросу. [116]
Полностью развитое христианское богословие идет на шаг дальше: на основе таких текстов, как Евангелие от Луки 23:43 и Послание к Филиппийцам 1:23, традиционно учили, что души умерших немедленно попадают либо на небеса, либо в ад, где они будут предвкушать свою вечную судьбу перед воскресением. ( Римско-католическая церковь учит о третьем возможном месте — Чистилище , хотя это отрицается протестантами и православными .)
Некоторые христианские группы, которые подчеркивают монистическую антропологию, отрицают, что душа может существовать сознательно отдельно от тела. Например, Церковь адвентистов седьмого дня учит, что промежуточное состояние — это бессознательный сон; это учение неформально известно как « сон души ».
Согласно христианским верованиям, как праведные, так и неправедные будут воскрешены на Страшном суде . Праведные получат нетленные, бессмертные тела (1 Коринфянам 15), а неправедные будут отправлены в ад . Традиционно христиане верили, что ад будет местом вечного физического и психологического наказания. В последние два столетия аннигиляционизм стал популярным.
Изучение Пресвятой Девы Марии , учений о ней и того, как она связана с Церковью, Христом и отдельным христианином, называется мариологией. Католическая мариология — это изучение Марии, особенно в контексте Католической Церкви . Примерами мариологии являются изучение и учения относительно ее Вечной Девственности , ее Материнства Бога (и, в более широком смысле, ее Материнства/Заступничества за всех христиан ), ее Непорочного Зачатия и ее Вознесения на небеса .
Большинство описаний ангелов в Библии описывают их в военных терминах. Например, в таких терминах, как расположение лагеря (Быт. 32:1–2), командная структура (Пс. 90:11–12; Мф. 13:41; Откр. 7:2) и сражение (Суд. 5:20; Иов 19:12; Откр. 12:7).
Ее конкретная иерархия несколько отличается от Иерархии Ангелов , поскольку охватывает больше воинских служб, тогда как Иерархия Ангелов представляет собой разделение ангелов на невоинские службы Богу.
Херувимы изображены как сопровождающие Божью колесницу-трон (Пс.80:1). Исход 25:18–22 упоминает две статуи херувимов, помещенные на вершине Ковчега Завета , два херувима обычно интерпретируются как охраняющие престол Божий. Другие обязанности, подобные охранным, включают в себя несение службы в таких местах, как ворота Эдема (Быт.3:24). Херувимы были мифологическими крылатыми быками или другими животными, которые были частью древних ближневосточных традиций. [117]
Это ангельское обозначение может быть дано ангелам различных рангов. Примером может служить Рафаил , которого по-разному ранжируют как Серафима, Херувима и Архангела. [118] Обычно это является результатом противоречивых схем иерархий ангелов.
Неизвестно, сколько всего ангелов, но в Откровении 5:11 приводится число «многих ангелов вокруг престола, а также животных и старцев», которое составляет «десять тысяч тем», что составляет 100 миллионов.
В большинстве христианских верований падший ангел — это ангел , который был изгнан или изгнан с Небес . Часто такое изгнание является наказанием за непослушание или восстание против Бога (см. Война на Небесах ). Самый известный падший ангел — Люцифер . Люцифер — имя, часто даваемое Сатане в христианской вере. Такое использование происходит от особой интерпретации, как ссылки на падшего ангела, отрывка из Библии ( Исаия 14:3–20), в котором говорится о ком-то, кому дано имя «Дневная Звезда» или «Утренняя Звезда» (на латыни Люцифер ) , как падшему с небес. Греческий этимологический синоним Люцифера, Φωσφόρος ( Phosphoros , «носитель света»). [119] [120] используется для обозначения утренней звезды во 2 Петра 1:19 и в других местах без ссылки на Сатану. Однако Сатана назван Люцифером во многих произведениях, написанных позже Библии, в частности в « Потерянном рае» Мильтона (7.131–134 и др.), поскольку, по словам Мильтона, Сатана был «когда-то ярче среди сонма ангелов, чем та звезда среди звезд».
Падшие ангелы, как утверждается, это те, кто совершил один из семи смертных грехов. Поэтому они изгоняются с небес и страдают в аду всю вечность. Демоны ада наказывали падших ангелов, вырывая им крылья в знак ничтожности и низкого ранга. [121]
Христианство учило, что Небеса — это место вечной жизни , поскольку это общий план, которого должны достичь все избранные (а не абстрактный опыт, связанный с индивидуальными представлениями об идеале). Христианская церковь разделилась по вопросу о том, как люди обретают эту вечную жизнь. С 16-го по конец 19-го века христианство было разделено на католическое , восточно-православное , коптское , якобитское , абиссинское и протестантское . См. также христианские конфессии .
Heaven — английское название трансцендентного царства, в котором люди, вышедшие за рамки человеческой жизни, живут в загробной жизни . В Библии и в английском языке термин «heaven» может относиться к физическим небесам, небу или, по-видимому, бесконечному пространству вселенной за его пределами, что является традиционным буквальным значением этого термина в английском языке.
Христианство утверждает, что вход на Небеса ожидает нас в то время, когда «прейдет образ мира сего». (*JPII) Одна из точек зрения, выраженная в Библии, заключается в том, что в день возвращения Христа сначала воскреснут умершие праведники, а затем те, кто живы и признаны праведными, будут приведены, чтобы присоединиться к ним и быть взятыми на небеса. (I Фес. 4:13–18)
Две связанные и часто путаемые концепции рая в христианстве лучше всего описываются как «воскрешение тела» , которое имеет исключительно библейское происхождение, в отличие от « бессмертия души », которое также очевидно в греческой традиции. В первой концепции душа не попадает на небеса до последнего суда или «конца времени», когда она (вместе с телом) воскресает и судится. Во второй концепции душа отправляется на небеса на другом плане, таком как промежуточное состояние сразу после смерти. Эти две концепции обычно объединяются в доктрине двойного суда, где душа судится один раз при смерти и отправляется на временные небеса, ожидая второго и окончательного физического суда в конце света . (*" JPII, также см. эсхатология , загробная жизнь )
Одним из популярных средневековых представлений о Небесах было то, что они существуют как физическое место над облаками, и что Бог и Ангелы физически находятся наверху, наблюдая за человеком. Небеса как физическое место сохранились в концепции, что они расположены далеко в космосе, и что звезды - это "свет, сияющий с небес".
Многие из современных библеистов, таких как Н. Т. Райт , прослеживая концепцию Небес до ее еврейских корней, считают Землю и Небеса пересекающимися или взаимосвязанными. Небеса известны как пространство Бога, его измерение, и это не то место, куда можно достичь с помощью человеческих технологий. Это убеждение гласит, что Небеса — это место, где Бог живет и правит, будучи активным и работая вместе с людьми на Земле. Однажды, когда Бог восстановит все вещи, Небеса и Земля будут навсегда объединены в Новые Небеса и Новую Землю [122] Мира Грядущего .
Религии, которые учат о небесах, различаются в том, как (и если) человек попадает в них, как правило, в загробной жизни . В большинстве случаев вход в Рай обусловлен тем, что он прожил «хорошую жизнь» (в рамках духовной системы). Заметным исключением из этого является вера « sola fide » многих основных протестантов, которая учит, что человек не должен жить идеально «хорошей жизнью», но что он должен принять Иисуса Христа как своего Господа и Спасителя, и тогда Иисус Христос возьмет на себя вину за его грехи ; верующие, как считается, прощены независимо от любых хороших или плохих «дел», в которых он участвовал. [123]
Многие религии утверждают, что те, кто не попадут на небеса, попадут в место «без присутствия Бога», Ад , который вечен (см. аннигиляционизм ). Некоторые религии верят, что существуют и другие загробные жизни в дополнение к Раю и Аду, такие как Чистилище . Одно из верований, универсализм , считает, что все в конечном итоге попадут на Небеса, независимо от того, что они сделали или верили на земле. Некоторые формы христианства верят, что Ад — это конец души.
Различные святые имели видения небес (2 Коринфянам 12:2–4). Восточно-православная концепция жизни на небесах описана в одной из молитв за умерших : «...место света, место злачное, место упокоения, откуда удалятся всякая болезнь, печаль и воздыхание». [124]
Церковь основывает свою веру в Небеса на некоторых основных библейских отрывках в еврейских и христианских Писаниях (Ветхий и Новый Заветы) и собранной церковной мудрости. Небеса — это Царство Святой Троицы , ангелов [125] и святых [126] .
Основная радость небес называется блаженным видением , которое происходит от видения сущности Бога. Душа совершенно покоится в Боге и не желает или не может желать ничего, кроме Бога. После Страшного Суда , когда душа воссоединяется со своим телом, тело участвует в счастье души. Оно становится нетленным, славным и совершенным. Любые физические недостатки, которые могло испытывать тело, стираются. Небеса также известны как рай в некоторых случаях. Великий залив отделяет рай от ада .
После смерти каждая душа отправляется на так называемый « частный суд », где решается ее собственная загробная жизнь (т. е. Рай после Чистилища, прямиком в Рай или Ад ). Это отличается от «общего суда», также известного как « Страшный суд », который произойдет, когда Христос вернется , чтобы судить всех живых и мертвых.
Термин Небеса (который отличается от « Царства Небесного », см. примечание ниже) применяется библейскими авторами к сфере, в которой в настоящее время пребывает Бог. Вечная жизнь, напротив, происходит в обновленном, неиспорченном и совершенном творении, которое можно назвать Небесами, поскольку Бог решит обитать там постоянно со своим народом, как показано в Откровении 21:3. Больше не будет никакого разделения между Богом и человеком. Сами верующие будут существовать в нетленных, воскрешенных и новых телах; не будет ни болезней, ни смерти, ни слез. Некоторые учат, что сама смерть не является естественной частью жизни, но была допущена после того, как Адам и Ева ослушались Бога (см. первородный грех ), чтобы человечество не жило вечно в состоянии греха и , таким образом, в состоянии отделения от Бога.
Многие евангелисты понимают, что эта будущая жизнь делится на два отдельных периода: во-первых, Тысячелетнее правление Христа (тысяча лет) на этой земле, упомянутое в Откровении 20:1–10; во-вторых, Новые Небеса и Новая Земля , упомянутые в Откровении 21 и 22. Этот милленаризм (или хилиазм) является возрождением сильной традиции в Ранней Церкви [127], которая была отвергнута Святым Августином Гиппонским и Римско-католической церковью после него.
Верующие не только проведут вечность с Богом, но и проведут ее друг с другом. Видение Иоанна, записанное в Откровении, описывает Новый Иерусалим , который сойдет с Небес на Новую Землю, что рассматривается как символическое указание на людей Божьих, живущих в сообществе друг с другом. «Небеса» будут местом, где жизнь будет проживаться в полной мере, так, как задумал создатель, каждый верующий «любя Господа Бога своего всем сердцем своим и всею душою своею и всем разумением своим» и «любя ближнего своего, как самого себя» (адаптировано из Матфея 22:37–38, Великая Заповедь ) — место великой радости, без негативных аспектов земной жизни. См. также Мир Грядущий .
Чистилище — это состояние или временное наказание [33], в котором, как считается, души тех, кто умирает в состоянии благодати, готовятся к Небесам . Это теологическая идея, имеющая древние корни и хорошо засвидетельствованная в ранней христианской литературе, в то время как поэтическая концепция чистилища как географически расположенного места в значительной степени является творением средневекового христианского благочестия и воображения. [33]
Понятие чистилища связано, в частности, с Латинской церковью Католической церкви (в Восточных католических церквях это доктрина, хотя часто без использования названия «Чистилище»); англикане англо -католической традиции в целом также придерживаются этой веры. [ требуется ссылка ] Джон Уэсли , основатель методизма , верил в промежуточное состояние между смертью и Страшным судом и в возможность «продолжать расти в святости там». [128] [129] Восточные православные церкви верят в возможность изменения ситуации для душ умерших через молитвы живых и приношение Божественной литургии , [130] и многие восточные православные, особенно среди аскетов, надеются и молятся о всеобщем апокатастасисе . [131] Аналогичная вера, по крайней мере, в возможность окончательного спасения для всех, поддерживается мормонами . [132] Иудаизм также верит в возможность очищения после смерти [133] и может даже использовать слово «чистилище», чтобы представить свое понимание значения геенны . [134] Однако концепция «очищения» души может явно отрицаться в этих других религиозных традициях.
Ад в христианских верованиях — это место или состояние, в котором души неспасённых будут страдать от последствий греха . Христианское учение об Аде происходит из учения Нового Завета , где Ад обычно описывается с использованием греческих слов Gehenna или Tartarus . В отличие от Hades , Sheol или Purgatory он вечен, и те, кто осужден на Ад, не имеют надежды. В Новом Завете он описывается как место или состояние наказания после смерти или Страшного суда для тех, кто отверг Иисуса. [135] Во многих классических и популярных изображениях это также обитель Сатаны и Демонов. [136] Это не относится к Книге Откровения , где Сатана был брошен в Ад только в конце тысячелетнего правления Христа на этой Земле. [137]
Ад обычно определяется как вечная судьба нераскаявшихся грешников после этой жизни. [138] Характер ада выводится из библейского учения, которое часто понимается буквально. [138] Говорят, что души попадают в ад по необратимому Божьему суду, либо сразу после смерти ( частный суд ), либо на общем суде . [138] Современные теологи обычно описывают ад как логическое следствие использования душой своей свободной воли для отклонения воли Бога. [138] Это считается совместимым с Божьей справедливостью и милосердием, потому что Бог не будет вмешиваться в свободный выбор души. [138]
Только в Библии короля Якова слово «Ад» используется для перевода некоторых слов, таких как «шеол» (иврит) и « хадес» и «геенна» (греч.). Все остальные переводы оставляют «Ад» только для использования, когда упоминается «геенна» . Общепризнано, что и «шеол» , и «хадес» обычно не относятся к месту вечного наказания, а к подземному миру или временному жилищу мертвых. [139]
Традиционно большинство протестантов считали, что Ад будет местом бесконечных сознательных мучений, как физических, так и духовных, [140] хотя некоторые современные авторы (такие как К. С. Льюис [141] и Дж. П. Морленд [142] ) рассматривали Ад в терминах «вечного отделения» от Бога. Определенные библейские тексты привели некоторых теологов к выводу, что наказание в Аду, хотя и вечное и необратимое, будет пропорционально деяниям каждой души (например, Матфея 10:15, Луки 12:46–48). [143]
Еще одной областью дебатов является судьба неевангелизированных (т.е. тех, кто никогда не имел возможности услышать христианское евангелие), тех, кто умирает в младенчестве, и людей с ограниченными интеллектуальными возможностями. Некоторые протестанты согласны с Августином , что люди из этих категорий будут прокляты в аду за первородный грех , в то время как другие верят, что Бог сделает исключение в этих случаях. [140]
«Значительное меньшинство» верит в доктрину условного бессмертия , [144] которая учит, что отправленные в ад не будут испытывать вечное сознательное наказание, но вместо этого будут уничтожены или уничтожены после периода «ограниченного сознательного наказания». [145] Известные евангельские теологи, которые приняли кондиционалистские убеждения, включают Джона Уэнама , Эдварда Фаджа , Кларка Пиннока и Джона Стотта (хотя последний называл себя «агностиком» по вопросу аннигиляционизма). [140] Кондиционалисты обычно отвергают традиционную концепцию бессмертия души.
Некоторые протестанты (такие как Джордж Макдональд , Карл Рэндалл , Кейт ДеРоуз и Томас Тэлботт ), также, однако, в меньшинстве, верят, что после отбытия наказания в Геенне все души примиряются с Богом и допускаются на небеса, или что в момент смерти находятся способы привлечь все души к покаянию, чтобы не испытывать «адских» страданий. Этот взгляд часто называют христианским универсализмом — его консервативная ветвь более конкретно называется «библейским или тринитарным универсализмом » — и его не следует путать с унитарным универсализмом . См. всеобщее примирение , апокатастасис и проблема ада .
Теодицея может быть названа защитой благости и всемогущества Бога в виду существования зла. В частности, теодицея — это особая ветвь теологии и философии , которая пытается примирить веру в Бога с предполагаемым существованием зла . [146] Таким образом, теодицея может быть названа попыткой оправдать поведение Бога (по крайней мере, в той мере, в какой Бог допускает зло).
Ответы на проблему зла иногда классифицировались как защиты или теодицеи . Однако авторы расходятся во мнениях относительно точных определений. [147] [148] [149] Как правило, защита пытается показать, что нет логической несовместимости между существованием зла и существованием Бога. Защита не должна доказывать, что это вероятное или правдоподобное объяснение, а только то, что защита логически возможна. Защита пытается ответить на логическую проблему зла.
Теодицея, с другой стороны, является более амбициозной попыткой предоставить правдоподобное обоснование существования зла. Теодицея пытается ответить на доказательную проблему зла. [148] Ричард Суинберн утверждает, что не имеет смысла предполагать, что существуют большие блага, если мы не знаем, что они собой представляют, т. е. у нас есть успешная теодицея. [150]
Например, некоторые авторы считают, что аргументы, включающие демонов или падение человека , не являются логически невозможными, но и не очень правдоподобными, учитывая наши знания о мире. Таким образом, они рассматриваются как защита, но не как хорошие теодицеи. [148] К. С. Льюис пишет в своей книге «Проблема боли» :
Мы можем, возможно, представить себе мир, в котором Бог исправлял результаты этого злоупотребления свободной волей Его созданиями в каждый момент: так, что деревянная балка становилась мягкой, как трава, когда ее использовали в качестве оружия, и воздух отказывался подчиняться мне, если я пытался создать в нем звуковые волны, несущие ложь или оскорбления. Но такой мир был бы тем, в котором неправильные действия были бы невозможны, и в котором, следовательно, свобода воли была бы недействительной; более того, если бы принцип был доведен до его логического завершения, злые мысли были бы невозможны, поскольку мозговая материя, которую мы используем в мышлении, отказалась бы от своей задачи, когда мы пытались бы их сформулировать. [151]
Другой возможный ответ заключается в том, что мир испорчен из-за греха человечества. Некоторые отвечают, что из-за греха мир отпал от благодати Божьей и несовершенен. Поэтому зло и несовершенства сохраняются, потому что мир пал. [ требуется цитата ] Уильям А. Дембски утверждает, что последствия греха Адама, записанные в Книге Бытия, были «датированы задним числом» Богом и, следовательно, применены к более ранней истории вселенной. [152]
Зло иногда рассматривается как испытание или испытание для людей. Ириней Лионский и совсем недавно Джон Хик утверждали, что зло и страдания необходимы для духовного роста. Это часто сочетают с аргументом о свободной воле, утверждая, что такой духовный рост требует решений свободной воли. Проблема в том, что многие виды зла, по-видимому, не вызывают никакого духовного роста или даже не допускают его, как, например, когда ребенок подвергается насилию с рождения и становится, по-видимому, неизбежно, жестоким взрослым.
Проблема зла часто формулируется в форме: Почему плохие вещи случаются с хорошими людьми? Христианство учит , что все люди изначально грешны из-за падения человека и первородного греха ; например, кальвинистское богословие следует доктрине, называемой федеральным главенством , которая утверждает, что первый человек, Адам , был законным представителем всего человеческого рода. Контраргументом к базовой версии этого принципа является то, что всеведущий Бог предсказал бы это, когда создавал мир, и всемогущий Бог мог бы предотвратить это.
Книга Исайи ясно утверждает, что Бог является источником по крайней мере некоторых стихийных бедствий, но Исайя не пытается объяснить мотивацию создания зла. [153] Напротив, Книга Иова является одной из наиболее широко известных формулировок проблемы зла в западной мысли. В ней Сатана бросает вызов Богу в отношении своего слуги Иова, утверждая, что Иов служит Богу только ради благословений и защиты, которые он получает от него. Бог позволяет Сатане досаждать Иову и его семье несколькими способами, с ограничением, что Сатана не может отнять жизнь Иова (но его дети убиты). Иов обсуждает это с тремя друзьями и спрашивает Бога о его страданиях, которые он находит несправедливыми. Бог отвечает в речи, а затем более чем восстанавливает прежнее здоровье Иова, богатство и дает ему новых детей.
Барт Д. Эрман утверждает, что разные части Библии дают разные ответы. Одним из примеров является зло как наказание за грех или как следствие греха. Эрман пишет, что это, по-видимому, основано на некотором понятии свободной воли, хотя этот аргумент никогда явно не упоминается в Библии. Другой аргумент заключается в том, что страдание в конечном итоге достигает большего блага, возможно, для людей, не страдающих, что было бы невозможно в противном случае. Книга Иова предлагает два разных ответа: страдание — это испытание, и вы будете вознаграждены позже за его прохождение; другой — что Бог в своей мощи предпочитает не раскрывать свои причины. Екклесиаст рассматривает страдание как нечто, выходящее за рамки человеческих способностей к пониманию. Апокалиптические части, включая Новый Завет , рассматривают страдание как следствие космических злых сил, которым Бог по таинственным причинам дал власть над миром, но которые вскоре будут побеждены, и все будет исправлено. [154]
Греческое слово в Новом Завете , которое переводится на английский язык как «грех», — это hamartia , что буквально означает «не попадя в цель » . В 1 Иоанна 3:4 говорится: «Всякий, кто грешит, тот нарушает закон; грех же есть беззаконие ». Иисус разъяснил закон , определив его основу: «Иисус сказал: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь . Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки » (Матфея 22:36–40).
Хамартиология ( греч . ἁμαρτία , hamartia , «промах», «грех» + -λογια, -logia , «высказывания» или «дискурс») — раздел христианского богословия, а точнее, систематического богословия , изучающий грех с целью формулирования учения о нём.
Существенные ветви хамартиологического понимания придерживаются доктрины первородного греха , которую проповедовал апостол Павел в Послании к Римлянам 5:12–19 и популяризировал Святой Августин . Августин учил, что все потомки Адама и Евы виновны в грехе Адама без их личного выбора. [155]
Напротив, Пелагий утверждал, что люди входят в жизнь по сути как tabulae rasae . Грехопадение , произошедшее, когда Адам и Ева ослушались Бога , по мнению его группы, оказало на человечество лишь минимальное влияние. Но немногие теологи продолжают придерживаться этой хамартиологической точки зрения.
Третья ветвь мышления занимает промежуточную позицию, утверждая, что после падения Адама и Евы люди рождаются с греховным влиянием, так что у них есть очень выраженные склонности к греху (которому по личному выбору вскоре предаются все ответственные люди, за исключением Иисуса ).
Степень, в которой христианин верит, что человечество подверглось буквальному или метафорическому «падению», определяет его понимание связанных с этим теологических концепций, таких как спасение , оправдание и освящение .
Христианские взгляды на грех в основном понимаются как нарушение закона или договора, и поэтому спасение, как правило, рассматривается в юридических терминах, что схоже с иудейским мышлением.
В религии грех — это концепция действий, которые нарушают правило Бога . Термин грех может также относиться к состоянию совершения такого нарушения. Обычно моральный кодекс поведения предписан божественной сущностью, т. е. Божественным законом .
Грех часто используется для обозначения действия, которое запрещено или считается неправильным; в некоторых религиях (особенно в некоторых сектах христианства ) грех может относиться не только к физическим действиям, но и к мыслям и внутренним мотивам и чувствам. В разговорной речи любая мысль, слово или действие, считающиеся безнравственными, постыдными , вредными или отчуждающими, могут быть названы «греховными».
Элементарное понятие «греха» касается таких действий и элементов земной жизни, которые нельзя взять с собой в трансцендентную жизнь . Пища, например, не относится к трансцендентной жизни, и поэтому ее чрезмерное наслаждение считается грехом. Более развитое понятие «греха» касается различия между грехами смерти ( смертный грех ) и грехами человеческой жизни ( простительный грех ). В этом контексте смертные грехи, как говорят, имеют ужасные последствия смертного наказания , в то время как грехи жизни ( еда , случайная или неформальная половая связь , игра , опьянение ) могут рассматриваться как необходимая специя для трансцендентной жизни, даже если они могут быть разрушительными в контексте человеческой жизни (ожирение, неверность ).
Распространенные идеи, связанные с грехом в различных религиях, включают в себя:
В западном христианстве «грех есть беззаконие » (1 Иоанна 3:4), и поэтому спасение, как правило, понимается в юридических терминах, похожих на еврейский закон. Грех отчуждает грешника от Бога. Он повредил и полностью разорвал отношения человечества с Богом. Эти отношения могут быть восстановлены только через принятие Иисуса Христа и его смерти на кресте как жертвы за грехи человечества (см. Спасение и заместительное искупление ).
In Eastern Christianity, sin is viewed in terms of its effects on relationships, both among people and between people and God. Sin is seen as the refusal to follow God's plan, and the desire to be like God and thus in direct opposition to him (see the account of Adam and Eve in the Book of Genesis). To sin is to want control of one's destiny in opposition to the will of God, to do some rigid beliefs.
In the Russian variant of Eastern Orthodox Christianity, sin sometimes is regarded as any mistake made by people in their life. From this point of view every person is sinful because every person makes mistakes during his life. When person accuses others in sins he always must remember that he is also sinner and so he must have mercy for others remembering that God is also merciful to him and to all humanity.
The fall of man or simply the fall refers in Christian doctrine to the transition of the first humans from a state of innocent obedience to God, to a state of guilty disobedience to God. In the Book of Genesis chapter 2, Adam and Eve live at first with God in a paradise, but are then deceived or tempted by the serpent to eat fruit from the Tree of Knowledge of Good and Evil, which had been forbidden to them by God. After doing so they become ashamed of their nakedness, and God consequently expelled them from paradise. The fall is not mentioned by name in the Bible, but the story of disobedience and expulsion is recounted in both Testaments in different ways. The Fall can refer to the wider theological inferences for all humankind as a consequence of Eve and Adam's original sin. Examples include the teachings of Paul in Romans 5:12–19 and 1 Cor. 15:21–22.
Some Christian denominations believe the fall corrupted the entire natural world, including human nature, causing people to be born into original sin, a state from which they cannot attain eternal life without the gracious intervention of God. Protestants hold that Jesus' death was a "ransom" by which humanity was offered freedom from the sin acquired at the fall. In other religions, such as Judaism, Islam, and Gnosticism, the term "the fall" is not recognized and varying interpretations of the Eden narrative are presented.
Christianity interprets the fall in a number of ways. Traditional Christian theology accepts the teaching of St Paul in his letter to the Romans[156][better source needed] "For all have sinned and fall short of the glory of God" and of St John's Gospel that "God so loved the world that he sent his only son (Jesus Christ) that whoever believes in him should not perish, but have everlasting life".[157][better source needed]
The doctrine of original sin, as articulated by Augustine of Hippo's interpretation of Paul of Tarsus, provides that the fall caused a fundamental change in human nature, so that all descendants of Adam are born in sin, and can only be redeemed by divine grace. Sacrifice was the only means by which humanity could be redeemed after the fall. Jesus, who was without sin, died on the cross as the ultimate redemption for the sin of humankind.
Thus, the moment Adam and Eve ate the fruit from the tree—which God had commanded them not to do—sinful death was born; it was an act of disobedience, thinking they could become like gods, that was the sin. Since Adam was the head of the human race, he is held responsible for the evil that took place, for which reason the fall of man is referred to as the "sin of Adam". This sin caused Adam and his descendants to lose unrestricted access to God Himself. The years of life were limited. "Wherefore, as by one man sin entered into the world, and death by sin; and so death passed upon all men, for that all have sinned" (Romans 5:12). In Christian theology, the death of Jesus on the cross is the atonement to the sin of Adam. "For as in Adam all die, even so in Christ shall all be made alive." (1 Corinthians 15:22). As a result of that act of Christ, all who put their trust in Christ alone now have unrestricted access to God through prayer and in presence.
Original sin, which Eastern Christians usually refer to as ancestral sin,[158] is, according to a doctrine proposed in Christian theology, humanity's state of sin resulting from the fall of man.[159] This condition has been characterized in many ways, ranging from something as insignificant as a slight deficiency, or a tendency toward sin yet without collective guilt, referred to as a "sin nature," to something as drastic as total depravity or automatic guilt by all humans through collective guilt.[160]
Those who uphold the doctrine look to the teaching of Paul the Apostle in Romans 5:12–21 and 1 Corinthians 15:22 for its scriptural base,[38] and see it as perhaps implied in Old Testament passages such as Psalm 51:5 and Psalm 58:3.
The Apostolic Fathers and the Apologists mostly dealt with topics other than original sin.[38] The doctrine of original sin was first developed in 2nd-century Bishop of Lyon Irenaeus's struggle against Gnosticism.[38] The Greek Fathers emphasized the cosmic dimension of the fall, namely that since Adam human beings are born into a fallen world, but held fast to belief that man, though fallen, is free.[38] It was in the West that precise definition of the doctrine arose.[38]Augustine of Hippo taught that original sin was both an act of foolishness (insipientia) and of pride and disobedience to the God of Adam and Eve. He thought it was a most subtle job to discern what came first: self-centeredness or failure in seeing truth.[161] The sin would not have taken place, if satan hadn't sown into their senses "the root of evil" (radix Mali).[162] The sin of Adam and Eve wounded their nature, affecting human intelligence and will, as well as affections and desires, including sexual desire. The consequences of the fall were transmitted to their descendants in the form of concupiscence, which is a metaphysical term, and not a psychological one. Thomas Aquinas explained Augustine's doctrine pointing out that the libido (concupiscence), which makes the original sin pass from parents to children, is not a libido actualis, i.e. sexual lust, but libido habitualis, i.e. a wound of the whole of human nature.[163] Augustine insisted that concupiscence was not a being but bad quality, the privation of good or a wound.[164] The bishop of Hippo admitted that sexual concupiscence (libido) might have been present in the perfect human nature in the paradise, and that only later it had become disobedient to human will as a result of the first couple's disobedience to God's will in the original sin.[165] The original sin have made humanity a massa damnata[38] (mass of perdition, condemned crowd). In Augustine's view (termed "Realism"), all of humanity was really present in Adam when he sinned, and therefore all have sinned. Original sin, according to Augustine, consists of the guilt of Adam which all humans inherit. As sinners, humans are utterly depraved in nature, lack the freedom to do good, and cannot respond to the will of God without divine grace. Grace is irresistible, results in conversion, and leads to perseverance.[166]
Augustine's formulation of original sin was popular among Protestant reformers, such as Martin Luther and John Calvin, and also, within Roman Catholicism, in the Jansenist movement, but this movement was declared heretical by the Catholic Church.[167] There are wide-ranging disagreements among Christian groups as to the exact understanding of the doctrine about a state of sinfulness or absence of holiness affecting all humans, even children, with some Christian groups denying it altogether.
The notion of original sin as interpreted by Augustine of Hippo was affirmed by the Protestant Reformer John Calvin. Calvin believed that humans inherit Adamic guilt and are in a state of sin from the moment of conception. This inherently sinful nature (the basis for the Calvinistic doctrine of "total depravity") results in a complete alienation from God and the total inability of humans to achieve reconciliation with God based on their own abilities. Not only do individuals inherit a sinful nature due to Adam's fall, but since he was the federal head and representative of the human race, all whom he represented inherit the guilt of his sin by imputation.
The scriptural basis for the doctrine is found in two New Testament books by Paul the Apostle, Romans 5:12–21 and 1 Corinthians 15:22, in which he identifies Adam as the one man through whom death came into the world.[38][168]
Total depravity (also called absolute inability and total corruption) is a theological doctrine that derives from the Augustinian concept of original sin. It is the teaching that, as a consequence of the fall of man, every person born into the world is enslaved to the service of sin and, apart from the efficacious or prevenient grace of God, is utterly unable to choose to follow God or choose to accept salvation as it is freely offered.
It is also advocated to various degrees by many Protestant confessions of faith and catechisms, including those of Lutheranism,[169] Arminianism,[170] and Calvinism.[171]
Total depravity is the fallen state of man as a result of original sin. The doctrine of total depravity asserts that people are by nature not inclined or even able to love God wholly with heart, mind, and strength, but rather all are inclined by nature to serve their own will and desires and to reject the rule of God. Even religion and philanthropy are wicked to God to the extent that these originate from a human imagination, passion, and will and are not done to the glory of God. Therefore, in Reformed theology, if God is to save anyone He must predestine, call, elect individuals to salvation since fallen man does not want to, indeed is incapable of choosing God.[172]
Total depravity does not mean, however, that people are as evil as possible. Rather, it means that even the good which a person may intend is faulty in its premise, false in its motive, and weak in its implementation; and there is no mere refinement of natural capacities that can correct this condition. Thus, even acts of generosity and altruism are in fact egoist acts in disguise. All good, consequently, is derived from God alone, and in no way through man.[173]
This table summarizes three Protestant beliefs on depravity.
Christian soteriology is the branch of Christian theology that deals with one's salvation.[183] It is derived from the Greek sōtērion (salvation) (from sōtēr savior, preserver) + English -logy.[184]
Atonement is a doctrine that describes how human beings can be reconciled to God. In Christian theology the atonement refers to the forgiving or pardoning of one's sin through the death of Jesus Christ by crucifixion, which made possible the reconciliation between God and creation. Within Christianity there are three main theories for how such atonement might work: the ransom theory, the satisfaction theory and the moral influence theory. Christian soteriology is unlike and not to be confused with collective salvation.
Christian soteriology traditionally focuses on how God ends the separation people have from him due to sin by reconciling them with himself. (Rom. 5:10–11). Many Christians believe they receive the forgiveness of sins (Acts 2:38), life (Rom. 8:11), and salvation (1 Thess. 5:9) bought by Jesus through his innocent suffering, death, and resurrection from the dead three days later (Matt. 28).
Christ's death, resurrection, ascension, and sending of the Holy Spirit, is called The Paschal Mystery. Christ's human birth is called the Incarnation. Either or both are considered in different versions of soteriology.
While not neglecting the Paschal Mystery, many Christians believe salvation is brought through the Incarnation itself, in which God took on human nature so that humans could partake in the divine nature (2 Peter 1.4). As St. Athanasius put it, God became human so that we might become divine (St. Athanasius, De inc. 54, 3: PG 25, 192B.). This grace in Christ (1 Cor. 1:4) is received as a gift of God that cannot be merited by works done prior to one's conversion to Christianity (Eph. 2:8–9), which is brought about by hearing God's Word (Rom. 10:17) and harkening to it. This involves accepting Jesus Christ as the personal saviour and Lord over one's life.
Protestant teaching, originating with Martin Luther, teaches that salvation is received by grace alone and that one's sole necessary response to this grace is faith alone. Older Christian teaching, as found in Catholic and Orthodox theology, is that salvation is received by grace alone, but that one's necessary response to this grace comprises both faith and works (James 2:24, 26; Rom 2:6–7; Gal 5:6).
Human beings exists because God wanted to share His life with them. In this sense, every human being is God's child. In a fuller sense, to come to salvation is to be reconciled to God through Christ and to be united with His divine Essence via Theosis in the beatific vision of the Godhead. The graces of Christ's passion, death, and resurrection are found in the seven sacraments of the Catholic Church.
Ecclesiology (from Greek ἐκκλησίᾱ, ekklēsiā, "congregation, church"; and -λογία, -logia) is the study of the theological understanding of the Christian church, including the institutional structure, sacraments and practices (especially the worship of God) thereof. Specific areas of concern include the church's role in salvation, its origin, its relationship to the historical Christ, its discipline, its destiny, and its leadership. Ecclesiology is, therefore, the study of the church as a thing in, and of, itself.
Different ecclesiologies give shape to very different institutions. Thus, in addition to describing a broad discipline of theology, ecclesiology may be used in the specific sense of a particular church or denomination's character, self-described or otherwise. This is the sense of the word in such phrases as Roman Catholic ecclesiology, Lutheran ecclesiology, and ecumenical ecclesiology.
Ecclesiology asks the questions:
Ecclesiastical polity is the operational and governance structure of a church or Christian denomination. It also denotes the ministerial structure of the church and the authority relationships between churches. Polity is closely related to Ecclesiology, the study of doctrine and theology relating to church organization.
Issues of church governance appear in the first chapters of the Acts of the Apostles; the first act recorded after the ascension is the election of Matthias to replace Judas Iscariot. Over the years a system of episcopal polity developed.
During the Protestant Reformation, arguments were made that the New Testament prescribed structures quite different from that of the Catholic Church of the day, and different Protestant bodies used different types of polity. It was during this period that Richard Hooker wrote Of the Laws of Ecclesiastical Polity to defend the polity of the Church of England against the Puritans.
Episcopal polity is used in several closely related senses. Most commonly it refers to the field of church governance in the abstract, but it also can refer to the governance of a particular Christian body. In this sense it is used as a term in civil law. "Polity" is sometimes used as a shorthand for the church governance structure itself.
Though each church or denomination has its own characteristic structure, there are three general types of polity.
Churches having episcopal polity are governed by bishops. The title bishop comes from the Greek word episkopos, which literally translates into overseer.[215] In regard to Catholicism, bishops have authority over the diocese, which is both sacramental and political; as well as performing ordinations, confirmations, and consecrations, the bishop supervises the clergy of the diocese and represents the diocese both secularly and in the hierarchy of church governance.
Bishops in this system may be subject to higher ranking bishops (variously called archbishops, metropolitans or patriarchs, depending upon the tradition; see also Bishop for further explanation of the varieties of bishops.) They also meet in councils or synods. These synods, subject to presidency by higher ranking bishops, may govern the dioceses which are represented in the council, though the synod may also be purely advisory.
Note that the presence of the office of "bishop" within a church is not proof of episcopal polity. For example, in Mormonism, the "bishop" occupies the office that in an Anglican church would be occupied by a priest.
Also, episcopal polity is not usually a simple chain of command. Instead, some authority may be held, not only by synods and colleges of bishops, but by lay and clerical councils. Further, patterns of authority are subject to a wide variety of historical rights and honors which may cut across simple lines of authority.
Episcopal polity is the predominant pattern in Catholic, Eastern Orthodox, Oriental Orthodox and Anglican churches. It is also common in Methodist and Lutheran churches. Among churches with episcopal polity, different theories of autonomy are expressed. So in Roman Catholicism the church is viewed as a single polity headed by the pope, but in Eastern Orthodoxy the various churches retain formal autonomy but are held to be unified by shared doctrine and conciliarity—that is, the authority of councils, such as ecumenical councils, Holy Synods and the former standing council, the Endemusa Synod.
Many Reformed churches, notably those in the Presbyterian and Continental Reformed traditions, are governed by a hierarchy of councils. The lowest level council governs a single local church and is called the session or consistory; its members are called elders. The minister of the church (sometimes referred to as a teaching elder) is a member of and presides over the session; lay representatives (ruling elders or, informally, just elders) are elected by the congregation. The session sends representatives to the next level higher council, called the presbytery or classis. In some Presbyterian churches there are higher level councils (synods or general assemblies). Each council has authority over its constituents, and the representatives at each level are expected to use their own judgment. Hence higher level councils act as courts of appeal for church trials and disputes, and it is not uncommon to see rulings and decisions overturned.
Presbyterian polity is, of course, the characteristic governance of Presbyterian churches, and also of churches in the Continental Reformed tradition. Elements of presbyterian polity are also found in other churches. For example, in the Episcopal Church in the United States of America governance by bishops is paralleled by a system of deputies, who are lay and clerical representatives elected by parishes and, at the national level, by the dioceses. Legislation in the general convention requires the separate consent of the bishops and of the deputies.
Note that, in episcopal polity, a presbyter refers to a priest.
Congregationalist polity dispenses with titled positions such as bishop as a requirement of church structure. The local congregation rules itself, though local leaders and councils may be appointed.
Members may be sent from the congregation to associations that are sometimes identified with the church bodies formed by Lutherans, Presbyterians, Anglicans, and other non-congregational Protestants. The similarity is deceptive, however, because the congregationalist associations do not exercise control over their members (other than ending their membership in the association). Many congregationalist churches are completely independent in principle. One major exception is Ordination, where even congregationalist churches often invite members of the vicinage or association to ordain their called pastor.
It is a principle of congregationalism that ministers do not govern congregations by themselves. They may preside over the congregation, but it is the congregation which exerts its authority in the end.
Congregational polity is sometimes called "Baptist polity", as it is the characteristic polity of Baptist churches.
Missiology is the interdisciplinary study of Christian mission history and methodology, emerging as an academic discipline in the 19th century. It examines the missionary work of various Christian denominations, focusing on themes like inculturation, contextualization, and interfaith relations, while engaging with social sciences.[216][217] Notable figures include Alexander Duff and Gustav Warneck, who were pivotal in establishing missiology as a formal field of study.
A sacrament, as defined in Hexam's Concise Dictionary of Religion, is what Roman Catholics believe to be "a rite in which God is uniquely active". Augustine of Hippo defined a Christian sacrament as "a visible sign of an invisible reality". The Anglican Book of Common Prayer speaks of them as "an outward and visible sign of an inward and invisible Grace." Examples of sacraments would be Baptism and the Eucharist."[218] Therefore a sacrament is a religious symbol or often a rite which conveys divine grace, blessing, or sanctity upon the believer who participates in it, or a tangible symbol which represents an intangible reality. As defined above, an example would be baptism in water, representing (and conveying) the grace of the gift of the Holy Spirit, the Forgiveness of Sins, and membership into the Church. Anointing with holy anointing oil is another example which is often synonymous with receiving the Holy Spirit and salvation. Another way of looking at Sacraments is that they are an external and physical sign of the conferral of Sanctifying Grace.[219]
Throughout the Christian faith, views concerning which rites are sacramental, that is conferring sanctifying grace, and what it means for an external act to be sacramental vary widely. Other religious traditions also have what might be called "sacraments" in a sense, though not necessarily according to the Christian meaning of the term.
In the majority of Western Christianity, the generally accepted definition of a sacrament is that it is an outward sign that conveys spiritual grace through Christ. Christian churches, denominations, and sects are divided regarding the number and operation of the sacraments. Sacraments are generally held to have been instituted by Jesus Christ, although in some cases this point is debated. They are usually administered by the clergy to a recipient or recipients, and are generally understood to involve visible and invisible components. The invisible component (manifested inwardly) is understood to be brought about by the action of the Holy Spirit, God's grace working in the sacrament's participants, while the visible (or outward) component entails the use of such things as water, oil, and bread and wine that is blessed or consecrated; the laying-on-of-hands; or a particularly significant covenant that is marked by a public benediction (such as with marriage or absolution of sin in the reconciliation of a penitent).
As defined by the Roman Catholic Church, recognised by the Eastern Orthodox churches, Oriental Orthodox, (though these two do not categorically define the number), and Independent Catholic and Old Catholic Church.
The Orthodox Churches (Eastern and Oriental) typically do not limit the number of sacraments, viewing all encounters with reality in life as sacramental in some sense, and their acknowledgement of the number of sacraments at seven as an innovation of convenience not found in the Church Fathers. It came into use, although infrequently, later on from later encounters with the West and its Sacramental Theology.[220] Other denominations and traditions, both in eastern and western Christianity may affirm only Baptism and Eucharist as sacraments, these include many of the Protestant denominations and some of the Old Believers in the Orthodox communion, some of whom reject all sacraments except Baptism.
Since some post-Reformation denominations do not regard clergy as having a classically sacerdotal or priestly function, they avoid the term "sacrament," preferring the terms "sacerdotal function," "ordinance," or "tradition." This belief invests the efficacy of the ordinance in the obedience and participation of the believer and the witness of the presiding minister and the congregation. This view stems from a highly developed concept of the priesthood of all believers. In this sense, the believer himself or herself performs the sacerdotal role [citation needed].
Eucharist, also called Communion, or the Lord's Supper, and other names, is a Christian sacrament or ordinance, generally considered to be a re-enactment of the Last Supper, the final meal that Jesus Christ shared with his disciples before his arrest and eventual crucifixion. The consecration of bread and a cup within the rite recalls the moment at the Last Supper when Jesus gave his disciples bread, saying, "This is my body", and wine, saying, "This is my blood".[33][221]
There are different interpretations of the significance of the Eucharist, but "there is more of a consensus among Christians about the meaning of the Eucharist than would appear from the confessional debates over the sacramental presence, the effects of the Eucharist, and the proper auspices under which it may be celebrated."[222]
The phrase "the Eucharist" may refer not only to the rite but also to the consecrated bread (leavened or unleavened) and wine (or, in some Protestant denominations, unfermented grape juice) used in the rite,[223] and, in this sense, communicants may speak of "receiving the Eucharist", as well as "celebrating the Eucharist".
Eucharist is from Greek εὐχαριστία (eucharistia), meaning thanksgiving. The verb εὐχαριστῶ, the usual word for "to thank" in the Septuagint and the New Testament, is found in the major texts concerning the Lord's Supper, including the earliest:
For I received from the Lord what I also delivered to you, that the Lord Jesus on the night when he was betrayed took bread, and when he had given thanks, he broke it, and said, "This is my body which is for you. Do this in remembrance of me." (1 Corinthians 11:23–24)
The Lord's Supper (Κυριακὸν δεῖπνον) derives from 1 Corinthians 11:20–21.
When you come together, it is not the Lord's Supper you eat, for as you eat, each of you goes ahead without waiting for anybody else. One remains hungry, another gets drunk.
Communion is a translation; other translations are "participation", "sharing", "fellowship"[224] of the Greek κοινωνία (koinōnía) in 1 Corinthians 10:16. The King James Version has
The cup of blessing which we bless, is it not the communion of the blood of Christ? The bread which we break, is it not the communion of the body of Christ?[225]
The Last Supper appears in all three Synoptic Gospels: Matthew, Mark, and Luke; and in the First Epistle to the Corinthians,[33][226][227] while the last-named of these also indicates something of how early Christians celebrated what Paul the Apostle called the Lord's Supper. As well as the Eucharistic dialogue in John chapter 6.
In his First Epistle to the Corinthians (c. 54–55), Paul the Apostle gives the earliest recorded description of Jesus's Last Supper: "The Lord Jesus on the night when he was betrayed took bread, and when he had given thanks, he broke it, and said, 'This is my body which is for you. Do this in remembrance of me.' In the same way also the cup, after supper, saying, 'This cup is the new covenant in my blood. Do this, as often as you drink it, in remembrance of me'."[228]
The synoptic gospels, first Mark,[229] and then Matthew[230] and Luke,[231] depict Jesus as presiding over the Last Supper. References to Jesus's body and blood foreshadow his crucifixion, and he identifies them as a new covenant.[232] In the gospel of John, the account of the Last Supper has no mention of Jesus taking bread and wine and speaking of them as his body and blood; instead it recounts his humble act of washing the disciples' feet, the prophecy of the betrayal, which set in motion the events that would lead to the cross, and his long discourse in response to some questions posed by his followers, in which he went on to speak of the importance of the unity of the disciples with him and each other.[232][233]
The expression The Lord's Supper, derived from St. Paul's usage in 1 Corinthians 11:17–34, may have originally referred to the Agape feast, the shared communal meal with which the Eucharist was originally associated.[234] The Agape feast is mentioned in Jude 12. But The Lord's Supper is now commonly used in reference to a celebration involving no food other than the sacramental bread and wine.
The Didache (Greek: teaching) is an early Church order, including, among other features, instructions for baptism and the Eucharist. Most scholars date it to the early 2nd century,[235] and distinguish in it two separate Eucharistic traditions, the earlier tradition in chapter 10 and the later one preceding it in chapter 9.[236] The Eucharist is mentioned again in chapter 14.
Ignatius of Antioch, one of the Apostolic Fathers and a direct disciple of the Apostle John, mentions the Eucharist as "the flesh of our Saviour Jesus Christ",[237] and Justin Martyr speaks of it as more than a meal: "the food over which the prayer of thanksgiving, the word received from Christ, has been said ... is the flesh and blood of this Jesus who became flesh ... and the deacons carry some to those who are absent."[238]
Many Christian denominations classify the Eucharist as a sacrament.[239] Some Protestants prefer to call it an ordinance, viewing it not as a specific channel of divine grace but as an expression of faith and of obedience to Christ.
Most Christians, even those who deny that there is any real change in the elements used, recognize a special presence of Christ in this rite, though they differ about exactly how, where, and when Christ is present.[240] Roman Catholicism and Eastern Orthodoxy teach that the consecrated elements truly become the body and blood of Jesus Christ. Transubstantiation is the metaphysical explanation given by Roman Catholics as to how this transformation occurs. Lutherans believe that the body and blood of Jesus are present "in, with and under" the forms of bread and wine, a concept known as the sacramental union. The Reformed churches, following the teachings of John Calvin, believe in a spiritual (or "pneumatic") real presence of Christ by the power of the Holy Spirit and received by faith. Anglicans adhere to a range of views although the Anglican church officially teaches the real presence. Some Christians reject the concept of the real presence, believing that the Eucharist is only a memorial of the death of Christ.
The Baptism, Eucharist and Ministry document of the World Council of Churches, attempting to present the common understanding of the Eucharist on the part of the generality of Christians, describes it as "essentially the sacrament of the gift which God makes to us in Christ through the power of the Holy Spirit", "Thanksgiving to the Father", "Anamnesis or Memorial of Christ", "the sacrament of the unique sacrifice of Christ, who ever lives to make intercession for us", "the sacrament of the body and blood of Christ, the sacrament of his real presence", "Invocation of the Spirit", "Communion of the Faithful", and "Meal of the Kingdom".
Eschatology (derived from the Greek roots ἔσχατος "last" and λογία "discourse," "study") is the study of the end of things, whether the end of an individual life, the end of the age, or the end of the world. Broadly speaking, it is the study of the destiny of man as revealed in the Bible.
Eschatology is concerned with the afterlife, beginning with death and the personal judgment which follows the death of the individual, and which is followed by the destination of heaven or hell. (In Catholic theology, heaven is sometimes preceded by purgatory.) Eschatology also concerns itself with events which are said to happen at the end of this age: the return of Jesus, the resurrection of the dead, the Rapture, the Tribulation, and following these things, the Millennium, or thousand years of peace, which has been interpreted both literally and symbolically. Finally, eschatology concerns itself with the end of the world and its associated events: the Last Judgment; the banishment of Death, Hades, and Satan and his followers to the Lake of Fire; and the creation of a new heaven and earth. Millenarianists, Seventh Day Adventists, Jehovah's Witnesses, and other recently founded sects have been influential in the modern development of these doctrines, though their roots are biblical.
Eschatology is an ancient branch of study in Christian theology, with study of the "last things" and the Second Coming of Christ first touched on by Ignatius of Antioch (c. 35–107 AD), then given more consideration by the Christian apologist in Rome, Justin Martyr (c. 100–165).[241] Treatment of eschatology continued in the West in the teachings of the influential theologian of Roman North Africa, Tertullian (c. 160–225), and was given fuller reflection and speculation soon after in the East by the master theologian, Origen (c. 185–254).[242]
Martin Luther, John Calvin, and other 16th-century reformers wrote long tracts about the End Times, but interest in eschatology dwindled after the Reformation until the late 19th century, when it became popular in the Reformed, Pentecostal, and Evangelical sects. It was increasingly recognized as a formal division of theological study during the 20th century.
The second coming of Christ is the central event in Christian eschatology. Most Christians believe that death and suffering will continue to exist until Christ's return. Others believe that suffering will gradually be eliminated prior to his coming, and that the elimination of injustice is our part in preparing for that event. Needless to say, there are a variety of viewpoints concerning the order and significance of eschatological events.
Systematic theology is so called because it takes up questions posed not only by current urgency but also by perceived inherent connections of the faith. Thus systematic theology may raise problems that have not yet emerged in the church's life, and maintain discussions whose immediate ecclesial-pastoral challenge is in abeyance. [...] 'Systematic' theology is [...] concerned with the truth of the gospel, whether dogmatically defined or not.
Many scholars feel that the translation should be: 'Every inspired scripture is also profitable.' This is probably not the best translation, however, for the following reasons: (1) Contextually [...] (2) Grammatically [...]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link) - "107 The inspired books teach the truth. 'Since therefore all that the inspired authors or sacred writers affirm should be regarded as affirmed by the Holy Spirit, we must acknowledge that the books of Scripture firmly, faithfully, and without error teach that truth which God, for the sake of our salvation, wished to see confided to the Sacred Scriptures.'"[...] the doctrine of the infallibility of the Bible, a doctrine which, according to Mr. Ayre and his school, the apostles held and Christ sanctioned; which from the earliest times the Church has adopted, and which the plenary as well as the verbal inspirationists still maintain.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Purgatory is believed to be a place where the souls of the faithful dead endure a period of purification and cleansing, aided by the prayers of the living, prior to their entrance into heaven. Although John Wesley believed in an intermediate state between death and the final judgment, that idea is not formally affirmed in Methodist doctrine, which "reject the idea of purgatory but beyond that maintain silence on what lies between death and the last judgment." (Methodist Doctrine: The Essentials by Ted A. Campbell)
John Wesley believed in the intermediate state between death and the final judgment "where believers would share in the 'bosom of Abraham' or 'paradise,' even continuing to grow in holiness there," writes Ted Campbell, a professor at Perkins School of Theology, in his 1999 book Methodist Doctrine: The Essentials (Abingdon). That view has not been officially affirmed by the Church.
{{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)John Hick, for example, proposes a theodicy, while Alvin Plantinga formulates a defense. The idea of human free will often appears in both of these strategies, but in different ways.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Forget, Jacques (1910). "Jansenius and Jansenism". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 8. New York: Robert Appleton Company. Retrieved 8 August 2010.[Any person] can do outwardly good works, but these works come from a heart that hates God, and therefore fail to meet God's righteous standards.
"Total Depravity – Lutherans and Calvinists agree." Yes this is correct. Both agree on the devastating nature of the fall and that man by nature has no power to aid in his conversions...and that election to salvation is by grace. In Lutheranism the German term for election is Gnadenwahl, election by grace--there is no other kind.
[P]eople by nature are dead in their transgressions and sin and therefore have no ability to decide of Christ (Ephesians 2:1, 5). We do not choose Christ, rather he chose us (John 15:16) We believe that human beings are purely passive in conversion.
Arminians accepts divine election, [but] they believe it is conditional.
Romans 3:23-24, 5:9, 18 are other passages that lead us to say that it is most appropriate and accurate to say that universal justification is a finished fact. God has forgiven the sins of the whole world whether people believe it or not. He has done more than "made forgiveness possible." All this is for the sake of the perfect substitutionary work of Jesus Christ.
We believe that God has justified all sinners, that is, he has declared them righteous for the sake of Christ. This is the central message of Scripture upon which the very existence of the church depends. It is a message relevant to people of all times and places, of all races and social levels, for "the result of one trespass was condemnation for all men" (Romans 5:18]). All need forgiveness of sins before God, and Scripture proclaims that all have been justified, for "the result of one act of righteousness was justification that brings life for all men" (Romans 5:18). We believe that individuals receive this free gift of forgiveness not on the basis of their own works, but only through faith (Ephesians 2:8–9). ... On the other hand, although Jesus died for all, Scripture says that "whoever does not believe will be condemned" (Mark 16:16). Unbelievers forfeit the forgiveness won for them by Christ (John 8:24).
Christ paid for all our sins. God the Father has therefore forgiven them. But to benefit from this verdict we need to hear about it and trust in it. If I deposit money in the bank for you, to benefit from it you need to hear about it and use it. Christ has paid for your sins, but to benefit from it you need to hear about it and believe in it. We need to have faith but we should not think of faith as our contribution. It is a gift of God which the Holy Spirit works in us.
Faith is a condition of justification
In full accord with Scripture the Lutheran Confessions teach monergism. "In this manner, too, the Holy Scriptures ascribe conversion, faith in Christ, regeneration, renewal and all the belongs to their efficacious beginning and completion, not to the human powers of the natural free will, neither entirely, nor half, nor in any, even the least or most inconsiderable part, but in solidum, that is, entirely, solely, to the divine working and the Holy Ghost" (Trigl. 891, F.C., Sol. Decl., II, 25).
Arminian synergism" refers to "evangelical synergism, which affirms the prevenience of grace.
[Arminius]' evangelical synergism reserves all the power, ability and efficacy in salvation to grace, but allows humans the God-granted ability to resist or not resist it. The only "contribution" humans make is nonresistance to grace.
People can fall from faith. The Bible warns, "If you think you are standing firm, be careful that you don't fall" (1 Corinthians 10:12). Some among the Galatians had believed for a while, but had fallen into soul-destroying error. Paul warned them, "You who are trying to be justified by law have been alienated from Christ; you have fallen away from grace" (Galatians 5:4). In his explanation of the parable of the sower, Jesus says, "Those on the rock are the ones who receive the word with joy when they hear it, but they have no root. They believe for a while, but in time of testing they fall away" (Luke 8:13). According to Jesus a person can believe for a while and then fall away. While they believed they possessed eternal salvation, but when they fell from faith they lost God's gracious gift.
We cannot contribute one speck to our salvation, but by our own arrogance or carelessness we can throw it away. Therefore, Scripture urges us repeatedly to fight the good fight of faith (Ephesians 6 and 2 Timothy 4 for example). My sins threaten and weaken my faith, but the Spirit through the gospel in word and sacraments strengthens and preserves my faith. That's why Lutherans typically speak of God's preservation of faith and not the perseverance of the saints. The key is not our perseverance but the Spirit's preservation.
Many Arminians deny the doctrine of the perseverance of the saints.