.jpg/1280px-Disputa_del_Sacramento_(Rafael).jpg)
Христианство было неразрывно связано с историей и формированием западного общества . На протяжении всей своей долгой истории Церковь была основным источником социальных услуг, таких как школьное образование и медицинская помощь; источником вдохновения для искусства , культуры и философии ; и влиятельным игроком в политике и религии . Различными способами она пыталась повлиять на западное отношение к пороку и добродетели в различных областях. Такие праздники, как Пасха и Рождество, отмечаются как государственные праздники; Григорианский календарь был принят на международном уровне в качестве гражданского календаря ; и сам календарь измеряется с предполагаемой даты рождения Иисуса .
Культурное влияние Церкви было огромным. Церковные ученые сохранили грамотность в Западной Европе после падения Западной Римской империи . [1] В Средние века Церковь поднялась, чтобы заменить Римскую империю в качестве объединяющей силы в Европе. Средневековые соборы остаются одними из самых знаковых архитектурных подвигов, созданных западной цивилизацией . Многие университеты Европы были также основаны церковью в то время. Многие историки утверждают, что университеты и кафедральные школы были продолжением интереса к обучению, продвигаемого монастырями. [2] Университет обычно рассматривается [3] [4] как учреждение, которое берет свое начало в средневековой христианской среде, рожденное из кафедральных школ . [5] Многие ученые и историки приписывают христианству вклад в подъем научной революции . [6] [7]
Реформация положила конец религиозному единству на Западе, но шедевры эпохи Возрождения , созданные католическими художниками, такими как Микеланджело , Леонардо да Винчи и Рафаэль , остаются одними из самых прославленных произведений искусства, когда-либо созданных. Аналогичным образом, христианская духовная музыка таких композиторов, как Пахельбель , Вивальди , Бах , Гендель , Моцарт , Гайдн , Бетховен , Мендельсон , Лист и Верди , является одной из самых почитаемых классических музыкальных произведений в западном каноне.
Библия и христианское богословие также оказали сильное влияние на западных философов и политических активистов. [8] Некоторые утверждают , что учения Иисуса , такие как Притча о добром самаритянине , являются одними из важнейших источников современных представлений о « правах человека » и благосостоянии, обычно предоставляемом правительствами на Западе. Долгосрочные христианские учения о сексуальности, браке и семейной жизни также были влиятельными и противоречивыми в последнее время. [9] : 309 Христианство в целом повлияло на статус женщин, осудив супружескую неверность , развод , инцест , полигамию , контроль рождаемости , детоубийство (девочек-младенцев убивали чаще) и аборты . [10] : 104 В то время как официальное учение Католической церкви [11] : 61 считает женщин и мужчин взаимодополняющими ( равными и разными), некоторые современные «сторонники рукоположения женщин и другие феминистки» утверждают, что учения, приписываемые Святому Павлу , а также учения Отцов Церкви и схоластических теологов, выдвигали идею божественно предопределенной женской неполноценности. [12] Тем не менее, женщины играли видную роль в западной истории через и как часть церкви, особенно в образовании и здравоохранении, а также как влиятельные теологи и мистики.
Христиане внесли огромный вклад в прогресс человечества в широком и разнообразном спектре областей, как в истории, так и в современности, включая науку и технологии , [13] [14] [15] [16] [17] медицину , [18] изобразительное искусство и архитектуру , [19] [20] [21] политику, литературу , [21] музыку , [21] филантропию , философию , [22] [23] [24] : 15 этику , [25] гуманизм , [26] [27] [28] театр и бизнес. [29] [30] [20] [31] Согласно 100 Years of Nobel Prizes, обзор присуждения Нобелевских премий между 1901 и 2000 годами показывает, что (65,4%) лауреатов Нобелевской премии определили христианство в его различных формах в качестве своего религиозного предпочтения. [32] Восточные христиане (особенно несториане ) также внесли свой вклад в арабскую исламскую цивилизацию в периоды Омейядов и Аббасидов , переведя труды греческих философов на сирийский , а затем на арабский язык . [33] [34] [35] Они также преуспели в философии, науке, теологии и медицине. [36] [37]
Родни Старк пишет, что достижения средневековой Европы в методах производства, навигации и военных технологиях «можно проследить до уникального христианского убеждения, что прогресс был данной Богом обязанностью, подразумеваемой в даре разума. То, что новые технологии и методы всегда будут появляться, было основополагающим положением христианской веры. Поэтому ни один епископ или теолог не осуждал часы или парусные суда — хотя и то, и другое осуждалось по религиозным соображениям в различных не-западных обществах». [38] [ нужен пример ]
Христианство внесло большой вклад в развитие европейской культурной идентичности, [39] хотя некоторый прогресс возник в другом месте, романтизм начался с любопытства и страсти языческого мира старого. [40] [41] За пределами западного мира христианство оказало влияние и внесло вклад в различные культуры, такие как в Африке, Центральной Азии, на Ближнем Востоке, на Ближнем Востоке, в Восточной Азии, Юго-Восточной Азии и на Индийском субконтиненте. [42] [43] Ученые и интеллектуалы отметили, что христиане внесли значительный вклад в арабскую и исламскую цивилизацию с момента появления ислама . [44]
Основу канонического права можно найти в его самых ранних текстах и их толковании в трудах отцов церкви. Христианство зародилось как иудейская секта в середине I века, возникшая из жизни и учения Иисуса из Назарета . Жизнь Иисуса изложена в Новом Завете Библии, одном из основополагающих текстов западной цивилизации и вдохновившей бесчисленные произведения западного искусства . [45] Рождение Иисуса отмечается праздником Рождества, его смерть — во время Пасхального триденствия , а его воскресение — во время Пасхи. Рождество и Пасха остаются праздниками во многих западных странах.
Ранние последователи Иисуса, включая Павла и Петра , несли свою новую теологию относительно Иисуса и ее этики по всей Римской империи и за ее пределами, сея семена для развития католической церкви , в которой Святой Петр считается первым Папой. Христиане иногда сталкивались с преследованиями в течение этих ранних столетий, особенно за их отказ присоединиться к поклонению императорам . Тем не менее, распространяясь через синагоги, торговцев и миссионеров по всему известному миру, христианство быстро росло в размерах и влиянии. [46] Его уникальная привлекательность была отчасти результатом его ценностей и этики. [47]
Библия оказала глубокое влияние на западную цивилизацию и культуры по всему миру; она внесла свой вклад в формирование западного права , искусства , текстов и образования. [48] [ 49] С литературной традицией, охватывающей два тысячелетия, Библия является одним из самых влиятельных произведений, когда-либо написанных. От практик личной гигиены до философии и этики, Библия прямо и косвенно повлияла на политику и право, войну и мир, сексуальную мораль, брак и семейную жизнь, туалетный этикет , письма и обучение, искусство, экономику, социальную справедливость, медицинское обслуживание и многое другое. [50]
Первые цивилизации мира были священными государствами Месопотамии , управляемыми во имя божества или правителями, которые считались божественными. Правители, а также священники, солдаты и бюрократы, которые исполняли их волю, были небольшим меньшинством, которое удерживало власть, эксплуатируя многих. [51]
Если мы обратимся к корням нашей западной традиции, то обнаружим, что во времена греков и римлян не вся человеческая жизнь считалась неприкосновенной и достойной защиты. Рабы и «варвары» не имели полного права на жизнь, а человеческие жертвоприношения и гладиаторские бои были приемлемы... Спартанские законы требовали, чтобы уродливые младенцы были преданы смерти; для Платона детоубийство является одним из постоянных институтов идеального государства; Аристотель считает аборт желательным вариантом; а философ-стоик Сенека пишет без извинений: «Неестественное потомство мы уничтожаем; мы топим даже детей, которые при рождении слабы и ненормальны... И хотя были отклонения от этих взглядов..., вероятно, правильно будет сказать, что такие практики... были менее запрещены в древние времена. Большинство историков западной морали сходятся во мнении, что возникновение... христианства внесло большой вклад в общее чувство того, что человеческая жизнь ценна и достойна уважения. [52]
В своей истории европейской морали У. Э. Лецки дает ныне классическое описание святости человеческой жизни, говоря, что христианство «сформировало новый стандарт, более высокий, чем любой, который тогда существовал в мире...». [53] Христианский этик Дэвид П. Гуши говорит: «Учение Иисуса о справедливости тесно связано с приверженностью святости жизни...». [54]
Джон Киоун, профессор христианской этики, отличает эту доктрину « святости жизни » от «подхода, основанного на качестве жизни , который признает только инструментальную ценность человеческой жизни, и виталистического подхода, который рассматривает жизнь как абсолютную моральную ценность... [Кивон говорит, что это] подход, основанный на святости жизни... который закладывает презумпцию в пользу сохранения жизни, но признает, что существуют обстоятельства, при которых жизнь не следует сохранять любой ценой», и именно это обеспечивает прочную основу для права, касающегося вопросов окончания жизни. [55]
В Риме существовала социальная кастовая система, в которой женщины не имели «никакой юридической независимости и никакой независимой собственности». [56] Раннее христианство, как объясняет Плиний Младший в своих письмах императору Траяну, имело людей «любого возраста и ранга, и обоих полов». [57] Плиний сообщает об аресте двух рабынь, которые утверждали, что они «диакониссы» в первом десятилетии второго века. [58] В Римском Понтификале (литургической книге) вплоть до XII века существовал обряд рукоположения женщин-диаконов. Для женщин-диаконов самый старый обряд на Западе происходит из книги восьмого века, тогда как восточные обряды восходят к третьему столетию, и их больше. [59]
В Новом Завете упоминается ряд женщин из ближайшего окружения Иисуса. Существует несколько евангельских рассказов о том, как Иисус передавал важные учения женщинам и о женщинах: его встреча с самаритянкой у колодца, его помазание Марией из Вифании, его публичное восхищение бедной вдовой, пожертвовавшей две медные монеты в Храм в Иерусалиме, его помощь женщине, обвиненной в прелюбодеянии, его дружба с Марией и Марфой, сестрами Лазаря, и присутствие Марии Магдалины, его матери, и других женщин, когда он был распят. Историк Джеффри Блейни заключает, что «поскольку положение женщин в Палестине не было высоким, доброта Иисуса по отношению к ним не всегда одобрялась теми, кто строго придерживался традиций». [60]
По словам христианского апологета Тима Келлера, в греко-римском мире было принято выставлять напоказ девочек из-за низкого статуса женщин в обществе. Церковь запрещала своим членам делать это. Греко-римское общество не видело ценности в незамужней женщине, и поэтому для вдовы было незаконным обходиться без повторного замужества более двух лет. Христианство не заставляло вдов выходить замуж и поддерживало их финансово. Языческие вдовы теряли всякий контроль над имуществом своего мужа, когда они снова выходили замуж, но церковь позволяла вдовам сохранять имущество своего мужа. Христиане не верили в сожительство. Если христианин хотел жить с женщиной, церковь требовала брака, и это давало женщинам законные права и гораздо большую безопасность. Наконец, языческий двойной стандарт, разрешающий женатым мужчинам заниматься внебрачным сексом и иметь любовниц, был запрещен. Учение Иисуса о разводе и пропаганда Павлом моногамии начали процесс повышения статуса женщин, так что христианские женщины, как правило, пользовались большей безопасностью и равенством, чем женщины в окружающих культурах. [61]
В древнем мире детоубийство не было законным, но редко преследовалось по закону. Широкое различие было распространено между детоубийством и выставлением младенцев напоказ, что широко практиковалось. Многие брошенные дети умирали, но многих забирали спекулянты, которые воспитывали их как рабов или проституток. Невозможно установить с какой-либо степенью точности, какое уменьшение детоубийства произошло в результате юридических усилий против него в Римской империи. «Можно, однако, с уверенностью утверждать, что публичность торговли брошенными детьми стала невозможной под влиянием христианства, и что чувство серьезности преступления значительно возросло». [53] : 31, 32
Миланский эдикт императора Константина в 313 году нашей эры положил конец спонсируемым государством преследованиям христиан на Востоке, а его собственное обращение в христианство стало важным поворотным моментом в истории. [62] В 312 году Константин предложил гражданскую терпимость христианам и во время своего правления инициировал законы и политику в соответствии с христианскими принципами — сделав воскресенье субботой «днем отдыха» для римского общества (хотя изначально это было только для городских жителей) и приступив к программе строительства церквей. В 325 году нашей эры Константин созвал Первый Никейский собор , чтобы добиться консенсуса и единства в христианстве с целью утверждения его в качестве религии империи. Население и богатство Римской империи смещались на восток, и около 330 года Константин основал город Константинополь как новый имперский город, который должен был стать столицей Восточной Римской империи . Восточный патриарх в Константинополе теперь стал соперничать с папой в Риме. Хотя культурная преемственность и взаимообмен между Восточной и Западной Римскими империями продолжались, история христианства и западной культуры пошла разными путями, и в 1054 году нашей эры произошел окончательный Великий раскол, разделивший римское и восточное христианство.
В четвертом веке христианская письменность и теология расцвели в «Золотой век» литературной и научной деятельности, не имеющей себе равных со времен Вергилия и Горация. Многие из этих работ остаются влиятельными в политике, праве, этике и других областях. Новый жанр литературы также родился в четвертом веке: история церкви. [63] [64]
Замечательная трансформация христианства из периферийной секты в главную силу в Империи часто считается результатом влияния святого Амвросия , епископа Милана , но это маловероятно. [65] : 60, 63, 131 В апреле 390 года император Феодосий I приказал устроить карательную резню тысяч граждан Фессалоник . В частном письме Амвросия Феодосию, где-то в августе после этого события, Амвросий сказал Феодосию, что он не может быть причастен, пока Феодосий не раскается в этом ужасном поступке. [66] : 12 [ 67] [68] Вольф Либешюц говорит, что записи показывают, что «Феодосий должным образом подчинился и приходил в церковь смиренно, без своих императорских одежд, до Рождества, когда Амвросий открыто снова допустил его к причастию». [69] : 262
Маклинн утверждает, что «встреча у церковных дверей давно известна как благочестивый вымысел». [70] : 291 Дэниел Уошберн объясняет, что образ прелата в митре, упирающегося в дверь собора в Милане и блокирующего вход Феодосию, является плодом воображения Феодорита , историка пятого века, который описал события 390 года, «используя свою собственную идеологию, чтобы заполнить пробелы в исторических записях». [71] : 215 По словам Питера Брауна , эти события касаются личного благочестия; они не представляют собой поворотный момент в истории, когда государство подчиняется Церкви. [72] : 111 [65] : 63, 64
Согласно христианской литературе четвертого века, язычество закончилось к началу-середине пятого века, когда все были либо обращены, либо запуганы. [73] : 633, 640 Современная археология, с другой стороны, указывает на то, что это не так; язычество продолжалось по всей империи, и конец язычества варьировался от места к месту. [74] : 54 Насилие, такое как разрушение храмов, засвидетельствовано в некоторых местах, как правило, в небольшом количестве и неравномерно распространено по всей империи. В большинстве регионов, удаленных от императорского двора, конец язычества был, чаще всего, постепенным и нетравматичным. [74] : 156, 221 [75] : 5, 7, 41
Феодосий правил (хотя и недолго) как последний император объединенной Восточной и Западной Римской империи. Между 389 и 391 годами Феодосий обнародовал Феодосиевы указы, сборник законов времен Константина, включая законы против еретиков и язычников. В 391 году Феодосий заблокировал восстановление языческого Алтаря Победы в Римском сенате, а затем боролся против Евгения , который добивался поддержки язычников для своего собственного притязания на императорский трон. [76] Браун говорит, что язык Феодосиевых указов «единообразно яростный, а наказания суровые и часто ужасающие». Они могли послужить основой для подобных законов в Высоком Средневековье. [73] : 638 Однако в древности эти законы не очень соблюдались, и Браун добавляет, что «в большинстве областей многобожники не подвергались преследованиям, и, за исключением нескольких отвратительных случаев местного насилия, еврейские общины также наслаждались столетием стабильного, даже привилегированного существования». [77] : 643 Современные ученые указывают, что язычники не были уничтожены или полностью обращены к пятому веку, как утверждают христианские источники. Язычники оставались на протяжении четвертого и пятого веков в достаточном количестве, чтобы сохранить широкий спектр языческих практик в шестом веке и даже позже в некоторых местах. [78] : 19
Центральная бюрократия имперского Рима оставалась в Риме в шестом веке, но была заменена в остальной части империи германской племенной организацией и церковью. [79] : 67 После падения Рима (476) большая часть Запада вернулась к натуральному аграрному образу жизни. То немногое, что было безопасности в этом мире , в значительной степени обеспечивалось христианской церковью. [80] [81] Папство служило источником власти и преемственности в это критическое время. В отсутствие magister militum, проживающего в Риме, даже контроль над военными вопросами перешел к папе.
Историк Джеффри Блейни сравнил Католическую церковь в ее деятельности в Средние века с ранней версией государства всеобщего благосостояния: «Она содержала больницы для старых и приюты для молодых; хосписы для больных всех возрастов; места для прокаженных ; и общежития или гостиницы, где паломники могли купить дешевую кровать и еду». Она снабжала продовольствием население во время голода и раздавала еду бедным. Эту систему социального обеспечения церковь финансировала за счет сбора налогов в больших масштабах и владения большими сельскохозяйственными угодьями и поместьями. [82] Каноническое право Католической церкви ( лат . jus canonicum ) [83] — это система законов и правовых принципов, созданных и применяемых иерархическими властями Церкви для регулирования ее внешней организации и управления, а также для упорядочивания и направления деятельности католиков в направлении миссии Церкви. [84] Это была первая современная западная правовая система [85] и старейшая непрерывно функционирующая правовая система на Западе, [86] предшествовавшая европейским традициям общего права и гражданского права .
Период между падением Рима (476 г. н. э.) и возвышением франков из династии Каролингов (750 г. н. э.) часто называют «Темными веками», однако его также можно назвать «Эпохой монаха». Эта эпоха оказала длительное влияние на политику и право через христианских эстетов, таких как святой Бенедикт (480–543), который дал обет целомудрия, послушания и бедности; после строгой интеллектуальной подготовки и самоотречения бенедиктинцы жили по «Правилу Бенедикта»: трудиться и молиться. Это «Правило» стало основой большинства из тысяч монастырей, которые разбросаны по всей территории современной Европы; «...конечно, не будет никаких сомнений в признании того, что Правило Святого Бенедикта было одним из величайших фактов в истории Западной Европы, и что его влияние и последствия с нами по сей день». [80] : введение.
Монастыри были образцами производительности и экономической изобретательности, обучая местные общины животноводству, сыроделию, виноделию и различным другим навыкам. [87] Они были убежищами для бедных, больницами, приютами для умирающих и школами. Медицинская практика была очень важна в средневековых монастырях, и они наиболее известны своим вкладом в медицинскую традицию. Они также достигли успехов в таких науках, как астрономия. [88] На протяжении столетий почти все светские лидеры обучались у монахов, потому что, за исключением частных репетиторов, которые все еще часто были монахами, это было единственное доступное образование. [89]
Формирование этих организованных групп верующих, отличных от политической и семейной власти, особенно для женщин, постепенно создало ряд социальных пространств с определенной долей независимости, тем самым революционизировав социальную историю. [90]
Григорий Великий ( около 540–604) управлял церковью с помощью строгой реформы. Обученный римский юрист, администратор и монах, он представляет собой переход от классического к средневековому мировоззрению и был отцом многих структур позднейшей Католической церкви. Согласно Католической энциклопедии, он рассматривал Церковь и Государство как сотрудничающие, чтобы сформировать единое целое, которое действовало в двух различных сферах, церковной и светской, но к моменту его смерти папство было великой силой в Италии: [91] Григорий был одним из немногих государей, названных Великими по всеобщему согласию. Он известен тем, что отправил первую зарегистрированную крупномасштабную миссию из Рима, чтобы обратить тогдашних язычников -англосаксов в Англии, своими многочисленными трудами, своими административными навыками и своим вниманием к благосостоянию народа. [92] [93] Он также боролся с арианской ересью и донатистами , усмирил готов, оставил известный пример покаяния за преступление, пересмотрел литургию и оказал влияние на музыку посредством развития антифонных песнопений. [94]
Папа Григорий Великий сделал себя в Италии силой, более сильной, чем император или экзарх, и установил политическое влияние, которое доминировало на полуострове в течение столетий. С этого времени различные народы Италии обращались к папе за руководством, и Рим как папская столица продолжал оставаться центром христианского мира.
Карл Великий («Карл Великий» на английском языке) стал королем франков в 768 году. Он завоевал Нидерланды , Саксонию, а также северную и центральную Италию, и в 800 году Папа Лев III короновал Карла Великого императором Священной Римской империи . Иногда его называли «отцом Европы» и основателем феодализма, Карл Великий ввел политическую и судебную реформу и возглавил то, что иногда называют Ранним Возрождением или Христианским Возрождением . [95] Иоганнес Фрид пишет, что Карл Великий оставил такое глубокое впечатление на свое время, что его следы сохранились до сих пор. Он содействовал образованию и грамотности и субсидировал школы, он работал над защитой бедных, проводя экономические и денежные реформы; они, наряду с правовыми и судебными реформами, создали более законное и процветающее королевство. Это помогло сформировать группу независимых военачальников в хорошо управляемую империю с традицией работы с Папой, которая стала предшественницей нации Франция. [96] Фрид говорит: «Он был первым королем и императором, который серьезно принял правовой принцип, согласно которому Папа был вне досягаемости всего человеческого правосудия, — решение, которое имело серьезные последствия в будущем». [96] : 12
К концу 11 века, начиная с усилий папы Григория VII , Церковь успешно утвердилась в качестве «автономного правового и политического ... [субъекта] в западном христианском мире». [97] : 23 В течение следующих трехсот лет Церковь имела большое влияние на западное общество; [97] : 23 церковные законы были единственным «универсальным законом ... общим для юрисдикций и народов по всей Европе». [97] : 30 Имея собственную судебную систему, Церковь сохраняла юрисдикцию над многими аспектами повседневной жизни, включая образование, наследование, устные обещания, клятвы, моральные преступления и брак. [97] : 31 Будучи одним из наиболее могущественных институтов Средневековья, церковные взгляды были отражены во многих светских законах того времени. [98] : 1 Католическая Церковь была очень могущественной, по сути интернационалистской и демократической по своим структурам, с ее многочисленными ветвями, управляемыми различными монашескими организациями, каждая из которых имела свою собственную особую теологию и часто не соглашалась с другими. [99] : 311, 312 [100] : 396
Люди с научными наклонностями обычно принимали духовный сан и часто присоединялись к религиозным институтам . Те, у кого были интеллектуальные, административные или дипломатические навыки, могли продвинуться за пределы обычных ограничений общества. Ведущие церковнослужители из далеких стран принимались в местные епископства, связывая европейскую мысль на больших расстояниях. Такие комплексы, как аббатство Клюни, стали оживленными центрами с зависимостями, разбросанными по всей Европе. Обычные люди также преодолевали огромные расстояния в паломничествах, чтобы выразить свое благочестие и помолиться на месте святых реликвий . [101]
В поворотном двенадцатом веке (1100-е годы) Европа начала закладывать основу для постепенного перехода от средневековья к современности. [102] : 154 Феодальные лорды постепенно теряли власть в пользу феодальных королей, поскольку короли начали централизовать власть в себе и своем национальном государстве. Короли создавали собственные армии вместо того, чтобы полагаться на своих вассалов, тем самым отнимая власть у дворянства. «Государство» взяло на себя правовые практики, которые традиционно принадлежали местным дворянам и местным церковным чиновникам; и они начали преследовать меньшинства. [102] : 4, 5 [103] : 209 По словам Р. И. Мура и других современных ученых, «рост светской власти и преследование светских интересов составили существенный контекст событий, которые привели к преследующему обществу». [102] : 4, 5 [104] : 8–10 [105] : 224 [106] : xviii Это оказало постоянное влияние на политику и право несколькими способами: через новую риторику исключения, которая легитимировала преследование, основанное на новых установках стереотипизации , стигматизации и даже демонизации обвиняемого; через создание новых гражданских законов, которые включали разрешение государству быть ответчиком и выдвигать обвинения от своего имени; изобретение полицейских сил как орудия государственного принуждения; изобретение общего налогообложения, золотых монет и современного банковского дела для оплаты всего этого; и инквизиции, которые были новой юридической процедурой , которая позволяла судье проводить расследование по собственной инициативе, не требуя от жертвы (кроме государства) выдвигать обвинения. [102] : 4, 90–100, 146, 149, 154 [107] : 97–111
«Исключительный характер преследований на латинском Западе с XII века заключался не в масштабах или жестокости отдельных преследований, ... а в их способности к устойчивому долгосрочному росту. Модели, процедуры и риторика преследований, которые были установлены в XII веке, придали им силу бесконечного и неопределенного самопорождения и самообновления». [102] : vi, 155
В конечном итоге это привело к формированию среди ранних протестантов убеждения в том, что концепции религиозной терпимости и разделения церкви и государства имеют важное значение. [108] : 3
Христианство в Высоком Средневековье оказало длительное влияние на политику и право через недавно созданные университеты. Каноническое право возникло из теологии и развивалось там независимо. [109] : 255 К 1200-м годам как гражданское, так и каноническое право стали важным аспектом церковной культуры, доминируя в христианской мысли. [110] : 382 Большинство епископов и пап этого периода были обученными юристами, а не теологами, и большая часть христианской мысли этого времени стала не более чем продолжением права. В Высоком Средневековье религия, которая началась с осуждения силы закона (Римлянам 7:1) [ сомнительно – обсудить ] разработала самое сложное религиозное право, которое когда-либо видел мир. [110] : 382 Каноническое право стало плодородной почвой для тех, кто выступал за сильную папскую власть, [109] : 260 и Брайан Даунинг говорит, что империя, сосредоточенная на церкви, почти стала реальностью в эту эпоху. [111] : 35 Однако Даунинг утверждает, что верховенство закона, установленное в Средние века, является одной из причин, по которой Европа в конечном итоге развила демократию. [111] : 4
Средневековые университеты не были светскими учреждениями, но они, и некоторые религиозные ордена, были основаны с уважением к диалогу и дебатам, веря, что хорошее понимание приходит от рассмотрения чего-либо с разных сторон. Из-за этого они включили обоснованный диспут в свою систему обучения. [112] : xxxiii Соответственно, университеты проводили то, что называлось квадлибеттал, где «магистр» поднимал вопрос, студенты приводили аргументы, и эти аргументы оценивались и обсуждались. Брайан Лоу говорит: «Буквально любой мог присутствовать, магистры и ученые из других школ, все виды духовных лиц и прелатов и даже гражданские власти, все «интеллектуалы» того времени, которых всегда привлекали стычки такого рода, и все они имели право задавать вопросы и выступать против аргументов». [112] : xxv В атмосфере, напоминающей «собрание в ратуше», любой желающий ( a quolibet ) мог устно поднимать вопросы буквально о чем угодно ( de quolibet ). [112] : xxv
Фома Аквинский был магистром Парижского университета, дважды, и имел quodlibetals . Аквинский интерпретировал Аристотеля о естественном праве. Александр Пассерен д'Антрев пишет, что естественное право подвергалось нападкам в течение полутора столетий, однако оно остается аспектом правовой философии, поскольку на нем основана большая часть теории прав человека. [113] Аквинский учил, что справедливое лидерство должно работать на «общее благо». Он определяет закон как «установление разума» и что он не может быть просто волей законодателя и быть хорошим законом. Аквинский говорит, что главная цель закона заключается в том, чтобы «добро делалось и к нему стремились, а зла избегали». [114]
«Философскую основу либеральной концепции прав человека можно найти в теориях естественного права» [115] [116] , и многие размышления о естественном праве восходят к учению доминиканского монаха Фомы Аквинского. [117] Аквинский продолжает оказывать влияние на труды ведущих политических и юридических философов. [117]
Согласно Аквинату, каждый закон в конечном итоге вытекает из того, что он называет «вечным законом»: упорядочения Богом всех созданных вещей. Для Аквината человеческое действие является хорошим или плохим в зависимости от того, соответствует ли оно разуму, и именно это участие в «вечном законе» «разумного существа» называется «естественным законом». Аквинат сказал, что естественный закон является основополагающим принципом, который вплетен в ткань человеческой природы. Секуляристы, такие как Гуго Гроций, позже расширили идею прав человека и построили ее на ней.
«...нельзя и не нужно отрицать, что права человека имеют западное происхождение. Этого нельзя отрицать, потому что они морально основаны на иудео-христианской традиции и греко-римской философии; они были кодифицированы на Западе на протяжении многих столетий, они заняли прочное положение в национальных декларациях западных демократий и были закреплены в конституциях этих демократий». [118]
Говард Тамбер говорит: «Права человека — это не универсальная доктрина, а потомок одной конкретной религии (христианства)». Это не означает, что христианство было лучше в своей практике или не имело «своей доли нарушений прав человека». [119]
Дэвид Гуши говорит, что христианство имеет «трагически смешанное наследие», когда дело доходит до применения его собственной этики. Он рассматривает три случая «христианства, разделенного против самого себя»: крестовые походы и попытка Святого Франциска заключить мир с мусульманами; испанские завоеватели и убийство коренных народов и протесты против этого; и преследование и защита евреев, которые то прекращались, то прекращались. [120]
Чарльз Малик , ливанский ученый, дипломат, философ и теолог, отвечал за разработку и принятие Всеобщей декларации прав человека 1948 года .
По словам Дженнифер Дин, ярлык « инквизиция» подразумевает «институциональную согласованность и официальное единство, которых никогда не существовало в Средние века». [121] : 6 Средневековые инквизиции на самом деле были серией отдельных инквизиций, начавшихся примерно с 1184 года и продолжавшихся до 1230-х годов, которые были ответом на обвинения диссидентов в ереси, [122] в то время как папская инквизиция (1230-е–1302 годы) была создана для восстановления порядка, нарушенного насилием толпы против еретиков. Ересь была религиозной, политической и социальной проблемой. [123] : 108, 109 Таким образом, «первые проявления насилия против диссидентов обычно были результатом народного негодования». [124] : 189 Это привело к распаду общественного порядка. [123] : 108, 109 В поздней Римской империи развилась инквизиционная система правосудия, и именно эта система была возрождена в Средние века. Она использовала объединенную группу как гражданских, так и церковных представителей с епископом, его представителем или местным судьей в качестве инквизитора. По сути, церковь вновь ввела римское право в Европе (в форме инквизиции), когда казалось, что германское право потерпело неудачу. [125] «[Средневековая] инквизиция не была организацией, произвольно придуманной и навязанной судебной системе амбициями или фанатизмом церкви. Это была скорее естественная — можно сказать, неизбежная — эволюция сил, действовавших в тринадцатом веке». [126]
В 1095 году Папа Римский Урбан II призвал к Крестовому походу , чтобы отвоевать Святую Землю у мусульманского правления. Хью С. Пайпер говорит: «Важность города [Иерусалима] отражена в том факте, что ранние средневековые карты помещают [Иерусалим] в центр мира». [110] : 338
«К одиннадцатому веку турки-сельджуки завоевали [три четверти христианского мира]. Владения старой Восточной Римской империи, известной современным историкам как Византийская империя, были сведены к территории, которая не намного больше Греции. В отчаянии император в Константинополе послал христианам Западной Европы послание с просьбой помочь своим братьям и сестрам на Востоке». [127] [128]
Это было толчком к первому крестовому походу, однако «Колоссом средневекового мира был ислам, а не христианство», и, несмотря на первоначальный успех, эти конфликты, длившиеся четыре столетия, в конечном итоге закончились неудачей для западного христианства. [128]
Во время Первого крестового похода не было четкого представления о том, что такое крестовый поход, помимо паломничества. [129] : 32 Райли-Смит говорит, что крестовые походы были продуктами обновленной духовности центрального Средневековья, а также политическими обстоятельствами. [130] : 177 Старшие церковнослужители того времени представляли верующим концепцию христианской любви как причину взяться за оружие. [130] : 177 Люди были озабочены тем, чтобы жить vita apostolica и выражать христианские идеалы в активных делах милосердия, примером которых были новые больницы, пастырская работа августинцев и премонстратов и служение монахов. Райли-Смит заключает: «Милосердие Святого Франциска сейчас может быть нам более привлекательным, чем милосердие крестоносцев, но оба возникли из одних и тех же корней». [130] : 180, 190–2 Констебль добавляет, что те «ученые, которые видят в крестовых походах начало европейского колониализма и экспансионизма, удивили бы людей в то время. [Крестоносцы] не отрицали бы некоторые эгоистичные аспекты... но преобладающий акцент был сделан на защите и возвращении земель, которые когда-то были христианскими, и на самопожертвовании, а не на эгоизме участников». [129] : 15 Райли-Смит также говорит, что ученые отказываются от идеи, что крестовые походы были материально мотивированы. [131]
Такие идеи, как священная война и христианское рыцарство, как в мышлении, так и в культуре, продолжали постепенно развиваться с одиннадцатого по тринадцатый век. [103] : 184, 185, 210 Это можно проследить в выражениях закона, традиций, сказаний, пророчеств и исторических повествований, в письмах, буллах и поэмах, написанных в период крестовых походов. [132] : 715–737
По словам профессора политологии Эндрю Р. Мерфи, концепции толерантности и нетерпимости не были отправными точками для размышлений об отношениях ни для одной из различных групп, вовлеченных в крестовые походы или затронутых ими. [133] : xii–xvii Вместо этого концепции толерантности начали развиваться во время крестовых походов из усилий по определению правовых границ и характера сосуществования. [133] : xii В конечном итоге это помогло заложить основу для убеждения ранних протестантов в необходимости разработки концепции религиозной толерантности . [108] : 3
В «бедственном» четырнадцатом веке с его чумой , голодом и войнами люди были ввергнуты в смятение и отчаяние. С вершины своей власти в 1200-х годах церковь вступила в период упадка, внутреннего конфликта и коррупции. [103] : 209–214 По словам Вальтера Ульмана , церковь утратила «моральное, духовное и авторитетное лидерство, которое она выстроила в Европе за столетия кропотливой, последовательной, детальной, динамичной и устремленной вперед работы. ... Папство теперь было вынуждено проводить политику, которая, по сути, была направлена на умиротворение и больше не была директивной, ориентирующей и определяющей». [134] : 184
По словам Мэтьюза и Девитта, «Папы в четырнадцатом и середине пятнадцатого века обратили свой интерес к искусству и гуманитарным наукам, а не к насущным моральным и духовным вопросам. Более того, они были жизненно обеспокоены атрибутами политической власти. Они погрузились в итальянскую политику... правя как светские князья в своих папских землях. Их мирские интересы и вопиющие политические маневры только усилили растущее неодобрение папства и предоставили критикам церкви больше примеров коррупции и упадка института». [103] : 248 По мере того, как Церковь становилась все более могущественной, богатой и коррумпированной, многие стремились к реформам. Были основаны доминиканские и францисканские ордена, которые подчеркивали бедность и духовность, и развивалась концепция мирского благочестия — Devotio Moderna или новая преданность — которая работала над идеалом благочестивого общества простых нерукоположенных людей и, в конечном итоге, над Реформацией и развитием современных концепций толерантности и религиозной свободы. [103] : 248–250
В Римском папском соборе XIII века молитва о рукоположении женщин в диаконы была отменена, а само рукоположение было переопределено и стало применяться только к священникам-мужчинам.
Женщина-ведьма стала стереотипом в 1400-х годах, пока не была кодифицирована в 1487 году папой Иннокентием VIII, который заявил, что «большинство ведьм — женщины». «Стереотип европейской ведьмы воплощает два очевидных парадокса: во-первых, он был создан не «варварскими Темными веками», а в прогрессивный Ренессанс и ранний современный период; во-вторых, западное христианство не признавало реальность ведьм на протяжении столетий и не криминализировало их примерно до 1400 года». [135] Социолог Дон Свенсон говорит, что объяснение этому может заключаться в природе средневекового общества как геирократического, что привело к насилию и использованию принуждения для принуждения к конформизму. «Было много споров... относительно того, сколько женщин было казнено... [и оценки сильно разнятся, но цифры] большие и малые не могут передать ужас и бесчестье, которым подверглись эти женщины. Такое обращение резко контрастирует с уважением, оказываемым женщинам в раннюю эпоху христианства и в ранней Европе...» [136]
Женщины во многих отношениях были исключены из политической и торговой жизни; однако, некоторые ведущие церковные женщины были исключениями. Средневековые аббатисы и женщины-настоятельницы монастырских домов были могущественными фигурами, чье влияние могло соперничать с влиянием мужчин-епископов и аббатов: «Они общались с королями, епископами и величайшими лордами на условиях полного равенства; ... они присутствовали на всех великих религиозных и национальных торжествах, на освящении церквей и даже, как королевы, принимали участие в обсуждениях национальных ассамблей ...». [137] Растущая популярность преданности Деве Марии (матери Иисуса) закрепила материнскую добродетель как центральную культурную тему католической Европы. Кеннет Кларк писал, что «Культ Девы» в начале XII века «научил расу суровых и безжалостных варваров добродетелям нежности и сострадания». [138]
В 1054 году, после столетий напряженных отношений, из-за разногласий в учении произошел Великий раскол , разделивший христианский мир на Католическую церковь с центром в Риме и доминирующую на Западе, и Восточную православную церковь с центром в Константинополе , столице Византийской империи.
Отношения между основными силами в западном обществе: дворянством, монархией и духовенством, также иногда вызывали конфликты. Например, спор об инвеституре был одним из самых значительных конфликтов между церковью и государством в средневековой Европе . Ряд пап оспаривали власть монархий над контролем назначений, или инвеститур , церковных чиновников. Двор императора Священной Римской империи Фридриха II , базировавшийся на Сицилии, испытывал напряженность и соперничество с папством за контроль над Северной Италией. [139]
В 1302 году папа Бонифаций VIII (1294–1303) издал Unam sanctam , папскую буллу, провозглашающую превосходство папы над всеми светскими правителями. Филипп IV Французский ответил, отправив армию, чтобы арестовать папу. Бонифаций бежал, спасая свою жизнь, и вскоре умер. [103] : 216 «Этот эпизод показал, что папы больше не были ровней феодальным королям», и показал, что произошел заметный упадок папского престижа. [103] : 216 [134] : xv Джордж Гарнетт говорит, что реализация идеи папской монархии привела к потере престижа, поскольку, чем эффективнее становилась папская бюрократическая машина, тем больше она отчуждала народ и тем больше приходила в упадок. [134] : xv
Папство имело свой суд в Авиньоне с 1305 по 1378 год [140] Это возникло из-за конфликта между итальянским папством и французской короной. Теолог Роджер Олсон говорит, что церковь достигла своего надира в то время, когда было три разных человека, претендовавших на то, чтобы быть законным Папой. [141] : 348 [103] : 248
«То, что наблюдатель папства увидел во второй половине тринадцатого века, было постепенным, хотя и отчетливо заметным, распадом Европы как единой церковной единицы и фрагментацией Европы на независимые, автономные образования, которые вскоре стали называть национальными монархиями или государствами. Эта фрагментация возвестила об отмирании папства как правящего института, действующего во всемирном масштабе». [134] : 176
История инквизиции делится на две основные части: «ее создание средневековым папством в начале тринадцатого века и ее трансформация между 1478 и 1542 годами в постоянные светские правительственные бюрократии: испанская, португальская и римская инквизиции... все из которых просуществовали до девятнадцатого века». [142] [143] : 154 Старые средневековые инквизиции имели ограниченную власть и влияние, тогда как полномочия современного «Священного трибунала» были расширены и увеличены властью государства в «одно из самых грозных орудий разрушения, которые когда-либо существовали». [144] : 343
Историк Хелен Роулингс говорит: « Испанская инквизиция отличалась [от более ранних инквизиций] в одном фундаментальном отношении: она была ответственна перед короной, а не перед Папой, и использовалась для консолидации государственных интересов». [145] : 1, 2 Она была санкционирована Папой, однако первоначальные инквизиторы оказались настолько суровыми, что Папа почти сразу же выступил против нее, но безуспешно. [146] : 52, 53 В начале 1483 года король и королева учредили совет, Consejo de la Suprema y General Inquisición , для управления инквизицией и выбрали Торквемаду главой в качестве генерального инквизитора. В октябре 1483 года папская булла уступила контроль короне. По словам Хосе Кассановы, испанская инквизиция стала первым по-настоящему национальным, единым и централизованным государственным учреждением. [147] : 75 После 1400-х годов лишь немногие испанские инквизиторы были выходцами из религиозных орденов. [145] : 2
Португальская инквизиция также полностью контролировалась короной, которая создала правительственный совет, известный как Генеральный совет, для надзора за ней. Великий инквизитор, которого выбирал король, всегда был членом королевской семьи. Первый статут Limpieza de sangre (чистота крови) появился в Толедо в 1449 году и позже был принят и в Португалии. Первоначально эти статуты были осуждены Церковью, но в 1555 году крайне коррумпированный Папа Александр VI одобрил статут «чистоты крови» для одного из религиозных орденов. [148] : 19 В своей истории португальской инквизиции Джузеппе Маркоччи говорит, что существует глубокая связь между возвышением Фелипе в Португалии, ростом инквизиции и принятием статутов чистоты крови, которые распространялись и увеличивались и были больше связаны с этническим происхождением, чем с религией. [149]
Историк Т. Ф. Майер пишет, что « Римская инквизиция действовала, чтобы служить давним политическим целям папства в Неаполе, Венеции и Флоренции». [150] : 3 При Павле III и его преемнике Юлии III, а также при большинстве пап после этого, деятельность Римской инквизиции была относительно сдержанной, а ее командная структура была значительно более бюрократической, чем у других инквизиций. [150] : 2 Там, где средневековая инквизиция сосредоточилась на популярных заблуждениях, которые привели к нарушению общественного порядка, Римская инквизиция была озабочена ортодоксальностью более интеллектуальной, академической природы. Римская инквизиция, вероятно, наиболее известна своим осуждением сложного и сварливого Галилея, который был больше о «приведении Флоренции к повиновению», чем о ереси. [150] : 5
В Средние века Церковь и мирские власти были тесно связаны. Мартин Лютер в принципе разделил религиозную и мирскую сферы ( доктрина двух царств ). [151] Верующие были обязаны использовать разум, чтобы управлять мирской сферой упорядоченным и мирным образом. Доктрина Лютера о священстве всех верующих значительно повысила роль мирян в церкви. Члены общины имели право избирать служителя и, при необходимости, голосовать за его увольнение (Трактат о праве и полномочиях христианского собрания или общины судить все доктрины и призывать, назначать и увольнять учителей, как засвидетельствовано в Писании ; 1523). [152] Кальвин усилил этот в основном демократический подход, включив выборных мирян ( церковных старейшин , пресвитеров ) в свое представительное церковное управление. [153] Гугеноты добавили региональные синоды и национальный синод, члены которого избирались общинами, к системе церковного самоуправления Кальвина. Эту систему использовали и другие реформатские церкви. [154]
В политическом плане Жан Кальвин выступал за смесь аристократии и демократии. Он ценил преимущества демократии: «Это бесценный дар, если Бог позволяет народу свободно выбирать свои собственные власти и повелителей». [155] Кальвин также считал, что земные правители теряют свое божественное право и должны быть низложены, когда они восстают против Бога. Чтобы еще больше защитить права простых людей, Кальвин предложил разделить политические власти в системе сдержек и противовесов ( разделение властей ). Кальвинисты и лютеране XVI века разработали теорию сопротивления, названную доктриной меньшего магистрата , которая позже была использована в Декларации независимости США. Таким образом, ранние протестанты сопротивлялись политическому абсолютизму и проложили путь к возникновению современной демократии. [156] Помимо Англии, Нидерланды были под руководством кальвинистов самой свободной страной в Европе в XVII и XVIII веках. Он предоставил убежище таким философам, как Рене Декарт , Барух Спиноза и Пьер Бейль . Гуго Гроций смог преподавать свою теорию естественного права и относительно либеральную интерпретацию Библии. [157]
В соответствии с политическими идеями Кальвина протестанты создали как английскую, так и американскую демократии. В Англии XVII века наиболее важными личностями и событиями в этом процессе были Английская гражданская война , Оливер Кромвель , Джон Мильтон , Джон Локк , Славная революция , английский Билль о правах и Акт о поселении . [158] Позже британцы принесли свои демократические идеалы и в свои колонии, например, в Австралию, Новую Зеландию и Индию. В XIX и XX веках британская разновидность современной демократии, конституционная монархия , была перенята протестантскими Швецией, Норвегией, Данией и Нидерландами, а также католическими странами Бельгией и Испанией. В Северной Америке колония Плимут ( отцы-пилигримы ; 1620) и колония Массачусетского залива (1628) практиковали демократическое самоуправление и разделение властей . [159] [160] [161] [162] Эти конгрегационалисты были убеждены, что демократическая форма правления была волей Бога. [163] Mayflower Compact был общественным договором . [164] [165]
Исследователь классики Кайл Харпер говорит, что в течение некоторого времени
«...триумф христианства не только привел к глубоким культурным изменениям, но и создал новые отношения между сексуальной моралью и обществом... Наследие христианства заключается в разрушении древней системы, где социальный и политический статус, власть и передача социального неравенства следующему поколению определяли условия сексуальной морали. [166] »
— Кайл Харпер, От стыда к греху: христианская трансформация сексуальной морали в поздней античности, страницы 4 и 7
И древние греки, и римляне заботились и писали о сексуальной морали в категориях хорошего и плохого, чистого и оскверненного, идеального и греховного. [167] Но сексуальные этические структуры римского общества были построены на статусе, и сексуальная скромность означала нечто иное для мужчин, чем для женщин, и для знатных, чем для бедных, и для свободных граждан, чем для рабов, для которых концепции чести, стыда и сексуальной скромности, можно сказать, вообще не имели никакого значения. [166] : 7 Считалось, что рабы не имеют внутренней этической жизни, потому что они не могли опуститься ниже в социальном плане и обычно использовались в сексуальном плане; считалось, что свободные и знатные олицетворяют социальную честь и, следовательно, могут проявлять тонкое чувство стыда, соответствующее их положению. Римская литература указывает, что римляне знали об этих двойственностях. [167] : 12, 20
Стыд был глубоко социальным понятием, которое в Древнем Риме всегда опосредовалось полом и статусом. «Недостаточно было, чтобы жена просто регулировала свое сексуальное поведение общепринятыми способами; требовалось, чтобы ее добродетель в этой области была заметной». [167] : 38 Мужчинам, с другой стороны, разрешалось иметь любовниц, проживающих вместе с женой, называемых pallake . [168] Это, например, позволяло римскому обществу считать контроль мужа над сексуальным поведением жены делом огромной важности и в то же время считать свой секс с молодыми мальчиками не представляющим большого интереса. [167] : 12, 20 Христианство стремилось установить равные сексуальные стандарты для мужчин и женщин и защитить всех молодых людей, будь то рабы или свободные. Это было преобразованием в глубокой логике сексуальной морали. [166] : 6, 7
Ранние отцы церкви выступали против прелюбодеяния, полигамии, гомосексуализма, педерастии, скотоложества, проституции и инцеста, одновременно отстаивая святость брачного ложа. [97] : 20 Центральный христианский запрет на такую porneia , которая является единым названием для этого множества сексуальных поведений, «столкнулся с глубоко укоренившимися моделями римской вседозволенности, где легитимность сексуального контакта определялась в первую очередь статусом. Святой Павел, чьи взгляды стали доминирующими в раннем христианстве, превратил тело в освященное пространство, точку посредничества между личностью и божеством. Преобладающее чувство Павла, что пол — а не статус, власть, богатство или положение — был главным определяющим фактором в уместности полового акта, было важным. Сводя половой акт к самым основным составляющим мужского и женского, Павел смог описать сексуальную культуру, окружавшую его, в преобразующих терминах». [166] : 12, 92
Христианская сексуальная идеология неразрывно связана с ее концепцией свободы воли. «В своей первоначальной форме христианская свобода воли была космологическим утверждением — аргументом об отношениях между справедливостью Бога и индивидуумом... по мере того, как христианство переплеталось с обществом, обсуждение сместилось в сторону раскрытия путей к фактической психологии воли и материальным ограничениям сексуального действия... Острая озабоченность церкви волей помещает христианскую философию в самые живые течения имперской греко-римской философии, [где] ортодоксальные христиане предлагали радикально отличительную ее версию». [166] : 14 Греки и римляне говорили, что наши глубочайшие моральные принципы зависят от нашего социального положения, которое дано нам судьбой. Христианство «проповедовало освобождающее послание свободы». Это была революция в правилах поведения, но также и в самом образе человека как сексуального существа, свободного, хрупкого и внушающего благоговение за себя только перед Богом. «Это была революция в характере требований общества к моральному агенту... Есть риски в переоценке изменений в старых моделях, которые христианство смогло начать привносить; но есть также риски в недооценке христианизации как водораздела». [166] : 14–18
Учения Церкви также использовались для «установления [...] статуса женщин в соответствии с законом». [98] Были некоторые дебаты относительно того, улучшила ли Церковь статус женщин или же помешала их прогрессу.
.jpg/1280px-Svatba_(2).jpg)
С начала тринадцатого века Церковь официально признала брак между свободно согласными, крещеными мужчиной и женщиной как таинство — внешний знак, сообщающий особый дар Божьей любви. Флорентийский собор в 1438 году дал это определение, следуя более ранним заявлениям Церкви в 1208 году, и заявил, что сексуальный союз является особым участием в союзе Христа в Церкви. [169] Однако пуритане , хотя и высоко ценили этот институт, рассматривали брак как «гражданское», а не «религиозное» дело, находящееся «под юрисдикцией гражданских судов». [170] Это потому, что они не нашли библейского прецедента для священнослужителей, совершающих брачные церемонии. Кроме того, брак, как говорили, был для «успокоения похоти » [170] , а также для какой-либо духовной цели. Во время протестантской Реформации Мартин Лютер и Жан Кальвин отрицали таинство брака . Это единодушие было нарушено на Ламбетской конференции 1930 года , четырехгодичной встрече всемирного англиканского сообщества, что привело к разделению этой конфессии.
Католицизм приравнивает добрачный секс к блуду и связывает его с нарушением шестой заповеди (« Не прелюбодействуй ») в своем Катехизисе . [171] Хотя секс до брака не был табу в англиканской церкви до «Закона Хардвика о браке 1753 года, который впервые предусматривал, что все в Англии и Уэльсе должны были жениться в своей приходской церкви» [172] До этого времени «брак начинался с момента помолвки, когда пары жили и спали вместе... Процесс, начатый во времена Закона Хардвика, продолжался на протяжении 1800-х годов, и стигматизация начала прикрепляться к незаконнорожденности». [172]
Писания в Новом Завете, касающиеся сексуальности, обширны. Темы включают: Апостольское постановление (Деяния 15), сексуальную безнравственность, божественную любовь (1 Коринфянам 13), взаимную самоотдачу (1 Коринфянам 7), телесное членство между Христом и между мужем и женой (1 Коринфянам 6:15–20) и честь против бесчестия прелюбодеяния (Евреям 13:4).
Еврейская Библия и ее традиционные толкования в иудаизме и христианстве исторически подтвердили и одобрили патриархальный и гетеронормативный подход к человеческой сексуальности , [173] [174] отдавая предпочтение исключительно проникающему вагинальному половому акту между мужчинами и женщинами в рамках брака по сравнению со всеми другими формами человеческой сексуальной активности , [173] [174] включая аутоэротизм , мастурбацию , оральный секс , непроникающие и негетеросексуальные половые сношения (все из которых в разное время были обозначены как « содомия »). [175] Они верили и учили, что такое поведение запрещено, потому что оно считается греховным , [173] [174] и далее сравнивалось с поведением предполагаемых жителей Содома и Гоморры или производным от него . [173] [176]
Социальные структуры до и на заре христианства в Римской империи считали, что женщины уступают мужчинам в интеллектуальном и физическом плане и «естественно зависимы». [177] Афинские женщины юридически классифицировались как дети независимо от возраста и были «законной собственностью какого-то мужчины на всех этапах ее жизни». [10] : 104 Женщины в Римской империи имели ограниченные юридические права и не могли заниматься профессиями. Женский инфантицид и аборты практиковались всеми классами. [10] : 104 В семейной жизни мужчины могли иметь «любовниц, проституток и наложниц», но жены, которые участвовали в внебрачных связях, считались виновными в прелюбодеянии. Нередко языческие женщины выходили замуж до наступления половой зрелости, а затем их заставляли вступать в брак со своим часто намного более старшим мужем. Мужья могли развестись со своими женами в любое время, просто сказав жене уйти; жены не имели подобной возможности развестись со своими мужьями. [177]
Ранние отцы Церкви выступали против полигамии, абортов, детоубийства, жестокого обращения с детьми, гомосексуализма, трансвестизма и инцеста. [97] : 20 Однако после того, как Римская империя приняла христианство в качестве официальной религии, связь между христианскими учениями и римскими семейными законами стала более очевидной. [178] : 91
Например, церковное учение оказало сильное влияние на правовую концепцию брака. [98] : 1–2 Во время Григорианской реформы Церковь разработала и систематизировала взгляд на брак как на таинство. [97] : 23 В отличие от общественных норм, церковный закон требовал согласия обеих сторон до заключения брака [97] : 20–23 и установил минимальный возраст для вступления в брак. [179] : 33 Возвышение брака до таинства также сделало союз обязательным контрактом, расторжение которого контролировалось церковными властями. [97] : 29, 36 Хотя Церковь отказалась от традиции предоставлять женщинам те же права, что и мужчинам, на расторжение брака, [97] : 20, 25 на практике, когда предъявлялось обвинение в неверности, мужчинам разрешалось расторгать брак чаще, чем женщинам. [179] : 18
По словам историка Суламифь Шахар , «некоторые историки считают, что Церковь сыграла значительную роль в укреплении подчиненного статуса женщин в средневековом обществе в целом», предоставляя «моральное оправдание» мужскому превосходству и принимая такие практики, как избиение жен. [179] : 88 «Церковная концепция подчиненного статуса женщин, вытекающая из Творения, ее роли в Первородном Грехе и ее подчинения мужчине, давала как прямое, так и косвенное оправдание ее подчиненного положения в семье и обществе в средневековой цивилизации. Это была не Церковь, которая побуждала мужей бить своих жен, но она не только принимала этот обычай после события, если он не доходил до крайности, но, провозглашая превосходство мужчины, также предоставляла его моральное оправдание». Несмотря на эти законы, некоторые женщины, особенно настоятельницы , получили полномочия, которые никогда не были доступны женщинам в предыдущих римских или германских обществах. [179] : 12
Хотя эти учения подтолкнули светские власти предоставить женщинам меньше прав, чем мужчинам, они также помогли сформировать концепцию рыцарства . [98] : 2 На рыцарство повлияло новое отношение Церкви к Марии, матери Иисуса. [179] : 25 Это «двойственное отношение к самой природе женщины» разделялось большинством основных религий в западном мире. [180]
Христианская культура делает заметный акцент на семье , [181] и согласно работе ученых Макса Вебера , Алана Макфарлейна , Стивена Озмента , Джека Гуди и Питера Ласлетта , огромная трансформация, которая привела к современному браку в западных демократиях, была «подпитана религиозно-культурной системой ценностей, представленной элементами иудаизма , раннего христианства , римско-католического канонического права и протестантской Реформации ». [182] Исторически расширенные семьи были основной семейной ячейкой в католической культуре и странах . [183] Согласно исследованию ученого Джозефа Генриха из Гарвардского университета , католическая церковь «изменила расширенные семейные связи, а также ценности и психологию людей в западном мире». [184] [185]
Большинство христианских конфессий практикуют крещение младенцев [186] для приобщения детей к вере. Некоторая форма ритуала конфирмации происходит, когда ребенок достигает разумного возраста и добровольно принимает религию. Ритуальное обрезание используется для обозначения принадлежности к вере младенцев мужского пола коптских христиан [ 187] эфиопских православных христиан [188] и эритрейских православных христиан . [189] [190] Обрезание практикуется во многих христианских странах и общинах; христианские общины в Африке [191] [192] странах англосаксонского происхождения , на Филиппинах, на Ближнем Востоке [193] [194] в Южной Корее и Океании имеют высокие показатели обрезания, [195] в то время как христианские общины в Европе и Южной Америке имеют низкие показатели обрезания.
В ранний период капитализма , рост большого торгового среднего класса, в основном в протестантских странах Голландии и Англии , привел к появлению новой семейной идеологии, сосредоточенной вокруг воспитания детей. Пуританство подчеркивало важность индивидуального спасения и заботу о духовном благополучии детей. Стало широко признано, что дети обладают правами от своего имени. Это включало права бедных детей на пропитание, членство в сообществе, образование и профессиональную подготовку. Законы о помощи бедным в елизаветинской Англии возлагали ответственность на каждый приход заботиться обо всех бедных детях в этом районе. [196] И до 20-го века три основные ветви христианства — католицизм , православие и протестантизм [197] — а также ведущие протестантские реформаторы Мартин Лютер и Жан Кальвин в целом придерживались критической точки зрения на контроль рождаемости . [198]
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней уделяет особое внимание семье , и отличительная концепция единой семьи, которая живет и развивается вечно, лежит в основе учения Святых последних дней. [199] Членов церкви призывают вступать в брак и заводить детей, и в результате семьи Святых последних дней, как правило, больше среднего. Любая сексуальная активность вне брака считается серьезным грехом. Любая гомосексуальная активность считается греховной, и однополые браки не совершаются и не поддерживаются Церковью СПД. Отцы Святых последних дней, которые имеют священство, обычно дают имена и благословляют своих детей вскоре после рождения, чтобы официально дать ребенку имя и создать для него церковную запись. Мормоны, как правило, очень ориентированы на семью и имеют прочные связи между поколениями и с расширенной семьей, что отражает их веру в то, что семьи могут быть запечатаны вместе после смерти. [200] : 59 В храме мужья и жены запечатываются друг с другом на вечность. Подразумевается, что другие институциональные формы, включая церковь, могут исчезнуть, но семья сохранится. [201] Опрос мормонов в Соединенных Штатах, проведенный в 2011 году, показал, что семейная жизнь очень важна для мормонов, а семейные заботы значительно важнее карьерных. Четыре из пяти мормонов считают, что быть хорошим родителем — одна из важнейших целей в жизни, и примерно трое из четырех мормонов относят к этой категории успешный брак. [202] [203] У мормонов также есть строгий закон целомудрия , требующий воздержания от сексуальных отношений вне гетеросексуального брака и верности в браке.
Исследование Pew Center о религии и условиях проживания во всем мире в 2019 году показало, что христиане во всем мире живут в несколько меньших домохозяйствах, в среднем, чем нехристиане (4,5 против 5,1 членов). 34% христианского населения мира живут в семьях с двумя родителями и несовершеннолетними детьми, в то время как 29% живут в домохозяйствах с расширенными семьями , 11% живут парами без других членов семьи, 9% живут в домохозяйствах с по крайней мере одним ребенком старше 18 лет с одним или двумя родителями, 7% живут одни и 6% живут в домохозяйствах с одним родителем . [204] Христиане в Азиатско - Тихоокеанском регионе , Латинской Америке и Карибском бассейне , на Ближнем Востоке и в Северной Африке , а также в странах Африки к югу от Сахары в подавляющем большинстве живут в расширенных или двухродительских семьях с несовершеннолетними детьми. [204] В то время как больше христиан в Европе и Северной Америке живут одни или парами без других членов семьи. [204]
Духовенский брак допускается среди протестантов , включая как англиканцев , так и лютеран . [205] Некоторые протестантские священнослужители и их дети сыграли важную роль в литературе , философии , науке и образовании в Европе раннего Нового времени . [206]
Многие восточные церкви ( Ассирийская церковь Востока , Восточно-православная , Восточно-православная или Восточно-католическая ), хотя и позволяют рукополагать женатых мужчин, не разрешают духовные браки после рукоположения: их приходские священники часто женаты, но должны жениться до рукоположения в священники. В землях восточного христианства дети священников часто становились священниками и женились в своей социальной группе, создавая тесно сплоченную наследственную касту среди некоторых восточно-христианских общин. [207] [208]
Католическая церковь не только запрещает духовные браки, но и в целом следует практике духовного целибата, требуя, чтобы кандидаты на рукоположение были неженатыми или вдовцами. Однако эта публичная политика в Католической церкви не всегда соблюдалась в частном порядке.
Церковь изначально принимала рабство как часть греко-римской социальной структуры общества, выступая в первую очередь за гуманное обращение с рабами, но также и увещевая рабов вести себя надлежащим образом по отношению к своим хозяевам. [178] : 171–173 Историк Гленн Саншайн говорит: «Христиане были первыми людьми в истории, которые систематически выступали против рабства. Ранние христиане покупали рабов на рынках просто для того, чтобы освободить их. Позже, в седьмом веке, франки... под влиянием своей христианской королевы Батильды , стали первым королевством в истории, которое начало процесс запрета рабства. ...В 1200-х годах Фома Аквинский объявил рабство грехом. Когда в 1400-х годах началась африканская работорговля, она неоднократно осуждалась папством». [209]
В ранний средневековый период христиане терпели рабство нехристиан. К концу средневекового периода рабство христиан несколько смягчилось с распространением крепостного права в Европе, хотя открытое рабство существовало в европейских колониях в других частях мира. Несколько пап издали папские буллы, осуждающие жестокое обращение с порабощенными коренными американцами; они в значительной степени игнорировались. В своей булле 1839 года In supremo apostolatus папа Григорий XVI осудил все формы рабства; тем не менее, некоторые американские епископы продолжали поддерживать рабство в течение нескольких десятилетий. [210] В этой исторической булле папа Григорий изложил свое резюме влияния Церкви на древний институт рабства, начав с признания того, что ранние апостолы терпели рабство, но призывали хозяев «поступать хорошо со своими рабами... зная, что общий Хозяин как их самих, так и рабов находится на Небесах, и что у Него нет различия между лицами». Григорий продолжил обсуждение участия христиан в борьбе за рабство и против него на протяжении веков: [211]
С течением времени, когда туман языческих суеверий все более рассеивался, а нравы варварских людей смягчались благодаря Вере, действующей через Милосердие, наконец, случилось так, что вот уже несколько столетий в большинстве христианских народов больше нет рабов. Но — Мы говорим с глубокой скорбью — впоследствии среди Верующих были те, кто, позорно ослепленные желанием грязной наживы, в одиноких и далеких странах, не колеблясь обращали в рабство индейцев, негров и другие несчастные народы, или же, учреждая или развивая торговлю теми, кто был сделан рабами другими, чтобы способствовать их недостойной практике. Конечно, многие римские понтифики славной памяти, Наши Предшественники, не преминули, согласно обязанностям своего служения, строго порицать этот способ действия как опасный для духовного благополучия тех, кто был вовлечен в торговлю, и позор для имени христианина; они предвидели, что в результате этого неверные народы будут все больше и больше укрепляться в своей ненависти к истинной Религии.
Именно женщины, в первую очередь индейские христиане, стали основными сторонниками латиноамериканской церкви. [212] : 65 В то время как испанские военные были известны своим жестоким обращением с индейскими мужчинами и женщинами, католическим миссионерам приписывают отстаивание всех усилий по принятию защитных законов для индейцев и борьбу против их порабощения. Это началось в течение 20 лет после открытия Нового Света европейцами в 1492 году - в декабре 1511 года Антонио де Монтесинос , доминиканский монах, открыто упрекнул испанских правителей Эспаньолы за их «жестокость и тиранию» в обращении с американскими туземцами. [213] : 135 В ответ король Фердинанд принял законы Бургоса и Вальядолида . Этот вопрос привел к кризису совести в Испании XVI века. [214] : 109, 110 Дальнейшие злоупотребления в отношении индейцев, совершенные испанскими властями, были осуждены католическими миссионерами, такими как Бартоломе де Лас Касас и Франсиско де Витория , что привело к дебатам о природе прав человека [215] : 287 и рождению современного международного права. [213] : 137 Обеспечение соблюдения этих законов было слабым, и некоторые историки обвиняют Церковь в том, что она не сделала достаточно для освобождения индейцев; другие указывают на Церковь как на единственный голос, поднявшийся от имени коренных народов. [216] : 45, 52, 53
Рабство и человеческие жертвоприношения были частью латиноамериканской культуры до прибытия европейцев. Индейское рабство было впервые отменено папой Павлом III в булле 1537 года Sublimis Deus , которая подтвердила, что «их души были такими же бессмертными, как и у европейцев», что индейцы должны рассматриваться как полностью человеческие существа, и их нельзя ни грабить, ни превращать в рабов. [214] : 110 Хотя эти указы, возможно, имели некоторые полезные эффекты, они были ограничены по масштабу. Европейские колонии в основном управлялись военными и назначенными королевской властью администраторами, которые редко останавливались, чтобы рассмотреть церковные учения при формировании политики или обеспечении соблюдения своего правления. Даже после обретения независимости институционализированные предрассудки и несправедливость по отношению к коренным народам продолжались вплоть до двадцатого века. Это привело к формированию ряда движений за восстановление гражданских прав и культуры коренных народов в современных национальных государствах.
Катастрофа была вызвана для индейцев контактом с европейцами. Болезни Старого Света, такие как оспа , корь , малярия и многие другие, распространились среди индейского населения. «В большей части Нового Света 90 или более процентов коренного населения были уничтожены волной за волной ранее неизвестных недугов. Исследователи и колонисты не вошли в пустую землю, а скорее в опустевшую». [177] : 454
Рабство и работорговля были частью африканских обществ и государств, которые поставляли арабскому миру рабов до прибытия европейцев. [217] : 221 За несколько десятилетий до открытия Нового Света , в ответ на серьезную военную угрозу Европе со стороны мусульман Османской империи , Папа Николай V предоставил Португалии право подчинять мусульман, язычников и других неверующих в папской булле Dum Diversas (1452). [218] : 65–6 Через шесть лет после того, как африканское рабство было впервые объявлено вне закона первым крупным субъектом, сделавшим это (Великобритания в 1833 году), Папа Григорий XVI бросил вызов испанской и португальской политике, осудив рабство и работорговлю в папской булле 1839 года In supremo apostolatus , и одобрил рукоположение местного духовенства перед лицом правительственного расизма. [219] : 221 В конечном итоге Соединенные Штаты запретили африканское рабство в 1865 году.
Секта Клэпхэма была группой социальных реформаторов, связанных с Клэпхэмом в период с 1780-х по 1840-е годы. Несмотря на ярлык « секта », большинство членов оставались в установленной (и доминирующей) Церкви Англии , которая была тесно переплетена с государственными учреждениями. Однако ее преемники во многих случаях находились за пределами установленной Англиканской церкви . [220]
К концу 19 века европейские державы сумели взять под контроль большую часть внутренних территорий Африки. [9] Новые правители ввели экономику, основанную на наличных деньгах, что создало огромный спрос на грамотность и западное образование — спрос, который для большинства африканцев могли удовлетворить только христианские миссионеры. [9] Католические миссионеры последовали за колониальными правительствами в Африку и построили школы, больницы, монастыри и церкви. [9] : 397–410
Влияние Церкви на западную литературу и образование было огромным. Древние тексты Библии оказали глубокое влияние на западное искусство, литературу и культуру. На протяжении столетий после распада Западной Римской империи небольшие монашеские общины были практически единственными оплотами грамотности в Западной Европе. Со временем соборные школы превратились в самые ранние университеты Европы, и церковь основала тысячи начальных, средних и высших учебных заведений по всему миру за прошедшие столетия. Церковь и священнослужители также пытались в разное время подвергать цензуре тексты и ученых. Таким образом, существуют различные школы мнений относительно роли и влияния Церкви в отношении западной литературы и образования.
Одна точка зрения, впервые выдвинутая философами Просвещения , утверждает, что доктрины Церкви полностью суеверны и препятствовали прогрессу цивилизации. Коммунистические государства использовали подобные аргументы в своем образовании, чтобы привить своим гражданам негативное отношение к католицизму (и религии в целом). Наиболее известными инцидентами, на которые ссылаются такие критики, являются осуждение Церковью учений Коперника , Галилео Галилея и Иоганна Кеплера . События в христианской Европе , такие как дело Галилея, которые были связаны с научной революцией и эпохой Просвещения, привели некоторых ученых, таких как Джон Уильям Дрейпер, к постулированию тезиса конфликта , утверждающего, что религия и наука находились в конфликте на протяжении всей истории. Хотя тезис конфликта остается популярным в атеистических и антирелигиозных кругах, он утратил популярность среди большинства современных историков науки. [221]
В противовес этой точке зрения некоторые историки науки, включая некатоликов, таких как JL Heilbron , [222] AC Crombie , David Lindberg , [223] Edward Grant , историк науки Thomas Goldstein, [224] и Ted Davis, утверждали, что Церковь оказала значительное положительное влияние на развитие западной цивилизации. Они считают, что монахи не только спасали и развивали остатки древней цивилизации во время варварских вторжений, но и что Церковь способствовала обучению и науке посредством спонсорства многих университетов , которые под ее руководством быстро росли в Европе в XI и XII веках. Коперник, Галилео Галилей и Иоганн Кеплер считали себя христианами. Святой Фома Аквинский , «образцовый теолог» Церкви, утверждал, что разум находится в гармонии с верой и что разум может способствовать более глубокому пониманию откровения, и таким образом поощрял интеллектуальное развитие. [225] Священники-ученые Церкви, многие из которых были иезуитами , были среди ведущих светил в астрономии , генетике , геомагнетизме , метеорологии , сейсмологии и солнечной физике , став одними из «отцов» этих наук. Примерами являются важные церковные деятели, такие как августинский аббат Грегор Мендель (пионер в изучении генетики), монах Уильям Оккам , который разработал бритву Оккама , Роджер Бэкон ( францисканский монах, который был одним из первых сторонников научного метода ) и бельгийский священник Жорж Леметр (первый, кто предложил теорию Большого взрыва ). Другие известные священники-ученые включали Альберта Магнуса , Роберта Гроссетеста , Николаса Стено , Франческо Гримальди , Джамбаттиста Риччоли , Роджера Босковича и Афанасия Кирхера . Еще более многочисленны католические миряне, занимающиеся наукой: Анри Беккерель , открывший радиоактивность ; Гальвани , Вольта , Ампер , Маркони , пионеры в области электричества и телекоммуникаций ; Лавуазье , «отец современной химии »;Везалий , основатель современной анатомии человека ; и Коши , один из математиков, заложивших строгие основы исчисления .
Большинство современных историков науки согласны с тем, что дело Галилея является исключением из отношений между наукой и христианством, и исправили многочисленные ложные толкования этого дела. [226] [227] [228] [229] Профессор Ноа Дж. Эфрон говорит, что «Поколения историков и социологов открыли множество способов, которыми христиане, христианские верования и христианские институты сыграли решающую роль в формировании принципов, методов и институтов того, что со временем стало современной наукой. Они обнаружили, что некоторые формы христианства давали мотивацию для систематического изучения природы...» [230] Практически все современные ученые и историки согласны с тем, что христианство побудило многих интеллектуалов раннего Нового времени изучать природу систематически. [231]
Христианские ученые и ученые внесли заметный вклад в области науки и техники, [13] [14] [15], а также медицины , [18] как в историческом, так и в современном мире. Многие известные исторические деятели, повлиявшие на западную науку, считали себя христианами, например , Коперник , [232] Галилей , [233] Кеплер , [234] Ньютон [235] и Бойль . [236] Некоторые ученые и историки приписывают христианству вклад в подъем научной революции . [7] [237] [238] [239]
Согласно 100 Years of Nobel Prize (2005) , обзору Нобелевских премий, присужденных в период с 1901 по 2000 год, 65,4% лауреатов Нобелевской премии определили христианство в его различных формах как свое религиозное предпочтение (423 премии). [240] В целом, христиане выиграли в общей сложности 78,3% всех Нобелевских премий по миру , [241] 72,5% по химии , 65,3% по физике , [241] 62% по медицине , [241] 54% по экономике [241] и 49,5% всех литературных наград. [241]
Христианство зародилось как еврейская секта в I веке нашей эры и из учений Иисуса из Назарета и его ранних последователей. Иисус изучил тексты еврейской Библии и стал влиятельным странствующим проповедником. Рассказы о его жизни и учении появляются в Новом Завете Библии, одном из основополагающих текстов западной цивилизации. [45] Его речи, включая Нагорную проповедь , Доброго самаритянина и его декларацию против лицемерия « Пусть тот, кто без греха, первым бросит камень », оказали глубокое влияние на западную литературу . Существует множество переводов Библии, включая Библию короля Якова , которая является одним из самых почитаемых текстов в английской литературе . Поэтические Псалмы и другие отрывки еврейской Библии также оказали глубокое влияние на западную литературу и мысль. Рассказы о деяниях первых последователей Иисуса содержатся в Деяниях Апостолов и Посланиях, написанных ранними христианскими общинами, в частности, в посланиях Павла, которые являются одними из самых ранних сохранившихся христианских документов и основополагающих текстов христианского богословия .
После смерти Иисуса новая секта стала доминирующей религией Римской империи, и началась долгая традиция христианской учености. Когда Западная Римская империя начала распадаться, Святой Августин был епископом Гиппона Региуса . [242] Он был латиноязычным философом и теологом, который жил в римской провинции Африка . Его труды оказали большое влияние на развитие западного христианства , и он разработал концепцию Церкви как духовного Града Божьего (в книге с тем же названием ), отличного от материального Земного Града. [243] Его книга Исповедь , в которой описывается его греховная юность и обращение в христианство, широко считается первой автобиографией, когда-либо написанной в каноне западной литературы . Августин оказал глубокое влияние на грядущее средневековое мировоззрение. [244]
Византийская империя была одной из вершин христианской истории и христианской цивилизации , а Константинополь оставался ведущим городом христианского мира по размеру, богатству и культуре. Возобновился интерес к классической греческой философии , а также увеличилось количество литературных произведений на разговорном греческом языке. [245]
Византийская наука сыграла важную роль в передаче классических знаний исламскому миру и Италии эпохи Возрождения , а также в передаче исламской науки в Италию эпохи Возрождения. [246] [247] Многие из самых выдающихся классических учёных занимали высокие должности в Восточной Православной Церкви . [248]
Императорский университет Константинополя, иногда известный как Университет Дворцового зала Магнауры ( греч . Πανδιδακτήριον τῆς Μαγναύρας ), был восточноримским учебным заведением, корпоративное происхождение которого можно проследить до 425 г. н.э., когда император Феодосий II основал Пандидактерион ( средневековый университет) . Греческий : Πανδιδακτήριον ). [249] Пандидактерион был заново основан в 1046 году [250] Константином IX Мономахом , который создал кафедры права (Διδασκαλεῖον τῶν Νόμων) и философии (Γυμνάσιον). [251] В то время различные экономические школы, колледжи, политехнические институты, библиотеки и изящные академии искусств также действовали в городе Константинополе. И некоторые ученые зашли так далеко, что назвали Пандидактерион первым « университетом » в мире. [252]
Труды классической античности никогда не переставали культивироваться в Византии. Поэтому византийская наука в каждый период была тесно связана с античной философией и метафизикой . [253] : 409 В области инженерии Исидор Милетский , греческий математик и архитектор собора Святой Софии , создал первую компиляцию трудов Архимеда около 530 г., и именно благодаря этой традиции, поддерживаемой школой математики и инженерии, основанной около 850 г. во время «византийского Возрождения» Львом Геометром , такие труды известны сегодня (см. Палимпсест Архимеда ). [254] Действительно, геометрия и ее приложения (архитектура и инженерные орудия войны) оставались специальностью византийцев.
Хотя в темные годы после арабских завоеваний развитие науки замедлилось, в так называемый Византийский Ренессанс в конце первого тысячелетия византийские ученые вновь заявили о себе, став экспертами в научных разработках арабов и персов, особенно в астрономии и математике . [255] : 116–118 Византийцам также приписывают несколько технологических достижений , особенно в архитектуре (например, нависающий купол) и военных технологиях (например, греческий огонь ).
Хотя в разное время византийцы добились великолепных успехов в применении наук ( в частности, в строительстве собора Святой Софии ) и хотя они сохранили большую часть древних знаний в области науки и геометрии, после VI века византийские ученые внесли мало нового вклада в науку с точки зрения разработки новых теорий или расширения идей классических авторов.; [256] [257]
В последнем столетии Империи византийские грамматисты были главными ответственными за то, чтобы донести, лично и письменно, древнегреческие грамматические и литературные исследования до ранней Италии эпохи Возрождения . [258] : 8 В этот период в Трапезунде преподавались астрономия и другие математические науки ; медицина привлекала интерес почти всех ученых. [259] : 189
В области права реформы Юстиниана I оказали явное влияние на развитие юриспруденции , а «Эклога» Льва III повлияла на формирование правовых институтов в славянском мире. [260] : 340
В X веке Лев VI Мудрый добился полной кодификации всего византийского права на греческом языке, что стало основой всего последующего византийского права, вызывающего интерес и по сей день.
В период европейской истории, часто называемый Темными веками , который последовал за крахом Западной Римской империи , церковные ученые и миссионеры сыграли жизненно важную роль в сохранении знаний классического обучения. В то время как Римская империя и христианская религия выжили во все более эллинизированной форме в Византийской империи с центром в Константинополе на Востоке, западная цивилизация пострадала от краха грамотности и организации после падения Рима в 476 году нашей эры. Монахи искали убежища на дальних окраинах известного мира: таких как Корнуолл, Ирландия или Гебридские острова. Дисциплинированная христианская ученость продолжалась в изолированных аванпостах, таких как Скеллиг-Майкл в Ирландии, где грамотные монахи стали одними из последних хранителей в Западной Европе поэтических и философских произведений западной античности. [261] Примерно к 800 году нашей эры они создавали иллюминированные рукописи, такие как Келлская книга , с помощью которых старые знания были переданы в Западную Европу. Хиберно -шотландская миссия, возглавляемая ирландскими и шотландскими монахами, такими как святой Колумба , распространяла христианство в Западной Европе в Средние века, основывая монастыри в англосаксонской Англии и Франкской империи.
Томас Кэхилл в своей книге 1995 года «Как ирландцы спасли цивилизацию » приписал ирландским монахам «спасение» западной цивилизации: [262]
[A]c падением Римской империи, когда по всей Европе грязные, немытые варвары [ dubious – обсуждать ] напали на римские города, грабя артефакты и сжигая книги, ирландцы, которые только учились читать и писать, взялись за великий труд копирования всей западной литературы – всего, что они могли наложить на руки. Затем эти писцы служили проводниками, через которые греко-римская и иудео-христианская культуры были переданы племенам Европы, недавно поселившимся среди обломков и разрушенных виноградников цивилизации, которую они покорили. Без этой Службы писцов все, что произошло впоследствии, было бы немыслимо. Без Миссии ирландских монахов , которые в одиночку заново основали европейскую цивилизацию по всему континенту в заливах и долинах своего изгнания, мир, который пришел после них, был бы совершенно другим – миром без книг. [ dubious – обсуждать ] И наш собственный мир никогда бы не появился.
По словам историка искусств Кеннета Кларка , в течение примерно пяти столетий после падения Рима практически все люди интеллекта присоединились к Церкви, и практически никто в Западной Европе за пределами монастырских поселений не умел читать или писать. Хотя церковные ученые в разное время также уничтожали классические тексты, которые, по их мнению, противоречили христианскому посланию, именно они, практически единственные в Западной Европе, сохранили тексты старого общества. [261]
По мере того как Западная Европа вновь становилась более упорядоченной, Церковь оставалась движущей силой в образовании, создавая, начиная с раннего Средневековья, кафедральные школы как центры образования, которые впоследствии стали средневековыми университетами , ставшими плацдармом для многих более поздних достижений Западной Европы.
Католический цистерцианский орден использовал свою собственную систему нумерации , которая могла выражать числа от 0 до 9999 одним знаком. [263] [264] [265] [266] [267] По словам одного современного цистерцианца, «предприимчивость и предпринимательский дух» всегда были частью идентичности ордена, и цистерцианцы «были катализаторами развития рыночной экономики» в Европе XII века. [268] До промышленной революции большинство технологических достижений в Европе было сделано в монастырях. [268] По словам медиевиста Жана Жимпеля, их высокий уровень промышленных технологий способствовал распространению новых технологий: «В каждом монастыре была образцовая фабрика, часто такая же большая, как церковь, и всего в нескольких футах от нее, а гидроэнергия приводила в движение оборудование различных отраслей промышленности, расположенных на ее полу». [269] Водная сила использовалась для дробления пшеницы, просеивания муки, валяния тканей и дубления — «уровень технологических достижений, [который] можно было наблюдать практически во всех» цистерцианских монастырях. [270] Английский историк науки Джеймс Берк изучает влияние цистерцианской водной силы, полученной из римской технологии водяных мельниц, такой как акведук и мельница Барбегаль около Арля, в четвертой из своих десятисерийных серий Connections TV под названием «Вера в числа». Цистерцианцы внесли значительный вклад в культуру и технологии средневековой Европы: цистерцианская архитектура считается одним из самых красивых стилей средневековой архитектуры ; [271] и цистерцианцы были главной силой технологического распространения в таких областях, как сельское хозяйство и гидротехника . [271]
Index Librorum Prohibitorum («Список запрещенных книг») — это список публикаций, запрещенных Католической церковью . Хотя некоторые описывали обнародование Индекса как «поворотный момент в свободе исследования» в католическом мире, [272] фактические последствия Индекса были минимальными, и он был в значительной степени проигнорирован. Джон Хедли Брук объясняет:
Важно не преувеличивать гнетущее воздействие Индекса и инквизиции. Контрреформация не помешала итальянским ученым вносить оригинальный вклад в классическую науку, историю, право, литературную критику, логику, математику, медицину, филологию и риторику. Индекс также не изолировал их от европейской науки. Запрещенные книги поступали в частные библиотеки, где с ними консультировались те, кто был готов нарушить правила в интересах обучения. Одна из таких коллекций находилась в руках друга Галилея из Падуи, Дж. В. Пинелли. Можно потерять чувство перспективы, если осуждение Галилея воспринимать как олицетворение отношения католических властей к естественным наукам. В Индекс было включено относительно немного научных работ. Попытка остановить движущуюся землю выделяется, потому что она оказалась столь трагической аберрацией — личной трагедией для Галилея и, в конечном счете, трагедией для Церкви, которая перестаралась, закрепив за собой территорию, которую оказалось невозможно удержать. [273]
Первый Индекс был опубликован в 1559 году Священной Конгрегацией Римской Инквизиции. Последнее издание Индекса появилось в 1948 году, а публикация списка прекратилась в 1966 году. [274]
Провозглашенной целью списка была защита веры и морали верующих путем предотвращения чтения безнравственных книг или работ, содержащих теологические ошибки. Книги, которые, как считалось, содержали такие ошибки, включали некоторые научные работы ведущих астрономов, такие как «Epitome astronomiae Copernicianae » Иоганна Кеплера , которая была в Индексе с 1621 по 1835 год. Различные издания Индекса также содержали правила Церкви, касающиеся чтения, продажи и упреждающей цензуры книг.
Каноническое право по-прежнему рекомендует, чтобы труды, касающиеся Священного Писания, теологии, канонического права, церковной истории и любые сочинения, которые специально касаются религии или добрых нравов, представлялись на суд местного ординария . [275]
Некоторые научные работы, которые были в ранних изданиях Индекса (например, по гелиоцентризму ), уже давно регулярно преподаются в католических университетах по всему миру. Джордано Бруно , чьи работы были в Индексе, теперь имеет памятник в Риме, воздвигнутый вопреки возражениям Церкви на том месте, где он был сожжен заживо на костре за ересь .
Согласно тезису Мертона, существовала положительная корреляция между ростом пуританства и протестантского пиетизма с одной стороны и ранней экспериментальной наукой с другой. [276] Тезис Мертона состоит из двух отдельных частей: во-первых, он представляет теорию о том, что наука меняется из-за накопления наблюдений и улучшения экспериментальных методов и методологии ; во-вторых, он выдвигает аргумент о том, что популярность науки в Англии 17-го века и религиозная демография Королевского общества (английские ученые того времени были преимущественно пуританами или другими протестантами) могут быть объяснены корреляцией между протестантизмом и научными ценностями. [277] В своей теории Роберт К. Мертон сосредоточился на английском пуританстве и немецком пиетизме как на ответственных за развитие научной революции 17-го и 18-го веков. Мертон объяснил, что связь между религиозной принадлежностью и интересом к науке была результатом значительной синергии между аскетическими протестантскими ценностями и ценностями современной науки. [278] Протестантские ценности поощряли научные исследования, позволяя науке изучать влияние Бога на мир и тем самым предоставляя религиозное оправдание научным исследованиям. [276]
Исторически Католическая церковь была крупным спонсором астрономии, не в последнюю очередь из-за астрономической основы календаря, по которому определяются святые дни и Пасха. Тем не менее, самый известный случай суда над ученым за ересь произошел в этой области науки: суд над Галилеем .
Интерес Церкви к астрономии начался с чисто практических соображений, когда в XVI веке Папа Григорий XIII потребовал от астрономов внести поправку на тот факт, что юлианский календарь выпал из синхронизации с небом. Поскольку весеннее равноденствие было связано с празднованием Пасхи, Церковь посчитала, что это устойчивое движение в дате равноденствия было нежелательным. Получившийся в результате Григорианский календарь является международно признанным гражданским календарем, используемым во всем мире сегодня, и является важным вкладом Католической церкви в западную цивилизацию. [279] [280] [281] Он был введен Папой Григорием XIII , в честь которого был назван календарь, указом, подписанным 24 февраля 1582 года. [282] В 1789 году открылась Ватиканская обсерватория . В 1930-х годах он был перенесен в Кастель-Гандольфо , а в 1995 году Ватиканский телескоп передовых технологий начал проводить наблюдения в Аризоне, США. [283]
Знаменитые астрономы Николай Коперник , который поместил Солнце в центр небес в 1543 году, и Галилео Галилей , который экспериментировал с новой технологией телескопа и с его помощью заявил о своей вере в правоту Коперника, оба были практикующими католиками — на самом деле Коперник был католическим священником. Однако церковный истеблишмент в то время придерживался теорий, разработанных в дохристианской Греции Птолемеем и Аристотелем , которые гласили, что небо вращается вокруг Земли. Когда Галилей начал утверждать, что Земля на самом деле вращается вокруг Солнца, он, таким образом, бросил вызов церковному истеблишменту в то время, когда церковная иерархия также имела светскую власть и была вовлечена в продолжающийся политический вызов подъема протестантизма. После дискуссий с папой Урбаном VIII (человеком, который с восхищением писал о Галилее до вступления в папский сан), Галилей считал, что он может избежать порицания, представив свои аргументы в форме диалога, но папа обиделся, когда обнаружил, что некоторые из его собственных слов были произнесены персонажем книги, который был простаком, и Галилея вызвали на суд инквизиции. [284]
В этом самом известном примере, приведенном критиками «позиции по отношению к науке» Католической церкви, Галилео Галилей был осужден в 1633 году за свою работу над гелиоцентрической моделью Солнечной системы , ранее предложенной польским священнослужителем и интеллектуалом Николаем Коперником. Работа Коперника была де-факто подавлена Церковью, но католические власти в целом терпимо относились к обсуждению гипотезы, пока она изображалась только как полезная математическая фикция, а не как описание реальности. Галилей, напротив, утверждал на основе своих беспрецедентных наблюдений Солнечной системы, что гелиоцентрическая система была не просто абстрактной моделью для расчета планетарных движений, но фактически соответствовала физической реальности — то есть он настаивал на том, что планеты действительно вращаются вокруг Солнца. После многих лет телескопических наблюдений, консультаций с Папами и устных и письменных дискуссий с астрономами и священнослужителями был созван суд Трибунала Римской и Вселенской инквизиции . Галилео был признан «ярым подозреваемым в ереси» (а не «виновным в ереси», как часто неверно сообщают), помещен под домашний арест , и все его работы, включая любые будущие сочинения, были запрещены. [285] [286] Галилео угрожали пытками, и другие католические ученые замолчали по этому вопросу. Великий современник Галилея Рене Декарт прекратил публиковаться во Франции и уехал в Швецию. По словам польско-британского историка науки Якоба Броновского : [284]
Результатом суда и заключения стало полное прекращение научной традиции в Средиземноморье. [ сомнительно – обсудить ] С этого момента научная революция переместилась в Северную Европу.
Папа Иоанн Павел II 31 октября 1992 года публично выразил сожаление по поводу действий тех католиков, которые плохо обошлись с Галилеем в ходе этого судебного разбирательства. [287] [288] Кардинал Джон Генри Ньюман в девятнадцатом веке утверждал, что те, кто нападает на Церковь, могут указать только на дело Галилея, которое, по мнению многих историков, не доказывает противодействие Церкви науке, поскольку многие церковники в то время поощрялись Церковью продолжать свои исследования. [289]
После публикации работы Чарльза Дарвина «Происхождение видов» в 1859 году позиция Католической церкви по теории эволюции постепенно совершенствовалась. Около 100 лет не было никаких авторитетных заявлений по этому вопросу, хотя местные церковные деятели делали много враждебных комментариев. В отличие от многих протестантских возражений, католические проблемы с эволюционной теорией имели мало общего с поддержанием буквальности повествования в Книге Бытия и всегда были связаны с вопросом о том, как у человека появилась душа. Современный креационизм не пользуется большой поддержкой католиков. В 1950-х годах позиция Церкви была нейтральной; к концу 20-го века ее позиция эволюционировала до позиции всеобщего признания в последние годы. Однако церковь настаивает на том, что человеческая душа была немедленно вселена Богом, и на реальности единого предка (обычно называемого моногенизмом ) для человеческой расы. [ необходима цитата ]
Сегодня [update]официальная позиция Церкви является довольно неспецифическим примером теистической эволюции , [290] [291] утверждая, что вера и научные открытия относительно эволюции человека не находятся в противоречии, хотя люди рассматриваются как особое творение , и что существование Бога требуется для объяснения как моногенизма , так и духовной составляющей происхождения человека. Никаких непогрешимых заявлений Папой или Вселенским собором сделано не было. Официальная позиция Католической Церкви довольно неспецифична, утверждая только, что вера и происхождение материального тела человека «из ранее существовавшей живой материи» не находятся в противоречии, и что существование Бога требуется для объяснения духовной составляющей происхождения человека. [ необходима цитата ]
Недавно Церковь подверглась критике за ее учение о том, что исследования эмбриональных стволовых клеток являются формой эксперимента на людях и приводят к убийству человека. Большая часть критики этой позиции была на том основании, что доктрина препятствует научным исследованиям; даже некоторые консерваторы, занимая утилитарную позицию, указывали , что большинство эмбрионов, из которых извлекаются стволовые клетки, являются «остатками» от экстракорпорального оплодотворения и вскоре будут выброшены, независимо от того, использовались ли они для таких исследований или нет. Церковь, напротив, последовательно отстаивала свой идеал достоинства каждой отдельной человеческой жизни и утверждала, что уничтожать эмбрион так же неправильно, как и убивать взрослого человека; и что поэтому достижения в медицине могут и должны происходить без уничтожения человеческих эмбрионов, например, путем использования взрослых или пуповинных стволовых клеток вместо эмбриональных стволовых клеток.
Византийское искусство охватывает корпус христианских греческих художественных произведений Восточной Римской империи, [292] [293] а также наций и государств, которые унаследовали культурно от империи. Хотя сама империя возникла из упадка Рима и просуществовала до падения Константинополя в 1453 году. [294]
Многие восточно-православные государства в Восточной Европе, а также в некоторой степени мусульманские государства восточного Средиземноморья , сохраняли многие аспекты культуры и искусства империи на протяжении столетий после этого. Ряд государств, современных Византийской империи, находились под ее культурным влиянием, фактически не являясь ее частью (« Византийское содружество »). К ним относятся Болгария , Сербия и Русь , а также некоторые неправославные государства, такие как Венецианская республика и Сицилийское королевство , которые имели тесные связи с Византийской империей, несмотря на то, что в других отношениях были частью западноевропейской культуры. Искусство, созданное православными христианами, живущими в Османской империи , часто называют «пост-византийским». Определенные художественные традиции, зародившиеся в Византийской империи, особенно в отношении иконописи и церковной архитектуры, сохраняются в Греции, Сербии, Болгарии, Македонии, России и других восточно-православных странах по сей день.
Некоторые историки приписывают Католической церкви то, что они считают блеском и великолепием западного искусства. «Хотя церковь доминировала в искусстве и архитектуре, она не мешала архитекторам и художникам экспериментировать...» [103] : 225 Такие историки, как Томас Вудс, ссылаются на последовательное противостояние западной церкви византийскому иконоборчеству , восточному движению против визуальных представлений божественного, и на настойчивость западной церкви в строительстве сооружений, подобающих поклонению. Важные вклады включают ее развитие и покровительство отдельным художникам, а также развитие романского , готического и ренессансного стилей искусства и архитектуры. [213] : 115–27 Неоднократное упоминание Августином Премудрости 11:20 (Бог «упорядочил все вещи мерой, числом и весом») повлияло на геометрические конструкции готической архитектуры. [ необходима ссылка ]
Британский историк искусств Кеннет Кларк писал, что первый «великий век цивилизации» Западной Европы был готов начаться около 1000 года. С 1100 года, писал он, монументальные аббатства и соборы были построены и украшены скульптурами, гобеленами, мозаиками и произведениями, принадлежащими к одной из величайших эпох искусства, что создавало резкий контраст с монотонными и тесными условиями обычной жизни в этот период. Позднее Средневековье породило еще более экстравагантное искусство и архитектуру, но также и добродетельную простоту таких, как Святой Франциск Ассизский (выраженную в Песне Солнца ) и эпической поэзии Божественной комедии Данте . [ 103] : 248–250 Аббат Сугерий из аббатства Сен-Дени считается влиятельным ранним покровителем готической архитектуры. Он считал, что любовь к красоте приближает людей к Богу: «Скучный ум возвышается к истине через то, что материально». Кларк называет это «интеллектуальной основой всех возвышенных произведений искусства следующего столетия, и это, по сути, остается основой нашей веры в ценность искусства вплоть до сегодняшнего дня» [138] .
Художники эпохи Возрождения, такие как Рафаэль , Микеланджело , Леонардо да Винчи , Бернини , Боттичелли , Фра Анджелико , Тинторетто , Караваджо и Тициан , были среди множества виртуозов-новаторов, спонсируемых Церковью. [219] : 133 В эпоху Возрождения и Контрреформации католические художники создали множество непревзойденных шедевров западного искусства — часто вдохновленных библейскими темами: от скульптур Давида и Пьеты Микеланджело до Тайной вечери да Винчи и различных картин Мадонны Рафаэля . Ссылаясь на «великий всплеск творческой энергии, такой как тот, что имел место в Риме между 1620 и 1660 годами», Кеннет Кларк писал:
[За] одним исключением, все великие художники того времени были искренними, конформистскими христианами. Гверчино проводил большую часть своего утра в молитве; Бернини часто уходил в уединения и практиковал Духовные упражнения Святого Игнатия ; Рубенс посещал мессу каждое утро перед началом работы. Исключением был Караваджо , который был похож на героя современной пьесы, за исключением того, что он, как оказалось, очень хорошо рисовал. Этот конформизм основывался не на страхе перед инквизицией, а на совершенно простом убеждении, что вера, вдохновившая великих святых предыдущего поколения, была чем-то, с помощью чего человек должен регулировать свою жизнь. [138]
В музыке католические монахи разработали первые формы современной западной музыкальной нотации, чтобы стандартизировать литургию во всей всемирной Церкви, [295] : 100 и огромное количество религиозной музыки было написано для нее на протяжении веков. Это привело непосредственно к появлению и развитию европейской классической музыки и ее многочисленных производных. Стиль барокко , который охватывал музыку, искусство и архитектуру, был особенно поощрен католической церковью после Реформации, поскольку такие формы предлагали средства религиозного выражения, которые были волнующими и эмоциональными, призванными стимулировать религиозный пыл. [296] : 45
Список католических композиторов и католической духовной музыки, которые занимают видное место в западной культуре, обширен, но включает в себя « Оду к радости » Людвига ван Бетховена , «Ave Verum Corpus » Вольфганга Амадея Моцарта , « Ave Maria » Франца Шуберта , «Panis angelicus» Сезара Франка и « Gloria » Антонио Вивальди .
Христианская литература — это литература, которая затрагивает христианские темы и включает христианское мировоззрение . Это составляет огромный корпус чрезвычайно разнообразного письма. Христианская поэзия — это любая поэзия, которая содержит христианские учения, темы или ссылки. Влияние христианства на поэзию было велико в любой области, где христианство укоренилось. Христианские поэмы часто напрямую ссылаются на Библию, в то время как другие предоставляют аллегорию .
Аналогичным образом, список католических авторов и литературных произведений огромен. С литературной традицией, охватывающей два тысячелетия, Библия и папские энциклики были константами католического канона, но бесчисленное множество других исторических произведений можно перечислить как заслуживающие внимания с точки зрения их влияния на западное общество. Начиная с поздней античности, книга Святого Августина «Исповедь» , в которой описывается его греховная юность и обращение в христианство, широко считается первой автобиографией, когда-либо написанной в каноне западной литературы . Августин оказал глубокое влияние на грядущее средневековое мировоззрение. [244] « Сумма теологии» , написанная в 1265–1274 годах, является самым известным произведением Фомы Аквинского (ок. 1225–1274), и хотя она незакончена, «одним из классических произведений истории философии и одним из самых влиятельных произведений западной литературы». [297] Она предназначена как руководство для начинающих в теологии и сборник всех основных теологических учений Церкви. В нем представлены обоснования почти всех пунктов христианской теологии на Западе. Эпическая поэзия итальянца Данте и его «Божественная комедия» позднего Средневековья также считаются чрезвычайно влиятельными. Английский государственный деятель и философ Томас Мор написал основополагающее произведение «Утопия» в 1516 году. Святой Игнатий Лойола , ключевая фигура католической контрреформации, является автором влиятельной книги медитаций, известной как « Духовные упражнения» .
Схоластика изначально была программой, проводимой средневековыми христианскими мыслителями, пытавшимися гармонизировать различные авторитеты своей собственной традиции и примирить христианское богословие с классической и позднеантичной философией, особенно с философией Аристотеля , а также с неоплатонизмом . [298] Интеллектуальные системы схоластов Аквинского , называемые « Суммой теологии» , оказали влияние на труды Данте , и, в свою очередь, творчество Данте и сакраментальное богословие внесли свой вклад в католическое воображение, повлиявшее на таких писателей, как Дж. Р. Р. Толкин [299] и Уильям Шекспир . [300]
В католицизме « Учитель Церкви » — это имя, которое дается святому, из чьих трудов вся Церковь, как считается, извлекла большую пользу и которому «выдающаяся ученость» и «великая святость» были приписаны провозглашением папы или вселенского собора . Эта честь дается редко и только после канонизации .
Перевод короля Якова — английский перевод христианской Библии — считается одной из важнейших книг в английской культуре и движущей силой в формировании англоязычного мира. [301]
Искусство было сильно вдохновлено протестантскими убеждениями. Мартин Лютер , Пауль Герхардт , Джордж Уитер , Айзек Уоттс , Чарльз Уэсли , Уильям Каупер и многие другие авторы и композиторы создали известные церковные гимны. Такие музыканты, как Генрих Шютц , Иоганн Себастьян Бах , Георг Фридрих Гендель , Генри Перселл , Иоганнес Брамс и Феликс Мендельсон-Бартольди , сочинили великие музыкальные произведения. Известными художниками протестантского происхождения были, например, Альбрехт Дюрер , Ганс Гольбейн Младший , Лукас Кранах , Рембрандт и Винсент ван Гог . Мировая литература обогатилась произведениями Эдмунда Спенсера , Джона Мильтона , Джона Баньяна , Джона Донна , Джона Драйдена , Даниэля Дефо , Уильяма Вордсворта , Джонатана Свифта , Иоганна Вольфганга Гете , Фридриха Шиллера , Сэмюэля Тейлора Кольриджа , Эдгара Аллана По , Мэтью Арнольда , Конрада Фердинанда Мейера , Теодора Фонтане , Вашингтона Ирвинга , Роберта Браунинга , Эмили Дикинсон , Эмили Бронте , Чарльза Диккенса , Натаниэля Готорна , Томаса Стернса Элиота , Джона Голсуорси , Томаса Манна , Уильяма Фолкнера , Джона Апдайка и многих других.
Понятие христианских финансов относится к банковской и финансовой деятельности, которая возникла несколько столетий назад.
Христианские церкви , такие как католическая церковь и реформатская церковь, традиционно запрещают ростовщичество как грех против восьмой заповеди. [302] [303]
Доказано, что деятельность тамплиеров (XII век), ордена благочестия (появился в 1462 году) или Апостольской палаты, прикрепленной непосредственно к Ватикану, могла привести к операциям банковского или финансового характера (выпуск ценных бумаг, инвестиции). [304]
Франсиско де Витория , ученик Фомы Аквинского и католический мыслитель, изучавший вопрос о правах человека колонизированных коренных народов, признан Организацией Объединенных Наций отцом международного права, а теперь и историками экономики и демократии — путеводной звездой демократии и быстрого экономического развития Запада. [305]
Йозеф Шумпетер , экономист двадцатого века, ссылаясь на схоластов , писал: «Именно они ближе, чем любая другая группа, подходят к тому, чтобы быть «основателями» научной экономики». [306] Другие экономисты и историки, такие как Рэймонд де Рувер, Марджори Грайс-Хатчинсон и Алехандро Чафуэн, также делали подобные заявления. Историк Пол Легутко из Стэнфордского университета сказал, что католическая церковь находится «в центре развития ценностей, идей, науки, законов и институтов, которые составляют то, что мы называем западной цивилизацией». [307]
К католическим банкирским семьям относятся Дом Медичи [308] , семья Вельзеров , семья Фуггеров [309] и семья Симонетти .
Подъем протестантизма в XVI веке способствовал развитию банковского дела в Северной Европе. В конце XVIII века протестантские купеческие семьи начали все больше переходить в банковское дело, особенно в таких торговых странах, как Великобритания ( Barings , Lloyd ), [310] Германия ( Schroders , Berenbergs ) [311] и Нидерланды ( Hope & Co. , Gülcher & Mulder). В то же время новые виды финансовой деятельности расширили сферу банковского дела далеко за пределы его истоков. Одна из школ мысли приписывает кальвинизму подготовку почвы для последующего развития капитализма в Северной Европе. [312] Семья Морганов — американская епископальная церковь и банковская династия , которая стала заметной в США и во всем мире в конце XIX и начале XX века. [313]
Протестантская трудовая этика , кальвинистская трудовая этика [ 314] или пуританская трудовая этика [315] — это концепция трудовой этики в теологии , социологии , экономике и истории , которая подчеркивает, что упорный труд, дисциплина и бережливость [316] являются результатом приверженности человека ценностям, исповедуемым протестантской верой , в частности кальвинизмом . Фраза была первоначально придумана в 1904–1905 годах Максом Вебером в его книге «Протестантская этика и дух капитализма» . [317] Вебер утверждал, что протестантская этика и ценности вместе с кальвинистским учением об аскетизме и предопределении породили капитализм. [318] Это одна из самых влиятельных и цитируемых книг по социологии, хотя представленный тезис был спорным с момента его выхода. В противовес Веберу историки, такие как Фернан Бродель и Хью Тревор-Ропер, утверждают, что протестантская трудовая этика не создала капитализм , а капитализм развился в католических общинах до Реформации. Так же, как священники и заботливые профессионалы считаются имеющими призвание (или «призвание» от Бога) к своей работе, согласно протестантской трудовой этике, у скромного рабочего также есть благородное призвание, которое он может выполнить, посвятив себя своей работе.
Протестантская концепция Бога и человека позволяет верующим использовать все данные им Богом способности, включая силу разума. Это означает, что им разрешено исследовать творение Бога и, согласно Бытию 2:15, использовать его ответственным и устойчивым образом. Таким образом, был создан культурный климат, который значительно способствовал развитию гуманитарных и естественных наук . [319] Еще одним следствием протестантского понимания человека является то, что верующие в благодарность за свое избрание и искупление во Христе должны следовать заповедям Бога. Трудолюбие, бережливость, призвание, дисциплина и сильное чувство ответственности лежат в основе их морального кодекса. [320] [321] В частности, Кальвин отверг роскошь. Поэтому ремесленники, промышленники и другие бизнесмены смогли реинвестировать большую часть своей прибыли в самые эффективные машины и самые современные методы производства, основанные на прогрессе в области науки и техники. В результате выросла производительность, что привело к увеличению прибыли и позволило работодателям платить более высокую заработную плату. Таким образом, экономика, наука и технология усиливали друг друга. Возможность участвовать в экономическом успехе технологических изобретений была сильным стимулом как для изобретателей, так и для инвесторов. [322] [323] [324] [325] Протестантская трудовая этика была важной силой, стоящей за незапланированными и нескоординированными массовыми действиями , которые повлияли на развитие капитализма и Промышленную революцию . Эта идея также известна как «тезис протестантской этики ». [326]
Епископалы и пресвитериане, как правило, значительно богаче [313] и лучше образованы (имеют больше ученых степеней и степеней аспирантов на душу населения), чем большинство других религиозных групп в Америке [ 328] , и непропорционально представлены в верхних эшелонах американского бизнеса [329] юриспруденции и политики, особенно в Республиканской партии [330] . Большое количество самых богатых и состоятельных американских семей , таких как Вандербильты , Асторы , Рокфеллеры , Дюпоны [331] Уитни , Морганы , Форды [331] Меллоны [ 331] Ван Лиры , Брауны [331] Уэйны и Харриманы , являются семьями протестантов основного направления . [313] [331] Бостонские брамины , которые считались социальной и культурной элитой страны, часто ассоциировались с американским высшим классом , Гарвардским университетом ; [332] и Епископальной церкви. [333] [334] Старые филадельфийцы часто ассоциировались с американским высшим классом , Епископальной церковью и квакерством . [335] Эти семьи оказали влияние на развитие и руководство искусством, культурой, наукой, медициной, юриспруденцией, политикой, промышленностью и торговлей в Соединенных Штатах.
Некоторые ученые выдвинули теорию о том, что лютеранство , доминирующая традиционная религия стран Северной Европы, оказало влияние на развитие там социальной демократии и скандинавской модели . Шредер утверждает, что лютеранство продвигало идею общенационального сообщества верующих и привело к усилению участия государства в экономической и социальной жизни, что позволило обеспечить общенациональную солидарность в вопросах благосостояния и экономическую координацию. [336] [337] [338] Эса Мангелоя говорит, что движения возрождения помогли проложить путь для современного финского государства всеобщего благосостояния. В ходе этого процесса церковь утратила некоторые из своих важнейших социальных обязанностей (здравоохранение, образование и социальная работа), поскольку эти задачи были взяты на себя светским финским государством. [339] Паули Кеттунен представляет скандинавскую модель как результат своего рода мифического «лютеранского крестьянского просвещения», изображая скандинавскую модель как результат своего рода «секуляризированного лютеранства»; [340] Однако, основной академический дискурс по этому вопросу фокусируется на «исторической специфике», при этом централизованная структура лютеранской церкви является лишь одним из аспектов культурных ценностей и государственных структур, которые привели к развитию государства всеобщего благосостояния в Скандинавии. [341]
Католическая церковь внесла свой вклад в общество посредством своей социальной доктрины, которая направляла лидеров на продвижение социальной справедливости и оказание помощи больным и бедным. В таких речах, как Нагорная проповедь и таких историях, как Добрый самаритянин , Иисус призывал последователей поклоняться Богу, действовать без насилия или предрассудков и заботиться о больных, голодных и бедных. Такие учения являются основой участия Католической церкви в социальной справедливости , больницах и здравоохранении.
Сегодня Римско-католическая церковь является крупнейшим негосударственным поставщиком услуг здравоохранения в мире. [342] Она имеет около 18 000 клиник, 16 000 домов для престарелых и людей с особыми потребностями и 5 500 больниц, 65 процентов из которых расположены в развивающихся странах. [343] В 2010 году Папский совет Церкви по пастырскому попечению о работниках здравоохранения заявил, что Церковь управляет 26% медицинских учреждений мира. [344] Участие Церкви в здравоохранении имеет древние корни.
Историки отмечают, что до христианства древний мир оставил мало следов какой-либо организованной благотворительной деятельности. [345] Христианская благотворительность и практика кормления и одевания бедных, посещения заключенных, поддержки вдов и детей-сирот оказали огромное влияние. [346]
Альберт Йонсен, историк медицины из Вашингтонского университета, говорит, что «второй большой размах истории медицины начинается в конце четвертого века, с основанием первой христианской больницы в Кесарии в Каппадокии, и завершается в конце четырнадцатого века, когда медицина прочно обосновалась в университетах и в общественной жизни развивающихся стран Европы». [347] После смерти Евсевия в 370 году и избрания Василия епископом Кесарии Василий основал первую официальную столовую для бездомных, больницу, приют для бездомных, хоспис, богадельню, приют для сирот, исправительный центр для воров, женский центр для тех, кто оставил проституцию, и многие другие служения. Василий лично участвовал и инвестировал в проекты и процесс, отдавая все свое личное состояние на финансирование служений. Сам Василий надевал фартук и работал в столовой для бездомных. Эти служения предоставлялись свободно, независимо от религиозной принадлежности. Василий отказался проводить какую-либо дискриминацию, когда дело касалось людей, которым требовалась помощь, заявив, что «пищеварительные системы иудея и христианина неотличимы». [348] «...существует поразительное сходство между идеалами [Василия] и идеалами современности. ...конечно, он был самым современным среди пионеров монашества, и по этой причине, если не по какой-либо другой, его работа вызывает неизменный интерес...» [349]
Благотворительность теперь стала универсальной практикой. [ сомнительно – обсудить ] [350] Христианство играло ключевую роль в строительстве и поддержании больниц в Византийской империи . Многие больницы были построены и содержались епископами в их соответствующих префектурах. Больницы обычно строились рядом или вокруг церквей, и большое значение придавалось идее исцеления через спасение. [351] Когда медицина не помогала, врачи просили своих пациентов молиться. Это часто включало иконы Космы и Дамиана , святых покровителей медицины и врачей. Христианство также играло ключевую роль в распространении идеи благотворительности. Медицина была сделана, по словам историка Университета штата Орегон, Гэри Фернгрена (профессора истории Древней Греции и Рима со специализацией в древней медицине) «доступной для всех и... простой». В реальной практике медицины есть свидетельства христианского влияния. Джон Захариас Актуариос рекомендует использовать святую воду, смешанную с постенницей, как способ лечения эпилепсии. [352]
Католическая церковь создала систему больниц в средневековой Европе, которая отличалась от простого взаимного гостеприимства греков и семейных обязательств римлян. Эти больницы были созданы для обслуживания «определенных социальных групп, маргинализированных бедностью, болезнями и возрастом», по словам историка больниц Гюнтера Риссе. [353]
Семья Фуггеров из Аугсбурга, Германия, которые были банкирами, 500 лет назад основали один из первых проектов социального жилья в мире, который существует и по сей день. [354] [355] [356]
Промышленная революция принесла много беспокойства об ухудшении условий труда и жизни городских рабочих. Под влиянием немецкого епископа Вильгельма Эммануэля Фрайхерра фон Кеттелера в 1891 году Папа Лев XIII опубликовал энциклику Rerum novarum , которая изложила в контексте католическое социальное учение в терминах, отвергающих социализм, но выступающих за регулирование условий труда. Rerum Novarum выступал за установление прожиточного минимума и права рабочих на создание профсоюзов. [219] : 240
Quadragesimo anno был издан Папой Пием XI 15 мая 1931 года, через 40 лет после Rerum novarum . В отличие от Льва, который в основном занимался положением рабочих, Пий XI сосредоточился на этических последствиях социального и экономического порядка. Он призвал к реконструкции социального порядка на основе принципа солидарности и субсидиарности . [219] : 260 Он отметил основные опасности для человеческой свободы и достоинства, возникающие из-за необузданного капитализма и тоталитарного коммунизма.
Социальные учения Папы Пия XII повторяют эти учения и применяют их более подробно не только к рабочим и владельцам капитала, но и к другим профессиям, таким как политики, педагоги, домохозяйки, фермеры, бухгалтеры , международные организации и все аспекты жизни, включая армию. Выходя за рамки Пия XI, он также определил социальные учения в областях медицины, психологии , спорта, телевидения, науки, права и образования. Пия XII называли «Папой технологий» за его готовность и способность исследовать социальные последствия технологических достижений. Доминирующей заботой были постоянные права и достоинство личности. С началом космической эры в конце своего понтификата Пий XII исследовал социальные последствия исследования космоса и спутников на социальную структуру человечества, требуя нового чувства общности и солидарности в свете существующих папских учений о субсидиарности. [357]
Методистская церковь , среди других христианских конфессий, была ответственна за создание больниц, университетов, приютов, бесплатных столовых и школ, чтобы следовать повелению Иисуса распространять Благую Весть и служить всем людям. [358] [359] В западных странах правительства все чаще берут на себя финансирование и организацию медицинских услуг для бедных, но Церковь по-прежнему поддерживает огромную сеть поставщиков медицинских услуг по всему миру. На Западе эти учреждения все чаще управляются мирянами после столетий управления ими священниками, монахинями и братьями. В 2009 году католические больницы в США приняли примерно одного из каждых шести пациентов, по данным Католической ассоциации здравоохранения. [360] Catholic Health Australia является крупнейшей неправительственной группой поставщиков услуг здравоохранения, сообщества и ухода за престарелыми, представляя около 10% сектора здравоохранения. [361] В 1968 году монахини или священники были главными руководителями 770 из 796 католических больниц Америки. К 2011 году они руководили 8 из 636 больниц. [360]
Как и в случае со школьным образованием, женщины играли важную роль в управлении и укомплектовании христианских учреждений по уходу - в методистских больницах, диакониссы , которые обучались на медсестер, работали в больницах, [359] и в католических больницах, через религиозные институты, такие как Сестры милосердия , Маленькие сестры бедных и Сестры Святой Марии - и преподавание и сестринское дело рассматривались как "женские призвания". Пытаясь определить роль, которую играли религиозные в больницах на протяжении американской истории, New York Times отметила, что монахинь обучали "видеть Иисуса в лице каждого пациента" и что: [360]
По словам представителей католической системы здравоохранения, хотя их влияние часто описывается как неосязаемое, монахини сосредоточили свои больницы на оказании помощи нуждающимся и принесли духовное заверение в том, что исцеление преобладает над прибылью.
Протестантские и католические врачи и хирурги 19-го и начала 20-го веков заложили многие основы современной медицины в Китае. Западные медицинские миссионеры основали первые современные клиники и больницы, обеспечили первое обучение медсестер и открыли первые медицинские школы в Китае. [363] Также велась работа по противодействию злоупотреблению опиумом . Медицинское лечение и уход стали доступны многим китайцам, которые были зависимы, и в конечном итоге общественное и официальное мнение было склонено в пользу прекращения разрушительной торговли. [364] К 1901 году Китай был самым популярным местом для медицинских миссионеров. 150 иностранных врачей управляли 128 больницами и 245 аптеками, леча 1,7 миллиона пациентов. В 1894 году мужчины-миссионеры-миссионеры составляли 14 процентов всех миссионеров; женщины-врачи составляли четыре процента. Современное медицинское образование в Китае началось в начале 20-го века в больницах, которыми управляли международные миссионеры.
Миссионеры из других христианских конфессий прибыли в Британскую Индию ; лютеранские миссионеры, например, прибыли в Калькутту в 1836 году, и к «1880 году там было более 31 200 лютеранских христиан, разбросанных по 1052 деревням». [365] Методисты начали прибывать в Индию в 1783 году и основали миссии, уделяя особое внимание «образованию, служению здравоохранению и евангелизации». [366] [367] В 1790-х годах христиане из Лондонского миссионерского общества и Баптистского миссионерского общества начали проводить миссионерскую работу в Индийской империи. [368] В Нейуре больница Лондонского миссионерского общества «стала пионером в улучшении системы общественного здравоохранения для лечения болезней еще до того, как колониальное президентство Мадраса предприняло организованные попытки, что существенно снизило уровень смертности». [369]
Миссионерская деятельность Католической церкви всегда включала образование евангелизированных народов как часть ее социального служения. История показывает, что в евангелизированных странах первыми, кто управлял школами, были римские католики. В некоторых странах Церковь является основным поставщиком образования или существенно дополняет государственные формы образования. В настоящее время Церковь управляет крупнейшей в мире неправительственной школьной системой. [371] Многие из самых влиятельных университетов Западной цивилизации были основаны Католической церковью. [372] [373] [374] [375] [376]
Исследование Pew Center о религии и образовании во всем мире в 2016 году показало, что христиане занимают второе место по уровню образования среди религиозных групп в мире после евреев , имея в среднем 9,3 года обучения [377], а также наибольшее количество лет обучения среди христиан в Германии (13,6), [377], Новой Зеландии (13,5) [377] и Эстонии (13,1). [377] Также было обнаружено, что христиане имеют второе по величине количество ученых степеней и степеней аспирантов на душу населения, в то время как по абсолютным числам они занимают первое место (220 миллионов). [377] Среди различных христианских общин Сингапур превосходит другие страны по количеству христиан, которые получают университетское образование в высших учебных заведениях (67%), [377] за ним следуют христиане Израиля (63%), [378] и христиане Грузии (57%). [377] Согласно исследованию, христиане в Северной Америке , Европе , на Ближнем Востоке , в Северной Африке и Азиатско-Тихоокеанском регионе имеют высокий уровень образования, поскольку многие мировые университеты были построены историческими христианскими церквями , [377] в дополнение к историческим свидетельствам того, что «христианские монахи строили библиотеки и, во времена до появления печатных станков, сохраняли важные ранние сочинения, написанные на латыни, греческом и арабском языках». [377] Согласно тому же исследованию, христиане имеют значительное гендерное равенство в уровне образования, [377] и исследование предполагает, что одной из причин является поощрение протестантских реформаторов в содействии образованию женщин , что привело к искоренению неграмотности среди женщин в протестантских общинах. [377] Согласно тому же исследованию, «существует большой и всеобъемлющий разрыв в уровне образования между мусульманами и христианами в странах Африки к югу от Сахары», поскольку взрослые мусульмане в этом регионе гораздо менее образованы, чем их христианские сверстники, [377] при этом ученые предполагают, что этот разрыв обусловлен образовательными учреждениями, которые были созданы христианскими миссионерами.в колониальную эпоху для единоверцев. [377]
Католическая церковь основала первые на Западе университеты, которым предшествовали школы при монастырях и соборах, и в которых, как правило, преподавали монахи и монахи. [379]
В 530 году Святой Бенедикт написал свой монашеский устав , который стал образцом для организации монастырей по всей Европе. [213] : 27 Новые монастыри сохранили классические ремесла и художественные навыки, поддерживая интеллектуальную культуру в своих школах, скрипториях и библиотеках. Помимо того, что они были средоточием духовной жизни, они функционировали как сельскохозяйственные, экономические и производственные центры, особенно в отдаленных регионах, становясь основными проводниками цивилизации. [380] : 120
Реформа монастырей Клюниака , начавшаяся в 910 году, вызвала широкомасштабный рост и обновление монастырей. [219] : 88–89 Монастыри ввели новые технологии и культуры, способствовали созданию и сохранению литературы и способствовали экономическому росту. Монастыри, женские монастыри и соборы по-прежнему управляли практически всеми школами и библиотеками. [213] : 40–44 [380] : 80–82
Кафедральные школы появились в раннем Средневековье как центры передового образования, некоторые из них в конечном итоге превратились в средневековые университеты . В период Высокого Средневековья в Шартрском соборе работала знаменитая и влиятельная Шартрская кафедральная школа .
Университеты начали появляться в итальянских городах, таких как Салерно , чья Schola Medica Salernitana , основанная в IX веке, стала ведущей медицинской школой и перевела работы греческих и арабских врачей на латынь. Болонский университет, основанный в 1088 году, стал самым влиятельным из ранних университетов, который сначала специализировался на каноническом праве и гражданском праве . Парижский университет, основанный в 1150 году, но образованный из ранее существовавшей кафедральной школы, специализирующейся на таких темах, как теология, стал соперничать с Болоньей под руководством собора Парижской Богоматери . Оксфордский университет, основанный в 1096 году, позже стал соперничать с Парижем в теологии, в то время как Саламанкский университет был основан в Испании в 1243 году. По словам историка Джеффри Блейни , университеты выиграли от использования латыни, общего языка Церкви, и ее интернационалистского охвата, и их роль заключалась в том, чтобы «учить, спорить и рассуждать в христианских рамках». [379] Средневековые университеты западного христианского мира были хорошо интегрированы по всей Западной Европе, поощряли свободу исследований и подготовили множество прекрасных ученых и натурфилософов, включая Роберта Гроссетеста из Оксфордского университета , одного из первых толкователей систематического метода научного эксперимента; [381] и Святого Альберта Великого , пионера биологических полевых исследований [382]
В XIII веке нищенствующие ордена были основаны Франциском Ассизским и Домиником де Гусманом, которые принесли посвященную религиозную жизнь в городские условия. [380] : 87 Эти ордена также сыграли большую роль в развитии кафедральных школ в университеты , прямых предшественников современных западных институтов. [213] : 44–48 Известные схоластические теологи, такие как доминиканец Фома Аквинский, работали в этих университетах, его «Сумма теологии» была ключевым интеллектуальным достижением в синтезе аристотелевской мысли и христианства. [12] : 158–159
К XIV веку университет распространился на Центральную Европу, где были основаны такие учреждения, как Пражский университет и Краковский университет .
Испанец Святой Игнатий Лойола основал Общество Иисуса (Иезуитов) в 1540 году. Первоначально миссионерский орден, иезуиты принесли западное образование и католическую веру в Индию, Японию, Китай, Канаду, Центральную и Южную Америку и Австралию. [383] Орден стал все больше вовлекаться в образование, основывая школы, колледжи и университеты по всему миру и обучая таких известных западных ученых, интеллектуалов, художников и государственных деятелей, как Рене Декарт , Маттео Риччи , Вольтер , Пьер де Кубертен , сэр Артур Конан Дойл , Джеймс Джойс , Альфред Хичкок , Бинг Кросби , Роберт Хьюз и Билл Клинтон .
По словам историка Джеффри Блейни , университет стал отличительной чертой христианской цивилизации, хотя, как он пишет, «за последнее столетие, пожалуй, ни одно учреждение не сделало больше для продвижения альтернативного или светского взгляда на мир» [379] .
Образование в Латинской Америке началось под руководством миссионеров, спонсируемых испанской короной. Королевская политика предусматривала, что индейцы должны были принимать миссионеров, но не должны были принимать другую веру. Индейцы, которые соглашались слушать миссионеров, не подвергались работе на энкомендеро, некоторые из которых были известны своими жестокими условиями. [177] : 450–1
Ключевую роль в развитии университетской системы в Латинской Америке сыграли католические ордена , особенно иезуиты , а также доминиканцы и августинцы . [384] Основание и деятельность большинства университетов стали результатом — обычно локальной — инициативы одного из этих орденов, которые иногда открыто ссорились из-за контроля над кампусом и учебной программой. (Временный) роспуск ордена иезуитов в конце 18 века оказался серьезным препятствием для университетского ландшафта в Латинской Америке, несколько из закрытых иезуитских университетов были вновь открыты только десятилетия спустя.
В Соединенных Штатах было создано множество католических университетов, школ и колледжей. Религиозная терпимость, установленная Американской революцией, позволила католическому духовенству Мэриленда основать Джорджтаунский университет , старейший католический университет Америки, в 1789 году, который стал иезуитским учреждением в 1805 году. [385] Святая Кэтрин Дрексель унаследовала состояние и основала Сестер Святого Причастия для индейцев и цветных людей (теперь известных как Сестры Святого Причастия), основала школы по всей Америке и основала Университет Ксавье в Луизиане в Новом Орлеане в 1925 году для образования афроамериканцев. [386]
С момента своего основания в 19 веке католическая система образования в Австралии выросла до второго по величине сектора после государственных школ с примерно 21 процентом всех учащихся средних школ. [387] Церковь создала начальные, средние и высшие учебные заведения. Святая Мэри Маккиллоп была австралийской монахиней 19 века, которая основала образовательный религиозный институт, Сестры Святого Иосифа Святого Сердца , и в 2010 году стала первой австралийкой, канонизированной как святая. [388] Католическое образование также имеет важное значение в соседних странах южной части Тихого океана: 11% учащихся Новой Зеландии посещают католические школы [389]
К концу 19 века европейские державы сумели взять под контроль большую часть внутренних территорий Африки. [9] : 398 Новые правители ввели экономику, основанную на наличных деньгах, что создало огромный спрос на грамотность и западное образование — спрос, который для большинства африканцев могли удовлетворить только христианские миссионеры. [9] : 398 Католические миссионеры последовали за колониальными правительствами в Африку и построили школы, больницы, монастыри и церкви. [9] : 398
Благодаря большому количеству крещений взрослых, Церковь растет в Африке быстрее, чем где-либо еще. [370] : 46 Здесь также действует большее количество католических школ на приход (3:1), чем в других регионах мира. [370] : 48
По словам Хизер Шарки , реальное влияние деятельности миссионеров по-прежнему является темой для обсуждения в академических кругах сегодня. [390] Шарки утверждала, что «миссионеры сыграли многообразную роль в колониальной Африке и стимулировали формы культурных, политических и религиозных изменений». «Историки до сих пор спорят о природе их влияния и подвергают сомнению их связь с системой европейского колониализма на континенте». Она отметила, что миссионеры принесли большую пользу Африке, предоставив важнейшие социальные услуги, такие как современное образование и здравоохранение, которые в противном случае были бы недоступны. Шарки сказала, что в обществах, в которых традиционно доминировали мужчины, женщины-миссионеры давали женщинам в Африке знания в области здравоохранения и базовое образование. [391] Исследование Pew Center, посвященное религии и образованию во всем мире в 2016 году, показало, что «существует большой и всеобъемлющий разрыв в уровне образования между мусульманами и христианами в странах Африки к югу от Сахары», поскольку взрослые мусульмане в этом регионе гораздо менее образованы, чем их христианские сверстники, [377] при этом ученые предполагают, что этот разрыв обусловлен образовательными учреждениями, которые были созданы христианскими миссионерами в колониальную эпоху для единоверцев. [377]
Колледж Крайст-Черч (1866) и колледж Св. Стефана (1881) являются двумя примерами выдающихся церковных учебных заведений, основанных во время британского владычества. [392] В учебных заведениях, созданных во время британского владычества, христианские тексты, особенно Библия , были частью учебных программ. [393] Во время британского владычества христианские миссионеры разработали системы письма для индийских языков, которые ранее не имели таковой. [394] [395] Христианские миссионеры в Индии также работали над повышением грамотности и также занимались общественной деятельностью, такой как борьба с проституцией, отстаивание права овдовевших женщин на повторный брак и попытки остановить ранние браки для женщин. [396]
В Индии более 25 000 школ и колледжей находятся в ведении Церкви. [397] Образовательные учреждения иезуитов оставили престижное влияние через свои образовательные учреждения. [398] Образование стало главным приоритетом для Церкви в Индии в последние годы, поскольку почти 60% католических школ расположены в сельской местности. [399] Даже в начале 19 века католические школы делали упор на помощь бедным и их благосостояние. [400]
Поскольку реформаторы хотели, чтобы все члены церкви могли читать Библию, образование на всех уровнях получило мощный импульс. Было введено обязательное образование как для мальчиков, так и для девочек. Например, пуритане , основавшие колонию Массачусетского залива в 1628 году, основали Гарвардский колледж всего восемь лет спустя. Семь из первых девяти так называемых колониальных колледжей были основаны христианами, включая Колумбийский университет , [402] [403] Университет Брауна , Университет Ратгерса и Йельский университет (1701); в книге девятнадцатого века «Колледжи в Америке» говорится: «Восемьдесят три процента колледжей в [США] были основаны христианской филантропией». [404] Пенсильвания также стала центром обучения как один из колледжей, не являющихся конкретно христианскими. [405] [406] Принстонский университет был пресвитерианским учреждением. [403]
Большое количество основных протестантов играли руководящие роли во многих аспектах американской жизни, включая политику, бизнес, науку, искусство и образование. Они основали большинство ведущих институтов высшего образования страны. [407]
Протестантизм также инициировал переводы Библии на национальные языки и тем самым поддерживал развитие национальных литератур. [409] [410] Епископалы [313] и пресвитериане [329] обычно значительно богаче и лучше образованы, чем большинство других религиозных групп.
В Библии есть много ритуалов очищения, связанных с менструацией , родами, половыми отношениями , ночными поллюциями , необычными телесными жидкостями , кожными заболеваниями , смертью и жертвоприношениями животных . Эфиопская православная церковь Тевахедо предписывает несколько видов мытья рук , например, после выхода из уборной, туалета или бани, или перед молитвой, или после еды. [411] Женщинам в Эфиопской православной церкви Тевахедо запрещено входить в церковный храм во время менструации ; и мужчины не входят в церковь на следующий день после того, как они вступили в половую связь со своими женами. [412]
Христианство всегда уделяло большое внимание гигиене [413] Несмотря на осуждение смешанного стиля купания в римских бассейнах ранним христианским духовенством, а также языческого обычая , когда женщины купались обнаженными перед мужчинами, это не помешало Церкви призвать своих последователей ходить в общественные бани для купания [414] , что способствовало гигиене и хорошему здоровью, по словам Отца Церкви Климента Александрийского . Церковь также строила общественные бани , которые были отдельными для обоих полов, вблизи монастырей и мест паломничества; также папы размещали бани в церковных базиликах и монастырях с раннего Средневековья. [415] Папа Григорий Великий убеждал своих последователей в ценности купания как телесной потребности [416]
Большие бани были построены в византийских центрах , таких как Константинополь и Антиохия , [417] и папы выделили римлянам купание через диаконию , или частные Латеранские бани, или даже множество монастырских бань, функционировавших в восьмом и девятом веках. [416] Папы содержали свои бани в своих резиденциях, а бани, включая горячие ванны, были включены в христианские церковные здания или в монастыри, которые были известны как «благотворительные бани», потому что они обслуживали как священнослужителей, так и нуждающихся бедных людей. [418] Общественные бани были распространены в средневековом христианском мире в крупных городах, таких как Париж , Регенсбург и Неаполь . [419] [420] Католические религиозные ордена августинцев и бенедиктинцев содержали правила ритуального очищения , [421] и вдохновленные Бенедиктом Нурсийским поощрения практики лечебного купания; Монахи -бенедиктинцы сыграли свою роль в развитии и популяризации курортов . [422] Протестантское христианство также сыграло важную роль в развитии британских курортов . [422]
Вопреки распространенному мнению [423], купание и санитария не были утрачены в Европе с крахом Римской империи . [424] [425] Мыловарение впервые стало устоявшимся ремеслом во время так называемых « Темных веков ». Римляне использовали ароматизированные масла (в основном из Египта), среди других альтернатив. К 15 веку производство мыла в христианском мире стало фактически индустриализированным, с источниками в Антверпене , Кастилии , Марселе , Неаполе и Венеции . [426] К середине 19 века английский урбанизированный средний класс сформировал идеологию чистоты, которая стояла в одном ряду с типичными викторианскими концепциями, такими как христианство, респектабельность и социальный прогресс . [427] Армия спасения приняла на вооружение личную гигиену , [428] [429] и предоставила средства личной гигиены , такие как зубная щетка , зубная паста и мыло . [430] [431] [432]
Использование воды во многих христианских странах отчасти обусловлено библейским туалетным этикетом, который поощряет мытье после всех случаев дефекации. [ 433] Биде распространено в преимущественно католических странах , где вода считается необходимой для очищения ануса , [434] [435] и в некоторых традиционно православных и протестантских странах, таких как Греция и Финляндия соответственно, где биде-души являются обычным явлением. [436]
Христианские влияния на ислам можно проследить до восточного христианства , которое окружало истоки ислама. [437] Ислам, возникший в контексте Ближнего Востока, который был в основном христианским, сначала рассматривался как христологическая ересь, известная как «ересь исмаилитов», описанная как таковая в « О ереси » святого Иоанна Дамаскина , сирийского ученого. [438] Восточно-христианские ученые и ученые средневекового исламского мира (особенно христиане -несториане ) внесли свой вклад в арабскую исламскую цивилизацию в периоды Омейядов и Аббасидов , переводя труды греческих философов на сирийский , а затем на арабский язык . [33] [439] [440] В течение 4-го по 7-й века научная работа на сирийском и греческом языках была либо новой, либо продолжена с эллинистического периода. Центрами обучения и передачи классической мудрости были колледжи, такие как Школа Нисибиса , а позже Школа Эдессы , и известная больница и медицинская академия Джундишапура ; библиотеки включали Александрийскую библиотеку и Императорскую библиотеку Константинополя ; другие центры перевода и обучения функционировали в Мерве , Салониках , Нишапуре и Ктесифоне , расположенных к югу от того, что позже стало Багдадом. [441] [442] Дом Мудрости был библиотекой , переводческим институтом и академией, основанной в Багдаде эпохи Аббасидов , Ирак . [443] [444] Несторианцы сыграли видную роль в формировании арабской культуры, [37] причем школа Джундишапура была видной в поздний период Сасанидов , Омейядов и ранний период Аббасидов. [445] Примечательно, что восемь поколений несторианской семьи Бухтишу служили частными врачами халифов и султанов между VIII и XI веками. [446] [447] Ученые и интеллектуалы сходятся во мнении, что христиане на Ближнем Востоке внесли значительный вклад в арабскую и исламскую цивилизацию с момента появления ислама., и они оказали значительное влияние на культуру Машрика , Турции и Ирана . [ 448] [449] [42]
Христиане, особенно несториане, внесли вклад в арабскую исламскую цивилизацию во времена Омейядов и Аббасидов, переведя труды греческих философов на сирийский , а затем на арабский язык . [33] Они также преуспели в философии , науке (например, Хунайн ибн Исхак , Куста ибн Лука , Масавайи , патриарх Евтихий , Джабрил ибн Бухтишу и т. д.) и теологии (например, Татиан , Бар Дайсан , Бабай Великий , Несторий , Тома бар Якуб и т. д.), а личные врачи халифов Аббасидов часто были ассирийскими христианами, например, долго правившая династия Бухтишу . [36] [37]
Больница и медицинский учебный центр существовали в Гундешапуре . Город Гундешапур был основан в 271 году сасанидским царем Шапуром I. Это был один из крупных городов в провинции Хузестан Персидской империи на территории современного Ирана . Большой процент населения составляли сирийцы , большинство из которых были христианами. Во время правления Хосрова I убежище было предоставлено греческим несторианским христианским философам, включая ученых персидской школы Эдессы ( Урфы ) (также называемой Афинской академией ), христианского теологического и медицинского университета. Эти ученые отправились в Гундешапур в 529 году после закрытия академии императором Юстинианом. Они занимались медицинскими науками и инициировали первые проекты по переводу медицинских текстов. [445] Прибытие этих врачей из Эдессы знаменует начало больницы и медицинского центра в Гундешапуре. [450] Она включала в себя медицинскую школу и больницу (бимаристан), фармакологическую лабораторию, переводческий дом, библиотеку и обсерваторию. [451] Индийские врачи также внесли свой вклад в школу в Гундешапуре, в частности, медицинский исследователь Манка. Позже, после исламского вторжения, труды Манка и индийского врача Сустуры были переведены на арабский язык в Багдаде . [452] Дауд аль-Антаки был одним из последнего поколения влиятельных арабских христианских писателей.
Единственным ценным товаром, который искали в Европе, которым обладал Иран и который мог приносить серебро в достаточных количествах, был шелк, который производился в северных провинциях вдоль побережья Каспия. Торговля этим товаром велась персами с самого начала, но в течение 17 века христианские армяне стали играть все более важную роль в торговле этим товаром, как посредники . [453] [454]
В то время как внутренняя торговля в основном находилась в руках персидских и еврейских купцов, к концу 17 века почти вся внешняя торговля контролировалась армянами . [ 455] Их даже нанимали богатые персидские купцы для поездок в Европу, когда они хотели создать там торговые базы, и армяне в конечном итоге обосновались в таких городах, как Бурса , Алеппо , Венеция, Ливорно, Марсель и Амстердам. [453] Понимая это, шах Аббас переселил большое количество армян с Кавказа в свою столицу и предоставил им ссуды. [453] И когда шах осознал важность торговли с европейцами, он заверил, что общество Сефевидов было единым с религиозной терпимостью. Таким образом, армяне-христиане стали коммерческой элитой в обществе Сефевидов и сумели выжить в жесткой атмосфере бизнеса, за который боролись британцы, голландцы, французы, индийцы и персы, всегда имея в наличии большой капитал и умея заключать более выгодные сделки, обеспечивающие более низкие цены, чем те, которые когда-либо удавалось установить, например, их британским конкурентам. [456]
Сразу после завоевания Константинополя Мехмед II освободил часть пленного христианского населения города с поручением начать восстановление Константинополя, который был опустошен осадой и войной. [457] После этого он также начал заново заселять город, привлекая новых жителей — как христиан, так и мусульман — со всей империи и с недавно завоеванных территорий. [458] Затем Фанар был заново заселен греками, депортированными из Мухлиона на Пелопоннесе , а после 1461 года — гражданами Трапезунда . [459]
Корни греческого господства можно проследить до потребности османов в опытных и образованных переговорщиках, поскольку мощь их империи пришла в упадок, и они были вынуждены полагаться на договоры больше, чем на силу оружия. Начиная с 17-го века османы начали сталкиваться с проблемами в ведении своих внешних отношений и испытывали трудности в диктовании условий своим соседям; Порта впервые столкнулась с необходимостью участия в дипломатических переговорах. С 1669 года до греческой войны за независимость в 1821 году фанариоты составляли большинство драгоманов в османском правительстве ( Порте ) и иностранных посольствах из-за более высокого уровня образования греков, чем у общего османского населения. [460]
Учитывая османскую традицию в целом игнорировать западноевропейские языки и культуры, чиновники оказались неспособны заниматься такими делами. Впоследствии Порта поручила эти задачи грекам, которые имели давнюю торговую и образовательную традицию и могли предоставить необходимые навыки. В результате так называемые фанариоты , греческие и эллинизированные семьи, в основном родом из Константинополя , заняли высокие посты секретарей и переводчиков османских чиновников и офицеров. Корни греческого успеха в Османской империи можно проследить в греческой традиции образования и торговли, примером которой являются фанариоты . [461] Именно богатство обширного торгового класса обеспечило материальную основу для интеллектуального возрождения, которое было выдающейся чертой греческой жизни в течение полувека и более, что привело к началу Греческой войны за независимость в 1821 году. [461] Неслучайно, что накануне 1821 года три важнейших центра греческой учености находились на Хиосе , в Смирне и Айвали , все три основных центра греческой торговли. [461] Греческому успеху также способствовало греческое доминирование в руководстве Восточной православной церкви.
Армяне в Османской империи состояли из трех религиозных конфессий: армяно-католической , армяно-протестантской и армяно-апостольской , церкви подавляющего большинства армян. Богатый, константинопольский класс Амира , социальная элита, в которую входили Дузианы (директора императорского монетного двора), Баляны (главные императорские архитекторы) и Дадианы (суперинтенданты пороховых заводов и управляющие промышленными фабриками). [462] [463]
Ученые и интеллектуалы, включая палестино-американца Эдварда Саида, утверждают, что христиане в арабском мире внесли значительный вклад в арабскую цивилизацию с момента появления ислама . [464] Лучшие поэты в истории были арабскими христианами, и многие арабские христиане являются врачами, философами, правительственными чиновниками и людьми литературы. Арабские христиане традиционно составляли образованный высший класс , и они оказали значительное влияние на культуру Машрика . [ 465] Некоторые из самых влиятельных арабских националистов были арабскими христианами, такими как Джордж Хабаш , основатель Народного фронта освобождения Палестины , и сирийский интеллектуал Константин Зурейк . Многие палестинские христиане также принимали активное участие в формировании и управлении Палестинской национальной администрацией с 1992 года. Террорист-смертник Жюль Джаммаль , сирийский военный офицер, который взорвал себя, тараня французский корабль, также был арабским христианином. В то время как ливанские христиане-марониты были среди мастеров и отцов арабского возрождения Аль-Нахда . [466]
Поскольку арабские христиане составляли образованный класс, они оказали значительное влияние на политику и культуру арабского мира . [465] Христианские колледжи, такие как Университет Святого Иосифа и Американский университет Бейрута (сирийский протестантский колледж до 1920 года) процветали в Ливане, университет Аль-Хикма в Багдаде среди прочих играли ведущую роль в развитии цивилизации и арабской культуры. [467] Учитывая эту роль в политике и культуре, османские министры начали включать их в свои правительства. В экономической сфере ряд христианских семей, таких как Сурсок, стали видными. Таким образом, Нахда привела мусульман и христиан к культурному возрождению и национальному всеобщему деспотизму. Это укрепило арабских христиан как один из столпов региона, а не меньшинство на окраинах. [468]
Сегодня христиане Ближнего Востока относительно богаты, хорошо образованы и политически умеренны, [469] поскольку они сегодня играют активную роль в различных социальных, экономических, спортивных и политических аспектах на Ближнем Востоке. Арабские христиане оказали значительное влияние и внесли вклад в арабскую культуру во многих областях как в историческом плане, так и в современности, [464] включая литературу , [464] политику, [464] бизнес, [464] философию , [470] музыку, театр и кино, [471] медицину, [472] и науку. [473]
Было бы непростительно утверждать, вместе с Хойкаасом и Яки , что христианство было в корне ответственно за успехи науки семнадцатого века. Однако было бы ошибкой не меньшего масштаба игнорировать сложное переплетение научных и религиозных проблем на протяжении всего столетия.
Многие из ученых, внесших вклад в эти разработки, были христианами...
христианский вклад в науку был единообразным на высшем уровне, но он достиг этого уровня и был достаточно сильным в целом...
... . Многие из ранних лидеров научной революции были христианами, включая Роджера Бэкона, Коперника, Кеплера, Фрэнсиса Бэкона, Галилея, Ньютона, Бойля, Паскаля, Декарта, Рэя, Линнея и Гассенди...
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Многие выдающиеся католические врачи и психологи внесли значительный вклад в гипноз в медицине, стоматологии и психологии.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Практически каждый крупный европейский композитор внес вклад в развитие церковной музыки. Монтеверди, Гайдн, Моцарт, Бетховен, Россини и Верди являются примерами композиторов, которые внесли значительный вклад в эту сферу. Католическая церковь была одним из важнейших покровителей музыкальных разработок и решающим стимулом для развития западной музыкальной традиции.
... Прозрения христианской философии "не произошли бы без прямого или косвенного вклада христианской веры" (FR 76). Типичные христианские философы включают святого Августина, святого Бонавентуру и святого Фому Аквинского. Преимущества, получаемые от христианской философии, двояки...
... .Catholic thinkers contributed extensively to philosophy during the Nineteenth Century. Besides pioneering the revivals of Augustinianism and Thomism, they helped initiate such philosophical movements as Romanticism, Traditionalism, Semi-Rationalism, Spiritualism, Ontologism, and Integralism...
... Christians has also contributed greatly to the abolition of slavery, or at least to the mitigation of the rigour of servitude.
... In the centuries succeeding the Reformation the teaching of Protestantism was consistent on the nature of work. Some Protestant theologians also contributed to the study of economics, especially the nineteenth-century Scottish minister Thomas Chalmers ...
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Christian contributions to art, culture, and literature in the Arab-Islamic world; Christian contributions education and social advancement in the region.
The Bible is the most globally influential and widely read book ever written. ... it has been a major influence on the behavior, laws, customs, education, art, literature, and morality of Western civilization.
... Christianity placed great emphasis on the family and on all members from children to the aged ...
... in cultures with stronger 'extended family traditions', such as Asian and Catholic countries...
{{cite web}}: |last= has generic name (help)Coptic Christians, Ethiopian Orthodox, and Eritrean Orthodox churches on the other hand, do observe the ordainment, and circumcise their sons anywhere from the first week of life to the first few years.
Uniformly practiced by Jews, Muslims, and the members of Coptic, Ethiopian, and Eritrean Orthodox Churches, male circumcision remains prevalent in many regions of the world, particularly Africa, South and East Asia, Oceania, and Anglosphere countries.
Christians in Africa, for instance, often practise infant male circumcision.
This practice is old and widespread among African Christians with very close links to their beliefs. It can be executed traditionally or in hospital.
Although it is stated that circumcision is not a sacrament necessary for salvation, this rite is accepted for the Ethiopian Jacobites and other Middle Eastern Christians.
On the Coptic Christian practice of male circumcision in Egypt, and on its practice by other Christians in western Asia.
However, the practice is still common among Christians in the United States, Oceania, South Korea, the Philippines, the Middle East and Africa. Some Middle Eastern Christians actually view the procedure as a rite of passage.
because Eastern Christian priests were allowed to marry and therefore the clergy soon became somewhat of a caste made up of a closely - knit families
In the Americas, the Catholic priest Bartolome de las Casas avidly encouraged enquiries into the Spanish conquest's many cruelties. Las Casas chronicled Spanish brutality against the Native peoples in excruciating detail.
The missionary Church opposed this state of affairs from the beginning, and nearly everything positive that was done for the benefit of the indigenous peoples resulted from the call and clamor of the missionaries. The fact remained, however, that widespread injustice was extremely difficult to uproot ... Even more important than Bartolome de Las Casas was the Bishop of Nicaragua, Antonio de Valdeviso, who ultimately suffered martyrdom for his defense of the Indian.
The conflict thesis, at least in its simple form, is now widely perceived as a wholly inadequate intellectual framework within which to construct a sensible and realistic historiography of Western science
..one of the most common myths widely held about the trial of Galileo, including several elements: that he "saw" the earth's motion (an observation still impossible to make even in the twenty-first century); that he was "imprisoned" by the Inquisition (whereas he was actually held under house arrest); and that his crime was to have discovered the truth. And since to condemn someone for this reason can result only from ignorance, prejudice, and narrow-mindedness, this is also the myth that alleges the incompatibility between science and religion.
Le nom «université» designe au Moyen Âge age une corporative des éleves et des maîtres, с собственными функциями и привилегиями, которые культивируют ансамбль высших исследований. L'existence d'une Telle Institute - это конкуренция за Византию. Seule l'Ecole de Constantinople sous Théodose Il peut être Prize for the Universitaire. По закону 425 года, император «Константинопольского университета» получил 31 профессора, получившего вознаграждение в государстве, которое является монополистом публичной школы.
The names of fashionable families who were already Episcopalian, like the Morgans, or those, like the Fricks, who now became so, goes on interminably: Aldrich, Astor, Biddle, Booth, Brown, Du Pont, Firestone, Ford, Gardner, Mellon, Morgan, Procter, the Vanderbilt, Whitney. Episcopalians branches of the Baptist Rockefellers and Jewish Guggenheims even appeared on these family trees.
By the late nineteenth century, one of the strongest bulwarks of Brahmin power was Harvard University. Statistics underscore the close relationship between Harvard and Boston's upper strata.
Wesleyan institutions, whether hospitals, orphanages, soup kitchens, or schools, historically were begun with the spirit to serve all people and to transform society.
The new view of evangelism called for the denomination to undertake two new forms of activities: humanitarian aid and social witness. Humanitarian aid went beyond the individual help that many home missionaries were already providing to people within their care. It involved creating new structures that would augment the political, economic, and social systems so that those systems might be more humane. It included the establishment of Methodist hospitals in all the major cities in the United States. These hospitals were required to provide the best treatment possible free of charge to all who needed it, and were often staffed by deaconesses who trained as nurses. Homes for the aged and orphanages were also part of this work.
David W. Stevenson, M.D., of the Canadian Mission, writes as follows: ... ' 'Dr. Peter Parker, who went out in 1835, almost opened China to the Gospel at the point of his lancet. His great eye hospital become noted the world over.' ' ...
Charles Sumner Estes.
Many of the medieval universities in Western Europe were born under the aegis of the Catholic Church, usually as cathedral schools or by papal bull as Studia Generali.
All the great European universities-Oxford, to Paris, to Cologne, to Prague, to Bologna—were established with close ties to the Church.
Europe established schools in association with their cathedrals to educate priests, and from these emerged eventually the first universities of Europe, which began forming in the eleventh and twelfth centuries.
Of all these northern schools, only Columbia and the University of Pennsylvania were historically Anglican; the rest are associated with revivalist Presbyterianism or Congregationalism.
Princeton was Presbyterian, while Columbia and Pennsylvania were Episcopalian.
... From Fleming's perspective, the transition to Christianity required a good dose of personal and public hygiene ...
... Thus bathing also was considered a part of good health practice. For example, Tertullian attended the baths and believed them hygienic. Clement of Alexandria, while condemning excesses, had given guidelines for Christians who wished to attend the baths ...
... Clement of Alexandria (d. c. 215 CE) allowed that bathing contributed to good health and hygiene ... Christian skeptics could not easily dissuade the baths' practical popularity, however; popes continued to build baths situated within church basilicas and monasteries throughout the early medieval period ...
... but baths were normally considered therapeutic until the days of Gregory the Great, who understood virtuous bathing to be bathing "on account of the needs of body" ...
Public baths were common in the larger towns and cities of Europe by the twelfth century.
The evidence of early medieval laws that enforced punishments for the destruction of bathing houses suggests that such buildings were not rare. That they ... took a bath every week. At places in southern Europe, Roman baths remained in use or were even restored ... The Paris city scribe Nicolas Boileau noted the existence of twenty-six public baths in Paris in 1272
Douching is commonly practiced in Catholic countries. The bidet ... is still commonly found in France and other Catholic countries.
